賢愚經(jīng) 第八卷

　　賢愚經(jīng) 第八卷

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　�。ㄈ�九）蓋事因緣品第三十四(丹本為三十八)

　　如是我聞。一時(shí)佛在羅閱祇竹林精舍�；勖�阿難。竹林中坐。心自思惟。如來(lái)出世。甚奇甚特。今諸弟子。蒙佛恩澤。于四供養(yǎng)。無(wú)所乏少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣民。亦得大利。遭值三寶。人民安樂。悉思世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊。為四部眾。廣說妙法。慧命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長(zhǎng)跪合掌。向佛自說林中所念

　　佛告阿難。如汝所言。如來(lái)出世。實(shí)復(fù)奇特。令一切眾生皆獲利益。復(fù)次阿難。如來(lái)正覺。非但今日佑利眾生。過去世時(shí)。亦復(fù)利益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益眾生。其事云何。佛告阿難。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提有四河水二大國(guó)王。一王名曰婆羅提婆。晉言梵天。獨(dú)據(jù)三河。人民熾盛。然復(fù)儜弱。一王名曰罰阇達(dá)提。晉言金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國(guó)人悉皆勇健。時(shí)金剛聚。處于正殿。獨(dú)坐思惟。如我今者。兵眾勇悍。而所獲水少。彼國(guó)儜弱獨(dú)霸三河。今當(dāng)遣使和索一河。若與我者。共為親厚。國(guó)有好物。更相貢贈(zèng)。若有艱難。共相赴救。若其不得。便當(dāng)力逼而奪取之。作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸言。今正是時(shí)。即遣驛使。至梵天國(guó)。具以王意。宣示梵王。梵王聞此。復(fù)自思惟。我國(guó)豐實(shí)。人眾亦多。又此國(guó)界。父王所有。轉(zhuǎn)用授我。至于力諍。我不下彼。作是念已。報(bào)彼使言。今此國(guó)土。非我所得。乃是父王。轉(zhuǎn)用見授。如我今者。力不減汝。汝欲力決。我不相畏。使還本國(guó)。具以聞王。王即合軍。攻梵天國(guó)。共戰(zhàn)一交。梵天軍壞。乘背追躡。經(jīng)至城邊。眾人怖縮。更不敢出。諸臣相將。悉共集會(huì)。詣梵王所。咸皆同心。白大王言。他國(guó)兵強(qiáng)。我國(guó)儜弱。惜一河水。今致此敗。如是不久。懼恐失國(guó)。唯愿開意。以一河水與之。共為親厚。足得安全。王心便開�？杀姵家狻�實(shí)時(shí)遣使。至彼軍中。白其王言。我曹比國(guó)。用作惡為。所索河水。今以相與。我當(dāng)以女為汝夫人。國(guó)有特物。更相貢贈(zèng)。急難危崄。共相赴救。時(shí)金剛聚。從其來(lái)意。即迎其女。拜為夫人。各共和解�；剀娺�國(guó)。經(jīng)于數(shù)時(shí)。其王夫人。便覺有胎。懷妊之后。恒有自然七寶大蓋。常在身上坐臥行立。終不遠(yuǎn)離至滿十月。生一男兒。身紫金色。頭發(fā)紺青。光相昉著。世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。令相此兒。相師披看。舉手唱言。善哉善哉。異口同音。白大王言。今觀太子。德力無(wú)比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自勝。即告相師。為其立字。爾時(shí)國(guó)法。依于二事。而為作字。一者瑞應(yīng)。二者星宿。相師白王。今此太子。入胎已來(lái)。有何等瑞。王答之曰。有七寶蓋。恒在其上。便為作字剎羅伽利晉言蓋事。以眾妙供。隨時(shí)承奉。年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王臣。共立蓋事。用為大王。治政數(shù)年。出外游觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國(guó)人眾。何以作此種種役使。臣答王言。國(guó)以民為本。民以谷為命。若其不爾。民命不存。民命不存。國(guó)則滅矣。王便言曰。若我福相應(yīng)為王者。令我民眾獲自然谷。莫復(fù)作此。發(fā)言已竟。一切人民。倉(cāng)篅自滿。種種雜谷。隨意悉有。又經(jīng)數(shù)時(shí)。復(fù)出外游。見其國(guó)人。采薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸人眾。故復(fù)勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤。獲自然谷。谷叵生食。事須成熟。是以庶民。辦作食調(diào)。王復(fù)言曰。若我福德。應(yīng)為王者。令吾國(guó)內(nèi)一切人民。若欲食時(shí)。有自然食。恒在其前。發(fā)言已訖。合境皆獲自然之食。又復(fù)經(jīng)時(shí)。王更出游觀。見眾人匆匆各執(zhí)所務(wù)。紡織裁縫。辦具衣調(diào)。王問臣言。此諸人等。何以故爾。辛苦執(zhí)作。臣白王言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣裳。王復(fù)言曰。若我福德。應(yīng)為王者。使吾國(guó)內(nèi)一切樹木出自然衣。適發(fā)此語(yǔ)。國(guó)中諸樹。皆出妙衣。極為細(xì)濡。青黃赤白。隨人所好。又經(jīng)數(shù)時(shí)。王復(fù)出游。見于人民各各競(jìng)共作諸樂器。王復(fù)問臣。我國(guó)人民。何以故爾。勞煩執(zhí)作。臣白王言。此諸人等。蒙大王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自?shī)蕵贰Ｊ且越裾咧渭繕菲�。王便言曰。若我有福。�?yīng)為王者。令我國(guó)中一切樹上。皆有種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。稱意悉有。又經(jīng)數(shù)時(shí)。諸王臣民。悉來(lái)拜賀。值王食時(shí)。時(shí)王即請(qǐng)。留與飲食。爾時(shí)諸臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾食時(shí)。食者皆得如是之食。即敕司官。吾食時(shí)到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時(shí)食。當(dāng)?shù)冒傥渡厦钪�供。從是已后。食便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自然在前。人民優(yōu)樂。不可具陳。時(shí)王梵天。遣使來(lái)至蓋事王國(guó)。語(yǔ)蓋事言。汝父在時(shí)。我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當(dāng)還我。時(shí)蓋事王。報(bào)彼使曰。我今境土。及以河水。亦非我力。強(qiáng)從汝得。然我為王。不勞民物。此蓋小事。宜停在后。須我面與汝王相見。乃當(dāng)宣備國(guó)土之要。使還到國(guó)。一一白王。王然其意�？巳展财�。期日已滿。二王俱進(jìn)。軍眾圍繞。甚多無(wú)數(shù)。各安大營(yíng)。在河一邊。二王乘船。河中相見。時(shí)王梵天。初見蓋事。身色晃曜。如紫金山。頭發(fā)奕奕。如紺琉璃。其目廣長(zhǎng)。人中難有。敬心內(nèi)發(fā)。謂是梵天。到相問訊。對(duì)坐一處。談兩國(guó)土。論索水事。蓋事報(bào)曰。我國(guó)人民。所欲自然。亦無(wú)貲輸王役之勞。所言未訖。食時(shí)已至。蓋事王軍。鳴鼓欲食。時(shí)梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復(fù)語(yǔ)之曰。大王。何以恐怖如是。我軍食時(shí)。恒自鳴鼓。所以爾者。是我食時(shí)。用我時(shí)食。皆獲百味上饌之供。時(shí)王梵天復(fù)起合掌。白蓋事曰。唯愿大王。普見臨覆我及國(guó)人。悉愿降附。令諸民庶悉蒙恩澤。于是蓋事。典閻浮提。一切人民。盡獲安樂。登位之后。處于正殿。群僚百官。宿衛(wèi)侍立。日初出時(shí)。有金輪寶從東方來(lái)。王遙見之。即下御座。右膝著地。向于輪所。以手三招。輪已來(lái)至。千輻具足。光色昉著。王告之曰。若我應(yīng)作轉(zhuǎn)輪王者。如法住處。汝便住中。于是輪寶。當(dāng)在王前。虛空中住。其輪去地。七多羅樹。象寶。神珠。玉女。典兵。典藏寶。次第來(lái)至。時(shí)蓋事王七寶具足。典四天下。一切眾生。蒙王恩德。所欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之后。皆得生天。佛告阿難。爾時(shí)剎羅伽利王者。豈異人乎。我身是也。爾時(shí)父王罰阇達(dá)提。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生。恒以財(cái)法。而攝取之。從是因緣。自致成佛。三界獨(dú)尊。無(wú)與等者。以此義故。一切眾生。皆應(yīng)修習(xí)大慈潤(rùn)益。爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。不審世尊。過去世中。剎羅伽利轉(zhuǎn)輪圣王。以何因緣獲如是等無(wú)量功德。初入母胎。寶蓋隨覆。佛告阿難。乃復(fù)過去久遠(yuǎn)。無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提。波羅奈國(guó)。仙人山中。有辟支佛。恒于山中止住。時(shí)辟支佛�；忌聿徽{(diào)。往問藥師。藥師語(yǔ)曰。汝有風(fēng)病。當(dāng)須服乳。時(shí)彼國(guó)中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜羅。晉言圣友。時(shí)辟支佛。往告其家。陳病所由。從其乞乳。薩薄歡喜。便請(qǐng)供養(yǎng)。日給其乳。經(jīng)于三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲使主人獲大利益。踴在空中。坐臥行立。身出水火�；颥F(xiàn)大身。滿虛空中。又復(fù)現(xiàn)小入秋毫之里。如是種種�，F(xiàn)十八變。于是圣友。極懷歡喜。復(fù)從空下。重受其供經(jīng)。于數(shù)時(shí)。乃入涅盤。薩薄悲悼。追念無(wú)量。阇維其身。收取舍利。盛以寶瓶。用起鋀婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養(yǎng)。所捉大蓋。以置其上。盡其形壽。供養(yǎng)此塔。由其供養(yǎng)一辟支佛。四事供養(yǎng)。因此福報(bào)。無(wú)量世中。或生天上�；蛱幦酥�。尊豪挺特。世之少雙。又告阿難。一切眾生。在家出家。皆應(yīng)修福。生生之中。獲如是利。爾時(shí)阿難。及諸會(huì)眾。聞佛所說。歡喜奉行

　　（四○）大施抒海品第三十五(丹本為三十九)

　　如是我聞。一時(shí)佛。在羅閱祇耆阇崛山中。與尊弟子千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。念須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知佛所念。時(shí)憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合掌長(zhǎng)跪白佛。貪得侍近捉衣持缽。唯愿垂愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給侍。何忍使汝復(fù)見供事。時(shí)憍陳如。知佛不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。佛皆不聽。時(shí)阿那律。試觀佛意。見佛志趣。心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東牖。直至西壁。世尊志意亦復(fù)如是。諸大弟子。皆亦觀知。時(shí)舍利弗。及目犍連。從坐處起。到阿難前。語(yǔ)阿難言。世尊志意。欲得于仁以為侍者。仁有善利。獨(dú)蒙稱可。宜速往白求為佛侍。時(shí)賢者阿難。見諸上座來(lái)到其前。又聞其語(yǔ)。尋起合掌。白上座言。世尊德重。智能深遠(yuǎn)。以我常近親侍奉事。懼招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復(fù)語(yǔ)之言。今觀世尊。專注致意。欲得于仁以為侍者。如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。世尊注心。亦復(fù)如是。又復(fù)世尊。究人情能知仁堪任。是以留意。宜時(shí)速白求為侍者。賢者阿難。重得是語(yǔ)。思惟是事。靡知所如。復(fù)更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三愿。我乃堪任為佛侍者。何謂為三。世尊故衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時(shí)節(jié)進(jìn)現(xiàn)。隨我裁量。賜此三愿。乃能侍佛。舍利弗等。聞是語(yǔ)已。具以其事。往白世尊。佛聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求索不著我故衣者。阿難長(zhǎng)慮恐諸弟子懷嫉妒者。而生此心。國(guó)王臣民。諸檀越輩。施佛貴價(jià)細(xì)濡之衣。阿難貪此。故求給事。復(fù)索不啖我殘食者。慮諸弟子復(fù)生此心。如來(lái)缽中。所食之余。甘美百味。世無(wú)此食。阿難嗜故。而來(lái)側(cè)近。阿難所以索自裁量時(shí)節(jié)進(jìn)現(xiàn)者。慮諸弟子及外道眾來(lái)求進(jìn)現(xiàn)。有所難問。不知時(shí)節(jié)。儻相惱觸。又為侍者。當(dāng)候時(shí)節(jié)。飲食所宜。便身益體。一一制度。慮過見及。是以先預(yù)索此三愿。又復(fù)阿難。不但今日索自知時(shí)。過去世時(shí)。奉侍于我。善知時(shí)宜。時(shí)舍利弗重白佛言。不審過去奉事于佛。善知時(shí)宜。其事云何。佛告舍利弗。汝欲聞?wù)�。諦聽著心。當(dāng)為汝說。唯然世尊。諾當(dāng)善聽。佛告舍利弗。乃往過去無(wú)數(shù)無(wú)量阿僧祇劫。有大國(guó)王。領(lǐng)閻浮提八萬(wàn)四千小國(guó)八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。于是城中。有一婆羅門。號(hào)尼拘樓陀。聰明博達(dá)。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠(yuǎn)貢獻(xiàn)。遣使諮承。略而言之。如奉大王。于是婆羅門。富敵王家。但無(wú)子息可以紹繼。出入坐臥。每懷此愁。不知何方可以得子。即禱祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及余諸天日月星宿。山河樹神。種種禱祀。無(wú)所不遍�？苏\(chéng)積報(bào)經(jīng)十二年其大夫人。便覺有娠。聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍增怡躍。即敕家內(nèi)夫人婇女。來(lái)共擁護(hù)。夫人進(jìn)止。飲食床薦。極令細(xì)濡。調(diào)適稱給。莫違其意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭發(fā)紺青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自勝。即召相師。來(lái)共相之。相師披觀。嘆未曾有。此兒相好。福德弘廣。天下所瞻。如子賴母。其父歡喜。敕為立字。天竺作字。依于二種或依星宿�；蛞雷儺�。相師便問。懷妊以來(lái)。有何變異。其父答言。此兒之母。素來(lái)忌惡。少于慈順。不修慈慧。自懷妊來(lái)。心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無(wú)有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。故使然也。當(dāng)為立字號(hào)摩訶阇迦樊。晉言大施。其兒漸大。父甚愛念。別為作宮。立三時(shí)殿。冬溫夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以?shī)蕵分�。其兒聰明。好樂學(xué)問。誦持俗典。十八部書。文既通利。并善其義。學(xué)諸技術(shù)。靡所不通。其后大施。白其父言。久在深宮。思欲出游。父聞此語(yǔ)。即敕臣吏。我子大施。欲出游行。掃灑街陌。除諸不凈。豎諸幢幡。散華燒香。莊嚴(yán)道路。極令潔凈。施設(shè)辦已。大施于是乘大白象。七寶挍飾。捶鐘鳴鼓。作倡伎樂。千乘萬(wàn)騎。導(dǎo)從前后。行大御道。往詣城門。于時(shí)國(guó)中。人民之類。于樓閣上。挾道兩邊。競(jìng)共觀看。無(wú)有厭足。皆各言曰。甚奇甚妙。睹其威相。猶如梵天。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執(zhí)持破器。卑言求哀。丐我少許。大施見之。而問之曰。汝等何以辛苦乃爾�；蛴写鹧�。我無(wú)父母兄弟妻子。貧窮孤煢。無(wú)所恃怙�；蛴写鹧�。我有長(zhǎng)病。不能作役。自活無(wú)路�；蛴写鹧浴Ｎ抑�不幸。數(shù)遭破亡。債負(fù)盈集。身口所切。無(wú)方自濟(jì)。是以行乞。以托余命。大施聞已。酸嘆而去。次復(fù)前行。見諸屠兒。[利-禾+皮]剝畜生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言曰。祖父已來(lái)。屠殺為業(yè)。若舍此事。無(wú)以自濟(jì)。大施嘆息。舍之而去。次見耕者。以犁墾地。蟲從土出。蝦蟆拾吞。復(fù)有蛇來(lái)。吞食蝦蟆�？兹革w來(lái)。啄食其蛇。大施問之。此作何等。答言。墾地于中下種。后當(dāng)?shù)霉纫宰怨�養(yǎng)。并復(fù)當(dāng)?shù)靡暂斖跫摇４笫┞勔�。深嘆而去。次復(fù)前行。見諸獵者。張網(wǎng)設(shè)罝。捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網(wǎng)中。自挽自頓。不能得脫。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺為業(yè)。若不為此。存活無(wú)路。聞其語(yǔ)已。酸傷而去。次復(fù)前行。見捕魚師。張?jiān)O(shè)羅網(wǎng)。所得甚多。積著陸地。趣能動(dòng)搖。復(fù)問其故。咄何以爾。各前答言。祖父已來(lái)。無(wú)余生業(yè)。唯仰捕魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思惟。是諸眾生。皆由貧窮乏衣食故。為此惡業(yè)。殺害眾生。歡喜極意。壽終之后。當(dāng)歸三涂從冥入冥。何其怪哉。作是念已�；伛{還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求索一愿。父語(yǔ)大施。隨汝所求。終不相違。即自說言。先日出游。睹彼人民。求衣求食。勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業(yè)。意甚矜憐。思欲賑給。唯愿垂恩。施我大藏。聽自恣施濟(jì)眾所乏。父告之曰。我聚財(cái)寶。盡為汝故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即敕宣下一切人民。摩訶阇迦樊。欲設(shè)大檀。有所須者。皆悉來(lái)取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧窮負(fù)債。孤苦疾病。諸城道路。前后而去。諸人民輩。有從百里二三五百千里來(lái)者。復(fù)從三千五千萬(wàn)里來(lái)者。皆強(qiáng)弱相扶。四方云集。一切給與。滿其所愿。須衣與衣。須食給食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而與。如是布施。經(jīng)數(shù)時(shí)中。諸藏之物。三分已二。時(shí)典藏吏。往白其父。摩訶阇迦樊。自布施來(lái)。藏物三分。已施其二。諸王信使。當(dāng)有往返。愿熟思惟。后勿見責(zé)。父聞吏語(yǔ)。自思惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復(fù)空藏。何能中斷如是布施。復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)。用殘藏物。三分復(fù)二。吏復(fù)更白。前所殘物。三分之中已更用二。諸王信使。事須報(bào)知。今藏垂空。愿更重思。時(shí)婆羅門而語(yǔ)吏言。吾愛此子愛心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假設(shè)因緣。來(lái)求物時(shí)乍稱不在且令余殘延引日月。吏得語(yǔ)已。即閉藏戶。小復(fù)他行乞兒來(lái)集。至大施所。大施將來(lái)詣吏求物。其吏不在。比行推覓。經(jīng)歷時(shí)節(jié)。困乃得之。雖復(fù)得物。不稱時(shí)要。大施自念。今此小吏自力何敢不承受我。將是父意。故使?fàn)柖�。又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中。所殘無(wú)幾。作是念已。我當(dāng)云何多得財(cái)寶。用滿我意。濟(jì)給群生。即問諸人。今此世間。作何事業(yè)�？傻枚嘭�(cái)用之難盡�；蛴腥搜�。多種五谷。修治園圃�？傻枚嘭�(cái)�；蛴腥搜�。多養(yǎng)六畜。隨時(shí)蕃息�？傻枚嘭�(cái)�；蛴腥搜�。不避劇難。遠(yuǎn)出行估。最得多財(cái)�；蛴腥搜�。唯有入海。采取珍寶。最得多財(cái)。大施聞此。而自言曰。耕種養(yǎng)畜。遠(yuǎn)出行估。既非我宜。得利無(wú)幾。唯有入海。此計(jì)可從。我當(dāng)力勵(lì)。求辦此事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多珍寶。還用施給。濟(jì)民所乏。唯愿見聽。得遂所志。父母聞?wù)Z。驚而問言。世人入海。窮貧無(wú)計(jì)。分棄身命。無(wú)所顧戀。汝有何事。復(fù)欲習(xí)此。若欲布施。我家所有。一切眾物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復(fù)海中。眾難甚多。水浪回波。摩竭大魚。惡龍羅剎。水色之山。如是眾崄。難可經(jīng)過。汝有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此愿不從心。甚懷悒戚。而自心念。我今所愿。欲辦大事。設(shè)復(fù)貪身。事何由成。以身布地。伏父母前。而自言曰。若必顧留。違我志愿。伏身此地。終不復(fù)起。父母聞此。心懷灼然。與諸內(nèi)官。前諫喻曰。海道遼遠(yuǎn)。險(xiǎn)難事多。往者甚眾。來(lái)還者鮮。我念求子。禱祀諸天。精誠(chéng)懇惻。靡所不遍。經(jīng)十二年。困乃從愿。適汝長(zhǎng)大。欲得舍我。念棄此志。還起飲食。從一日二日至于六日。如是種種。諫喻求曉。其言如初。執(zhí)志不回。父母心懼。自共議言。此兒前后。欲有所作。要令成辦。未曾中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其七日。交見其禍。為之奈何。宜當(dāng)聽去。轉(zhuǎn)憂在后。言議已決。俱來(lái)兒邊。各捉一手。而語(yǔ)兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。告語(yǔ)眾人。我今躬欲入海采寶。誰(shuí)欲往者�？晒簿氵M(jìn)。我為薩薄。自辦行具。于時(shí)國(guó)中。有五百人。聞是令已。僉然應(yīng)命。即辦所須�？硕òl(fā)日。日到裝駕。辭別趣道。王與群臣并其父母諸王太子臣民之類。數(shù)千萬(wàn)人。送到路次。各贈(zèng)妙寶。供道所須。啼哭斷絕。于是別去。轉(zhuǎn)行數(shù)日。止宿曠野。值遇群賊。來(lái)欲伺盜。菩薩憐愍。即以所赍。盡用丐與。轉(zhuǎn)前到城。城名放缽。城中有婆羅門。名迦毘梨。于時(shí)大施。往到其所。欲從貸索三千兩金。時(shí)婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭發(fā)紺青。端正絕世。更無(wú)儔類。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。皆為太子。求悉不許。是時(shí)大施。到其門中。問迦毗梨。欲共相見。其女在內(nèi)。聞外語(yǔ)聲。歡喜驚起。語(yǔ)父母言。在外之者。斯是我婿。時(shí)迦毗梨。即出相見。睹其色狀。知必非凡。聞其須金。一切許給。又復(fù)左手。捉金澡罐。右手捉女。語(yǔ)大施言。今我此女。容貌殊異。諸王遣使。各為子求。今睹薩薄。端正相似。請(qǐng)以此女。用相奉侍。大施答言。我今方當(dāng)涉難入海焉知能得安全還不。預(yù)受君女。此非所以。迦毘梨言。若令吉還。當(dāng)為我受。是時(shí)大施。即許可之。時(shí)迦毗梨。歡喜便與三千兩金及余所須。于是共別。轉(zhuǎn)前到海。敕語(yǔ)賈人。牢治其船。令有七重。候風(fēng)以至。推著海中。以七張大索。系于岸邊。便搖鈴唱。令告眾賈人。汝等皆聽海中之難。黑風(fēng)羅剎。水浪洄澓。惡龍毒氣。水色之山。摩竭大魚。眾難甚多。百伴入海。時(shí)一安還。誰(shuí)欲退者�？捎诖俗　Ｋ鲾嘀�后。欲悔無(wú)及。若能堅(jiān)心。不顧身命。分舍父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一索。日日如是。七日復(fù)唱令已斷第七索。望風(fēng)舉帆。船疾如箭。普與眾賈。到于寶所。大施多聞明識(shí)諸寶輕重貴賤色貌好丑。示諸賈客。如是色寶。致之不重。價(jià)貴可取。如是輩寶。致重價(jià)賤。各共莫取。又復(fù)約敕。取寶多少。當(dāng)令得中。多則船重。重則沉沒。少雖船輕。不補(bǔ)勞苦。誡語(yǔ)已訖。各勤采拾。積著船上。寶足裝嚴(yán)。便欲來(lái)還。于時(shí)大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施答言。我欲前進(jìn)至龍王宮求如意珠。盡我身命。不得不還。眾賈聞此。愁慘無(wú)憀。各共白言。我曹之等。憑賴薩薄。捐舍所重。冒崄至此。冀望相因。全濟(jì)還家。今者云何。欲見棄舍。大施答言。我當(dāng)為汝自誓求愿。令汝曹等安隱還國(guó)。諸賈人聞。心怖乃安。大施導(dǎo)師。手執(zhí)香爐。向于四方。而自立誓。我不憚勞。涉海求珍。用濟(jì)群生饑乏之困。合集此德。用求佛道。若我至誠(chéng)。所愿當(dāng)就。令此眾賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國(guó)。作誓已訖。眾賈前抱導(dǎo)師手足。涕泣愴恨。辭別還國(guó)。斷索舉帆。還閻浮提。皆蒙安隱。得出大海。爾時(shí)大施。與眾別后。前入于水。水可齊膝。行經(jīng)七日。轉(zhuǎn)復(fù)前行。其水漸深�？升R于岐。復(fù)經(jīng)七日。如是前進(jìn)七日齊腰。七日齊項(xiàng)。七日恒浮。到一山邊。兩手捉木。刺山而上。經(jīng)乎七日。乃徹山頂。于彼山上。平行七日。復(fù)還下山。七日徹下。到于水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。即自端坐系心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本生之時(shí)。皆由瞋恚嫉妒倍盛。故生此中。受斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復(fù)經(jīng)七日。乃得度蛇。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見諸羅剎。聞人香臭。皆來(lái)求覓。大施已見。攝心慈觀。諸羅剎輩。敬心自生。濡語(yǔ)來(lái)問。欲何所至。大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。而自念言。此福德人。去于龍宮。其道猶遠(yuǎn)。云何使此經(jīng)涉辛苦。我當(dāng)接過于諸崄難。實(shí)時(shí)接去。度四百由旬。乃還放地。于是大施。轉(zhuǎn)自前行。見一銀城。白凈皦然。知是龍城。歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導(dǎo)師。念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍以身繞城。交頭門閫。見于大施。仰頭愕視。大施尋時(shí)。復(fù)入慈心。龍毒便除。低頭不視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹中。皆有毒蛇。余龍夜叉。無(wú)敢妄越。斯是何人。能來(lái)至此。即前迎問。作禮恭敬。請(qǐng)令就座。坐七寶床。種種美膳。以用供養(yǎng)。食已談?wù)Z。問其來(lái)意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛苦。求于財(cái)寶供衣食故。殺害欺誑。具造眾惡。命終之后。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟(jì)故。涉崄遠(yuǎn)來(lái)。見于大王。求栴陀摩尼。往用救濟(jì)。積此功德。誓求佛道。若不距逆。唯見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝故遐崄。正來(lái)為此。若能開意。留住一月。受少微供。因?yàn)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩薩可之。龍王日日。供設(shè)百味。作諸伎樂。供養(yǎng)菩薩。菩薩便為具足。分別四念處慧。經(jīng)一月竟。辭當(dāng)還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟(jì)難及。此志強(qiáng)猛。必至佛道。我愿為作智能弟子。菩薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩自念。此珠雖快。故未辦我曠濟(jì)大事。諸龍大小。送到門外。重相辭謝。于是別去。轉(zhuǎn)復(fù)前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復(fù)前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妒所致。故來(lái)此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心已盛。毒皆得除。經(jīng)蹈其上。往趣城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。擎頭怒視。菩薩尋時(shí)。思惟慈心。慈心已滿。其毒復(fù)除。便復(fù)低頭。菩薩蹈過。爾時(shí)城中。有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。計(jì)我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無(wú)能越者。此是何人能來(lái)至此。尋下迎問。恭敬作禮。請(qǐng)?jiān)劦钌�。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來(lái)之意。唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。甚為難得。茍欲得者。愿受我請(qǐng)。二月住此。并見開示菩薩之行。龍王供設(shè)種種飲食。作諸伎樂。而以供養(yǎng)。菩薩具足。為其分別四神足事。經(jīng)二月已。辭當(dāng)還去。龍王即出髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。悲濟(jì)群生。其心廣大。必至佛道。我愿為作神足弟子。菩薩可言。如汝所愿。又復(fù)問此。所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉(zhuǎn)勝。雖復(fù)殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各懷戀恨。于是別后。轉(zhuǎn)更前進(jìn)。見一金城。其色晃晃。甚為妙好。菩薩往趣。見其城外。亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。此諸毒蛇。亦由前身習(xí)恚憎妒怒害盛故。受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到于城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時(shí)城中。亦有龍王。處于寶殿。遙見菩薩。愕然自念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。余龍夜叉。無(wú)能越者。今此何人。能來(lái)至此。心極奇怪。尋下迎問。致敬為禮。請(qǐng)令上殿。施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已徐問所以來(lái)意。菩薩答言。閻浮提人。薄德窮苦。勞身役思。殺害欺誑為衣食故。具十不善。命終后。復(fù)墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救濟(jì)。承海龍王。有如意珠。故涉遐崄。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得物。大士故來(lái)。望當(dāng)相與。若欲得者。四月留住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王歡喜。日日施設(shè)百味上美。躬自斟酌。奉進(jìn)甘食。亦復(fù)敕作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。朝夕問訊。不失時(shí)節(jié)隨時(shí)所須。龍自裁量。諸龍夜叉。來(lái)欲求現(xiàn)�？蛇M(jìn)可退。自立限度。奉事四月。善知時(shí)宜。四月已竟。菩薩辭去。爾時(shí)其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。因立誓愿。大士弘誓。慈心曠濟(jì)。悲彼群生。不憚勤勞。必能成佛。拔濟(jì)荼蓼。愿作侍者總持弟子。菩薩許之。又復(fù)問言。所可施珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七千由旬。此珠之德。副我所望。前后所得。凡有三珠。系在衣角。即起出城。諸龍大小。送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉珠求愿。若今實(shí)是旃陀摩尼。當(dāng)令我身能飛虛空。求愿已訖。即舉其身。便能飛翔。出于海外。已度海難。小眠休息。是時(shí)海中。有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去�？上Т藢�。當(dāng)還攝取。言議已竟。密解持去。菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無(wú)人。必是海龍。持我寶去。我為此珠。經(jīng)涉遐崄。今垂還國(guó)滿我所愿。雖取我珠。吾終不放。會(huì)當(dāng)盡力抒此海水。誓心克志。畢命于此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神知意。來(lái)問之曰。海水深廣。三百三十六萬(wàn)里。正使一切人民之類。盡來(lái)共杼。不能使減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至心。欲有所作。事無(wú)不辦。我得此寶。當(dāng)用饒益一切群生。以此功德。用求佛道。我心不懈。何以不能。是時(shí)首陀會(huì)天。遙見菩薩。一身一意。獨(dú)執(zhí)勤勞。欲用充濟(jì)安樂一切我曹云何不往佐助。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。來(lái)至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著余處。一反抒海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒之。減百二十里。其龍惶怖。來(lái)到其所。語(yǔ)言止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來(lái)問言。汝求此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟(jì)一切眾生。龍復(fù)問言。如汝言者。我曹海中眾生甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中之類亦是眾生。然無(wú)劇苦。如閻浮提人民之類。為錢財(cái)故。殺害欺誑。作十不善。死墮三途。我以人類。解于法化。故來(lái)索寶。先充所乏。后以十善。而勸誨之。龍聞其語(yǔ)。出珠還之。爾時(shí)海神。見其精進(jìn)強(qiáng)力所作。即作誓言。汝今如是。精進(jìn)不休。必成佛道。我愿為作精進(jìn)弟子。菩薩得珠。復(fù)更飛去。到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴見之。驚喜無(wú)量。皆共嘆言。甚奇甚特。轉(zhuǎn)復(fù)前行。到放缽城。迦毗梨婆羅門。聞?dòng)谄兴_海中吉還。歡喜踴躍。出迎問訊。并請(qǐng)同伴。為設(shè)客會(huì)。辦具種種肴膳飲食。食訖談敘行路恤耗。是時(shí)菩薩持其寶珠。指歷其家。婆羅門家內(nèi)。諸藏悉滿。會(huì)者睹此。嘆未曾有。時(shí)迦毗梨。莊嚴(yán)其女。若干種寶。挍飾其身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。后牽女臂。授與菩薩。菩薩為受。迦毗梨歡喜。嚴(yán)五百伎女。擇取才能工為伎者。具五百白象。眾寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩敕伴。駕乘即路。城中大小。送到道次。作眾伎樂。導(dǎo)從還國(guó)。大施父母。自與兒別。憂結(jié)迷憒。啼哭過哀。其目俱冥。盲無(wú)所見。兒還到國(guó)。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時(shí)審知大施還國(guó)。悲喜交代。窮責(zé)其子。汝實(shí)無(wú)狀。舍我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父母眼。目欻明凈。如風(fēng)除云。既還得視。心遂欣豫。感此珠德。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不唐捐。菩薩復(fù)捉其珠。而從求愿。若是旃陀摩尼者。使我父母。身下自然。當(dāng)有七寶奇妙珍異床座。上有嚴(yán)凈七寶大蓋。言訖尋成。一切皆喜。菩薩復(fù)更捉珠求愿。令我父母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。四向歷訖。如語(yǔ)悉滿。莫不驚喜。實(shí)時(shí)遣人。乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶阇迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。卻后七日。當(dāng)令其珠雨于一切珍寶衣食。隨人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲(chǔ)[仁-二+(亡/大)]以待。告下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著新凈衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手執(zhí)香爐。四方求愿。閻浮提人。貧窮辛苦。欲得濟(jì)給令無(wú)有乏。若當(dāng)實(shí)是旃陀摩尼者。便當(dāng)次第雨眾所須。求愿已訖。四方陰云。實(shí)時(shí)風(fēng)起。吹諸不凈。瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。百味上美。次雨五谷。次雨衣服。次雨七寶種種奇珍。閻浮提內(nèi)。眾寶積滿。人民之類。自恣而取。上妙衣食。盈溢有余。視諸珍寶。猶如瓦石。爾時(shí)菩薩。觀民充足。即遣臣吏四遠(yuǎn)。告下閻浮提內(nèi)。咸使聞知。汝等群民。先由窮乏。求于衣食及諸財(cái)寶。更相欺誑。殺害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮三涂之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。無(wú)由相濟(jì)故忘形苦。涉崄入海。得此寶珠。來(lái)用相救。汝等既已更無(wú)乏短。念自克勵(lì)勤修十善。攝身口意。慈仁孝順。精進(jìn)御意。勿懷放逸。種種方便。廣敕奉善。因作文書。告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸督。勿妄為非。爾時(shí)一切閻浮提內(nèi)。既蒙大恩慈澤沾潤(rùn)。各思何方。仰酬至德。又蒙優(yōu)教。敕使修善。咸皆慕義。專習(xí)慈敬。制身口意。不妄犯非。命終之后。皆得生天。如是舍利弗。欲知爾時(shí)父婆羅門尼拘樓陀者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。時(shí)大施者。今我身是。銀城中龍者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連是。金城中龍者。今阿難是。時(shí)海神者。今離越是。阿難為龍王時(shí)。奉事于我。善知時(shí)宜。乃至今日。素自知時(shí)。阿難。欲得此三愿者。隨從其意。阿難聞此。歡喜踴躍。從座處起。長(zhǎng)跪白佛。當(dāng)盡形壽為佛侍者。時(shí)諸會(huì)者。聞佛所說。感念大恩。專心克勵(lì)。思惟四諦諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根因緣者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。有得住不退地者。咸共歡喜。頂戴奉行。