賢愚經(jīng) 第十一卷

　　賢愚經(jīng) 第十一卷

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　�。ㄎ宥o惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。于時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。于時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。敕為作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更異常。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。相師言曰。此是兒志。當(dāng)為立字。號阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絕倫。有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔馬。其父輔相。甚愛念之。于是國中。有一婆羅門。聰明博達(dá)。多聞廣識。有五百弟子。追逐隨學(xué)。爾時輔相。即將其子。往囑及之。令其學(xué)問。婆羅門可之。受持教授。阿舋賊奇。夙夜勤業(yè)。一日諮受。勝余終年。學(xué)未經(jīng)久。普悉通達(dá)。婆羅門師。異常待遇。行來進(jìn)止。每與是俱。及諸同學(xué)。傾意瞻敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈過逾人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟子。與共周回。行止不獨。無緣與語。有心不遂。常以嘆悒。會有檀越。來請其師及諸弟子。三月一時。婆羅門師。內(nèi)與婦議。我今當(dāng)行受請三月。當(dāng)留一人經(jīng)紀(jì)于后。時婦內(nèi)喜。密自懷計。白婆羅門。是事應(yīng)爾。后家理重。宜須才能�？闪魺o惱囑以后事。時婆羅門。即敕無惱。我今赴彼檀越之請。后事總多。須人料理。卿著才能。為吾營后。無惱受教。即住不行。師及徒眾。引導(dǎo)而去。其婦怡悅欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與共談?wù)Z。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲心轉(zhuǎn)盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但逼眾人。有懷未發(fā)。汝師臨去。吾故相留。今既獨靜。當(dāng)從我意。無惱曉謝語言。我梵志法。不淫師婦。若當(dāng)違犯非婆羅門。寧交取死。終不為此。于時師婦。望重違心。慚愧瞋憤。復(fù)作密計。候師垂至。挽裂衣裳。爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言語。時婆羅門師徒俱到。師即入內(nèi)。見婦色狀。即問其故。何緣乃爾。婦垂泣言。不足問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當(dāng)相告語。云何不說。婦啼而言。汝所欽美。阿舋賊奇。自汝去后。常見侵凌。我適不從。抴裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜當(dāng)以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。而慰喻言。我去之后�？嗳隊I勞。又汝前后。奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由來未說。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時梵天。便自來下。命終之后。定生梵天。無惱聞此情懷猶豫。復(fù)白師言。此事不應(yīng)。殺害眾生。便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我至要之言。若汝不信則為義絕。隨爾道徑莫復(fù)此住。又更作咒。豎刀在地。說咒已訖惡心轉(zhuǎn)生。師知其意。即授與刀。受刀走外。得人便殺。取指為鬘。人見便號鴦仇魔羅。晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數(shù)便滿。人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往。兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。要七日中。滿得千指。便當(dāng)?shù)迷干阼筇臁Ｈ諗?shù)已滿。更不能得。事不獲已。當(dāng)殺于母。母又語言。事茍當(dāng)爾。但取我指。莫見傷殺。于時世尊具遙睹見。知其可度�；�比丘。行于彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。舍母騰躍。走趣規(guī)殺。佛見其來。徐行舍去。指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復(fù)問。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞此意欻開悟。投刀遠(yuǎn)棄。遙禮自歸。于時如來爾乃待之。還現(xiàn)佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投地�；谶^自責(zé)。佛粗說法。得法眼凈。心遂純信。求索出家。佛即可之。善來比丘。須發(fā)自落。法衣著身。隨彼所應(yīng)。重為說法。心垢都盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛敕指鬘。往說誠言。我生已來。不殺一人。指鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。于圣法中。是為始生。爾時指鬘便整衣服。奉教往說如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。坐一房中。時波斯匿王。大合兵眾。躬欲往討鴦仇摩羅。路由祇洹。當(dāng)往攻擊。時祇洹中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無有厭足。象馬豎耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往聽。即與群眾。暫還祇洹。到下象乘。解劍卻蓋。直進(jìn)佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄聲已絕。王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫欽慕。愿得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與其錢。然后可見。若已見者。更不欲與一錢之心。即將示之。見其形狀。倍復(fù)痤陋。不忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。長跪白佛言。今此比丘。形極短丑。其音深遠(yuǎn)聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周訖。便般涅盤。時彼國王。名機里毗。收取舍利。欲用起塔。時四龍王�；癁槿诵巍硪娖渫�。問起塔事。為用寶作。為用土耶。王即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。極使高顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞王作塔。故來相問。茍欲用寶。當(dāng)相佐助。王歡喜言。能爾者快。龍復(fù)語言。四城門外。有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。城比泉水。取用作墼。其墼成已。變?yōu)榘子�。王聞是語。倍增踴躍。即立四監(jiān)。各典一邊。其三監(jiān)。所作工向欲成。一監(jiān)慢怠。工獨不就。王行看見。便以理責(zé)。卿不用心。當(dāng)加罰謫。其人懷怨。便白王言。此塔太大。當(dāng)何時成。王去之后。敕諸作人。晝夜勤作。一時都訖。塔極高峻。眾寶晃昱莊校雕飾。極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金鈴。著塔棖頭。即自求愿。令我所生音聲極好。一切眾生。莫不樂聞。將來有佛。號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。如是大王。欲知爾時一監(jiān)作遲怨塔大者。此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極痤陋。由后歡喜施鈴塔頭。求索好聲及愿見我。五百世中。極好音聲。今復(fù)見我。致得解脫。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所至。王白佛言。國有惡賊鴦仇摩羅。傷殺人民�？v橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告王曰。鴦仇摩羅。當(dāng)如今者不能殺蟻。況復(fù)余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即起到其房外。聞指鬘比丘謦咳之聲。憶其暴惡所傷彌廣怖躃斷絕良久乃穌還至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼之聲墮地斷絕。過去世時聞其音聲亦爾斷絕。善聽大王。過去久遠(yuǎn)。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸毒蟲。恒以為食。其形極毒。不可觸近。所經(jīng)歷下。眾生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到一林。住一樹上。謦咳欲鳴。時彼林中。有白象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絕不能動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白象王。今王身是。王復(fù)白佛。鴦仇摩羅。暴害滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。乃復(fù)思善。王重白佛言。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿為解說。佛告王曰。善聽著心。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。于時國王。名波羅摩達(dá)。爾時國王。將四種兵。入山林中。游行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單只一乘。獨到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有[馬*字]師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林間。見王獨坐。淫意轉(zhuǎn)隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復(fù)來到。王與人眾。即還宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駁。師子憶識。知是王有。便銜擔(dān)來。著于王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養(yǎng)。以足斑駁。字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養(yǎng)之漸大。雄才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足王。一日出城。游于園觀。敕二夫人。隨我后往。誰先到者。當(dāng)與一日。極相娛樂。其隨后者。吾不見之。王去之后。其二夫人。極自莊飾。嚴(yán)駕車乘。一時俱往。到于道中。見于天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進(jìn)。猶隨后到。王從本言。而不前之。于是夫人。瞋恚煩憤。怨責(zé)天神。我由禮汝。使王見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自懷計。王后還宮。加意奉事。復(fù)還待遇。從王求愿。聽我國中一日自在。值王偏心。即聽可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙人。住仙山中。時駁足王。恒常供養(yǎng)。日日食時。飛來入宮。不食肴膳。粗食麤供。偶值一日仙人不來。天神知之�；髌湫�。欲來入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白王求通。王聞仙人在外索現(xiàn)。怪其所以。急敕聽入。是時宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐于仙人常坐之處。辦如常食。以用供養(yǎng)。時化仙人。不肯就食。即語王言。此食粗惡。又無肉魚。云何可噉。王即白言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚肴膳�；捎指�。自今已后。莫設(shè)粗供。但肉為食。即如語辦。食已還去。后到明日。舊仙飛來。為設(shè)肴膳種種諸肉。仙人瞋恚。怨憤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。但相輕試。故復(fù)爾耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是后廚監(jiān)。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔(dān)至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺美倍常。即問廚監(jiān)。由來食肉。未有斯美。此是何肉。廚監(jiān)惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監(jiān)白王。先日有緣。不及覓肉。得死小兒。以稱時要。不意大王。乃當(dāng)覺之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。廚監(jiān)白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。設(shè)有覺者。斷處由我。廚監(jiān)受教。密捕得之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉(zhuǎn)相問。何由乃爾。諸臣聚議。當(dāng)試微伺。即于街里。處處安人。見王廚監(jiān)抴他小兒。伺捕得之�？`將詣王。具以前后所亡事白。王聞是語。默然不答。三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當(dāng)斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。于外共議。王便是賊。食我等子。噉人之王云何共治。當(dāng)共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四合。即圍其王。當(dāng)取殺之。王見兵集。驚怖問言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養(yǎng)民為事。方臨廚子。殺人為食。眾民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。我實無狀。自今已后。更不復(fù)為。唯見恕放。當(dāng)自改厲。諸臣語曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣語已。自知必死。得脫無路。即語諸臣。雖當(dāng)殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王即自誓。我身由來。所修善行。為王正治。供養(yǎng)仙人。合集眾德�；亓罱袢瘴业米兂娠w行羅剎。其語已訖。尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。賴我大幸。復(fù)能自拔。自今已后。汝等好忍。所愛妻兒。我次當(dāng)食。語訖飛去。止山林間。飛行摶人。擔(dān)以為食。人民之類�？植啦乇�。如是之后。殺啖多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸多。所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎。白駁足王。我等奉事。為王翼從。愿為我曹。作一宴會。時駁足王。即許之言。當(dāng)取諸王令滿一千。與汝曹輩。以為宴會。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數(shù)未足。諸王念言。我曹窮急。當(dāng)何所趣。若其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。能濟我等。作是計已。白羅剎王。王欲作會。極令有異。純?nèi)≈T王。不用凡細(xì)。須陀素彌。甚有高德。若能得來。王會乃好。羅剎王言。有何高德。實時飛騰。往欲取之。值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見婆羅門。從其乞丐。王語婆羅門。待我洗還。當(dāng)相布施。王既到園。入池中洗。時羅剎王。飛空來取。擔(dān)到山中。須陀素彌。愁憂悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名德殊勝第一。大丈夫志。當(dāng)任窮達(dá)。云何特愁。啼如小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛身貪惜壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一道士。當(dāng)車駕前。從我乞丐。我許洗還。當(dāng)相施與。出值大王擔(dān)我至此。念今妄語違失誠信。是以故愁。非惜身也。愿見哀愍。假我七日。施彼道士。當(dāng)歸就死。駁足聞是。而語之言。汝今得去。寧當(dāng)自還來就死耶。即復(fù)問言。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養(yǎng)。施婆羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其戀國而有愁憂。即為其王。而說偈言

　　劫數(shù)終極　　乾坤洞然　　須彌巨海

　　都為灰煬　　天龍人鬼　　于中雕喪

　　二儀尚殞　　國有何�！　∩喜∷�

　　輪轉(zhuǎn)無際　　事與愿違　　憂悲為害

　　欲深禍重　　瘡疣無外　　三界都苦

　　國有何賴　　有本自無　　因緣成諸

　　盛者必衰　　實者必虛　　眾生蠢蠢

　　都如幻居　　三界皆空　　國土亦如

　　識神無形　　假乘四蛇　　無眼寶養(yǎng)

　　以為樂車　　形無常主　　神無常家

　　形神尚離　　豈有國耶

　　時須陀素彌。聞?wù)f此偈。思惟義理。歡喜無量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當(dāng)還赴信。諸臣同聲。白于王言。愿王但住。勿憂駁足。臣等思計。設(shè)備防慮。鍛鐵為舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸臣并諸人民。夫人生世。誠信為本。虛妄茍存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復(fù)為種種說誠信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。[口*睪]慕道次。斷絕復(fù)穌。王曉喻訖。涉道而去。時駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應(yīng)來。坐于山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。既到見之。顏色怡悅。歡喜解釋。逾過于舊。羅剎王問�？炷軄淼�。人生于世。靡不惜壽。汝今當(dāng)死。歡喜倍常。還到本國。獲何善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當(dāng)如今日。志愿畢足。雖當(dāng)就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試為吾說。須陀素彌。為說本偈。復(fù)更方便廣為說法。分別殺罪及其惡報。復(fù)說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮承用其教。無復(fù)害心。即放諸王。各還本國。須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國。前仙人誓。十二年滿。自是已后。更不噉人。遂還霸王。治民如舊。如是大王。欲知爾時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中。為駁足王所食啖者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為鴦仇摩羅之所殺害。我亦世世。降之以善。我念過去。為凡夫時�；畈粴�。況我今日。成為如來。眾德普備。諸惡永息。豈復(fù)不能降化之耶。王復(fù)白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久遠(yuǎn)劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。于時國王。名波羅摩達(dá)。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛念。于時小者。心自念言。設(shè)我父崩。兄當(dāng)繼治。我既年小。無望國位。生于一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求于仙道。愿見聽放。得遂所志。如是殷勤。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經(jīng)數(shù)年。父王崩亡。其兄繼位。統(tǒng)領(lǐng)人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啟大王。入山學(xué)仙。當(dāng)還往迎以續(xù)王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請喚。到以情狀具白其意。唯愿垂憐。撫接我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我為王。儻見圖害。今甚樂此。不能為也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土人民。不得無主。唯愿垂愍。顧意臨覆。如是致誠。殷勤求請。其意不忍。遂與還國。仙人少小。不習(xí)欲事。既來治國。漸近女色。淫事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂敕國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。爾乃然后。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。入其意者。皆悉凌辱。時一女人。于道陌上多人眾中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。汝何無羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞恥。諸人答言。是語何謂。女復(fù)言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被其辱。汝等若男。當(dāng)令爾耶。于是諸人。更相慚愧。便共談?wù)�。如此女言。實是其理。陰持女言。轉(zhuǎn)密相語。同心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恒前后。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍繞。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王為正治。淫荒過度。壞亂常俗。污辱諸家。臣等睹見。不能堪忍。故欲除王更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實不是負(fù)累汝等。請自改厲。更不敢爾。愿見寬放。與民更始。諸臣復(fù)語。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我本在山。無豫世事。強來見逼。以我為王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自拔。誓當(dāng)來世當(dāng)常殺汝。垂當(dāng)?shù)玫馈＊q不相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲知爾時仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來。常為所殺。乃至今日。猶害此等。時王長跪。復(fù)白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當(dāng)受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘。在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如來。欲令眾會知作惡行必有罪報。敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往。奉教為之。排入戶內(nèi)。尋時融消。比丘驚愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇摩羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥。復(fù)得值佛。越度生死。唯愿垂哀。為眾會說。佛告阿難。汝等善聽。乃往過去迦葉佛時。有一比丘。為僧執(zhí)事。將僧人畜。載致谷米。道中逢雨。隱避無處。谷米囊物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。愿我后生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脫生死。如是阿難。爾時執(zhí)事比丘者。今鴦仇摩羅是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立愿之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如其愿。復(fù)遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所說因緣行報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發(fā)無上正真道意者。或有得住不退轉(zhuǎn)者。皆護身口克心從善。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五三）檀膩羈品第四十六(丹本為五十二)

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時國內(nèi)。有婆羅門賓頭盧埵阇。其婦丑惡。兩眼復(fù)青。純有七女。無有男兒。家自貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供給�？质湟�。田有熟谷。未見踐治。從他借牛。將往踐之。守牛不謹(jǐn)。于澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。我種何罪。酸毒兼至。內(nèi)為惡婦所罵。七女所切。女夫來集。無以承當(dāng)。復(fù)失他牛。不知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶到林中。值見如來坐于樹下。諸根寂定。靜然安樂。時婆羅門。以杖拄頰。久住觀之。便生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵詈斗諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又復(fù)無有田中熟谷。不借他牛。無有失憂。佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。靜無眾患。實無惡婦咒詛罵詈。無有七女驁惱于我。亦無女夫競集我家。亦復(fù)不憂田中熟谷。不借他牛。無有亡憂。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家如冢。婦女眾緣。如處怨賊。世尊慈愍。聽出家者。甚適鄙愿。佛即告曰。善來比丘。須發(fā)自落。身所著衣。變成袈裟。佛為說法。即于坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。嘆言善哉。如來權(quán)導(dǎo)實難思議。此婆羅門。宿種何慶得離眾患。獲茲善利。猶如凈[(畾/且)*毛]易染為色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦賴我恩。免眾厄難。復(fù)獲安快。阿難白佛。不審世尊。過去世時。云何免救令其脫苦。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝廣分別說。阿難白佛。諾當(dāng)善聽。佛告阿難。乃往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提目佉。晉言端正治以道化。不抂民物。時王國中。有婆羅門。名檀膩羈。家理空貧。食不充口。少有熟谷。不能治之。從他借牛。將往踐治。踐谷已竟。驅(qū)牛還主。驅(qū)到他門。忘不囑付。于是還歸。牛主雖見。謂用未竟。復(fù)不收攝。二家相棄。遂失其牛。后往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。將檀膩羈。詣王債牛。適出到外。值見王家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩羈為我遮馬。時檀膩羈。下手得石。持用擲之。值腳即折。馬吏復(fù)捉。亦共詣王。次行到水。不知渡處。值一木工�？阢曧浇�。褰衣垂越。時檀膩羈。問彼人曰。何處可渡。應(yīng)聲答處。其口開已。斫斤墮水。求覓不得復(fù)來捉之。共將詣王。時檀膩羈。為諸債主。所見催逼。加復(fù)饑渴便于道次。從沽酒家。乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。壓兒腹?jié)�。爾時兒母。復(fù)捉不放。汝之無道。枉殺我兒。并共持著。將詣王宮。到一墻邊。內(nèi)自思惟。我之不幸。眾過橫集。若至王所。儻能殺我。我今逃走�；蚩傻妹�。作是念已。自跳躑墻下有織公。墮上即死。時織公兒。復(fù)捉得之。便與眾人。共將詣王。次復(fù)前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝檀膩羈。今欲那去。即以上緣向雉說之。雉復(fù)報言。汝到彼所。為我白王。我在余樹。鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何緣乃爾。汝若見王。為我問之。次見毒蛇。蛇復(fù)問之。汝檀膩羈。今欲何至。即以上事。具向蛇說。蛇復(fù)報言。汝到王所。為我白王。我常晨朝。初出穴時。身體柔軟。無有眾痛。暮還入時。身粗強痛。礙孔難前。時檀膩羈。亦受其囑。復(fù)見母人。而問之言。汝欲何趣。復(fù)以上事。盡向說之。母人告曰。汝到王所。為我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王問之曰。何不還牛。檀膩羈曰。我實貧困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅(qū)還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。卿等二人。俱為不是。由檀膩羈口不付。汝當(dāng)截其舌。由卿見牛不自收攝。當(dāng)挑汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復(fù)言。彼之無道。折我馬腳。王便為問檀膩羈言。此王家馬。汝何以輒打折其腳。跪白王言。債主將我。從道而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下手得石捉而擲之。誤折馬腳。非故爾也。王語馬吏。由汝喚他。當(dāng)截汝舌。由彼打馬。當(dāng)截其手。馬吏白王。自當(dāng)備馬。勿得行刑。各共和解。木工復(fù)前云。檀膩羈。失我斲斤。王即問言。汝復(fù)何以失他斲斤。跪白王言。我問渡處。彼便答我�？谥袛劢�。失墮渠水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚汝故。當(dāng)截其舌。擔(dān)物之法。禮當(dāng)用手。由卿口銜致使墮水。今當(dāng)打汝前兩齒折。木工聞是。前白王言。寧棄斫斤。莫行此罰。各共和解。時酒家母。復(fù)牽白王。王問檀膩羈。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債主逼我。加復(fù)饑渴。彼乞少酒。上床飲之。不意被下有臥小兒。飲酒已訖。兒已命終。非臣所樂。唯愿大王。當(dāng)見恕察。王告母人。汝舍沽酒。眾客猥多。何以臥兒置于坐處。覆令不現(xiàn)。汝今二人。俱有過罪。汝兒已死。以檀膩羈。與汝作婿。令還有兒。乃放使去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和解。我不用此餓婆羅門用作夫也。于是各了自得和解。時織工兒。復(fù)前白王。此人狂暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他父。檀膩羈曰。眾債逼我。我甚惶怖。趒墻逃走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈。與汝作公。其人白王。父已死了。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共解。王便聽之。時檀膩羈。身事都了。欣踴無量。故在王前。見二母人。共諍一兒。詣王相言。時王明黠。以智權(quán)計。語二母言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。于兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。于兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒真?zhèn)巍ＵZ出力者。實非汝子。強挽他兒。今于王前。道汝事實。即向王首。我審虛妄。抂名他兒。大王聰圣。幸恕虛過。兒還其母。各爾放去。復(fù)有二人。共諍白[(畾/且)*毛]。詣王紛紜。王復(fù)以智。如上斷之。時檀膩羈。便白王言。此諸債主。將我來時。于彼道邊。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何緣有是。王答之言。所以然者。從穴出時。無有眾惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復(fù)白王言。道見女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。復(fù)念夫家。不知所以何緣乃爾。王復(fù)答言。卿可語之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳。卿可語之。汝若持心。舍邪就正則無此患。又白王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我在余樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不知其故何緣如是。王告彼人。所以爾者。由彼樹下有大釜金。是以于上。鳴聲哀好。余處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理極。樹下釜金。應(yīng)是我有。就用與汝。卿可掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿(mào)易田業(yè)。一切所須。皆無乏少。便為富人。盡世快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩羈者。今婆羅門賓頭盧埵阇是。我往昔時。免其眾厄。施以珍寶。令其快樂。吾今成佛。復(fù)拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行。