賢愚經(jīng) 第十一卷

　　賢愚經(jīng) 第十一卷

　　元魏涼州沙門(mén)慧覺(jué)等在高昌郡譯

　　（五二）無(wú)惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。于時(shí)國(guó)王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。于時(shí)輔相。見(jiàn)兒歡喜。即召相師。令占相之。相師看見(jiàn)。懷喜而言。是兒福相。人中挺特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。敕為作字。相師問(wèn)言。兒受胎來(lái)。有何異事。輔相答言。其母素性。不能良善。懷妊已來(lái)。倍更異常。心性恭順。樂(lè)宣人德。慈矜苦厄。不喜說(shuō)過(guò)。相師言曰。此是兒志。當(dāng)為立字。號(hào)阿舋賊奇。晉言無(wú)惱。兒漸長(zhǎng)大。雄壯絕倫。有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥(niǎo)。走疾奔馬。其父輔相。甚愛(ài)念之。于是國(guó)中。有一婆羅門(mén)。聰明博達(dá)。多聞廣識(shí)。有五百弟子。追逐隨學(xué)。爾時(shí)輔相。即將其子。往囑及之。令其學(xué)問(wèn)。婆羅門(mén)可之。受持教授。阿舋賊奇。夙夜勤業(yè)。一日諮受。勝余終年。學(xué)未經(jīng)久。普悉通達(dá)。婆羅門(mén)師。異常待遇。行來(lái)進(jìn)止。每與是俱。及諸同學(xué)。傾意瞻敬。爾時(shí)婆羅門(mén)師婦。見(jiàn)其端正才姿挺邈過(guò)逾人表。懷情色著。愛(ài)不去意。然諸弟子。與共周回。行止不獨(dú)。無(wú)緣與語(yǔ)。有心不遂。常以嘆悒。會(huì)有檀越。來(lái)請(qǐng)其師及諸弟子。三月一時(shí)。婆羅門(mén)師。內(nèi)與婦議。我今當(dāng)行受請(qǐng)三月。當(dāng)留一人經(jīng)紀(jì)于后。時(shí)婦內(nèi)喜。密自懷計(jì)。白婆羅門(mén)。是事應(yīng)爾。后家理重。宜須才能�？闪魺o(wú)惱囑以后事。時(shí)婆羅門(mén)。即敕無(wú)惱。我今赴彼檀越之請(qǐng)。后事總多。須人料理。卿著才能。為吾營(yíng)后。無(wú)惱受教。即住不行。師及徒眾。引導(dǎo)而去。其婦怡悅欣喜無(wú)量。極自莊飾。多作姿媚。與共談?wù)Z。嬈動(dòng)其意。無(wú)惱志固。無(wú)心相從。欲心轉(zhuǎn)盛。實(shí)意語(yǔ)之。我相欽愛(ài)。由來(lái)有素。但逼眾人。有懷未發(fā)。汝師臨去。吾故相留。今既獨(dú)靜。當(dāng)從我意。無(wú)惱曉謝語(yǔ)言。我梵志法。不淫師婦。若當(dāng)違犯非婆羅門(mén)。寧交取死。終不為此。于時(shí)師婦。望重違心。慚愧瞋憤。復(fù)作密計(jì)。候師垂至。挽裂衣裳。爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無(wú)所言語(yǔ)。時(shí)婆羅門(mén)師徒俱到。師即入內(nèi)。見(jiàn)婦色狀。即問(wèn)其故。何緣乃爾。婦垂泣言。不足問(wèn)也。時(shí)婆羅門(mén)。重更問(wèn)之。汝有何事。當(dāng)相告語(yǔ)。云何不說(shuō)。婦啼而言。汝所欽美。阿舋賊奇。自汝去后。常見(jiàn)侵凌。我適不從。抴裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆羅門(mén)聞。甚懷恚忿。語(yǔ)其婦言。此無(wú)惱者。力敵千人。輔相之子。種族強(qiáng)盛。雖欲治之。宜當(dāng)以漸。詮謀是已。往見(jiàn)無(wú)惱。隨宜方便。而慰喻言。我去之后。苦汝?duì)I勞。又汝前后。奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由來(lái)未說(shuō)。若能成辦。直生梵天。無(wú)惱長(zhǎng)跪。問(wèn)是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時(shí)梵天。便自來(lái)下。命終之后。定生梵天。無(wú)惱聞此情懷猶豫。復(fù)白師言。此事不應(yīng)。殺害眾生。便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我至要之言。若汝不信則為義絕。隨爾道徑莫復(fù)此住。又更作咒。豎刀在地。說(shuō)咒已訖惡心轉(zhuǎn)生。師知其意。即授與刀。受刀走外。得人便殺。取指為鬘。人見(jiàn)便號(hào)鴦仇魔羅。晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數(shù)便滿。人皆藏竄。無(wú)敢行者。遍行求覓。更不能得。七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。悉各懷懼。無(wú)敢往者。其母持食。躬自致往。兒遙見(jiàn)母。走趣欲殺。母時(shí)語(yǔ)言。咄不孝物。云何懷逆。欲危害我。兒便語(yǔ)言。我受師教。要七日中。滿得千指。便當(dāng)?shù)迷干�于梵天。日�?shù)已滿。更不能得。事不獲已。當(dāng)殺于母。母又語(yǔ)言。事茍當(dāng)爾。但取我指。莫見(jiàn)傷殺。于時(shí)世尊具遙睹見(jiàn)。知其可度。化作比丘。行于彼邊。鴦仇摩羅。已見(jiàn)比丘。舍母騰躍。走趣規(guī)殺。佛見(jiàn)其來(lái)。徐行舍去。指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復(fù)問(wèn)。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。不得定住。晝夜殺害。造無(wú)邊罪。指鬘聞此意欻開(kāi)悟。投刀遠(yuǎn)棄。遙禮自歸。于時(shí)如來(lái)爾乃待之。還現(xiàn)佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘見(jiàn)佛光相威儀。以身投地。悔過(guò)自責(zé)。佛粗說(shuō)法。得法眼凈。心遂純信。求索出家。佛即可之。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。隨彼所應(yīng)。重為說(shuō)法。心垢都盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時(shí)國(guó)中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷妊。怖不能生。時(shí)有一象。不能出子。佛敕指鬘。往說(shuō)誠(chéng)言。我生已來(lái)。不殺一人。指鬘白佛。我由來(lái)殺多。云何不殺。佛告之曰。于圣法中。是為始生。爾時(shí)指鬘便整衣服。奉教往說(shuō)如語(yǔ)。尋生皆得安隱。還詣精舍。坐一房中。時(shí)波斯匿王。大合兵眾。躬欲往討鴦仇摩羅。路由祇洹。當(dāng)往攻擊。時(shí)祇洹中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無(wú)有厭足。象馬豎耳。住不肯行。王怪顧問(wèn)御者。何以乃爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立聽(tīng)。王言。畜生尚樂(lè)聞法。我曹人類。何不往聽(tīng)。即與群眾。暫還祇洹。到下象乘。解劍卻蓋。直進(jìn)佛所。敬禮問(wèn)訊。彼唄比丘。唄聲已絕。王先問(wèn)言。向聞唄音。清妙和暢。情豫欽慕。愿得見(jiàn)識(shí)。施十萬(wàn)錢。佛告之曰。先與其錢。然后可見(jiàn)。若已見(jiàn)者。更不欲與一錢之心。即將示之。見(jiàn)其形狀。倍復(fù)痤陋。不忍見(jiàn)之。意無(wú)欲與一錢之想。王從座起。長(zhǎng)跪白佛言。今此比丘。形極短丑。其音深遠(yuǎn)聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報(bào)。佛告王曰。善聽(tīng)著心。過(guò)去有佛。名曰迦葉。度人周訖。便般涅盤(pán)。時(shí)彼國(guó)王。名機(jī)里毗。收取舍利。欲用起塔。時(shí)四龍王�；癁槿诵�。來(lái)見(jiàn)其王。問(wèn)起塔事。為用寶作。為用土耶。王即答言。欲令塔大。無(wú)多寶物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。極使高顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞王作塔。故來(lái)相問(wèn)。茍欲用寶。當(dāng)相佐助。王歡喜言。能爾者快。龍復(fù)語(yǔ)言。四城門(mén)外。有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。城比泉水。取用作墼。其墼成已。變?yōu)榘子�。王聞是語(yǔ)。倍增踴躍。即立四監(jiān)。各典一邊。其三監(jiān)。所作工向欲成。一監(jiān)慢怠。工獨(dú)不就。王行看見(jiàn)。便以理責(zé)。卿不用心。當(dāng)加罰謫。其人懷怨。便白王言。此塔太大。當(dāng)何時(shí)成。王去之后。敕諸作人。晝夜勤作。一時(shí)都訖。塔極高峻。眾寶晃昱莊校雕飾。極有異觀。見(jiàn)已歡喜。懺悔前過(guò)。持一金鈴。著塔棖頭。即自求愿。令我所生音聲極好。一切眾生。莫不樂(lè)聞。將來(lái)有佛。號(hào)釋迦牟尼。使我得見(jiàn)度脫生死。如是大王。欲知爾時(shí)一監(jiān)作遲怨塔大者。此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極痤陋。由后歡喜施鈴塔頭。求索好聲及愿見(jiàn)我。五百世中。極好音聲。今復(fù)見(jiàn)我。致得解脫。王聞是已。便辭欲退。佛問(wèn)大王。欲何所至。王白佛言。國(guó)有惡賊鴦仇摩羅。傷殺人民�？v橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告王曰。鴦仇摩羅。當(dāng)如今者不能殺蟻。況復(fù)余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡永盡。今在其房。欲見(jiàn)之不。王言思見(jiàn)。即起到其房外。聞指鬘比丘謦咳之聲。憶其暴惡所傷彌廣怖躃斷絕良久乃穌還至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼之聲墮地?cái)嘟^。過(guò)去世時(shí)聞其音聲亦爾斷絕。善聽(tīng)大王。過(guò)去久遠(yuǎn)。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。爾時(shí)國(guó)中。有一毒鳥(niǎo)。捕諸毒蟲(chóng)。恒以為食。其形極毒。不可觸近。所經(jīng)歷下。眾生皆死。樹(shù)木悉枯。爾時(shí)此鳥(niǎo)。遇到一林。住一樹(shù)上。謦咳欲鳴。時(shí)彼林中。有白象王。在傍樹(shù)下。聞毒鳥(niǎo)聲。躃地?cái)嘟^不能動(dòng)搖。如是大王。爾時(shí)毒鳥(niǎo)。今指鬘是。時(shí)白象王。今王身是。王復(fù)白佛。鴦仇摩羅。暴害滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人蒙我降化。過(guò)去世時(shí)。亦殺此等。我亦降化。乃復(fù)思善。王重白佛言。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿為解說(shuō)。佛告王曰。善聽(tīng)著心。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。于時(shí)國(guó)王。名波羅摩達(dá)。爾時(shí)國(guó)王。將四種兵。入山林中。游行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單只一乘。獨(dú)到深林。王時(shí)疲極。下馬小休。爾時(shí)林中。有[馬*字]師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林間。見(jiàn)王獨(dú)坐。淫意轉(zhuǎn)隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見(jiàn)危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復(fù)來(lái)到。王與人眾。即還宮城。爾時(shí)師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駁。師子憶識(shí)。知是王有。便銜擔(dān)來(lái)。著于王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養(yǎng)。以足斑駁。字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養(yǎng)之漸大。雄才志猛。父王崩亡。班足繼治。時(shí)駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門(mén)種。時(shí)駁足王。一日出城。游于園觀。敕二夫人。隨我后往。誰(shuí)先到者。當(dāng)與一日。極相娛樂(lè)。其隨后者。吾不見(jiàn)之。王去之后。其二夫人。極自莊飾。嚴(yán)駕車乘。一時(shí)俱往。到于道中。見(jiàn)于天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進(jìn)。猶隨后到。王從本言。而不前之。于是夫人。瞋恚煩憤。怨責(zé)天神。我由禮汝。使王見(jiàn)薄。若有天力。何不護(hù)我。恚恨憤惱。密自懷計(jì)。王后還宮。加意奉事。復(fù)還待遇。從王求愿。聽(tīng)我國(guó)中一日自在。值王偏心。即聽(tīng)可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。天神遮不聽(tīng)入。有一仙人。住仙山中。時(shí)駁足王。恒常供養(yǎng)。日日食時(shí)。飛來(lái)入宮。不食肴膳。粗食麤供。偶值一日仙人不來(lái)。天神知之。化作其形。欲來(lái)入宮。宮神猶識(shí)。不聽(tīng)前入。遙在門(mén)外。白王求通。王聞仙人在外索現(xiàn)。怪其所以。急敕聽(tīng)入。是時(shí)宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐于仙人常坐之處。辦如常食。以用供養(yǎng)。時(shí)化仙人。不肯就食。即語(yǔ)王言。此食粗惡。又無(wú)肉魚(yú)。云何可噉。王即白言。大仙自來(lái)。恒食清素。故令不辦肉魚(yú)肴膳。化仙又告。自今已后。莫設(shè)粗供。但肉為食。即如語(yǔ)辦。食已還去。后到明日。舊仙飛來(lái)。為設(shè)肴膳種種諸肉。仙人瞋恚。怨憤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語(yǔ)言。昨日有患。斷食一日。不來(lái)是間。誰(shuí)語(yǔ)汝曹。但相輕試。故復(fù)爾耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是語(yǔ)竟。飛還山中。是后廚監(jiān)。忘不辦肉。臨時(shí)無(wú)計(jì)。出外求肉。見(jiàn)死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔(dān)至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺(jué)美倍常。即問(wèn)廚監(jiān)。由來(lái)食肉。未有斯美。此是何肉。廚監(jiān)惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實(shí)說(shuō)。王答之言。但實(shí)說(shuō)之。不問(wèn)汝罪。廚監(jiān)白王。先日有緣。不及覓肉。得死小兒。以稱時(shí)要。不意大王。乃當(dāng)覺(jué)之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。廚監(jiān)白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國(guó)法。王又語(yǔ)言。汝但密取。設(shè)有覺(jué)者。斷處由我。廚監(jiān)受教。密捕得之。日日供王。于時(shí)城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉(zhuǎn)相問(wèn)。何由乃爾。諸臣聚議。當(dāng)試微伺。即于街里。處處安人。見(jiàn)王廚監(jiān)抴他小兒。伺捕得之�？`將詣王。具以前后所亡事白。王聞是語(yǔ)。默然不答。三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當(dāng)斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。于外共議。王便是賊。食我等子。噉人之王云何共治。當(dāng)共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲(chǔ)兵。安伏園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時(shí)周匝四合。即圍其王。當(dāng)取殺之。王見(jiàn)兵集。驚怖問(wèn)言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫?yàn)橥跽摺ｐB(yǎng)民為事。方臨廚子。殺人為食。眾民呼嗟。告情無(wú)處。不任苦酷。故欲殺王。王語(yǔ)諸臣。我實(shí)無(wú)狀。自今已后。更不復(fù)為。唯見(jiàn)恕放。當(dāng)自改厲。諸臣語(yǔ)曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽(tīng)。不須多云。時(shí)王駁足聞臣語(yǔ)已。自知必死。得脫無(wú)路。即語(yǔ)諸臣。雖當(dāng)殺我。小緩須臾。聽(tīng)我小住。諸臣緩置。王即自誓。我身由來(lái)。所修善行。為王正治。供養(yǎng)仙人。合集眾德�；亓罱袢瘴业米兂娠w行羅剎。其語(yǔ)已訖。尋語(yǔ)而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強(qiáng)殺我。賴我大幸。復(fù)能自拔。自今已后。汝等好忍。所愛(ài)妻兒。我次當(dāng)食。語(yǔ)訖飛去。止山林間。飛行摶人。擔(dān)以為食。人民之類�？植啦乇�。如是之后。殺啖多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸多。所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎。白駁足王。我等奉事。為王翼從。愿為我曹。作一宴會(huì)。時(shí)駁足王。即許之言。當(dāng)取諸王令滿一千。與汝曹輩。以為宴會(huì)。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數(shù)未足。諸王念言。我曹窮急。當(dāng)何所趣。若其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。能濟(jì)我等。作是計(jì)已。白羅剎王。王欲作會(huì)。極令有異。純?nèi)≈T王。不用凡細(xì)。須陀素彌。甚有高德。若能得來(lái)。王會(huì)乃好。羅剎王言。有何高德。實(shí)時(shí)飛騰。往欲取之。值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見(jiàn)婆羅門(mén)。從其乞丐。王語(yǔ)婆羅門(mén)。待我洗還。當(dāng)相布施。王既到園。入池中洗。時(shí)羅剎王。飛空來(lái)取。擔(dān)到山中。須陀素彌。愁憂悲泣。時(shí)駁足王。而問(wèn)之曰。聞汝名德殊勝第一。大丈夫志。當(dāng)任窮達(dá)。云何特愁。啼如小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛(ài)身貪惜壽命。但念生來(lái)未曾妄語(yǔ)。朝出宮行。見(jiàn)一道士。當(dāng)車駕前。從我乞丐。我許洗還。當(dāng)相施與。出值大王擔(dān)我至此。念今妄語(yǔ)違失誠(chéng)信。是以故愁。非惜身也。愿見(jiàn)哀愍。假我七日。施彼道士。當(dāng)歸就死。駁足聞是。而語(yǔ)之言。汝今得去。寧當(dāng)自還來(lái)就死耶。即復(fù)問(wèn)言。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國(guó)。道士猶在。歡喜供養(yǎng)。施婆羅門(mén)。時(shí)婆羅門(mén)。見(jiàn)王不久欲還就死。懼其戀國(guó)而有愁憂。即為其王。而說(shuō)偈言

　　劫數(shù)終極　　乾坤洞然　　須彌巨海

　　都為灰煬　　天龍人鬼　　于中雕喪

　　二儀尚殞　　國(guó)有何�！　∩�老病死

　　輪轉(zhuǎn)無(wú)際　　事與愿違　　憂悲為害

　　欲深禍重　　瘡疣無(wú)外　　三界都苦

　　國(guó)有何賴　　有本自無(wú)　　因緣成諸

　　盛者必衰　　實(shí)者必虛　　眾生蠢蠢

　　都如幻居　　三界皆空　　國(guó)土亦如

　　識(shí)神無(wú)形　　假乘四蛇　　無(wú)眼寶養(yǎng)

　　以為樂(lè)車　　形無(wú)常主　　神無(wú)常家

　　形神尚離　　豈有國(guó)耶

　　時(shí)須陀素彌。聞?wù)f此偈。思惟義理。歡喜無(wú)量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當(dāng)還赴信。諸臣同聲。白于王言。愿王但住。勿憂駁足。臣等思計(jì)。設(shè)備防慮。鍛鐵為舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸臣并諸人民。夫人生世。誠(chéng)信為本。虛妄茍存。情所未許。寧就信死。不妄語(yǔ)生。復(fù)為種種說(shuō)誠(chéng)信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無(wú)言。王起出城。一切皆送。[口*睪]慕道次。斷絕復(fù)穌。王曉喻訖。涉道而去。時(shí)駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應(yīng)來(lái)。坐于山頂。遙候望之。見(jiàn)其順道徑來(lái)越已。既到見(jiàn)之。顏色怡悅。歡喜解釋。逾過(guò)于舊。羅剎王問(wèn)�？炷軄�(lái)到。人生于世。靡不惜壽。汝今當(dāng)死。歡喜倍常。還到本國(guó)。獲何善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日布施。得遂誠(chéng)言。又聞妙法。心用聞解。當(dāng)如今日。志愿畢足。雖當(dāng)就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試為吾說(shuō)。須陀素彌。為說(shuō)本偈。復(fù)更方便廣為說(shuō)法。分別殺罪及其惡報(bào)。復(fù)說(shuō)慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮承用其教。無(wú)復(fù)害心。即放諸王。各還本國(guó)。須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國(guó)。前仙人誓。十二年滿。自是已后。更不噉人。遂還霸王。治民如舊。如是大王。欲知爾時(shí)須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇摩羅是。爾時(shí)諸人十二年中。為駁足王所食啖者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為鴦仇摩羅之所殺害。我亦世世。降之以善。我念過(guò)去。為凡夫時(shí)。化令不殺。況我今日。成為如來(lái)。眾德普備。諸惡永息。豈復(fù)不能降化之耶。王復(fù)白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為其所殺。佛告王曰。善諦聽(tīng)之。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)劫中。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。于時(shí)國(guó)王。名波羅摩達(dá)。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛(ài)念。于時(shí)小者。心自念言。設(shè)我父崩。兄當(dāng)繼治。我既年小。無(wú)望國(guó)位。生于一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求于仙道。愿見(jiàn)聽(tīng)放。得遂所志。如是殷勤。志不可奪。父便聽(tīng)之。即放入山。去經(jīng)數(shù)年。父王崩亡。其兄繼位。統(tǒng)領(lǐng)人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無(wú)繼紹。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啟大王。入山學(xué)仙。當(dāng)還往迎以續(xù)王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請(qǐng)喚。到以情狀具白其意。唯愿垂憐。撫接我國(guó)。仙人答言。此事可畏。我此靜樂(lè)。永無(wú)憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我為王。儻見(jiàn)圖害。今甚樂(lè)此。不能為也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無(wú)紹繼。唯有大仙。是王之種。國(guó)土人民。不得無(wú)主。唯愿垂愍。顧意臨覆。如是致誠(chéng)。殷勤求請(qǐng)。其意不忍。遂與還國(guó)。仙人少小。不習(xí)欲事。既來(lái)治國(guó)。漸近女色。淫事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂敕國(guó)中。一切諸女。欲出行時(shí)。要先從我。爾乃然后。聽(tīng)往從夫。及諸國(guó)中。端正婦女。入其意者。皆悉凌辱。時(shí)一女人。于道陌上多人眾中。倮形立溺。人悉驚笑。來(lái)共呵之。汝何無(wú)羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞恥。諸人答言。是語(yǔ)何謂。女復(fù)言曰。唯王一人。是男子耳。一國(guó)婦女。皆被其辱。汝等若男。當(dāng)令爾耶。于是諸人。更相慚愧。便共談?wù)�。如此女言。�?shí)是其理。陰持女言。轉(zhuǎn)密相語(yǔ)。同心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恒前后。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍繞。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王為正治。淫荒過(guò)度。壞亂常俗。污辱諸家。臣等睹見(jiàn)。不能堪忍。故欲除王更求賢能。王聞遂驚。語(yǔ)諸臣言。我實(shí)不是負(fù)累汝等。請(qǐng)自改厲。更不敢爾。愿見(jiàn)寬放。與民更始。諸臣復(fù)語(yǔ)。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞是已。自知必死。瞋恚感憤。語(yǔ)諸臣言。我本在山。無(wú)豫世事。強(qiáng)來(lái)見(jiàn)逼。以我為王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無(wú)力自拔。誓當(dāng)來(lái)世當(dāng)常殺汝。垂當(dāng)?shù)玫馈＊q不相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲知爾時(shí)仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時(shí)臣民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來(lái)。常為所殺。乃至今日。猶害此等。時(shí)王長(zhǎng)跪。復(fù)白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當(dāng)受報(bào)不。佛告大王。行必有報(bào)。今此比丘。在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時(shí)如來(lái)。欲令眾會(huì)知作惡行必有罪報(bào)。敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往。奉教為之。排入戶內(nèi)。尋時(shí)融消。比丘驚愕。還來(lái)白佛。佛告比丘。行報(bào)如是。王及眾會(huì)。莫不信解。爾時(shí)阿難長(zhǎng)跪白佛。鴦仇摩羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥(niǎo)。復(fù)得值佛。越度生死。唯愿垂哀。為眾會(huì)說(shuō)。佛告阿難。汝等善聽(tīng)。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有一比丘。為僧執(zhí)事。將僧人畜。載致谷米。道中逢雨。隱避無(wú)處。谷米囊物。悉被澆浸。時(shí)彼比丘。思欲疾過(guò)。力少行遲。無(wú)方從意。心懷悒遲。即立誓言。愿我后生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥(niǎo)。將來(lái)有佛釋迦牟尼。使我得見(jiàn)永脫生死。如是阿難。爾時(shí)執(zhí)事比丘者。今鴦仇摩羅是。由彼世時(shí)。出家持戒。因營(yíng)僧事。立愿之故。自從是來(lái)。世世端正猛力輕疾。悉如其愿。復(fù)遇見(jiàn)我。得度生死。爾時(shí)阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會(huì)者。聞佛所說(shuō)因緣行報(bào)。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發(fā)無(wú)上正真道意者�；蛴械米〔煌宿D(zhuǎn)者。皆護(hù)身口克心從善。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ迦�）檀膩羈品第四十六(丹本為五十二)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有婆羅門(mén)賓頭盧埵阇。其婦丑惡。兩眼復(fù)青。純有七女。無(wú)有男兒。家自貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等更互來(lái)求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田有熟谷。未見(jiàn)踐治。從他借牛。將往踐之。守牛不謹(jǐn)。于澤亡失。時(shí)婆羅門(mén)。坐自思惟。我種何罪。酸毒兼至。內(nèi)為惡婦所罵。七女所切。女夫來(lái)集。無(wú)以承當(dāng)。復(fù)失他牛。不知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶到林中。值見(jiàn)如來(lái)坐于樹(shù)下。諸根寂定。靜然安樂(lè)。時(shí)婆羅門(mén)。以杖拄頰。久住觀之。便生此念。瞿曇沙門(mén)。今最安樂(lè)。無(wú)有惡婦罵詈斗諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又復(fù)無(wú)有田中熟谷。不借他牛。無(wú)有失憂。佛知其心。便語(yǔ)之曰。如汝所念。如我今者。靜無(wú)眾患。實(shí)無(wú)惡婦咒詛罵詈。無(wú)有七女驁惱于我。亦無(wú)女夫競(jìng)集我家。亦復(fù)不憂田中熟谷。不借他牛。無(wú)有亡憂。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家如冢。婦女眾緣。如處怨賊。世尊慈愍。聽(tīng)出家者。甚適鄙愿。佛即告曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。身所著衣。變成袈裟。佛為說(shuō)法。即于坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。嘆言善哉。如來(lái)權(quán)導(dǎo)實(shí)難思議。此婆羅門(mén)。宿種何慶得離眾患。獲茲善利。猶如凈[(畾/且)*毛]易染為色。佛告阿難。此婆羅門(mén)。非但今日蒙我恩澤離苦獲安。過(guò)去世時(shí)。亦賴我恩。免眾厄難。復(fù)獲安快。阿難白佛。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。云何免救令其脫苦。佛告阿難。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。阿難白佛。諾當(dāng)善聽(tīng)。佛告阿難。乃往過(guò)去阿僧祇劫。有大國(guó)王。名阿波羅提目佉。晉言端正治以道化。不抂民物。時(shí)王國(guó)中。有婆羅門(mén)。名檀膩羈。家理空貧。食不充口。少有熟谷。不能治之。從他借牛。將往踐治。踐谷已竟。驅(qū)牛還主。驅(qū)到他門(mén)。忘不囑付。于是還歸。牛主雖見(jiàn)。謂用未竟。復(fù)不收攝。二家相棄。遂失其牛。后往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時(shí)牛主。將檀膩羈。詣王債牛。適出到外。值見(jiàn)王家牧馬之人。時(shí)馬逸走喚檀膩羈為我遮馬。時(shí)檀膩羈。下手得石。持用擲之。值腳即折。馬吏復(fù)捉。亦共詣王。次行到水。不知渡處。值一木工�？阢曧浇�。褰衣垂越。時(shí)檀膩羈。問(wèn)彼人曰。何處可渡。應(yīng)聲答處。其口開(kāi)已。斫斤墮水。求覓不得復(fù)來(lái)捉之。共將詣王。時(shí)檀膩羈。為諸債主。所見(jiàn)催逼。加復(fù)饑渴便于道次。從沽酒家。乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。壓兒腹?jié)�。爾時(shí)兒母。復(fù)捉不放。汝之無(wú)道。枉殺我兒。并共持著。將詣王宮。到一墻邊。內(nèi)自思惟。我之不幸。眾過(guò)橫集。若至王所。儻能殺我。我今逃走�；蚩傻妹摗Ｗ魇悄钜�。自跳躑墻下有織公。墮上即死。時(shí)織公兒。復(fù)捉得之。便與眾人。共將詣王。次復(fù)前行。見(jiàn)有一雉住在樹(shù)上。遙問(wèn)之曰。汝檀膩羈。今欲那去。即以上緣向雉說(shuō)之。雉復(fù)報(bào)言。汝到彼所。為我白王。我在余樹(shù)。鳴聲不快。若在此樹(shù)。鳴聲哀好。何緣乃爾。汝若見(jiàn)王。為我問(wèn)之。次見(jiàn)毒蛇。蛇復(fù)問(wèn)之。汝檀膩羈。今欲何至。即以上事。具向蛇說(shuō)。蛇復(fù)報(bào)言。汝到王所。為我白王。我常晨朝。初出穴時(shí)。身體柔軟。無(wú)有眾痛。暮還入時(shí)。身粗強(qiáng)痛。礙孔難前。時(shí)檀膩羈。亦受其囑。復(fù)見(jiàn)母人。而問(wèn)之言。汝欲何趣。復(fù)以上事。盡向說(shuō)之。母人告曰。汝到王所。為我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其囑。時(shí)諸債主。咸共圍守。將至王前。爾時(shí)牛主。前白王言。此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王問(wèn)之曰。何不還牛。檀膩羈曰。我實(shí)貧困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅(qū)還歸主。主亦見(jiàn)之。雖不口付。牛在其門(mén)。我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語(yǔ)彼人。卿等二人。俱為不是。由檀膩羈口不付。汝當(dāng)截其舌。由卿見(jiàn)牛不自收攝。當(dāng)挑汝眼。彼人白王。請(qǐng)棄此牛。不樂(lè)剜眼截他舌也。即聽(tīng)和解。馬吏復(fù)言。彼之無(wú)道。折我馬腳。王便為問(wèn)檀膩羈言。此王家馬。汝何以輒打折其腳。跪白王言。債主將我。從道而來(lái)。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下手得石捉而擲之。誤折馬腳。非故爾也。王語(yǔ)馬吏。由汝喚他。當(dāng)截汝舌。由彼打馬。當(dāng)截其手。馬吏白王。自當(dāng)備馬。勿得行刑。各共和解。木工復(fù)前云。檀膩羈。失我斲斤。王即問(wèn)言。汝復(fù)何以失他斲斤。跪白王言。我問(wèn)渡處。彼便答我�？谥袛劢�。失墮渠水。求覓不得。實(shí)不故爾。王語(yǔ)木工。由喚汝故。當(dāng)截其舌。擔(dān)物之法。禮當(dāng)用手。由卿口銜致使墮水。今當(dāng)打汝前兩齒折。木工聞是。前白王言。寧棄斫斤。莫行此罰。各共和解。時(shí)酒家母。復(fù)牽白王。王問(wèn)檀膩羈。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債主逼我。加復(fù)饑渴。彼乞少酒。上床飲之。不意被下有臥小兒。飲酒已訖。兒已命終。非臣所樂(lè)。唯愿大王。當(dāng)見(jiàn)恕察。王告母人。汝舍沽酒。眾客猥多。何以臥兒置于坐處。覆令不現(xiàn)。汝今二人。俱有過(guò)罪。汝兒已死。以檀膩羈。與汝作婿。令還有兒。乃放使去。爾時(shí)母人。便叩頭曰。我兒已死。聽(tīng)各和解。我不用此餓婆羅門(mén)用作夫也。于是各了自得和解。時(shí)織工兒。復(fù)前白王。此人狂暴。躡殺我公。王問(wèn)言曰。汝以何故。抂殺他父。檀膩羈曰。眾債逼我。我甚惶怖。趒墻逃走。偶?jí)櫰渖�。�?shí)非所樂(lè)。王語(yǔ)彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈。與汝作公。其人白王。父已死了。我終不用此婆羅門(mén)以為父也。聽(tīng)各共解。王便聽(tīng)之。時(shí)檀膩羈。身事都了。欣踴無(wú)量。故在王前。見(jiàn)二母人。共諍一兒。詣王相言。時(shí)王明黠。以智權(quán)計(jì)。語(yǔ)二母言。今唯一兒。二母召之。聽(tīng)汝二人。各挽一手。誰(shuí)能得者。即是其兒。其非母者。于兒無(wú)慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。于兒慈深。隨從愛(ài)護(hù)。不忍抴挽。王鑒真?zhèn)�。語(yǔ)出力者。實(shí)非汝子。強(qiáng)挽他兒。今于王前。道汝事實(shí)。即向王首。我審虛妄。抂名他兒。大王聰圣。幸恕虛過(guò)。兒還其母。各爾放去。復(fù)有二人。共諍白[(畾/且)*毛]。詣王紛紜。王復(fù)以智。如上斷之。時(shí)檀膩羈。便白王言。此諸債主。將我來(lái)時(shí)。于彼道邊。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時(shí)。柔軟便易。還入穴時(shí)。妨礙苦痛。我不自知何緣有是。王答之言。所以然者。從穴出時(shí)。無(wú)有眾惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鳥(niǎo)獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤大。是以入時(shí)。礙穴難前。卿可語(yǔ)之。若汝在外。持心不瞋。如初出時(shí)則無(wú)此患。復(fù)白王言。道見(jiàn)女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。復(fù)念夫家。不知所以何緣乃爾。王復(fù)答言。卿可語(yǔ)之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳。卿可語(yǔ)之。汝若持心。舍邪就正則無(wú)此患。又白王言。道邊樹(shù)上。見(jiàn)有一雉。倩我白王。我在余樹(shù)。鳴聲不好。若在此樹(shù)。鳴聲哀和。不知其故何緣如是。王告彼人。所以爾者。由彼樹(shù)下有大釜金。是以于上。鳴聲哀好。余處無(wú)金。是以住上。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過(guò)。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理極。樹(shù)下釜金。應(yīng)是我有。就用與汝。卿可掘取。奉受王教。一一答報(bào)。掘取彼金。貿(mào)易田業(yè)。一切所須。皆無(wú)乏少。便為富人。盡世快樂(lè)。佛告阿難。爾時(shí)大王。阿婆羅提目佉者。豈異人乎。我身是也。爾時(shí)婆羅門(mén)檀膩羈者。今婆羅門(mén)賓頭盧埵阇是。我往昔時(shí)。免其眾厄。施以珍寶。令其快樂(lè)。吾今成佛。復(fù)拔彼苦。施以無(wú)盡法藏寶財(cái)。尊者阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。