賢愚經(jīng) 第七卷

賢愚經(jīng) 第七卷

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

(三六)大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷為十八)

如是我聞。一時佛。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。大力勇健。所統(tǒng)國土。三萬六千。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中國。不相交通。后有商客。往到金地。以四端細[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物甚好。為出何處。商客答曰。出于中國。王復(fù)問言。其中國者。名字云何。商客啟曰。名羅悅祇。又名舍衛(wèi)。其數(shù)眾多。不能具說。王復(fù)問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威攝一切天下。何緣諸王。不來承貢。今當加威令彼率伏。復(fù)問商客。中國諸王。何者最大。商主白言。舍衛(wèi)國王。為第一大。時金地王。即便遣使。詣舍衛(wèi)國。持書示教。其理委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應(yīng)起坐。若坐聞?wù)�。尋時應(yīng)立。若食聞聲。應(yīng)即吐哺。若沐聞聲。應(yīng)即握發(fā)。若住時聞。應(yīng)即相趣。卻后七日。與我相見。設(shè)不如是。吾當興兵破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。使實時往詣于祇桓。于時世尊自變其身。作轉(zhuǎn)輪王。令目連作典兵臣。七寶侍從。皆悉備有。又化祇桓。令作寶城。繞城四邊。有七重塹。其間皆有七寶行樹雜色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發(fā)。城中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚驚悚。自念我君。無狀招禍。然不得已。以書示之�；�王得書。蹋著腳下。告彼使言。吾為大王。臨統(tǒng)四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞當起。坐聞應(yīng)立。立聞吾令便當涉道�？似谄呷铡２坏没�遲。敢違斯制。罪在不請。使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。王承斯問。深自咎責。合率所領(lǐng)諸小王輩。嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬六千。王為當都去。將半去耶。大王還報聽半留住。但將半來。時金地王將萬八千小王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是念。大王形貌。雖復(fù)勝我。力必不如�；�王于時。敕典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能勝�；�王還取。以指張弓。復(fù)持與之。敕令引挽。金地國王殊不能挽�；�王復(fù)取。而彈扣之。三千世界。皆為振動。次復(fù)取箭。彎弓而射。離手之后�；癁槲灏l(fā)。其諸箭頭。各各皆出無數(shù)光明。其光明頭。皆有蓮花。大如車輪。一一花上。各各皆有一轉(zhuǎn)輪王。七寶具足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天境界。見其光明。及聞說法。身心清凈。有得道果第二第三道者。有發(fā)無上正真道意。復(fù)有得住不退地者。人道眾生。見佛光明。及聞所說。心生踴躍。其中有得一道二道三道之者。出家入要得應(yīng)真者。有發(fā)無上正真道意。得不退地。不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所說。皆得飽滿。身心清凈。無諸熱惱。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬于佛。即得解脫。生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅暖。熱則清涼�？嗤粗�處。即得休息。身心踴躍。慈敬于佛。即得解脫。生人天中。爾時摩訶劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。遠塵離垢得法眼凈。萬八千王。一時皆然。須曳之頃。佛攝神力。還復(fù)本形。諸比丘僧。前后圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽許。須發(fā)自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無漏。佛告阿難。眾生由行受其果報。乃往過去。有迦葉佛。般涅盤后。有一長者。為起塔廟。造作堂閣。四供養(yǎng)具。歲月漸久。而塔崩落。床褥衣食。亦復(fù)斷絕。其主長者。有子比丘。便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。又設(shè)飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。因發(fā)誓愿。當來之世。富貴長壽值佛出世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王是也。佛說是法。眾會聞?wù)�。逮得道證。發(fā)心不退受持至教。歡喜奉行

(三七)梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷為第二十)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘第七子。當為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯余一兒。為之納婦。要令殊勝。時此長者。有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來。游行諸國。今欲煩君。為我推覓。若見有女端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉尸利國。見有五百童女。群行游戲。采取好花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。當度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有一女。而獨不脫。并屣入水。轉(zhuǎn)復(fù)前行。續(xù)更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨并衣入。前行林間。諸女各各上樹采花。時此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸女。當入水時。盡脫革屣。汝獨不脫。有何意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正用護腳。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石�？傻帽苤�。水底隱匿。眼所不睹。儻有棘刺及諸毒蟲。傷害人腳。是以不脫。時婆羅門。復(fù)更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。時婆羅門。復(fù)更問言。以何緣故。獨不上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國。便于其土。安家納娶。而生斯女。字毘舍利。時婆羅門。聞女所說。知必賢能。而問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有主未。答言未也。婆羅門言。舍衛(wèi)國中。有一大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求君女共為婚姻�？傻脿柌�。曇摩訶羨言。彼是豪姓。本與匹偶。茍其欲得。情在無違。已蒙許可。便共克日。爾時有伴。往舍衛(wèi)國。時婆羅門。即作書疏與梨耆彌。陳說事狀。長者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加敬待。即設(shè)賓會。以女娉之。諸事畢竟。當還舍衛(wèi)。時此女母。于眾人前。囑其女言。自今已后。常著好衣。恒食美食。日日照鏡。莫令斷絕。女即長跪。奉受教敕。梨耆彌聞陰用為恨。人生一世�？鄻窡o定。好衣美食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有此念。難不問之客主相辭。于是別去。大小徒侶。進路歸國。于道中間。有一客舍。四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。兒婦后至。啟白妐言。此不可住。速出向外。妐不違之。出向露處。左右數(shù)人。不肯出去。時有象馬。身體瘙癢以身揩柱。屋即崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便駕乘。進路而歸。到一大澗。草茂水美。眾人息駕。澗側(cè)而住。兒婦后到便語之言住此不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾之間。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗流來。時梨耆彌。復(fù)重念曰。吾等今日。再脫于死。由此兒婦。得全身命。復(fù)敕嚴駕。涉道進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者欣悅。即設(shè)供具。共相娛樂。終竟一日。賓客既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今年高。厭眾事務(wù)。家居器物。欲有付托。卿等諸人誰能為我知藏執(zhí)鑰六大兒婦盡辭不堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸男女。后飯奴婢僮仆。使人各各分處赴趣作業(yè)。然后自食。以是為常。妐見忠恪不與凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前來時。被母教敕。好衣美食。日照明鏡。其事云何。卿可說之。兒婦長跪。具答事狀。我母所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒令凈潔。時間客會�？傻悯r妙。所敕美食。非為甘肥教使晚飯饑虛得食。粗細盡美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃內(nèi)外。端整床席。務(wù)令凈潔。我母所囑。其事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。無復(fù)憂慮。時有群雁。飛入海渚食啖粳米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作藥。敕使留種莫得棄散賦與諸臣各令殖之時梨耆彌亦得少許持至于家。教令種之。兒婦奉取。驅(qū)率奴仆。調(diào)和畦田。于中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召問諸醫(yī)治病所由。中有醫(yī)言。當須海渚粳米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其種。賦人懇殖今當推校為有為無即召諸臣。而問之言。前敕種稻。為成熟不。今日急須用治困病諸臣各各自說本末或云不生或云鼠啖時梨耆彌歸家問曰前種稻米。為獲實不。欲得與王治夫人病。兒婦答言。家內(nèi)豐多。若用作藥足周一國不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衛(wèi)二國。共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試舍衛(wèi)有圣智不。遣一使者至舍衛(wèi)國送[馬*字]馬二匹。而是母子形狀毛色。一類無異。能別識者實為大善。王及群臣。不能分別。時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易知。何足為憂。但取好草。并頭而與。其是母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。果如其策。母子區(qū)別。即語使者。斯是馬母。彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送于二蛇。粗細長短相似如一。能別雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復(fù)云何。兒婦答言。以一端細[(畾/且)*毛]。敷置于地。取此二蛇。用著[(畾/且)*毛]上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。搔擾不寧。何以知之。女之為性愛著細滑。得軟生染。不欲動搖。男子性剛。轉(zhuǎn)側(cè)不安以此推之�？勺阒�矣。長者聞已。即往白王。王從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虛。王甚慶悅。大賜財寶。時彼國王。復(fù)送一木。長滿一丈。根杪正等。無有節(jié)目刀斧之跡。而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。復(fù)問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。用著水中。根自沉沒。頭浮在上。長者聞已。復(fù)往白王。王用其語。而便試之。果如其計。沉浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沉處是根。時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。彼使還國。具白因緣。其王聞之心用信伏。更遣使命。兼獻珍寶。因復(fù)語曰。大王國中。實有賢達。自今以后。當修義好。波斯匿王。情倍踴躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其兒婦。用為王妹。復(fù)經(jīng)少時。兒婦懷妊。日月已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一人之力。敵于千夫。父母愛念。合國敬畏。后為納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毗舍離。信心開解請佛及僧于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲道跡。時乘白象。欲出游戲。門外有塹。既深且廣。于其塹上。有大木橋。時此年少。適到橋宕。爾時復(fù)有輔相之子乘車外來。橋中相逢。各恃豪姓。不相開避。毗舍離兒。便懷瞋恚。就于象上。低身下向。捉輔相子并其車乘。擲置塹中。身體傷破。百節(jié)皆痛。啼哭而歸。白其父言。毗舍離兒。橫見毀辱。傷我身體�？嗤慈羲埂Ｆ涓嘎勚�。甚用懊惱。恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。當思密計以報此怨。即以七寶。合為馬鞭三十二枚。用好純剛。作刀內(nèi)中。三十二人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在手。諸人歡慶。便為受之。是時國法。見王之時。禮不帶刀。于是輔相。已見納受而常秉執(zhí)。便向國王。深譖讒之。云毗舍離。三十二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀欲害王。王雖聞之。情猶未信。復(fù)更白王。事審不虛�，F(xiàn)有證驗。各作利刀。置馬鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮內(nèi)。一一召喚。于里殺之。以三十二頭。盛著一函。系縛封印。送與其妹。當于是日。其毗舍離。請佛及僧。就家供養(yǎng)。見王送函。謂為致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。為其說法。此身無常苦空無我生多危懼。不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計。恩愛別離互相悲戀。唐困身識。于道無益。唯有智者。能解此惡。時毗舍離�；羧磺槲�。得阿那含道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜四愿。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比丘。先供養(yǎng)之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所以者何。諸病比丘。由無湯藥好飲食故。其病難差�；驈�(fù)沒命。瞻病比丘。由無食故。當舍乞食。早晚無時。病人所須�；蚰懿铄e。違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。若行乞食�；蛑祼汗��；蚍瓯兹�。儻能瞋恚。傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐險。多諸毒獸。設(shè)當獨涉或致危難。我以是故。當供給之。爾時世尊聞毗舍離求此四愿。贊言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛無異。即與眾僧。還到祇桓。世尊去后。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得長久。驅(qū)馳五道。何若乃爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵馬。欲為報仇。軍眾云集。圍繞王宮。時王恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毗舍離三十二子。婦家宗黨。欲為報仇。長跪合掌。白世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。世尊告曰。毗舍離子。三十二人。不但今日為王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。持之在心。當為汝說。阿難曰諾。佛告阿難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共為親友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老母。無有子息。單窮困厄。時諸偷兒。往詣其舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之具。臨下刀時牛跪丐命。諸人意盛。必欲殺之。牛便結(jié)誓。汝今殺我。將來之世。我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已竟。便為所殺。諸人燒煮。競共啖之。老母因次。亦得飽滿。欣悅而言。由來安客。今日最善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾時盜牛人者。今毗舍離三十二子是。爾時老母者。今毗舍離是。由此果報。五百世中。常為所殺。乃至于今。彼時老母。由助喜故。五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復(fù)修何福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而勸之。我欲以油涂塔�？上嘀�佐。當?shù)酶５隆Ｊ朗浪�生。端正多力。時三十二人。歡喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得種福業(yè)。愿所生處。尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。見佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老母。今毗舍離是。爾時三十二人。今三十二子是。時諸軍眾。聞佛所說。恚心便息。而作是言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。爾時世尊因為四眾。廣說諸法。善業(yè)應(yīng)修。惡行應(yīng)離。敷演分別四諦妙法。眾會聞?wù)呓缘玫雷C。受持佛教歡喜奉行

(三八)設(shè)頭羅健寧品第三十三(丹本為二十一)

如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。依何因緣。如來出世。法鼓初震獨先得聞。甘露法味特先得嘗。唯愿垂哀。具為解說。于時世尊。告阿難言。此五人者。先世之時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得法食。用致解脫。爾時阿難重白佛言。先世食肉。有何因緣。愿具開示。佛告之曰。過去久遠。無量無數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰設(shè)頭羅健寧。領(lǐng)閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不蒙賴。爾時國中。有火星現(xiàn)。相師尋見。而白王言。若火星現(xiàn)當旱不雨經(jīng)十二年。今有此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若有此災(zāi)。奈何民物。民命不濟。無復(fù)國土。即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當下諸國計現(xiàn)民口。復(fù)令算數(shù)倉篅現(xiàn)谷。知定斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。實時宣令。急敕算之。都計算竟。一切人民。日得一升。猶尚不足。從是已后。人民饑餓。死亡者眾。王自念曰。當設(shè)何計濟活人民。因與夫人婇女。出游園觀。到各休息。王伺眾眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此國人。饑羸無食。我舍此身。愿為大魚。以我身肉。充濟一切。即上樹端。自投于地。實時命終。于大河中。為化生魚。其身長大。五百由旬。爾時國中。有木工五人。各赍斤斧。往至河邊。規(guī)斫材木。彼魚見已。即作人語而告之曰。汝等若饑。欲須食者。來取我肉。若復(fù)食飽�？申宄秩�。汝今先食我肉。而得充飽。后成佛時。當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡喜。尋各斫取。食飽赍歸。因以其事具語國人。于是人民。展轉(zhuǎn)相語。遍閻浮提。悉皆來集。噉食其肉。一脅肉盡。即自轉(zhuǎn)身。復(fù)取一脅。皆復(fù)食盡。故處還生。復(fù)轉(zhuǎn)身與之。如是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經(jīng)十二年其諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之后。得生天上。阿難。欲知爾時設(shè)頭羅健寧王者。則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳如等五比丘是。其諸人民后食肉者。今八萬諸天。及諸弟子。得度者是。我于爾時。先以身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初說法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒饑乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所說。且悲且喜。頂戴奉行。