雜寶藏經(jīng) 第八卷

雜寶藏經(jīng) 第八卷

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

拘尸彌國(guó)輔相夫婦惡心于佛佛即化導(dǎo)得須陀洹緣

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

大力士化曠野群賊緣

輔相聞法離欲緣

尼干子投火聚為佛所度緣

五百白雁聽(tīng)法生天緣

提婆達(dá)多放護(hù)財(cái)醉象欲害佛緣

(九五)拘尸彌國(guó)輔相夫婦惡心于佛佛即化導(dǎo)得須陀洹緣

佛在拘尸彌國(guó)。有輔相婆羅門。為人狂暴。動(dòng)不以道。其婦邪諂。亦復(fù)無(wú)異。夫敕婦言。瞿曇沙門。在此國(guó)界。若其來(lái)者。閉門莫開。于一日中。如來(lái)忽然在其屋中。婆羅門婦。見(jiàn)已默然都不與語(yǔ)。佛便說(shuō)言。汝婆羅門愚癡邪見(jiàn)。不信三寶。婦聞此語(yǔ)。極大瞋恚。自絕瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從外來(lái)。問(wèn)言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵辱于我。作如是言。汝婆羅門。邪見(jiàn)不信。夫言。且待明日。明日開門。以待佛來(lái)。于后日中。佛現(xiàn)出其家。婆羅門即捉利劍。而斫于佛。不能得著。見(jiàn)佛在虛空中。便自慚愧。五體投地。而白佛言。唯愿世尊。來(lái)下受我懺悔。佛即來(lái)下。受其懺悔。為說(shuō)法要。夫婦俱得須陀洹道。時(shí)諸比丘。聞佛降化如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。過(guò)去之時(shí)。亦曾調(diào)伏。比丘白言。不審過(guò)去調(diào)伏云何。佛言。昔迦尸國(guó)有王。名為惡受。極作非法�？鄲腊傩�。殘賊無(wú)道。四遠(yuǎn)賈客。珍琦勝物。皆稅奪取。不酬其直。由是之故。國(guó)中寶物。遂至大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王。在于林中。聞行路人說(shuō)王之惡。即自思念。我雖是鳥。尚知其非。今當(dāng)詣彼為說(shuō)善道。彼王若聞我語(yǔ)。必作是言。彼鳥之王。猶有善言。奈何人王。為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛。至王園中。回翔下降。在一樹上。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無(wú)道之甚。殘害萬(wàn)民。毒及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結(jié)。呼嗟之音。周聞天下。夫人荷克。與王無(wú)異。民之父母。豈應(yīng)如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡。不驚不畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說(shuō)王非法。乃欲相益。不敢罵也。時(shí)王問(wèn)言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。問(wèn)言。何等為七。答言。一者耽荒女色。不務(wù)貞正。二者嗜酒醉亂。不恤國(guó)事。三者貪著棋博。不修禮教。四者游獵殺生。都無(wú)慈心。五者好出惡言。初無(wú)善語(yǔ)。六者賦役謫罰。倍加常則。七者不以義理。劫奪民財(cái)。有此七事。能危王身。又有三事。傾敗王國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢圣。不受忠言。三者好伐他國(guó)。不養(yǎng)人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽�。率土歸仰。王當(dāng)如橋濟(jì)渡萬(wàn)民。王當(dāng)如秤親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地。載養(yǎng)萬(wàn)物。王者如火。為諸萬(wàn)民。燒除惡患。王者如水。潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王。以十善道。教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至款。我為人王。所行無(wú)道。請(qǐng)遵其教。奉以為師。受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行。惡名消滅。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。無(wú)不歡喜。譬如牛王渡水。導(dǎo)者既正。從者亦正。爾時(shí)鸚鵡。我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受。今輔相是也。爾時(shí)夫人。輔相夫人是也

(九六)佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

佛在迦比羅衛(wèi)國(guó)。入城乞食。到難陀舍。會(huì)值難陀與婦作妝香涂眉間。聞佛門中。欲出外看。婦共要言。出看如來(lái)。使我額上妝未干頃便還入來(lái)。難陀即出。見(jiàn)佛作禮。取缽向舍。盛食奉佛。佛不為取。過(guò)與阿難。阿難亦不為取。阿難語(yǔ)言。汝從誰(shuí)得缽。還與本處。于是持缽。逐佛至尼拘屢精舍。佛即敕剃師。與難陀剃發(fā)。難陀不肯。怒拳而語(yǔ)剃發(fā)人言。迦毗羅衛(wèi)一切人民。汝今盡可剃其發(fā)也。佛問(wèn)剃發(fā)者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃發(fā)。恒欲還家。佛常將行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自歡喜。今真得便�？蛇�家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后。作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶。然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿。一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)。不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來(lái)還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之去。即閉房門。適閉一扇。一扇復(fù)開。適閉一戶。一戶復(fù)開。更作是念。俱不可閉。且置而去�？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶。足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來(lái)。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道來(lái)。遙見(jiàn)佛來(lái)。大樹后藏。樹神舉樹。在虛空中。露地而立。佛見(jiàn)難陀。將還精舍。而問(wèn)之言。汝念婦耶。答言實(shí)念。即將難陀。向阿那波那山上。又問(wèn)難陀。汝婦端政不。答言端政。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問(wèn)言。汝婦孫陀利。面首端政。何如此獼猴也。難陀懊惱。便作念言。我婦端政人中少雙。佛今何故。以我之婦。比此獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮。而共觀看。見(jiàn)諸天子。與諸天女。共相娛樂(lè)。見(jiàn)一宮中。有五百天女。無(wú)有天子。來(lái)還問(wèn)佛。佛言汝自往問(wèn)。難陀往問(wèn)言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨(dú)無(wú)天子。天女答言。閻浮提內(nèi)。佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言。我等是天。汝今是人。還舍人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事具白世尊。佛語(yǔ)難陀。汝婦端政。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀為生天故。懃加持戒。阿難爾時(shí)。為說(shuō)偈言

譬如羝羊斗將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

佛將難陀。復(fù)至地獄。見(jiàn)諸鑊湯。悉皆煮人。唯見(jiàn)一鑊炊沸空停。怪其所以。而來(lái)問(wèn)佛。佛告之言。汝自往問(wèn)。難陀即往。問(wèn)獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無(wú)所煮。答言。閻浮提內(nèi)。有如來(lái)弟。名為難陀。以出家功德。當(dāng)?shù)蒙�天。以欲罷道因緣之故。天壽命終。墮此地獄。是故我今炊鑊而待。難陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無(wú)佛陀。唯愿擁護(hù)。將我還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陀。汝懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。唯愿我不墮此地獄。佛為說(shuō)法。一七日中。成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過(guò)去亦復(fù)如是。諸比丘言。過(guò)去亦爾。其事云何。請(qǐng)為我說(shuō)。佛言。昔迦尸國(guó)王。名曰滿面。比提希國(guó)。有一淫女。端政殊妙。爾時(shí)二國(guó)。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。嘆說(shuō)彼國(guó)有淫女端政世所希有。王聞是語(yǔ)。心生惑著。遣使從索。彼國(guó)不與。重遣使語(yǔ)。求暫相見(jiàn)。四五日間。還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王。約敕淫女。汝之姿態(tài)。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間。不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日。尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀。須得此女。暫還放來(lái)。后當(dāng)更遣。迦尸王即遣歸還。大祀已訖。遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日。亦復(fù)不遣。如是妄語(yǔ)。經(jīng)歷多日。王心惑著。單將數(shù)人。欲往彼國(guó)。諸臣勸諫。不肯受用。時(shí)仙人山中。有獼猴王。聰明博達(dá)。多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴眾。皆共瞋呵。此淫獼猴。眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國(guó)。投于王所。諸獼猴眾。皆共追逐。既到城內(nèi)。發(fā)屋壞墻。不可料理。迦尸國(guó)王。語(yǔ)獼猴王言。汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去。更復(fù)無(wú)婦。王今云何欲使我歸。王語(yǔ)之言。今汝獼猴。破亂我國(guó)。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬(wàn)四千夫人。汝不愛(ài)樂(lè)。欲至敵國(guó)追逐淫女。我今無(wú)婦。唯取此一。汝言不好。一切萬(wàn)姓。視汝而活。為一淫女。云何捐棄。大王當(dāng)知。淫欲之事。樂(lè)少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放。必見(jiàn)燒害。欲為不凈。如彼屎聚。欲現(xiàn)外形。薄皮所覆。欲無(wú)返復(fù)。如屎涂毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲如假借。必當(dāng)還歸。欲為可惡。如廁生華。欲如疥瘡。而向于火爬之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合。謂為有味。唇齒破盡。不知厭足。欲如渴人飲于咸水。逾增其渴。欲如段肉。眾鳥競(jìng)逐。欲如魚獸。貪味至死。其患甚大。爾時(shí)獼猴王者。我身是也。爾時(shí)王者。難陀是也。爾時(shí)淫女者。孫陀利是也。我于爾時(shí)。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦

(九七)大力士化曠野群賊緣

爾時(shí)佛在王舍城。于王舍城毗舍離二國(guó)中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰(shuí)能往化五百群盜。使不作賊。當(dāng)重爵賞。時(shí)有一力士。來(lái)應(yīng)王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不復(fù)作賊。既能調(diào)伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國(guó)。其國(guó)人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養(yǎng)育之恩。便共聚集。作是言要。從今已后。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語(yǔ)力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。為二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報(bào)力士之恩。力士答言。何用是為。眾人殷勤。即從其意。唯行此法。漸經(jīng)多時(shí)。有一女人。不樂(lè)此事。于眾人前。裸立小便。眾皆呵言。汝無(wú)慚愧。云何婦女在眾人前。而立小便。女人答言。女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國(guó)都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。應(yīng)當(dāng)慚愧。于汝等前。有何羞恥。從是眾人。轉(zhuǎn)相語(yǔ)言。此女所說(shuō)。正是道理。時(shí)舍利弗目連。共將五百弟子。經(jīng)曠野中過(guò)。力士知之。請(qǐng)二尊者并五百弟子。安置止宿。供給衣食。過(guò)三日后。國(guó)中人民。聚集作會(huì)。飲酒過(guò)醉。詳共圍繞大力士舍。以火焚燒。力士問(wèn)言。何故如是。眾人答曰。婦女初嫁。都經(jīng)由汝。我等是人。不忍此事。故來(lái)燒汝。力士答言。我先不肯。汝等強(qiáng)爾。諸人不聽(tīng)。便燒使死。垂欲命終。發(fā)誓愿言。持我供養(yǎng)舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語(yǔ)已。其命即斷。便于曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人眾。往至中間。有智之人。共求鬼言。汝今自殺無(wú)量人民。食肉不盡。唐使臭爛。愿聽(tīng)我等。殺諸牛馬。日以一人。供給于汝。于是國(guó)中。皆共拔籌。人當(dāng)一日。如是次第。到一長(zhǎng)者拔須陀羅。須陀羅生一男兒。福德端政次應(yīng)鬼食。長(zhǎng)者念言。如來(lái)出世。拔濟(jì)一切苦惱眾生。唯愿世尊。救護(hù)我子今日之厄。佛在王舍城。知長(zhǎng)者心。即便來(lái)向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。來(lái)見(jiàn)世尊。極大瞋恚。而語(yǔ)佛言。沙門出去。佛便出去。鬼適入宮。佛復(fù)還入。如是三返。至第四過(guò)。佛不為出。鬼作此言。若不出者。使汝心顛倒。當(dāng)捉汝腳擲恒河里。佛語(yǔ)之言。我不見(jiàn)世間若天魔梵有能捉我作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來(lái)聽(tīng)我使問(wèn)四事。當(dāng)為我說(shuō)。一者誰(shuí)能渡駛流。二者誰(shuí)能渡大海。三者誰(shuí)能舍諸苦。四者誰(shuí)能得清凈。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者能渡大海。精進(jìn)能舍苦。智能能得清凈。聞是語(yǔ)已。即歸依佛。為佛弟子。手捉小兒。著佛缽中。遂名小兒為曠野手。漸漸長(zhǎng)大。佛為說(shuō)法。得阿那含道。諸比丘言。世尊出世。甚為希有。如此大惡曠野鬼神。佛能降伏。作優(yōu)婆塞。佛言。非但今日。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾于迦尸國(guó)比提醯國(guó)二國(guó)中間。有大曠野。有惡鬼名沙咤盧。斷絕道路。一切人民。無(wú)得過(guò)者。有一商主。名曰師子。將五百商人。欲過(guò)此路。諸人恐怖。畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行。到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名耶。答言。我聞汝名。故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒(méi)鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復(fù)入去。以右手托。右手亦著。以右腳蹋。右腳亦著。以左腳蹋。左腳亦著。又以頭打。頭亦復(fù)著。鬼作偈言

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余人何物而不著

商主說(shuō)偈而答言

我今手足及以頭一切財(cái)錢及刀仗

唯有精進(jìn)不著汝精進(jìn)若當(dāng)不休息

與汝斗諍終不廢我今精進(jìn)不休息

終不于汝生怖畏

時(shí)鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。爾時(shí)師子。我身是也。爾時(shí)沙咤盧。曠野鬼是也

(九八)輔相聞法離欲緣

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相。數(shù)共其王。往至佛所。而聽(tīng)如來(lái)說(shuō)離欲法。后于婦所。不大往返。婦生惡心。推求毒藥。著飲食中。請(qǐng)佛欲與。夫覺(jué)其婦有懷惡意。從索飲食。婦不肯與。更與異食。佛已來(lái)至。夫白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。答言有毒。佛言世間有毒。不過(guò)三毒。我尚消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都無(wú)有異。時(shí)輔相婦。便生信心。佛為說(shuō)法。夫婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。嘆未曾有。佛言非但今日。于過(guò)去世。亦曾化彼。昔迦尸國(guó)王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔相國(guó)王。及諸群臣。悉使修善。時(shí)有龍王。名曰明相。數(shù)數(shù)往來(lái)比圖醯所。聽(tīng)受法言。亦于其婦。往返希簡(jiǎn)。龍婦瞋恚。而作是言。得比圖醯心祀火。得血而飲。然后可活。時(shí)有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往返親善。聞龍婦語(yǔ)。便即答言。我能得之。于龍婦邊。擔(dān)如意珠�，F(xiàn)作賈客。往詣迦尸國(guó)。至于王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國(guó)土庫(kù)藏比圖醯等。復(fù)作一分。以對(duì)其珠。夜叉得勝。求不用其國(guó)土庫(kù)藏。單取比圖醯。以珠與王。王問(wèn)比圖醯。為欲去不。答言欲去。夜叉將去。比圖醯問(wèn)夜叉言。索我來(lái)者。有何意故。夜叉不答。如是殷勤。更問(wèn)不已。便語(yǔ)之言。龍王夫人。欲得汝心。以祀于火。欲得汝血。而用飲之。比圖醯言。若其殺我。擔(dān)心血去。一切之人。心血一種。知是誰(shuí)許。汝今莫?dú)⑽摇�為將我去。須我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。聞此語(yǔ)已。夜叉心念。實(shí)是智人。即將至龍所。龍見(jiàn)歡喜。即為說(shuō)法。龍王夫婦。及諸眷屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉眾。亦受五戒。爾時(shí)閻浮提龍與夜叉。大赍珍寶。送比圖醯。比圖醯得是珍寶。用上于王。并與人民。于是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修行十善。爾時(shí)比圖醯者。我身是也。爾時(shí)明相龍王者。善見(jiàn)輔相是也。爾時(shí)龍婦者。輔相婦是也。爾時(shí)王者。舍利弗是也。爾時(shí)夜叉者。目連是也

(九九)尼干子投火聚為佛所度緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)如來(lái)降化外道邪見(jiàn)六師。及其眷屬。悉使破盡。五百尼干作是念言。我等徒眾。都破散盡。不如燒身早就后世。即集薪草。便欲燒身。如來(lái)大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸尼干子。見(jiàn)大火聚。心生歡喜。而作是言。我等不須然火。皆共投中。既到火里。身體清涼。極大快樂(lè)。見(jiàn)佛在中。倍復(fù)慶悅。求欲出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)已落。法服在身。佛為說(shuō)法。得阿羅漢。諸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼干子等自燒之苦。使得羅漢。佛言。非但今日。往昔之時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中。有五百賈客。入海采寶。時(shí)有商主。名比舍佉。將諸商眾。順風(fēng)而往。即到寶所。集著船上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時(shí)比舍佉。語(yǔ)諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時(shí)諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減卻。商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已船上。是諸寶船。都沒(méi)于海。海神見(jiàn)是商主能舍珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主所棄珍寶。擔(dān)飛在前。既得出海。以還商主。諸商人言。我等何為。不于寶所即自并命。見(jiàn)是苦惱。時(shí)比舍佉。深生悲愍。所得珍寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神通。諸商人言。如此大士。不貪財(cái)寶。自修其志。得大利益。我等應(yīng)學(xué)。各舍珍寶。向仙人所。修習(xí)其法。皆獲五通。爾時(shí)比舍佉者。我身是也。爾時(shí)五百賈客。五百尼干子是

(一○○)五百白雁聽(tīng)法生天緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)般遮羅國(guó)。以五百白鴈。獻(xiàn)波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。眾僧食時(shí)。人人乞食。雁見(jiàn)僧聚。來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法。眾生各得隨類受解。當(dāng)時(shí)群雁。亦解佛語(yǔ)。聞法歡喜。鳴聲相和。還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)。飛至余處。獵師以網(wǎng)。都覆殺之。當(dāng)網(wǎng)著時(shí)。一雁作聲。諸雁皆和。謂聽(tīng)法時(shí)聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來(lái)。二者念定生何處。三者念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見(jiàn)宿因。更無(wú)余善。唯佛僧邊聽(tīng)法。作是念已。五百天子。實(shí)時(shí)來(lái)下。在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見(jiàn)五百雁羅列佛前。是日不見(jiàn)。便問(wèn)佛言。此中諸雁。回何處去。佛言欲見(jiàn)諸雁耶。王言欲見(jiàn)。佛言先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽(tīng)法。皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁。以何業(yè)緣。墮于畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。五百女人。盡共受戒。用心不堅(jiān)。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此鴈身。以受戒故。得值如來(lái)。聞法獲道。以雁身中聽(tīng)法因緣。生于天上

(一○一)提婆達(dá)多放護(hù)財(cái)醉象欲害佛緣

佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。放護(hù)財(cái)醉象欲得害佛。五百羅漢。皆飛虛空。唯有阿難。獨(dú)在佛后。佛時(shí)舉右手。護(hù)財(cái)白象。見(jiàn)五百師子。象時(shí)恐怖。即便調(diào)順。五百比丘。盡棄佛去。唯有阿難。在于佛后。佛言非但今日。過(guò)去亦爾。昔迦尸國(guó)。有五百鴈。共為群侶。爾時(shí)雁王。名曰賴咤。鴈王有臣。名曰素摩。時(shí)此雁王。為獵者捕得。五百群鴈。皆棄飛去。唯有素摩。隨逐不舍。語(yǔ)獵師言。請(qǐng)放我王。我于今日。以身代之。獵師不聽(tīng)。遂以鴈王。獻(xiàn)梵摩曜王。王問(wèn)雁王。為安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。又得好草。以活性命。得常平安。在國(guó)土住。唯愿大王。放一切鴈。使無(wú)所畏。五百群鴈。在王殿上�？罩凶髀暋�時(shí)王問(wèn)言。此是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無(wú)畏。內(nèi)外宣令。不聽(tīng)殺雁。鴈王白王言。今當(dāng)以正法治國(guó)。世間無(wú)常。如四方山。譬如東方大山。上無(wú)邊際。一時(shí)來(lái)至。南西北方。亦復(fù)如是。磨碎世間。一切眾生。及與人鬼。悉皆微滅。無(wú)可逃避。無(wú)可恃怙。不可救濟(jì)。當(dāng)于爾時(shí)。何所恃賴。惟念如是。宜應(yīng)慈心普育一切。修行正法。作諸功德。大王當(dāng)知。一切富貴。皆為衰滅之所摧碎。四方而至。為歸喪失。一切強(qiáng)壯。又有諸病。從四方來(lái)。破滅強(qiáng)健。一切壯年。有病羸山。從四方來(lái)。破壞壯年。一切有命。有大死山。四方而來(lái)。壞滅生命。如是四山。一切共有。天龍人鬼有生之類。無(wú)得免者。以此義故。常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時(shí)不悔。心不悔故。得生善處。必遇賢圣。得遇賢圣。得脫生死。王問(wèn)素摩。何以默然。素摩答言。今鴈王人王。二王共語(yǔ)。若當(dāng)參言。非是儀禮。便無(wú)上下恭恪之心。王言實(shí)是希有。汝為雁身。能行如是忠臣之節(jié)。人所不及。能以身命。代于雁王。又復(fù)謙順。不參言說(shuō)。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與金铔瑕。約其頭際。以好白絹。著雁王首。而發(fā)遣之言曰。往時(shí)為我說(shuō)善法。即便放去

爾時(shí)雁王。我身是也。爾時(shí)素摩。阿難是也。爾時(shí)人王。我父王凈飯王是也。爾時(shí)獵師。提婆達(dá)多是。雜寶藏經(jīng)卷第八

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

拘尸彌國(guó)輔相夫婦惡心于佛佛即化導(dǎo)得須陀洹緣

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

大力士化曠野群賊緣

輔相聞法離欲緣

尼干子投火聚為佛所度緣

五百白雁聽(tīng)法生天緣

提婆達(dá)多放護(hù)財(cái)醉象欲害佛緣

(九五)拘尸彌國(guó)輔相夫婦惡心于佛佛即化導(dǎo)得須陀洹緣

佛在拘尸彌國(guó)。有輔相婆羅門。為人狂暴。動(dòng)不以道。其婦邪諂。亦復(fù)無(wú)異。夫敕婦言。瞿曇沙門。在此國(guó)界。若其來(lái)者。閉門莫開。于一日中。如來(lái)忽然在其屋中。婆羅門婦。見(jiàn)已默然都不與語(yǔ)。佛便說(shuō)言。汝婆羅門愚癡邪見(jiàn)。不信三寶。婦聞此語(yǔ)。極大瞋恚。自絕瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從外來(lái)。問(wèn)言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵辱于我。作如是言。汝婆羅門。邪見(jiàn)不信。夫言。且待明日。明日開門。以待佛來(lái)。于后日中。佛現(xiàn)出其家。婆羅門即捉利劍。而斫于佛。不能得著。見(jiàn)佛在虛空中。便自慚愧。五體投地。而白佛言。唯愿世尊。來(lái)下受我懺悔。佛即來(lái)下。受其懺悔。為說(shuō)法要。夫婦俱得須陀洹道。時(shí)諸比丘。聞佛降化如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。過(guò)去之時(shí)。亦曾調(diào)伏。比丘白言。不審過(guò)去調(diào)伏云何。佛言。昔迦尸國(guó)有王。名為惡受。極作非法�？鄲腊傩铡�殘賊無(wú)道。四遠(yuǎn)賈客。珍琦勝物。皆稅奪取。不酬其直。由是之故。國(guó)中寶物。遂至大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王。在于林中。聞行路人說(shuō)王之惡。即自思念。我雖是鳥。尚知其非。今當(dāng)詣彼為說(shuō)善道。彼王若聞我語(yǔ)。必作是言。彼鳥之王。猶有善言。奈何人王。為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛。至王園中�；叵柘陆�。在一樹上。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無(wú)道之甚。殘害萬(wàn)民。毒及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結(jié)。呼嗟之音。周聞天下。夫人荷克。與王無(wú)異。民之父母。豈應(yīng)如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡。不驚不畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說(shuō)王非法。乃欲相益。不敢罵也。時(shí)王問(wèn)言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。問(wèn)言。何等為七。答言。一者耽荒女色。不務(wù)貞正。二者嗜酒醉亂。不恤國(guó)事。三者貪著棋博。不修禮教。四者游獵殺生。都無(wú)慈心。五者好出惡言。初無(wú)善語(yǔ)。六者賦役謫罰。倍加常則。七者不以義理。劫奪民財(cái)。有此七事。能危王身。又有三事。傾敗王國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢圣。不受忠言。三者好伐他國(guó)。不養(yǎng)人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽�。率土歸仰。王當(dāng)如橋濟(jì)渡萬(wàn)民。王當(dāng)如秤親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地。載養(yǎng)萬(wàn)物。王者如火。為諸萬(wàn)民。燒除惡患。王者如水。潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王。以十善道。教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至款。我為人王。所行無(wú)道。請(qǐng)遵其教。奉以為師。受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行。惡名消滅。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。無(wú)不歡喜。譬如牛王渡水。導(dǎo)者既正。從者亦正。爾時(shí)鸚鵡。我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受。今輔相是也。爾時(shí)夫人。輔相夫人是也

(九六)佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

佛在迦比羅衛(wèi)國(guó)。入城乞食。到難陀舍。會(huì)值難陀與婦作妝香涂眉間。聞佛門中。欲出外看。婦共要言。出看如來(lái)。使我額上妝未干頃便還入來(lái)。難陀即出。見(jiàn)佛作禮。取缽向舍。盛食奉佛。佛不為取。過(guò)與阿難。阿難亦不為取。阿難語(yǔ)言。汝從誰(shuí)得缽。還與本處。于是持缽。逐佛至尼拘屢精舍。佛即敕剃師。與難陀剃發(fā)。難陀不肯。怒拳而語(yǔ)剃發(fā)人言。迦毗羅衛(wèi)一切人民。汝今盡可剃其發(fā)也。佛問(wèn)剃發(fā)者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃發(fā)。恒欲還家。佛常將行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自歡喜。今真得便�？蛇�家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后。作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶。然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿。一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)。不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來(lái)還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之去。即閉房門。適閉一扇。一扇復(fù)開。適閉一戶。一戶復(fù)開。更作是念。俱不可閉。且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶。足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來(lái)。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道來(lái)。遙見(jiàn)佛來(lái)。大樹后藏。樹神舉樹。在虛空中。露地而立。佛見(jiàn)難陀。將還精舍。而問(wèn)之言。汝念婦耶。答言實(shí)念。即將難陀。向阿那波那山上。又問(wèn)難陀。汝婦端政不。答言端政。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問(wèn)言。汝婦孫陀利。面首端政。何如此獼猴也。難陀懊惱。便作念言。我婦端政人中少雙。佛今何故。以我之婦。比此獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮。而共觀看。見(jiàn)諸天子。與諸天女。共相娛樂(lè)。見(jiàn)一宮中。有五百天女。無(wú)有天子。來(lái)還問(wèn)佛。佛言汝自往問(wèn)。難陀往問(wèn)言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨(dú)無(wú)天子。天女答言。閻浮提內(nèi)。佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言。我等是天。汝今是人。還舍人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事具白世尊。佛語(yǔ)難陀。汝婦端政。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀為生天故。懃加持戒。阿難爾時(shí)。為說(shuō)偈言

譬如羝羊斗將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

佛將難陀。復(fù)至地獄。見(jiàn)諸鑊湯。悉皆煮人。唯見(jiàn)一鑊炊沸空停。怪其所以。而來(lái)問(wèn)佛。佛告之言。汝自往問(wèn)。難陀即往。問(wèn)獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無(wú)所煮。答言。閻浮提內(nèi)。有如來(lái)弟。名為難陀。以出家功德。當(dāng)?shù)蒙�天。以欲罷道因緣之故。天壽命終。墮此地獄。是故我今炊鑊而待。難陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無(wú)佛陀。唯愿擁護(hù)。將我還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陀。汝懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。唯愿我不墮此地獄。佛為說(shuō)法。一七日中。成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過(guò)去亦復(fù)如是。諸比丘言。過(guò)去亦爾。其事云何。請(qǐng)為我說(shuō)。佛言。昔迦尸國(guó)王。名曰滿面。比提希國(guó)。有一淫女。端政殊妙。爾時(shí)二國(guó)。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。嘆說(shuō)彼國(guó)有淫女端政世所希有。王聞是語(yǔ)。心生惑著。遣使從索。彼國(guó)不與。重遣使語(yǔ)。求暫相見(jiàn)。四五日間。還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王。約敕淫女。汝之姿態(tài)。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間。不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日。尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀。須得此女。暫還放來(lái)。后當(dāng)更遣。迦尸王即遣歸還。大祀已訖。遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日。亦復(fù)不遣。如是妄語(yǔ)。經(jīng)歷多日。王心惑著。單將數(shù)人。欲往彼國(guó)。諸臣勸諫。不肯受用。時(shí)仙人山中。有獼猴王。聰明博達(dá)。多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴眾。皆共瞋呵。此淫獼猴。眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國(guó)。投于王所。諸獼猴眾。皆共追逐。既到城內(nèi)。發(fā)屋壞墻。不可料理。迦尸國(guó)王。語(yǔ)獼猴王言。汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去。更復(fù)無(wú)婦。王今云何欲使我歸。王語(yǔ)之言。今汝獼猴。破亂我國(guó)。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬(wàn)四千夫人。汝不愛(ài)樂(lè)。欲至敵國(guó)追逐淫女。我今無(wú)婦。唯取此一。汝言不好。一切萬(wàn)姓。視汝而活。為一淫女。云何捐棄。大王當(dāng)知。淫欲之事。樂(lè)少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放。必見(jiàn)燒害。欲為不凈。如彼屎聚。欲現(xiàn)外形。薄皮所覆。欲無(wú)返復(fù)。如屎涂毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲如假借。必當(dāng)還歸。欲為可惡。如廁生華。欲如疥瘡。而向于火爬之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合。謂為有味。唇齒破盡。不知厭足。欲如渴人飲于咸水。逾增其渴。欲如段肉。眾鳥競(jìng)逐。欲如魚獸。貪味至死。其患甚大。爾時(shí)獼猴王者。我身是也。爾時(shí)王者。難陀是也。爾時(shí)淫女者。孫陀利是也。我于爾時(shí)。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦

(九七)大力士化曠野群賊緣

爾時(shí)佛在王舍城。于王舍城毗舍離二國(guó)中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰(shuí)能往化五百群盜。使不作賊。當(dāng)重爵賞。時(shí)有一力士。來(lái)應(yīng)王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不復(fù)作賊。既能調(diào)伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國(guó)。其國(guó)人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養(yǎng)育之恩。便共聚集。作是言要。從今已后。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語(yǔ)力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。為二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報(bào)力士之恩。力士答言。何用是為。眾人殷勤。即從其意。唯行此法。漸經(jīng)多時(shí)。有一女人。不樂(lè)此事。于眾人前。裸立小便。眾皆呵言。汝無(wú)慚愧。云何婦女在眾人前。而立小便。女人答言。女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國(guó)都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。應(yīng)當(dāng)慚愧。于汝等前。有何羞恥。從是眾人。轉(zhuǎn)相語(yǔ)言。此女所說(shuō)。正是道理。時(shí)舍利弗目連。共將五百弟子。經(jīng)曠野中過(guò)。力士知之。請(qǐng)二尊者并五百弟子。安置止宿。供給衣食。過(guò)三日后。國(guó)中人民。聚集作會(huì)。飲酒過(guò)醉。詳共圍繞大力士舍。以火焚燒。力士問(wèn)言。何故如是。眾人答曰。婦女初嫁。都經(jīng)由汝。我等是人。不忍此事。故來(lái)燒汝。力士答言。我先不肯。汝等強(qiáng)爾。諸人不聽(tīng)。便燒使死。垂欲命終。發(fā)誓愿言。持我供養(yǎng)舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語(yǔ)已。其命即斷。便于曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人眾。往至中間。有智之人。共求鬼言。汝今自殺無(wú)量人民。食肉不盡。唐使臭爛。愿聽(tīng)我等。殺諸牛馬。日以一人。供給于汝。于是國(guó)中。皆共拔籌。人當(dāng)一日。如是次第。到一長(zhǎng)者拔須陀羅。須陀羅生一男兒。福德端政次應(yīng)鬼食。長(zhǎng)者念言。如來(lái)出世。拔濟(jì)一切苦惱眾生。唯愿世尊。救護(hù)我子今日之厄。佛在王舍城。知長(zhǎng)者心。即便來(lái)向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。來(lái)見(jiàn)世尊。極大瞋恚。而語(yǔ)佛言。沙門出去。佛便出去。鬼適入宮。佛復(fù)還入。如是三返。至第四過(guò)。佛不為出。鬼作此言。若不出者。使汝心顛倒。當(dāng)捉汝腳擲恒河里。佛語(yǔ)之言。我不見(jiàn)世間若天魔梵有能捉我作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來(lái)聽(tīng)我使問(wèn)四事。當(dāng)為我說(shuō)。一者誰(shuí)能渡駛流。二者誰(shuí)能渡大海。三者誰(shuí)能舍諸苦。四者誰(shuí)能得清凈。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者能渡大海。精進(jìn)能舍苦。智能能得清凈。聞是語(yǔ)已。即歸依佛。為佛弟子。手捉小兒。著佛缽中。遂名小兒為曠野手。漸漸長(zhǎng)大。佛為說(shuō)法。得阿那含道。諸比丘言。世尊出世。甚為希有。如此大惡曠野鬼神。佛能降伏。作優(yōu)婆塞。佛言。非但今日。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾于迦尸國(guó)比提醯國(guó)二國(guó)中間。有大曠野。有惡鬼名沙咤盧。斷絕道路。一切人民。無(wú)得過(guò)者。有一商主。名曰師子。將五百商人。欲過(guò)此路。諸人恐怖。畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行。到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名耶。答言。我聞汝名。故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒(méi)鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復(fù)入去。以右手托。右手亦著。以右腳蹋。右腳亦著。以左腳蹋。左腳亦著。又以頭打。頭亦復(fù)著。鬼作偈言

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余人何物而不著

商主說(shuō)偈而答言

我今手足及以頭一切財(cái)錢及刀仗

唯有精進(jìn)不著汝精進(jìn)若當(dāng)不休息

與汝斗諍終不廢我今精進(jìn)不休息

終不于汝生怖畏

時(shí)鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。爾時(shí)師子。我身是也。爾時(shí)沙咤盧。曠野鬼是也

(九八)輔相聞法離欲緣

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相。數(shù)共其王。往至佛所。而聽(tīng)如來(lái)說(shuō)離欲法。后于婦所。不大往返。婦生惡心。推求毒藥。著飲食中。請(qǐng)佛欲與。夫覺(jué)其婦有懷惡意。從索飲食。婦不肯與。更與異食。佛已來(lái)至。夫白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。答言有毒。佛言世間有毒。不過(guò)三毒。我尚消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都無(wú)有異。時(shí)輔相婦。便生信心。佛為說(shuō)法。夫婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。嘆未曾有。佛言非但今日。于過(guò)去世。亦曾化彼。昔迦尸國(guó)王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔相國(guó)王。及諸群臣。悉使修善。時(shí)有龍王。名曰明相。數(shù)數(shù)往來(lái)比圖醯所。聽(tīng)受法言。亦于其婦。往返希簡(jiǎn)。龍婦瞋恚。而作是言。得比圖醯心祀火。得血而飲。然后可活。時(shí)有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往返親善。聞龍婦語(yǔ)。便即答言。我能得之。于龍婦邊。擔(dān)如意珠。現(xiàn)作賈客。往詣迦尸國(guó)。至于王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國(guó)土庫(kù)藏比圖醯等。復(fù)作一分。以對(duì)其珠。夜叉得勝。求不用其國(guó)土庫(kù)藏。單取比圖醯。以珠與王。王問(wèn)比圖醯。為欲去不。答言欲去。夜叉將去。比圖醯問(wèn)夜叉言。索我來(lái)者。有何意故。夜叉不答。如是殷勤。更問(wèn)不已。便語(yǔ)之言。龍王夫人。欲得汝心。以祀于火。欲得汝血。而用飲之。比圖醯言。若其殺我。擔(dān)心血去。一切之人。心血一種。知是誰(shuí)許。汝今莫?dú)⑽�。為將我去。須我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。聞此語(yǔ)已。夜叉心念。實(shí)是智人。即將至龍所。龍見(jiàn)歡喜。即為說(shuō)法。龍王夫婦。及諸眷屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉眾。亦受五戒。爾時(shí)閻浮提龍與夜叉。大赍珍寶。送比圖醯。比圖醯得是珍寶。用上于王。并與人民。于是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修行十善。爾時(shí)比圖醯者。我身是也。爾時(shí)明相龍王者。善見(jiàn)輔相是也。爾時(shí)龍婦者。輔相婦是也。爾時(shí)王者。舍利弗是也。爾時(shí)夜叉者。目連是也

(九九)尼干子投火聚為佛所度緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)如來(lái)降化外道邪見(jiàn)六師。及其眷屬。悉使破盡。五百尼干作是念言。我等徒眾。都破散盡。不如燒身早就后世。即集薪草。便欲燒身。如來(lái)大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸尼干子。見(jiàn)大火聚。心生歡喜。而作是言。我等不須然火。皆共投中。既到火里。身體清涼。極大快樂(lè)。見(jiàn)佛在中。倍復(fù)慶悅。求欲出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)已落。法服在身。佛為說(shuō)法。得阿羅漢。諸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼干子等自燒之苦。使得羅漢。佛言。非但今日。往昔之時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中。有五百賈客。入海采寶。時(shí)有商主。名比舍佉。將諸商眾。順風(fēng)而往。即到寶所。集著船上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時(shí)比舍佉。語(yǔ)諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時(shí)諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減卻。商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已船上。是諸寶船。都沒(méi)于海。海神見(jiàn)是商主能舍珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主所棄珍寶。擔(dān)飛在前。既得出海。以還商主。諸商人言。我等何為。不于寶所即自并命。見(jiàn)是苦惱。時(shí)比舍佉。深生悲愍。所得珍寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神通。諸商人言。如此大士。不貪財(cái)寶。自修其志。得大利益。我等應(yīng)學(xué)。各舍珍寶。向仙人所。修習(xí)其法。皆獲五通。爾時(shí)比舍佉者。我身是也。爾時(shí)五百賈客。五百尼干子是

(一○○)五百白雁聽(tīng)法生天緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)般遮羅國(guó)。以五百白鴈。獻(xiàn)波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。眾僧食時(shí)。人人乞食。雁見(jiàn)僧聚。來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法。眾生各得隨類受解。當(dāng)時(shí)群雁。亦解佛語(yǔ)。聞法歡喜。鳴聲相和。還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)。飛至余處。獵師以網(wǎng)。都覆殺之。當(dāng)網(wǎng)著時(shí)。一雁作聲。諸雁皆和。謂聽(tīng)法時(shí)聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來(lái)。二者念定生何處。三者念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見(jiàn)宿因。更無(wú)余善。唯佛僧邊聽(tīng)法。作是念已。五百天子。實(shí)時(shí)來(lái)下。在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見(jiàn)五百雁羅列佛前。是日不見(jiàn)。便問(wèn)佛言。此中諸雁�；睾翁幦ァ７鹧杂�見(jiàn)諸雁耶。王言欲見(jiàn)。佛言先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽(tīng)法。皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁。以何業(yè)緣。墮于畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。五百女人。盡共受戒。用心不堅(jiān)。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此鴈身。以受戒故。得值如來(lái)。聞法獲道。以雁身中聽(tīng)法因緣。生于天上

(一○一)提婆達(dá)多放護(hù)財(cái)醉象欲害佛緣

佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。放護(hù)財(cái)醉象欲得害佛。五百羅漢。皆飛虛空。唯有阿難。獨(dú)在佛后。佛時(shí)舉右手。護(hù)財(cái)白象。見(jiàn)五百師子。象時(shí)恐怖。即便調(diào)順。五百比丘。盡棄佛去。唯有阿難。在于佛后。佛言非但今日。過(guò)去亦爾。昔迦尸國(guó)。有五百鴈。共為群侶。爾時(shí)雁王。名曰賴咤。鴈王有臣。名曰素摩。時(shí)此雁王。為獵者捕得。五百群鴈。皆棄飛去。唯有素摩。隨逐不舍。語(yǔ)獵師言。請(qǐng)放我王。我于今日。以身代之。獵師不聽(tīng)。遂以鴈王。獻(xiàn)梵摩曜王。王問(wèn)雁王。為安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。又得好草。以活性命。得常平安。在國(guó)土住。唯愿大王。放一切鴈。使無(wú)所畏。五百群鴈。在王殿上。空中作聲。時(shí)王問(wèn)言。此是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無(wú)畏。內(nèi)外宣令。不聽(tīng)殺雁。鴈王白王言。今當(dāng)以正法治國(guó)。世間無(wú)常。如四方山。譬如東方大山。上無(wú)邊際。一時(shí)來(lái)至。南西北方。亦復(fù)如是。磨碎世間。一切眾生。及與人鬼。悉皆微滅。無(wú)可逃避。無(wú)可恃怙。不可救濟(jì)。當(dāng)于爾時(shí)。何所恃賴。惟念如是。宜應(yīng)慈心普育一切。修行正法。作諸功德。大王當(dāng)知。一切富貴。皆為衰滅之所摧碎。四方而至。為歸喪失。一切強(qiáng)壯。又有諸病。從四方來(lái)。破滅強(qiáng)健。一切壯年。有病羸山。從四方來(lái)。破壞壯年。一切有命。有大死山。四方而來(lái)。壞滅生命。如是四山。一切共有。天龍人鬼有生之類。無(wú)得免者。以此義故。常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時(shí)不悔。心不悔故。得生善處。必遇賢圣。得遇賢圣。得脫生死。王問(wèn)素摩。何以默然。素摩答言。今鴈王人王。二王共語(yǔ)。若當(dāng)參言。非是儀禮。便無(wú)上下恭恪之心。王言實(shí)是希有。汝為雁身。能行如是忠臣之節(jié)。人所不及。能以身命。代于雁王。又復(fù)謙順。不參言說(shuō)。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與金铔瑕。約其頭際。以好白絹。著雁王首。而發(fā)遣之言曰。往時(shí)為我說(shuō)善法。即便放去

爾時(shí)雁王。我身是也。爾時(shí)素摩。阿難是也。爾時(shí)人王。我父王凈飯王是也。爾時(shí)獵師。提婆達(dá)多是。