撰集百緣經(jīng) 第三卷

撰集百緣經(jīng) 第三卷

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

授記辟支佛品第三

(二一)化生王子成辟支佛緣

佛在摩竭提國(guó)。將諸比丘。漸次游行。到恒河側(cè)。見(jiàn)一故塔。毀落崩壞。無(wú)人修治。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。無(wú)人補(bǔ)治。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅奈國(guó)。有王名曰梵摩達(dá)多。正法治化。人民熾盛。極大豐樂(lè)。無(wú)有兵革軍征斗諍災(zāi)疫疾病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無(wú)子息。禱祀神祇。求索有子。叵不能得。時(shí)王園中。有一池水。生好蓮花。其花開(kāi)敷。有一小兒。結(jié)跏趺坐。有三十二大人之相八十種好口出優(yōu)缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀香。時(shí)守池人。以狀白王。甚懷歡喜。將其后妃。往到園中。見(jiàn)此小兒。喜不自勝。欲前抱取。兒便為王。而說(shuō)偈言

大王常所求故來(lái)稱(chēng)王愿

見(jiàn)無(wú)子息故今來(lái)為王子

爾時(shí)大王后妃婇女。聞?wù)f此已。莫不歡喜。即抱小兒。還宮養(yǎng)育。年漸長(zhǎng)大。隨其行處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因?yàn)榱⒆�。名栴檀香。時(shí)此小兒。尋自觀察。足跡行處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思惟。我今此身。會(huì)當(dāng)歸爾。心悟非常。成辟支佛。身升虛空。作十八變。尋入涅盤(pán)。爾時(shí)大王后妃婇女。[口*睪]天涕哭。攝其尸骸。耶旬燒之。收取舍利。起塔供養(yǎng)。是故今者。是彼塔耳。時(shí)諸比丘復(fù)白佛言。此辟支佛宿殖何福。受斯果報(bào)。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)量世中。波羅奈國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦羅迦孫陀。于彼法中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。其父崩亡。子與其母。各自分居。時(shí)長(zhǎng)者子。甚好色欲。見(jiàn)一淫女。甚適其惡。以金百兩。方聽(tīng)一宿。漸經(jīng)多年。財(cái)物蕩盡。更無(wú)所與。遮不聽(tīng)宿。殷勤求請(qǐng)。愿見(jiàn)一宿。淫女語(yǔ)言。汝今若能得一好花來(lái)與我者。聽(tīng)汝一宿。時(shí)長(zhǎng)者子。每自思惟。我今家中。無(wú)有財(cái)物可用買(mǎi)花以遺淫女。思惟是已。今王塔中。必有好花。我當(dāng)盜取。持用與之可得止宿。然彼塔門(mén)。有人守護(hù)。無(wú)由得前。尋從伏竇。入其塔中。盜取好花以與淫女。乃聽(tīng)止宿。至于天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛不可言。喚諸良醫(yī)。以瞻療治。云須牛頭栴檀。用涂瘡上�？傻贸�愈。時(shí)長(zhǎng)者子深自思惟。家無(wú)財(cái)物。即賣(mài)舍宅。得六十萬(wàn)金錢(qián)。尋用即買(mǎi)牛頭栴檀。方得六兩。頓用涂瘡。語(yǔ)良醫(yī)言。我今所患。乃是心病。汝今治外。乃可差乎。作是語(yǔ)已。即持所買(mǎi)牛頭栴檀搗末六兩。入其塔中。發(fā)大誓愿。如來(lái)往昔。修諸苦行。誓度眾生。隨其厄難。我今此身。墮一生數(shù)。唯愿世尊。慈哀憐愍。除我此患。作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償花價(jià)二兩。至心供養(yǎng)二兩。求哀懺悔。瘡尋除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜不自勝。發(fā)愿出去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時(shí)長(zhǎng)者子?xùn)钐赐克�者。今此辟支佛。是爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二二)小兒散花供養(yǎng)佛緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊將諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時(shí)彼小兒遙見(jiàn)世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買(mǎi)。小兒得已。持詣佛所。散于佛上。于虛空中。變成花蓋。隨佛行住。小兒見(jiàn)已。甚大歡喜。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。過(guò)度眾生如佛無(wú)異。爾時(shí)世尊見(jiàn)此小兒發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此小兒以花散我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。此兒者以花散我。于未來(lái)世。不墮惡趣。天上人中常受快樂(lè)。過(guò)三阿僧祇劫成佛。號(hào)曰花盛。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二三)女人以金輪擲佛上緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼國(guó)中。有一商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。采其珍寶。其婦少壯。容貌可觀。憶望其夫。晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天所。而作咒言。天若有神。不違人愿。使我夫主安隱速還。我今當(dāng)作金銀瓔珞以報(bào)天恩。若不還者。我以糞屎不凈臭處毀辱天身作是誓已。未經(jīng)幾時(shí)。果如其愿。安隱還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環(huán)釧。將諸侍從往詣天祠。路值如來(lái)。將諸比丘。入王舍城。時(shí)彼女人見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語(yǔ)言。此非那羅延天。遮而不聽(tīng)。時(shí)彼婦女不從其教。即以瓔珞。擲散佛上。于虛空中。變成寶蓋。隨佛行住。見(jiàn)是變已。深生信敬。五體投地。發(fā)大誓愿。我今以此散佛瓔珞善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝于今者。見(jiàn)此婦女。以金銀瓔珞散我上不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。此婦女者。于未來(lái)世。不墮惡趣。天上人中受諸快樂(lè)。過(guò)十三劫成佛。號(hào)曰金輪瓔珞。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二四)老母善愛(ài)慳貪緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中波斯匿王。后宮婇女。名曰善愛(ài)。年在老邁。極大慳貪。不好惠施。卻坐飲食。時(shí)大目連。欲化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踴出。住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。飲食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。爾時(shí)目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。目連得已。踴身虛空。作十八變。時(shí)彼老母見(jiàn)是變已。心懷信敬。歸誠(chéng)懺悔。即于其夜。便取命終。生曠野中在一樹(shù)下。食果飲水以自存活。致經(jīng)數(shù)時(shí)。波斯匿王將諸群臣。游獵射戲。馳逐群鹿�？史τ�死。遙見(jiàn)彼樹(shù)。希望求水。馳奔趣向。去樹(shù)不遠(yuǎn)。有火炎起。遮不聽(tīng)近。但遙見(jiàn)人坐其樹(shù)下。王即遙問(wèn)。汝是何人。在此樹(shù)下。彼即答言。我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名曰善愛(ài)。不好惠施。命終生此。唯愿大王慈哀憐愍。為我設(shè)供。請(qǐng)佛及僧。使我脫此弊惡之身。王即問(wèn)言。為汝設(shè)福。可得知不。彼人答言。設(shè)福必得。王自當(dāng)見(jiàn)。爾時(shí)波斯匿王聞是語(yǔ)已。敕諸兵眾。相去百步。安置一人。令聲相承。還歸城內(nèi)。為其設(shè)供。請(qǐng)佛及僧。若彼得福。使諸兵眾各各承聲。須臾聞我。令知虛實(shí)。尋即為設(shè)。請(qǐng)佛及僧。咒愿已竟。彼樹(shù)下人。百味飲食。自然在前。彼波斯匿王。已知為實(shí)。即于佛前。深生信敬。佛為說(shuō)法。得須陀洹果。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二五)含香長(zhǎng)者請(qǐng)佛緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰含香。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。稟性賢柔。敬信三寶。每自思惟。我今此身。及諸財(cái)寶。虛偽非真。如水中月。如熱時(shí)炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。前禮佛足。卻住一面。而白佛言。我欲設(shè)供請(qǐng)佛及僧。唯垂聽(tīng)許。佛即然可。還歸家中。設(shè)諸肴膳。遣使白佛。餐具已辦。唯圣知時(shí)。爾時(shí)世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛前坐�？恃雎劮ā７鸺礊槠浞N種說(shuō)法。心開(kāi)意解。因發(fā)誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。而白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此含香長(zhǎng)者設(shè)諸肴膳供養(yǎng)佛僧不。阿難白佛。唯然已見(jiàn)。此大長(zhǎng)者。以是供養(yǎng)善根功德。于未來(lái)世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂(lè)。最后身得成辟支佛。號(hào)曰含香。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二六)船師渡佛僧過(guò)水緣

佛在摩竭提國(guó)。將諸比丘。漸次游行。到恒河側(cè)。時(shí)有船師。住在河邊。佛告船師。汝今為我渡諸眾僧。船師答曰。與我價(jià)直。然后當(dāng)渡。佛告船匠。我亦船師。于三界中。互相濟(jì)度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度彼出生死海。如憂(yōu)留頻螺迦葉。愚癡偏多。無(wú)有智能。我亦度彼出生死海。如是等比。無(wú)量眾生。我亦皆度出生死海。盡不索直。汝今何故。特從我索。然后渡人。爾時(shí)世尊。如是種種與其說(shuō)法。心遂堅(jiān)固。而不肯渡。時(shí)河下流。復(fù)有船師。聞佛所說(shuō)。心懷歡喜。便前白言。我今為佛渡諸眾僧。佛即然可莊嚴(yán)船舫。喚僧乘船。時(shí)諸比丘。或在虛空。或在中流。或在彼岸。時(shí)諸船師。見(jiàn)佛及僧現(xiàn)如是等種種神變。甚懷信敬。嘆未曾有。敬禮佛僧。佛即為其種種說(shuō)法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。時(shí)前船師索價(jià)直者。見(jiàn)后船師渡佛僧竟。復(fù)見(jiàn)神變。深生慚愧。即便以身五體投地。歸誠(chéng)向佛。至心懺悔。請(qǐng)佛及僧。佛即然可。還歸家中。設(shè)諸肴膳百味飲食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床在佛前坐�？恃雎劮ā７鸺礊槠浞N種說(shuō)法。心開(kāi)意解。因發(fā)誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。而白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是船師慚愧自責(zé)設(shè)供懺悔不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。彼船師者。以是懺悔設(shè)供功德。于未來(lái)世。經(jīng)十三劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂(lè)。受最后身。得成辟支佛。號(hào)曰度生死海。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二七)婢使以栴檀香涂佛足緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼城中。有大長(zhǎng)者。有一婢使。稟性賢善。敬信三寶。每于一時(shí)。為其大家。磨栴檀香。暫出門(mén)外。見(jiàn)佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。心懷喜悅。尋還入內(nèi)。取少栴檀。涂佛足上。佛以神力。令此香云叆叇垂布遍王舍城。時(shí)彼女人。見(jiàn)是變已。倍生信敬。即便以身五體投地。因發(fā)誓愿。以此香氣供養(yǎng)功德。使我來(lái)世永離貧窮下賤之身。早成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。而白佛言。如來(lái)尊重不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是長(zhǎng)者婢使以栴檀香涂我足不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。此長(zhǎng)者婢。以栴檀香涂我足上善根功德。于未來(lái)世九十劫中。身體香潔。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂(lè)。受最后身。得成辟支佛。號(hào)栴檀香。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二八)貧人拔提施佛燋木緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一貧人。名曰拔提。為他守園。用自存活。每于一日。擔(dān)一燋木。入城欲賣(mài)。值城門(mén)中。見(jiàn)一化人。語(yǔ)貧人言。汝今若能持此燋木。用與我者。我當(dāng)施汝百味飲食。時(shí)彼貧人。聞化人語(yǔ)。心懷歡喜。即便以木。授與化人。化人答曰。汝今持木。隨我從來(lái)。共詣祇桓。當(dāng)與汝食。時(shí)彼貧人。即相隨逐到祇桓中見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即以燋木。奉施世尊。世尊受已。插著地中。佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長(zhǎng)�；ü�茂盛。團(tuán)圓可愛(ài)。如尼拘陀樹(shù)。世尊在下。結(jié)跏趺坐。為諸人天百千萬(wàn)眾。演說(shuō)妙法。貧人見(jiàn)已。心懷喜悅。即便以身五體投地。發(fā)大誓愿。以此施佛燋木功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。而白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是守園貧人施我燋木不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。彼貧人者。以信敬心施我燋木善根功德。于未來(lái)世。經(jīng)十三劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂(lè)。最后身得成辟支佛。號(hào)曰離垢。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二九)作樂(lè)供養(yǎng)成辟支佛緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼國(guó)中豪貴長(zhǎng)者。各自莊嚴(yán)。著好服飾瓔珞環(huán)釧。赍持香花。作倡伎樂(lè)。皆共相將。欲出城外游戲自樂(lè)。到城門(mén)中。值佛世尊將諸比丘著衣持缽入城乞食。時(shí)彼諸人。見(jiàn)佛如來(lái)。圓光晃昱。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎樂(lè)。供養(yǎng)佛僧。各以所捉種種雜花。而散佛上。于虛空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆舍衛(wèi)。時(shí)諸人等。見(jiàn)是變已。嘆未曾有。即便以身。各各五體投地。因發(fā)誓愿。以此作倡伎樂(lè)善根功德。使我來(lái)世得成正覺(jué)。廣度眾生。如佛無(wú)異。發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門(mén)。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。而白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此諸人等不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。此諸人等。以其作樂(lè)散花供養(yǎng)善根功德。于未來(lái)世。一百劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂(lè)。最后身得成辟支佛。皆同一號(hào)。名曰妙聲。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三○)劫賊惡奴緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有一愚人。名曰惡奴。心常好樂(lè)處處藏竄劫奪人物。用自存活。時(shí)有比丘。在于冢間。坐禪行道。食時(shí)欲至。著衣持缽入城乞食。時(shí)有長(zhǎng)者。見(jiàn)彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入舍內(nèi)。取一張[疊*毛]。施彼比丘。還詣冢間。值彼賊人。見(jiàn)是比丘持[疊*毛]來(lái)至。便從索取。比丘即與。明日更來(lái)。復(fù)從索[袖-由+(旃-方)]。次復(fù)持與。于第三日。比丘乞食。來(lái)至房?jī)?nèi)。復(fù)從索缽。時(shí)彼比丘作是念言。唯此一缽。當(dāng)用乞食救濟(jì)性命。彼賊復(fù)索無(wú)有厭足。今當(dāng)設(shè)計(jì)授三自歸。治彼賊人令使不來(lái)。作是念已。即語(yǔ)賊言。待我須臾。止息小停。當(dāng)與汝缽。賊聞是語(yǔ)。即便坐待。比丘取繩。張施罥索。安置向內(nèi)。語(yǔ)彼賊言。我今疲極不能故起。汝自伸手。內(nèi)著向中。我授汝缽。賊聞是語(yǔ)。尋即申手內(nèi)著向中。比丘挽索罥其手得。系著床腳。比丘出外。捉杖考打。唱言。一下當(dāng)歸依佛。痛不可言。良久乃穌。種種呵責(zé)。復(fù)更考打。第二下者當(dāng)歸依法。倍復(fù)疼痛。垂欲命終。良久乃穌。轉(zhuǎn)更呵責(zé)。第三下者當(dāng)歸依僧。賊作念言。今者考我。徹于心骨。痛不可言。若不伏首。授我四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實(shí)大慈悲。敕諸比丘。授我三歸。脫不得死。若受四歸。必死無(wú)疑。無(wú)所歸仰。爾時(shí)世尊。知彼賊人心以調(diào)伏。即為說(shuō)法。心開(kāi)意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精懃修習(xí)。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見(jiàn)敬仰。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。