最勝問菩薩十住除垢斷結(jié)經(jīng) 第九卷

　　最勝問菩薩十住除垢斷結(jié)經(jīng) 第九卷

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　道智品第二十四

　　爾時(shí)座上百億眾生。及諸大會(huì)菩薩之人。及天帝釋梵天王。兜術(shù)天。焰天。化自在天。他化自在天。乃至一究竟天。各各狐疑。欲得聞?wù)f至道之要。道者無相而不可見。云何如來言有道乎。爾時(shí)世尊。知來會(huì)心中所念。尋告最勝菩薩曰。卿等欲得宣暢微妙至道之要乎。對(duì)曰。如是世尊。愿樂欲聞。佛告最勝及菩薩摩訶薩天龍鬼神阿須倫旃陀羅摩休勒人與非人。解道無跡寂然無名。假使最勝道有處者。菩薩摩訶薩不于平等法中成最正覺。以其道果無處所故。菩薩摩訶薩成等正覺。佛復(fù)告最勝。菩薩道智定意有十。云何為十。不造身行亦無所著。不造口行亦無所著。不造意行亦無所著。游佛境界不興佛想。教化眾生逮無礙智。皆使萌類解道無道。復(fù)使眾生成最正覺。放大光明靡所不照。一一光明無量化佛。一一化佛演說極深六度無極。恒轉(zhuǎn)法輪發(fā)菩薩心。解我無我亦無壽命。身心自然乃謂為道。其自然者。覺道無智亦不有智。覺無所覺都不見覺。言吾是道亦不見吾。言我是道亦不見我。我人壽命亦復(fù)如是。一切眾智亦無形像。爾時(shí)最勝菩薩前白佛言。設(shè)道無形而不可見。如今轉(zhuǎn)法輪演說四道果證。言須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩及佛。何以故。說五陰薩云然四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢圣道。何以故。說凈佛國土教化眾生。從一佛國至一佛國。分別明慧六識(shí)更樂。云何復(fù)說四等六度真如法性有道之名。是時(shí)世尊告最勝曰。如汝所問。菩薩摩訶薩解了佛慧五分法身善權(quán)所有不見動(dòng)轉(zhuǎn)。見動(dòng)轉(zhuǎn)者則非道議。遠(yuǎn)離一切之所猗住。推其法界亦無法界。所以然者。俱本無故無道著智。如本凈故設(shè)轉(zhuǎn)法輪。解了一切諸法無著。是故最勝。菩薩摩訶薩等于一切悉無所著。亦不見生亦不見滅。佛土清凈眾生亦凈。布現(xiàn)無量智慧光明。是故菩薩摩訶薩應(yīng)總持行立。不退轉(zhuǎn)登菩薩位�；蛉攵ㄒ庹�受三昧。教化眾生凈佛國土。無若干道忍一行故。無言法智強(qiáng)為設(shè)智。菩薩大士當(dāng)念修行�；�諸未悟皆無識(shí)想。是謂最勝入一定意。清凈道智一切無塵。調(diào)未調(diào)者不計(jì)苦樂。是常非常若好若丑。悉無想著無亂智者。求索佛藏十力具足。四無所畏四分別慧。大慈大悲真如法性。悉無所有皆虛皆寂。分別報(bào)應(yīng)。至誠道智。無起滅故。謂空無相無愿。亦無所生。是故最勝。菩薩大士至道之要。所論道者即虛空界也。所以然者。道則是空空則是道。一而不二亦無若干。是時(shí)最勝菩薩前白佛言。善哉善哉�？煺f斯法。爾時(shí)眾會(huì)之中天龍鬼神干沓惒阿須倫迦留羅栴陀羅摩休勒人與非人。心自念言。如來今日為諸大會(huì)。演布道智無比之法。滿眾生愿隨其所趣。此最勝菩薩。何時(shí)當(dāng)成最正覺無上道乎。佛知諸天龍神心之所念。即告四部之眾。此最勝菩薩。卻后無數(shù)三百三十阿僧祇劫。當(dāng)成為佛號(hào)曰明慧至真如來等正覺。世界曰無量。劫名清凈。其佛如來翼從弟子。九千九百九十二億。壽百二十小劫。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛授莂各自發(fā)愿。樂欲生彼佛世界。佛即告曰。如汝所愿必生不疑。佛復(fù)告最勝曰。今此大眾多有忉利天帝與阿須倫共斗。或時(shí)諸天得勝阿須倫不如。或時(shí)阿須倫得勝諸天不如。各各共斗懷其怨結(jié)。各有恚毒不能舍離。伏惟天尊。以權(quán)方便與說道智虛無之法。令諸天人及阿須倫各各和合興慈悲心

　　爾時(shí)世尊告諸會(huì)者。道者無形亦不可見。三毒根本永無本末。在世修道惟信為強(qiáng)。人之行慈善神衛(wèi)護(hù)。十方諸佛皆共稱嘆。今世后世積德無量。此閻浮利內(nèi)蜎飛蠕動(dòng)有形之類。皆當(dāng)歸于滅盡之法。命如電焰亦如野馬鏡中之像水上浮泡。合會(huì)有離生者必死。汝等受形不免此患。雖受天壽故在三涂。當(dāng)自謹(jǐn)慎求離此道。汝等諦聽受吾教誡。爾時(shí)四部之眾。僉然喜慶各自興敬。欲聽如來道法之教。爾時(shí)世尊告四部眾。汝等諦聽善思念之。菩薩摩訶薩當(dāng)念修行八解脫法門。云何為八。若善男子善女人。奉律無缺護(hù)身口意。行四等心慈悲喜護(hù)。常念親近隨善知識(shí)然熾三寶。常念志求無上佛道。所聞正法為人講說。所演道教不說小乘。勸進(jìn)眾生修行大道�；驎r(shí)菩薩講演大乘。平等無二不見受教。猶如虛空無形無像。佛所建立不可思議。包容萬行無法不周�；蛘f空無虛空寂然之行。或說五分法身。譬如有人得隨意摩尼珠。在大眾中欲使珠之威德青黃白黑。亦使眾人同其色像。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。隨眾人心意所思念。輒演道智無窮之法。各令歡喜志崇佛道。盡導(dǎo)將示智慧法門。益于眾生而發(fā)大道。如是菩薩發(fā)弘誓心。濟(jì)度眾生亦不見度。猶如虛空往來無礙。菩薩發(fā)意度人如是。亦不見眾生有得度者。佛告最勝。汝般泥洹供養(yǎng)舍利。當(dāng)經(jīng)十二中劫。一切眾生皆悉奉事。無因緣者為造因緣。無救護(hù)者為設(shè)救護(hù)。無覆蓋者為作覆蓋。爾時(shí)人民之類。皆當(dāng)供養(yǎng)華香伎樂稽首自歸。一一舍利皆放光明。神德變化見者歡喜。皆由弘誓發(fā)愿所致。如佛威神殊特之變。巍巍堂堂靡不照曜。布現(xiàn)無量智慧光明。緣是興發(fā)無上道意。其中眾生發(fā)意錯(cuò)者�；虺删売X聲聞之法�；蛏�天上逮得人身。舍利分布八方上下。天龍鬼神干沓惒阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人與非人。蚑行喘息有形之類。皆當(dāng)供養(yǎng)五樂自娛。佛復(fù)告最勝。汝作佛時(shí)地黃金色七寶具足金銀珍寶車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀水精琉璃�；蛴斜娚�欲得供養(yǎng)全身舍利。輒如其愿皆悉從意。數(shù)千萬億全身舍利布現(xiàn)于世。經(jīng)法流布十七中劫。爾時(shí)座上有菩薩名曰無量覺慧。心自念言。最勝大士遺身舍利。分布在世興發(fā)道心。度人多少為有幾許。佛知其意心中所念。便告之曰。止止賢土。勿宣斯言。莫以己身限礙之智度量如來無礙之慧三昧定意。光明舍利接度眾生。非心所度非意所察。如來神德道智自在。又諸佛所化權(quán)現(xiàn)變異。非是辟支聲聞所逮。菩薩摩訶薩得寂定三昧。都無近遠(yuǎn)想著定念。普游十方郡國縣邑天宮龍宮。諸尊神宮丘聚人中曠野天上。五道所趣。各各示現(xiàn)全身舍利。一一舍利放光明者。解說六度無比之法�？諢o相愿大慈大悲。四恩明慧分別虛寂。暢達(dá)定意供養(yǎng)舍利。平等無二。施心牢固無增無減。是謂菩薩摩訶薩入寂意定心三昧。便能分別內(nèi)外六情。何以故名為六情。所謂六情者。若眼見色不興色想。解色外物而興眼識(shí)。便起七十四塵勞之患。何謂七十四。欲識(shí)十五。色識(shí)十五。有想無想識(shí)十五。生陰十五。中陰十四。佛告菩薩摩訶薩。于眼識(shí)中興此塵勞便起眼識(shí)。復(fù)次菩薩摩訶薩。設(shè)族姓子族姓女。若耳聞聲不興耳患。解聲外物而興耳識(shí)。便起七十四塵勞之患。欲耳識(shí)十五。色耳識(shí)十。有想無想耳識(shí)十。中陰及受形陰三十九。佛告菩薩摩訶薩。于耳識(shí)中興此塵勞便起耳識(shí)。復(fù)次菩薩摩訶薩。若鼻嗅香不興鼻識(shí)。解鼻外物而興鼻識(shí)。便起七十四塵勞之患。欲界鼻識(shí)十五。色界十五。有想無想四空定四十四。佛復(fù)告菩薩摩訶薩。設(shè)族姓子族姓女。舌識(shí)知味而興舌患。于中分別悉了無主。欲中識(shí)中。便能興起七十四塵勞之患。何謂七十四。欲十五。色十五。有想無想及至中陰四十四。菩薩摩訶薩。復(fù)當(dāng)思惟起滅之法。外更內(nèi)樂粗細(xì)塵勞。一一分別悉無所有。便于更樂以興身識(shí)。乃興七十四塵勞之患。何謂七十四。所謂七十四者。欲十五。色十五。有想無想及至中陰四十四。菩薩摩訶薩。復(fù)當(dāng)思惟意法之行。法生則生法滅則滅。亦不見生亦不見滅。愚惑之人。于中興起意識(shí)之想。便起七十四塵勞之患。云何七十四塵勞之患。欲十五。色十五。有想無想及中陰四十四。佛復(fù)告菩薩摩訶薩。云何道智。菩薩于欲界道智十五。所謂十五者。觀世有七。何謂為七。一者誹道。二者信言。三者受教。四者在諦�；虮阃宿D(zhuǎn)。五者得報(bào)猶豫。六者意進(jìn)身礙。七者目睹不獲。猗佛深藏有八事。何謂為八。一者佛法無像為設(shè)窠窟。二者現(xiàn)在不住念計(jì)常存。三者過去永滅誓言不睹。四者當(dāng)來未至言無生滅。五者緣苦致患自招緣對(duì)。六者未盡言盡方便習(xí)行。七者見道舍道始從一進(jìn)。八者佛法無二意在參差。是謂菩薩摩訶薩于欲界道智十五塵勞之行。云何色十五塵勞之行。所謂十五者。一為恩潤。二心不移。三著天樂。四忘罪福。五謂永久。六無痛癢。七在正地。八行平均。九忍不起。十道無變。十一想具。十二著色。十三自在。十四遠(yuǎn)照。十五羯磨。是謂菩薩摩訶薩往適色天當(dāng)念遠(yuǎn)離十五塵勞之行。云何菩薩摩訶薩。有想無想及中陰。遠(yuǎn)離四十四塵勞之行。于是菩薩入神通定意無形三昧。往至彼間說四十四識(shí)著之行。云何四十四。于是菩薩與識(shí)說行。一者識(shí)我無本。二者舍色無形。三者有痛受報(bào)。四者想不牢固。五者行本末斷。六者猗空無慧。七者寂然息定。八者無想如滅。九者在識(shí)不亂。十者忘意非意。十一者亦不在意。十二者識(shí)不在道。十三者亦不在俗。十四者如爾性空。十五者聞響無形。十六者念道無盡。十七者謂空無余。十八者泥洹清凈。十九者覺了趣寂。二十者癡心恩潤。二十一者遷現(xiàn)中陰。二十二者見中陰受形二十三者與中陰形交往。二十四者知所從來。二十五者見彼中陰眾生往來。二十六者見中陰形生者滅者。二十七者自見受形受地獄陰。二十八者有受罪形不受罪形。二十九者見受天陰有受福不受福者。三十者見受人陰有受福者不受福者。三十一者見受餓鬼中陰有高有卑者。三十二者見受畜生陰重者輕者。三十三者或從天陰還入天陰。斯由死時(shí)識(shí)不亂故。三十四者或從天陰而生人陰。斯由本識(shí)雖猛無慧。三十五者或從天陰受畜生陰。斯由識(shí)淺意興亂想。三十六者或從天身受餓鬼陰。斯由死時(shí)意貪無厭。三十七者或從天身受地獄陰。斯由神誓誹謗賢圣。三十八者或從人陰復(fù)受天陰。斯由禁戒法清凈。三十九者或從人身受畜生陰。斯由行本意不專一。四十者或從人陰受餓鬼陰。獨(dú)善其美不廣普故。四十一者或從人陰受地獄陰。先受其福后受其禍。四十二者或從畜生陰受天人陰。斯由造福畢故不造新。四十三者或從畜生陰受餓鬼地獄陰。斯由無救八無閑罪。四十四者有陰受陰形神識(shí)不錯(cuò)。是謂菩薩摩訶薩有想無想及中陰形四十四塵勞之患。佛復(fù)告最勝。菩薩摩訶薩復(fù)當(dāng)思惟虛空神識(shí)中陰�；驈目兆R(shí)生識(shí)陰�；驈淖R(shí)陰受不用處陰�；驈牟挥锰庩幨軣o色天陰。從無色天陰受六天陰。乃至一究竟天。從一究竟天。復(fù)受色無色天陰。人受天陰。形如一仞半。尋往不中留。人受人陰形如三肘半。極遲經(jīng)七日�；蛄�日五四三二一日。人受畜生陰。極遲三日半�；蚨�一半日。人受餓鬼陰極遲半食頃�；驈椫钢�間。人受地獄陰形如三仞半�；蛴谐稣摺２唤�(jīng)旬日死輒至彼。菩薩摩訶薩皆逐人教化為說妙道。心速悟者。不受眾形中間得道。畜生受人陰。如二肘半。極遲經(jīng)四日三二一日。畜生受天陰形如三仞半。極遲一日半或一日半日彈指之頃。畜生受餓鬼陰形如七仞。或有出者。極遲經(jīng)五日或四三二一日。畜生受地獄陰。形如一仞半。極遲半食頃或彈指之間。餓鬼受天陰形如半刃極。遲經(jīng)一日或半日食時(shí)或彈指之間。餓鬼受人陰形如二肘半。極遲四日半或三二一日。餓鬼受畜生陰。形如四仞半。極遲十五日四三二一日十日九八七六五四三二一日。餓鬼受地獄陰形如五仞半。極遲九十日。或有出者八七六五四三二一亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩摩訶薩當(dāng)復(fù)如是觀察。地獄眾生受彼天陰。形如四仞半極遲經(jīng)五月四三二一月。若地獄陰受人中陰者形如二肘半。極遲經(jīng)三月二一月。地獄受畜生陰。形如八肘半。極遲三月半二一月亦如是。地獄受餓鬼陰。形如九仞。極遲經(jīng)三日。或時(shí)天陰應(yīng)受人陰。中間未至還受天陰。斯等利根經(jīng)不涉苦�；驎r(shí)天陰應(yīng)受人陰。忽然便在生畜生陰。斯等之類福盡行至。或時(shí)天陰應(yīng)受畜生陰。忽然便在生人中陰。斯等之類不毀戒度。或時(shí)天陰應(yīng)受餓鬼陰。忽然便在生畜生陰。斯等之類奉修頂忍�；驎r(shí)天陰應(yīng)受地獄陰。忽然便在餓鬼陰中。斯等之類報(bào)果以熟生人道中�；蛴腥岁幨莛I鬼中陰。眾生忽然便在天中陰。斯等之類定意不亂故�；蛴袘�(yīng)受三惡道中陰忽然便受人天中陰。斯等之類有智通慧意廣博故�；蛴袘�(yīng)受一究竟中陰忽然便在光音中陰。斯等之類心專一故�；蛴袘�(yīng)受遍凈中陰。忽然乃在有想無想中陰。斯等之類有智意不達(dá)故。佛告最勝。菩薩摩訶薩坐道樹下。以一切智無礙等智。執(zhí)玄通智辯才慧智。了音響智無退轉(zhuǎn)智。遍觀三千大千世界。誰受形者不受形者。誰受中陰不受中陰。有幾眾生在于人道。有幾眾生在人中陰。菩薩復(fù)觀人陰眾生。受四陰形皆知多少。佛告最勝。菩薩摩訶薩觀天道眾生在天中陰。復(fù)觀天道眾生趣于四道皆知多少�；驎r(shí)菩薩摩訶薩以六神通不退轉(zhuǎn)智。觀畜生受形眾生。有幾眾生受畜生中陰。轉(zhuǎn)受四道中陰皆知多少。菩薩復(fù)觀受餓鬼眾生。有幾眾生在餓鬼中陰。應(yīng)受四道皆知多少。或時(shí)菩薩摩訶薩觀受地獄眾生。有幾眾生受地獄中陰。趣于四道皆知多少。佛告最勝。菩薩摩訶薩以無退轉(zhuǎn)智。遍觀五道中陰有受形不受形者�；蛴刑幵谌岁幒鋈槐阍谔礻幮巍Ｓ谔礻幮渭慈�滅度。竟不受天身人身。或有處在天中陰忽然便在人中陰形便取滅度。不受天身人身�；蛴刑幵谛笊�中陰于畜生中陰。忽然便在人中陰。于人中陰便取滅度。不受畜生人形�；蛴刑幵谛笊�中陰于畜生中陰。忽然便在天中陰。于天中陰便取滅度。不受畜生天身�；蛴刑幵陴I鬼中陰。于餓鬼中陰忽然便在人中陰。于人道中陰便取滅度。不受餓鬼身人身�；蛴刑幵陴I鬼中陰。于餓鬼中陰忽然便在天中陰。于天中陰便取滅度。不受餓鬼天身�；蛴刑幵诘鬲z中陰。于地獄中陰忽然便在人中陰。于人中陰便取滅度。不受地獄人形。或有處在地獄中陰。忽然便在天中陰。于天中陰便取滅度。不受地獄天形。是謂菩薩摩訶薩以不退轉(zhuǎn)智。遍觀三千大千世界。有受形者不受形者。有罪有福皆悉知之。爾時(shí)最勝菩薩及萬八千人。十萬天人。天龍鬼神犍沓惒阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒。即從坐起叉手長跪白佛言。異響同音嘆未曾有。善哉善哉。世尊�？煺f中陰無形之法。無限無量不可思議。非是羅漢辟支所度。我等愿樂欲見中陰形質(zhì)。唯愿世尊。顧愍下劣眾生。得蒙洗除永去心垢

　　爾時(shí)世尊告諸會(huì)者。善哉善哉�？靻査沽x。吾今與汝現(xiàn)其神足。使八部之眾得睹中陰形質(zhì)。爾時(shí)世尊即入無形觀三昧。普見五道中陰眾生。有受形者不受形者有罪有福。皆悉知之。爾時(shí)座上眾生。亦復(fù)見彼五道中陰形質(zhì)。又聞如來與說道教。即于彼形諸塵垢盡得法眼凈�；蛴邪l(fā)于大乘之心�；蛴姓f于志密之行。隨類教化無所染著。亦復(fù)見彼中陰形質(zhì)。從一住地至于十住地。見彼有得一生補(bǔ)處。坐樹王下降伏無數(shù)億百千魔。身黃金色眾相具足。亦有諸天帝釋梵四王。來請(qǐng)菩薩演說法響。普聞三千大千世界。復(fù)見異方諸佛世尊。遣化菩薩。請(qǐng)說名號(hào)國界遠(yuǎn)近清凈之行�；蛞娫谇皣@說如來十號(hào)之法�；蛴信d教致供養(yǎng)者�；蛞噪s偈嘆如來之德。此國眾生在彼中陰。種種觀見神足變化不可思議。復(fù)見如來出舌相光明。一一光明皆有化佛。及八部眾前后圍繞。說無畏法智不退轉(zhuǎn)。諸法深藏皆悉具足�；蚴诘茏泳売X記莂。于當(dāng)來世汝當(dāng)成佛。號(hào)字如是。爾時(shí)萬八千人及百千天子。即于座上皆發(fā)無上正真道意。爾時(shí)世尊。還舍神足復(fù)坐如故。告四部眾。如來神德不可究盡。又有四法不可思議。云何為四。一者如來志密不可思議。二者眾生根本不可思議。三者如來道慧不可思議。四者如來音響不可思議。復(fù)次最勝。復(fù)有四事不可思議。云何為四。一者如來儀則不可思議。二者如來法座不可思議。三者如來教誡不可思議。四者金剛定意不可思議。復(fù)有四事。不可思議。云何為四。在道樹下意如虛空不可思議。亦不見是亦不見非不可思議。以小為大以大為小不可思議。言必有濟(jì)亦不見濟(jì)不可思議。復(fù)有四事。所應(yīng)行法不可染著。言有吾我。亦不見生復(fù)無有滅。無造無作亦無著斷。一切眾生根本清凈。是謂最勝。菩薩摩訶薩所應(yīng)行法無所染著。云何最勝。世尊有邊際乎。對(duì)曰。無也。世尊復(fù)告最勝。諸有正法從法界生本無邊際。為有有耶生。為無無耶無。對(duì)曰。世尊。不從有有不從無無。云何最勝。諸無際法。不從有有不從無無。云何成等正覺乎。對(duì)曰世尊。無有成正覺者

　　佛告最勝。如來坐道樹下以無際之法。無起滅教皆虛皆寂。自然無智亦不有智。以無有智誰有知乎。是故最勝。吾我之法權(quán)詐不實(shí)。亦不見道道不見道。無見無聞無慧無著解法界亦復(fù)如是。不見起滅為作窠窟。有受教者。亦不見文字章句。如是最勝。解知諸法虛空無形。設(shè)有愚夫無智之士安處虛空者不乎。對(duì)曰。非也世尊。一切諸法如爾法性。真際本無斯無所有。今言有道大慈大悲。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢圣行�？諢o相愿。六增上法。十八不共。不由斯法而得成道。道者無形亦不可見。以無形法乃謂為道。道亦無來亦不見去。是謂最勝。乃謂為道。若使如來從法界生從法界滅。乃是生死穢濁之行。以無生滅故謂為道

　　佛告最勝。菩薩摩訶薩入虛空觀三昧。于諸境界行無染禪。以此禪法。游至無礙亦無錯(cuò)亂。非身非心無等不等。思惟空定不見剛?cè)帷Ｖ疚╁２礋o應(yīng)無所。應(yīng)亦不見應(yīng)亦不見不應(yīng)。是謂最勝。菩薩空定無限無量不可思議非是羅漢辟支所及。譬如最勝。焚燒山野叢林草木�；鸱菂擦謪擦址腔�。亦不是火亦不離火。當(dāng)知菩薩結(jié)使亦然。結(jié)非是道道非是結(jié)。亦不離道解知空定。無形三昧亦復(fù)如是。諸法清凈平等本無�；蛞哉�受觀察法際。而致平等無染無污。心不在內(nèi)亦不游外。色無所住亦不見住。度于一切在顛倒者。設(shè)法無形是謂為道�；蛞晕逋ㄈ�達(dá)妙智。周流四域欲化眾生�；�自有化亦不見化。是謂為道超外五通�；螂x聲聞緣覺定意。不見五通緣覺定意。是謂為道。復(fù)以定意正受三昧觀察法本。法從何生為從何滅。亦不見生亦不有滅。乃謂為道。有為俗法無為道法。亦不見俗復(fù)不見道乃謂為道。有漏是塵無漏清凈。亦不見漏亦不有漏。十善行跡十惡法本。亦不見善復(fù)不有惡。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂。亦不見苦復(fù)不見樂。不見成道亦不在俗。不見說法賢圣默然。是謂最勝。菩薩摩訶薩入空正受。乃謂為道

　　復(fù)次最勝。菩薩摩訶薩復(fù)當(dāng)思惟虛空藏三昧。不見有余無為住壽經(jīng)劫。不見無余無為無有變易。乃謂為道。是謂菩薩摩訶薩建立空慧善權(quán)方便。從一佛國至一佛國。供養(yǎng)諸佛承事諸佛世尊。教化眾生凈佛國土。不見色相為現(xiàn)色像。聲香味細(xì)滑識(shí)亦復(fù)如是。不見有度至于泥洹。不見流轉(zhuǎn)處在生死。若善男子善女人。諷誦執(zhí)持懷抱不忘。便得現(xiàn)在八功德福。云何為八。觀諸空法信不猶豫。得佛深藏意不怯弱。意凈無垢無所染污。心如金剛不可沮壞。所行真正不著魔界。凈佛國土度未度者。心廣大乘不樂小智。親善知識(shí)不著外部。所求真觀無我人想。是謂菩薩摩訶薩獲八功德。解知世法無我無人無壽無命。于本無法乃應(yīng)正受。常以禪定至于滅度。開化眾生不以為倦。是為見法乃應(yīng)為道。以見諸法寂寞無形無行無處。是謂最勝菩薩摩訶薩�？辗怯锌找喾怯锌��？辗强照呒拍療o名。名亦不有不無。是謂為道�；驎r(shí)菩薩游諸法觀不猗三處不著三有。如是菩薩在人天世。發(fā)弘誓心廣度群萌。不見眾生有得度者。是謂菩薩摩訶薩。建立空慧永無所著。最勝當(dāng)知。如來周旋入無形定意。非是二道所能曉了。唯佛明。佛智慧無礙無著無染無所點(diǎn)污。于諸境界無所染著。設(shè)得深法不以為歡。不著世俗八無閑業(yè)。四辯無礙。不滅不燃非不有燃。不起不生非不有生。過去永滅非有過去�，F(xiàn)在不住亦不有住。當(dāng)來未起不見生者。是謂菩薩摩訶薩。無著無礙不著三處不染三有

　　爾時(shí)座上九萬眾生。十一那術(shù)天人。及諸天龍鬼神即從座起。偏露右臂長跪叉手白佛言。我等鄙賤得廁凈法。乃能宣暢。無形之法無幖幟法。唯愿世尊。使將來世生人天中陰。佛土境界即于彼處受無為證。同日同時(shí)共一國土

　　爾時(shí)世尊。哂然而笑口出五色光。遍照三千大千世界。繞身三匝還從口入。阿難長跪叉手白佛言。自惟侍佛三十有余。未曾見光有踰此者。唯愿世尊。當(dāng)為敷演為將來會(huì)者永無塵翳

　　爾時(shí)世尊告阿難曰。汝今見此九萬眾生。十一那術(shù)天人。于此命終皆當(dāng)往生微塵空界中陰。已生中陰各各以次成佛皆同一號(hào)。號(hào)無色如來至真等。正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號(hào)佛世尊。純以菩薩以為翼從。于彼中陰住壽一劫。般泥洹后遺法一劫。以次成佛中間不絕

　　爾時(shí)世尊說此法時(shí)。遍凈菩薩及無數(shù)眾生悔受人形及彼天身。在坐號(hào)泣不能自勝。佛知而問曰。善男子。何為悲泣未曾所見。遍凈白言。我等亦欲樂生彼土。不在廁豫故悲泣耳。佛告遍凈。止止勿說斯言。汝昔發(fā)愿弘誓心異。何為中欲生于異國。賢劫名滅。汝當(dāng)次繼號(hào)為遍凈如來至真等正覺十號(hào)具足

　　身口意品第二十五

　　爾時(shí)最勝菩薩前白佛言。一切諸法皆如幻化。云何幻化法中。教化眾生凈佛國土。云何凈除三想我人壽命。云何從一佛國至一佛國。承事供養(yǎng)諸佛世尊

　　佛告最勝。善哉善哉。乃能于如來前作師子吼。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)與汝敷演其義。最勝當(dāng)知。菩薩摩訶薩常念修身口意行法。觀了諸法如幻如化。去來現(xiàn)在悉無猗著爾時(shí)座上有菩薩名曰歡樂。前白佛言世尊。諸有眾生樂深法本兼復(fù)供養(yǎng)。凈身口意諸根純熟。是謂菩薩慧。增上菩薩曰。解知諸法無離無染。于無染法凈身口意。是謂菩薩慧。等慈菩薩曰。諸有行慈普愍一切。解知文字盡無所著。不見身口之所行法。于中便得清凈法者。是謂菩薩慧。濡首童真曰。一切諸法本說不見說。不見法想。于中凈身口意。是謂菩薩慧。炎光菩薩曰。佛法無二亦不見二。息諸結(jié)使盡無起滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。蓮華結(jié)菩薩曰。遍能游至十方世界。見凈世界不起凈想。于中凈身口意。是謂菩薩慧。光明菩薩曰。一切諸法歸無所歸。于身口意亦無起滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。法凈菩薩曰。一切諸法悉歸于空。于正受定攝意不亂。于中凈身口意。是謂菩薩慧。蓮華行菩薩曰。于本無法無盡之行。于無盡法凈身口意。是謂菩薩慧。正等菩薩曰。知苦知樂亦無苦樂。于中凈身口意。是謂菩薩慧。除怒藏菩薩曰。一切諸法解無起怒。于無起怒法凈身口意。是謂菩薩慧。師子童真菩薩曰。于三法本無恚淫癡。亦不見色有起有滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。施寶菩薩曰。我人壽命有起有滅。解了諸法悉無起滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。勇慧菩薩曰�？偝址ㄩT不見歸趣。于無歸趣法。是謂菩薩慧。賢護(hù)菩薩曰。名號(hào)虛詐不可護(hù)持。愚戇凡夫謂為真實(shí)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。月光菩薩曰。如如如爾性本際凈修梵行。不見如如如爾性于中凈身口意。是謂菩薩慧。善來菩薩曰。以戒德香。普熏三千大千世界。香如風(fēng)等。亦不見香。亦不見風(fēng)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。不思議菩薩曰。無為不離有為。有為不離無為。解知有為無為悉無所有。于中凈身口意。是謂菩薩慧。潔凈菩薩曰。諸生凈居天。不見天福清凈之行。于中凈身口意。是謂菩薩慧。至誠菩薩曰。不見至誠當(dāng)犯四法。不見欺詐當(dāng)受后報(bào)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。善觀菩薩曰。一切色想覺無色想。于中凈身口意。是謂菩薩慧。寶瓔菩薩曰。處在生死觀見眾生有苦有樂復(fù)自觀身苦樂如彼。于中凈身口意。是謂菩薩慧。無毀根菩薩曰。于諸結(jié)使知本清凈。于中凈身口意。是謂菩薩慧。常笑菩薩曰。于諸根法不見吾我。亦復(fù)不見造吾我者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。常悲菩薩曰。行四等心。慈悲喜護(hù)遍滿佛國。不見四等有救眾生。于中凈身口意。是謂菩薩慧。梵意菩薩曰。邪見眾生安處正見。于正見中不見邪正。于中凈身口意。是謂菩薩慧。布演菩薩曰。弘誓心固不為小道所屈。于中凈身口意。是謂菩薩慧。勇士菩薩曰。拔淫眾生不染三有。于中凈身口意。是謂菩薩慧。心勝菩薩曰。建立慧忍恒修精進(jìn)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。雷音菩薩曰。于諸善本。觀其法界不增不減。不見諸法有窼窟者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。無厭患菩薩曰。以恒沙劫以為一日。十五日為半月。三十日為一月。十二月為一歲。于中經(jīng)歷億百千劫。乃一佛出照曜世間。復(fù)以方便供養(yǎng)恒沙如來。凈修梵行后方受決。修菩薩道未曾厭患生死之苦。于中凈身口意。是謂菩薩慧。住壽菩薩曰。恒以神足化六十二見。于六十二見凈身口意。是謂菩薩慧。盡意菩薩曰。觀諸法本空無所有。生者自生滅者自滅。法法相生法法相滅。生不知生滅不知滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。心廣菩薩曰。心所思念出息入息。一一分別不失次第。亦不見出亦不見入。于中凈身口意。是謂菩薩慧。善勝菩薩曰。分別三世。為從何起為從何滅。亦不見起亦不見滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。持禁菩薩曰。不見持戒及以毀戒。不見毀戒當(dāng)入地獄。不見持戒受天福報(bào)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。無畏菩薩曰。修四神足。于四意止不懷怯弱。心本無本不見心本。于中凈身口意。是謂菩薩慧。無量悲菩薩曰。諸有發(fā)心慈愍一切。游至他方無量佛界。要度眾生不以為倦。亦不見度亦不見不度者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。寶施菩薩曰。興隆四恩親近三寶�；菔┤蕫劾�人等利。不見受報(bào)四恩之德。于中凈身口意。是謂菩薩慧。毀根菩薩曰。一切眾生視如赤子。欲自護(hù)身當(dāng)護(hù)他人。安隱眾生至無為岸。不見滅度至彼岸者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。寂志菩薩曰。佛不思議受報(bào)難量。諸根寂定信無貪嫉。于中凈身口意。是謂菩薩慧。護(hù)身菩薩曰。成其佛道身護(hù)相好。及泥曰后舍利分布。四維八方上下充滿。天龍鬼神無不宗奉。亦不見舍利有教化者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。香首菩薩曰。一一毛孔出無量香。一一香者出無量教。濟(jì)度眾生無有窮極。神足威神巍巍無量。皆使眾生發(fā)無量道意。其中錯(cuò)誤眾生不應(yīng)正真道者。或成緣覺聲聞之道�；蛏�天上還復(fù)人身。心不懷恨。大道可貴。亦不俠恥度于小者。于中凈身口意。是謂菩薩慧。弘誓菩薩曰。于染無所染。于世八法不興想著。于中凈身口意。是謂菩薩慧。愍救菩薩曰。道者為二無道為一。亦不見一亦不見二。于中凈身口意。是謂菩薩慧。無上菩薩曰。有佛有法不成覺道。無佛無法乃成覺道。亦不見成亦不見不成。于中凈身口意。是謂菩薩慧。奉德菩薩曰。諸有眾生自立名號(hào)。是男是女我人壽命。解知本性悉無男女。亦復(fù)不見從彼生此從此生彼。當(dāng)知權(quán)詐合數(shù)之法非真非實(shí)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。目見菩薩曰。諸有色像解無色像。彼色我識(shí)內(nèi)外無形。解色性空悉無起滅。于中凈身口意。是謂菩薩慧。妙錦菩薩曰。吾我壽命本自無主。如人外聲耳識(shí)耳聞。挍計(jì)聲者本無形質(zhì)。于中凈身口意。是謂菩薩慧。常住菩薩曰。若于七法一一分別。不關(guān)三處不求五果。于中凈身口意。是謂菩薩慧。玄通菩薩曰。寂不寂為垢。戒不戒為垢。忍不忍為垢。亦不見忍亦不見不忍。解知忍辱無寂不寂。于中凈身口意。是謂菩薩慧。香熏菩薩曰。不見陰蓋睡調(diào)之病。慳貪諛諂憒亂犯戒。于中凈身口意。是謂菩薩慧。爾時(shí)最勝菩薩即從座起。長跪叉手前白佛言。善哉善哉世尊。我亦愿樂說凈身口意菩薩之慧。普現(xiàn)一切無去來今。如爾清凈住無所住。諸法幻化不可捉持。譬如日光月現(xiàn)水中。諸佛世尊亦復(fù)如是。亦無生滅不取泥洹。于中凈身口意。是謂菩薩慧

　　佛告最勝。云何族姓子。汝觀何義于如來前而說此義住無所住乎。答曰如來所住如如所住如眾生住。云何如來所住如如所住如眾生住乎。答曰。如眾生住如有為住如無所住。云何如眾生住如有為住如無所住乎。答曰如來所住住無所住。云何從第一空義住乎。答曰非也世尊。云何族姓子。如來所住如凡夫住乎。對(duì)曰非也世尊。曰非如來住非凡夫住。云何從中成正覺耶。答曰不從如來及凡夫法成正覺也。云何族姓子。如如至真于凡夫地有何差別。對(duì)曰世尊。欲使虛空有差別乎

　　佛告最勝。一切諸法皆空皆寂無有差別。最勝白佛。以其諸法不可護(hù)持。相無有相。如如所住如無所住

　　爾時(shí)最勝菩薩問濡首童真言。住云何為住乎。言無住云何無住耶。濡首答曰。所謂住者。如如所住住無所住。又曰。解四梵堂住無所住。故謂為住住無所住。最勝問曰。吾所問住。非四梵堂亦非一類�；蛟陂e靜或在聚落�；蛟谮ｉg或在樹下�？芍^此為住乎。濡首答曰。吾所謂四梵堂住心為止止。撿惡不起故謂為住。最勝問曰。云何心為止止。濡首答曰�；哿x為本故曰止止。最勝復(fù)問�；壅邿o本亦無究竟�？蓮闹�見成止止乎。濡首答曰。如是如是。如汝所言。先自觀我然后凈慧。最勝復(fù)問。云何濡首先自觀我耶。濡首報(bào)曰。諸無我法至竟如如。我自無我無起無不起。是謂我自觀我也。最勝復(fù)問。正使濡首為從義得不從義得。自觀我者為觀佛像。若使有我則有佛耶。我自無我云何有佛。亦不見言言亦無我。云何觀佛像乎。濡首答曰。諸言觀我我即無我是謂觀我。所以者何。夫觀我者則觀諸法。觀諸法者則觀佛也。佛者無形亦不可見。最勝問曰。頗有方便諸不成就可使至正見耶。濡首答曰。有此方便。諸不成就有為境者安處正見。又問云何濡首。正爾便是正見耶。濡首答曰。不以盡證。亦不果報(bào)。亦不取果報(bào)。故謂正見。又問云何為見。答曰不以慧眼見諸法。非不慧眼見諸法。不有為見不無為見諸法。何以故。夫慧眼者。亦見有為境。亦見無為境。無有有為眼見有為境無為境。又問云何濡首。頗有方便從其等見成比丘果證耶。濡首答曰。亦不從等見成其果證。亦不離等見成其果證。最勝當(dāng)知。皆由希望五垢所成。解此義者乃成果證。最勝復(fù)問。云何希望五垢所成。濡首答曰垢為心本心是道根。道者無形不可見。故成果證。最勝又問。道者無形不可見。云何成果證。濡首答曰。吾所證道由其果證。成果證者即非道耶。凡夫愚人謂果證為道乎。莫作斯觀。何以故。道非果證果證非道。亦不離道亦不離果證。最勝又問。道以果證無差別耶。濡首答曰。道者無為而不可見。果證有為亦不可見。是謂差別。又問濡首。如仁所言。從有際至無際耶。濡首答曰。諸法未生亦不見生。非不有生生亦無生。亦不見已生非不有已生。夫已生者亦無已生。諸法無當(dāng)生非不有當(dāng)生。解知當(dāng)生悉無所有。是謂從有際至無際。最勝又問。不從有生至無際乎。濡首答曰。從有生得至無際。又問從無生得至無際乎。答曰如是從無生得至無際。云何濡首。從有生得至無際。從無生得至無際。有何差別。濡首答曰。生亦無生。無生亦無生。是謂差別。最勝又問。生既有形無生無名。云何差別。爾時(shí)濡首報(bào)最勝曰。吾與汝引喻。有目之士以喻自解。云何最勝。虛空有形乎。對(duì)曰無也。又問空有正見耶。對(duì)曰無也。又問何謂為空。對(duì)曰空空也。濡首復(fù)問。云何空空。最勝報(bào)曰。諸法空空又問云何諸法空空。最勝答曰。諸法無言無說空如空。濡首問曰。諸法無言無說云何空如空。爾時(shí)最勝寂默不對(duì)

　　是時(shí)世尊告最勝曰。善哉善哉族姓子。真解無無泥洹之道。道者無形亦不可見。無言無教亦無受者。說此無形法時(shí)。一切眾生嘆未曾有。九千比丘有漏心解脫。二萬七千天子諸塵垢盡得法眼凈。復(fù)有千二百天與世人發(fā)于無上正真道意。五千菩薩即于座上得不起法忍。爾時(shí)座上有無畏魔王。自將其眾前白佛言。我等愚惑永在盲冥。今日始聞無形教法。若有善男子善女人。執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。常當(dāng)擁護(hù)至竟成佛不使留難。于是咒曰

　　那羅伽羅阿毗呵呵

　　持是擁護(hù)善男子善女人。諷誦經(jīng)典戢在心懷者。爾時(shí)梵王復(fù)從座起。即將營從前白佛言。我當(dāng)擁護(hù)善男子善女人執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。若百由延千由延內(nèi)。不使外邪得善男子善女人。便即于佛前而說咒曰

　　伊摩鼻周那毗伽奢黎羅

　　當(dāng)擁護(hù)是善男子善女人。至竟成佛不使留難是時(shí)釋提桓因。復(fù)將翼從前白佛言。若有善男子善女人執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。我等當(dāng)擁護(hù)至竟成佛不使留難。于是咒曰留遮耶摩那那僧求時(shí)那寫

　　持是擁護(hù)善男子善女人。至竟成佛不使留難。是時(shí)東方天王提鞮賴吒將其翼從。即從座起前白佛言。我等當(dāng)擁護(hù)是善男子善女人諷誦讀說此經(jīng)典者。常當(dāng)擁護(hù)至竟成佛。于是咒曰

　　諦那賜那諦那賜

　　持是擁護(hù)善男子善女人。至竟成佛不使留難。是時(shí)南方天王毗樓勒伽。即將翼從前白佛言。若有善男子善女人執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。至竟成佛不使留難。于是咒曰

　　摩訶賜陀那賜

　　持是擁護(hù)善男子善女人。至竟成佛不使留難。西方天王毗樓波叉。將其翼從前白佛言。若有善男子善女人執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。我當(dāng)擁護(hù)至竟成佛不使留難。于是咒曰伊昵彌昵奢彌

　　持是擁護(hù)是善男子善女人。至竟成佛不使留難。是時(shí)北方天王拘毗羅。將其翼從前白佛言。若有善男子善女人執(zhí)持諷誦此經(jīng)典者。我當(dāng)擁護(hù)至竟成佛不使留難。于是咒曰陀譬陀羅譬

　　持是擁護(hù)是善男子善女人。至竟成佛不使留難。是時(shí)無畏魔王。梵天王。釋提桓因。及四天王。各說神咒已。繞佛三匝頭面禮足。各還復(fù)坐