正法念處經(jīng) 第四十五卷

正法念處經(jīng) 第四十五卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十四(夜摩天之十)

云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝?nèi)粢�。能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法律行。心無所畏。向涅槃城。求于實諦。求實諦故。持戒不越如是則能入涅槃城。修何等行。功德相應(yīng)。一切女人。愛欲近欲。二是功德。一切善者。最初如是真實觀察。男身自身。見彼男身�；蚺c身等或大于身。如是見已。生于兄弟父母等想。如是修心。此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。若晝?nèi)粢埂Ｈ糇�若臥。若睡若寤。若余所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若丑若道邊住。若家中住。若聚落中�；蛴诳仗�。若或莊嚴。若不莊嚴。若系在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。于一切時。于一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火熱。如地之堅。如風(fēng)輕動。如水濕潤。如四大中所有自相。皆不顛倒。于一切時。皆不自離。女欲如是。常隨系縛。不曾暫離。如是女人。復(fù)有二垢。所謂妒嫉。如是二垢。復(fù)有余垢。共生不離。所謂諛諂。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂欺誑。彼復(fù)有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復(fù)有垢隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近于富男而共行欲。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂能于大會之中。損壞威儀。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂兩舌。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂私語。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂能行不應(yīng)行欲。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂叵信。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂能說他之婦女壞威儀事。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂愛斗。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞亂。彼復(fù)有垢隨逐不離。所謂近此婦女因緣墮于地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮崄岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是

如是等心婦女之人。既見三寶。贊嘆稱說。聽聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復(fù)更有希有之法。如是對治。如是堅[革*卬]垢惡之心。對治二種。謂自生心�；驗樗�教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。何以故。此如所說諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解苦惱結(jié)縛。令得解脫。安隱樂住。善知識者。安慰示導(dǎo)無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來惡欲等刺。于愛惡處。則能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妒嫉。多于男子。如是彼此逆順對治出離生死

女欲多故。不凈對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不凈。糞屎等處。彼于此身�；蜃曰蛩�。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生。彼見精血不凈和合集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不凈種子而生此身

又復(fù)彼女。如是觀身。此身若從不凈種子而得生者。如此身中。無少凈法。彼比丘尼。復(fù)更諦求觀身九種惡瘡不凈。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。何等為三。所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種

又復(fù)男女。平等瘡流。鼻兩孔中。并皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出�；蛴心摮�。口中氣臭。或啖故臭。唾沫流出。于下分中。若屎若尿。血等不凈。如是如實觀察此身諸不凈已。如是憶念。此身聚中。無有凈物。微塵許流。一切皆是。不凈之物

如此身者。何物住中。何者依止。若有凈物來近此身。身猶不凈。身不凈故。如是凈物亦同不凈。隨何等物本清凈者。若來觸身則為不凈。所謂彼物本清凈者。若食第一清凈之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飲清凈物。入身成尿外物觸身。由此身故。一切凈物皆為不凈。所謂凈者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復(fù)如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭彼比丘尼。復(fù)觀察身。如此身者。何處住來。謂本在于母身藏中。母身云何。為凈不凈。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復(fù)如是一種不凈

彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。于何處行。彼如是處。為凈不凈。如是觀已。如實見知。一切所有清凈之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有蟲垢發(fā)毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故

彼比丘尼。為斷欲故。復(fù)觀察身。如是身者。為誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等。諸不凈者之所食啖。非是鵝鴨及鴛鴦等凈潔眾生之所食啖

彼比丘尼。復(fù)實觀察如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現(xiàn)前。男子相近。欲系縛心。不見不凈。彼以如是。決定觀察此無始來。久習(xí)堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生余垢。若以對治除欲垢者。余一切垢。皆滅無余。如日沒時光明盡沒。如是斷除垢根欲故。余垢盡滅

彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。余共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故�；蛭⒈」�。彼二則滅

又彼二垢。復(fù)有余垢隨逐系縛。何者余垢。所謂諛諂。從妒嫉生。妒嫉滅故。諛諂亦滅。從諛諂垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。從欺誑垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復(fù)生余垢隨逐系縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。從衰惱處復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從誣枉垢復(fù)生余垢隨逐系縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。從壞威儀復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。從兩舌垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂私語屏處說他。兩舌滅故。則不私語。從私語垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂貪食。婦女腹內(nèi)。飲食則多。一切婦女常貪飲食。多置腹中。自養(yǎng)其身。不私語故。則不貪食。從貪食垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂能行不相應(yīng)欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應(yīng)。惡邪欲發(fā)。彼貪飲食餐垢滅故。彼不相應(yīng)邪欲則無。從彼惡邪不相應(yīng)欲復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂叵信。若有婦女不相應(yīng)欲。一切諸人。于彼婦女皆生疑慮。為一切人之所不愛。彼不相應(yīng)邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故。則不說他壞威儀事。從說他垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂愛斗。說他滅故愛斗則滅。從愛斗垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂辱人。愛斗滅故。則不辱人。從辱人垢復(fù)生余垢隨逐系縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆滅。如是自體根本系縛。婦女之心。更無有法能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難舍。住處家業(yè)舍而出家。若其不能盡滅諸漏。則能專心持戒修行。初修不殺不盜不淫。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數(shù)數(shù)修。樂修多作。如是婦女。身壞命終。生于善道欲界天中。若不厭欲。業(yè)心自在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業(yè)盡故。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。復(fù)生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊。而說偈言

欲為妒嫉地心如電火輪

是貪慢之藏智者則不信

心體是欲罥如利刀火等

心如墮崄岸難測深于海

心常緣如網(wǎng)誑惑于他人

如金剛火燒亦如毒能殺

滿足諸過惡無量種和集

婦女則無心少分修持戒

以欲勢力故婦女不持戒

若離欲勢力于戒則能持

牟修樓陀夜摩天王。如是為說本生持戒而語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業(yè)。汝身男生。如是生已放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以后。慎勿如是放逸而行

世尊如是已調(diào)伏天為作利益。彼如是等一切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。于世間中生死之道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。于四圣諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘不越四種正法。何等為四。所謂一者不獨道行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復(fù)自在。以自在故。則破學(xué)句。若于村中。若城等中。人眾之處隨意念行。于余比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾�？幢藡D女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生嗔忿。如是比丘。心中生此第二嗔過。如是比丘。嗔欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行于人中。三過增長。是故不應(yīng)獨行人中。此是一種

又復(fù)第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我舉此足。心及心數(shù)。觀察其足。如是比丘。從足至頭。一切身分。皆悉觀察�；蚺e右足。或舉左足。常觀此身。脈網(wǎng)系縛。脂骨皮筋。系縛足踝。業(yè)風(fēng)吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是腳者。筋網(wǎng)系縛。大小五指。和合為腳。舊爪新爪。合為足趺

觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封涂。以筋系縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經(jīng)行處行。令身來去

次復(fù)觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是觀察。心及心數(shù)。業(yè)風(fēng)所吹。是故動行

又復(fù)觀察此身二髀。于脛為粗。多有筋肉。迭相纏縛。以肉涂上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內(nèi)滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一腳。下踏之時。如實觀察。復(fù)舉第二。舉第二腳。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬�；蛏旎蚯�。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動�；蛴喾N種。皆是風(fēng)吹。兩腳已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿不凈惡汁。一切所見。不堅不凈。二腳行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。皆悉隨行。彼于行時。如是如是。隨順系念

又彼比丘。于彼上瓶搖動其身。觀察而行。作如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見舉腳。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉(zhuǎn)�；驈淖髱�去至右?guī)��；驈挠規(guī)�去至左廂。如是腸中。有風(fēng)黃冷。屎尿蟲滿。并腸轉(zhuǎn)動

又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所有生藏筋罥系縛。下上傍廂。脈網(wǎng)纏之。內(nèi)有爛沫。飲食水。汁彼食猶如新吐冷沫為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業(yè)風(fēng)。共心心數(shù)。相隨持行

比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集成頭。眼中脂多。常睫不停

我今觀此婦女之身。筋皮罥縛。如繩纏木。念念生滅。退沒出生。在于聚落城邑等中而行乞食。以養(yǎng)身篋。如養(yǎng)蛇篋。如是養(yǎng)身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精進比丘。于法不越。又彼比丘。村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能如是善修習(xí)行。勤發(fā)精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調(diào)伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行

又復(fù)第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨亂。云何正念。謂知欲行。心心數(shù)法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應(yīng)緣不緣。一切皆知。心心數(shù)法。若善不善無記等法。一切皆知。心如是念。我諸善法因緣故生。所謂我當(dāng)利益安樂。乃至涅槃。我今破壞余不善法。以我善法。心心數(shù)法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我后時當(dāng)不利益。當(dāng)不安樂。如是善法及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。舍彼因緣。如人畏燒。避火不異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。后時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住于心。自本愛色。今不復(fù)念。亦不分別。亦于他身憎愛之色。心則不念。不念于他。他所念色。心亦不求。如是自身�；虻茏拥�。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清凈。正念不貪。于不染法。相應(yīng)正行。如是比丘眼不著色

又復(fù)比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞?wù)�。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。如是比丘。舍離彼聲�；蛘谒�人�；蜃孕值芩�聞之聲。一切或遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。于聲不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著聲。又復(fù)比丘。第三念者謂發(fā)精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復(fù)熏香。若香若臭。若凈不凈。若遠若近。一切不念。于香無心。何因緣來。舍彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業(yè)。亦令他人住于善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又復(fù)比丘第四念者。先曾所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因緣來。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。若于他人或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。舍離諸惡。修行善戒自他利益

又復(fù)比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼觸染樂軟滑生垢。于彼欲法。不染不味。心不分別何因緣來。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘離觸清凈。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到于涅槃

又彼比丘復(fù)有五念。應(yīng)當(dāng)修行。何等為五。一念時節(jié)。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念時。謂彼比丘。常一切時。系念修行。不迷境界。不為境界之所破壞。不失不散。比丘不念此晝此夜。如是時節(jié)。不念不知。于覺悟時。出息入息。與意相應(yīng)。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知出入二息在我腹內(nèi)。是故我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存立。諸有為法。一念不住。陰界入等出于暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復(fù)于后時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘如是念時。系念相應(yīng)。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。念念流轉(zhuǎn)。于念念中。生死老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念時比丘。以念時故。決定必得四種清凈。一心清凈。心清凈故。面色清凈。善業(yè)清凈。未來利益。次第乃至到于涅槃

或復(fù)他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清凈心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟清凈。如是一切普清凈故。則得安眠。臥見善夢。隨順于法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七種法。何等為七。一法無礙。思惟善法。彼善業(yè)者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業(yè)。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故力亦增長。如是增長七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念于夜時

云何比丘念于晝時。如是比丘。念眼開合。我念眼合。時節(jié)已過。則念已過。如是時節(jié)。共心心數(shù)。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節(jié)。次第失滅�；驕缁蛏�。于出息頃。命已盡滅。我今老時次第欲到。我少已盡。欲到余有。漸次決定。欲到死時。我一切命當(dāng)失不久。一切方便不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。念念盡滅。如是系念。知無常已。勤修善法。此之內(nèi)法。如是速疾。念念無常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內(nèi)法。外亦如是。一切世間有為之法。速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當(dāng)失壞

如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失當(dāng)失。彼為放逸之所壞故。墮于地獄餓鬼畜生。自業(yè)成熟。如是比丘。此如是等一切世間無量動轉(zhuǎn)。破壞無常。不亂其意。乃至一念意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。我如是威儀。如是正行。此時應(yīng)起。此時行禪。如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此時我去到檀越家。為其說法。我于此時。離檀越家。如是行去。如是比比。念知行時

云何比丘念于少年。謂此比丘。念于自身。乃至在胞胎中之時。念如是少。次第相續(xù)。如是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復(fù)墮余處同業(yè)眾中。業(yè)鎖系縛。相續(xù)流轉(zhuǎn)。復(fù)生余處。又自業(yè)行。于自身心。隨順系縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉(zhuǎn)。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業(yè)風(fēng)。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業(yè)。如是差別。如是比丘。念于少年

又復(fù)比丘。第三念者。精勤修行。必定當(dāng)?shù)�。念于何法。所謂生死。若晝?nèi)粢�。恒常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已墮于地獄。地獄中出。生于天上。若人中死。生于地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生于地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍廂生死業(yè)風(fēng)所吹。旋轉(zhuǎn)而行。自業(yè)成就。流轉(zhuǎn)在于生死海中。如是比丘。若晝?nèi)粢�。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂于虛妄。以正念故。此慢或薄�；蚪员M滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉(zhuǎn)常行。愛罥縛故。于彼常處。則不可得。爾時世尊。而說偈言

得脫于愛畏無有諸悕望

勇健離疑者則能得常處

若沒于有水心常喜樂欲

彼人心虛妄何能得常處

若人虛妄心境界中喜樂

彼人迷法道則生地獄中

放逸妨亂心不能真實見

放逸猶如火是故應(yīng)舍離

放逸故能失一切善法藏

盡一切方便不見八分道

十法皆失壞樂于放逸毒

亦以放逸故四禪盡皆失

放逸縛眾生能縛而非色

常處則是樂離放逸則得

若人意不迷常畏于生死

彼則脫惡道得安隱寂靜

如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生一切放逸。隨何等時舍離放逸。能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦

又復(fù)比丘第四念者。所謂修行一切具足悉皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養(yǎng)。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又于晝夜不生分別。于他具足若臥具等。心不分別。不生悕求以為己物。如是見已不生嫉妒。心如是念。如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復(fù)如是具足失故。悕望更得有無量種。無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。則于后時不悕天王況復(fù)人王。若轉(zhuǎn)輪王。何以故。見無量種失壞苦故。若王大臣�；虼箝L者。剎利大姓。種種具足。更有大力能破壞之。種種具足一切皆失。妻子奴婢�？偷壬犭x。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中處處而行。手足壞裂唇干衣破。饑渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種苦。比丘如是既觀察。已復(fù)更思惟。墮于無量崄岸惡。處于生死處生厭離心

如是比丘。復(fù)見人中種種具足一切失壞。如是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復(fù)于離肉骨污天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千天處圍繞。多有無量諸天女眾游戲歌舞。喜笑受樂。在天園林蓮花水池。山峰則有七寶光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。天境界中受樂成就。迭互相愛無有斗諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業(yè)盡故。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已于久來無量種作。皆得苦惱。復(fù)生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身甚為饑渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業(yè)。作業(yè)道已。見于自身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等。如是七種大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時晝夜修行如是正念

又復(fù)比丘念彼如是財物具足資生失壞。修行此念。念天人中有如是事。自余三道。則無財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜生人中少有相似樂受。非是自在于彼人處。則有五種具足失壞。何等為五。謂眼于色若愛若樂。見則悕求悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不凈色。彼于色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。又彼比丘隨順系念具足失壞何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應(yīng)。心生歡喜。如是具足。又所聞聲有異因緣。所謂四大。于四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失壞

又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發(fā)。又彼比丘系念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞

又彼比丘專心系念。復(fù)有異種。世間之中。具足失壞。云何系念。于人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復(fù)余味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。于命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞

又彼比丘。復(fù)念身觸�？蓯劭蓸贰：畷r得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復(fù)令身觸。不愛不樂心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘如是。若晝?nèi)粢�。系念修�?/p>