正法念處經(jīng) 第四十二卷

正法念處經(jīng) 第四十二卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十一(夜摩天之七)

爾時(shí)彼天次第而行。上彼山峰第一無(wú)垢如鏡之地。彼諸天眾。業(yè)地鏡中。自見其身。分分明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業(yè)地鏡中。得見自身。額中所現(xiàn)業(yè)果生死。如彼某時(shí)某處某國(guó)某因某緣某退相等。一切皆見。亦見他相當(dāng)退之相。隨何者天額。中書字余業(yè)之相�；蛴猩鷺I(yè)。彼一切相業(yè)地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是余業(yè)�；蚴巧鷺I(yè)�；蛏韾簶I(yè)。或口惡業(yè)�；蛞鈵簶I(yè)。如是因緣退已。當(dāng)生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處既得脫已。行欲放逸之所誑故業(yè)風(fēng)所吹。轉(zhuǎn)某處生。又復(fù)如是。欲過(guò)中出。彼于額上字書畫中。一切具見。于額畫中亦如是見。欲過(guò)中出。如某欲法。如是對(duì)治所謂修欲無(wú)光明觀。不為彼欲之所能誑。又復(fù)彼欲有異對(duì)治。謂見此色是虛妄見于如是色隨順見已。心正觀察悕欲之心更不增長(zhǎng)。如是如是。五境界中。如欲過(guò)患。如是諦觀。彼天如是則無(wú)憙愛。憙愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼能舍欲。見欲過(guò)患。故知出欲。知出過(guò)已。見先受樂(lè)境界過(guò)患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。何以故。以于境界受欲樂(lè)故墮于惡道。如是修故。舍離境界。若于額上書字畫中見惡道業(yè)墮于惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼業(yè)已。彼如是業(yè)。一切皆失。生善道業(yè)。一切皆生。善業(yè)力故。彼諸天子如是見已。深生信心。造作善業(yè)。如是乃至造作涅槃種子善業(yè)。若更余天少智慧者。其心樂(lè)欲。彼前作業(yè)。業(yè)網(wǎng)自在。既見業(yè)畫文字相已。生如是心。若我此處后時(shí)退已�；蛏�人中�；蛏�天中。彼天如是。見生處已。心不驚怖。而復(fù)更入五境界波愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學(xué)來(lái)。不曾聞來(lái)。少智慧故于欲不知。不能離欲。善法則滅。而復(fù)更作其余生業(yè)地獄餓鬼畜生之業(yè)。何以故。一切善業(yè)皆悉盡故。欲所誑故。而復(fù)墮于地獄餓鬼畜生之中。爾時(shí)有鳥。名為賢語(yǔ)。見放逸天。行放逸行。天善業(yè)故。而說(shuō)偈言

若善牽心者如是則得善

若隨不善者如是得不善

一切多用心如地風(fēng)水火

隨所得因緣心如是行轉(zhuǎn)

心能速疾行亦能速疾回

速將至天中速令入惡道

心速疾行善若能防護(hù)心

一切法能作一切業(yè)能斷

一切法行主所謂彼心是

復(fù)以如是義故得名為心

心常求人便皆不應(yīng)信之

體性甚[懂-重+只]動(dòng)大力不可持

須臾間作善須臾作不善

如是作無(wú)記其行不可測(cè)

心來(lái)不可知心去不可識(shí)

先無(wú)后時(shí)有已有還復(fù)無(wú)

心無(wú)有處所和集不可得

以無(wú)身體故不可得捉持

因緣和合故念念如是生

如珠牛糞合因緣而生火

如是根色等一切因緣心

非一能生心和合故生心

如是知心已知心難調(diào)伏

意隨正法行慎勿憙樂(lè)欲

彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既修心已。不樂(lè)境界。隨順?lè)ㄐ�。退夜摩天。�?fù)生勝處。不離天處。若生人中�；�?yàn)槿送��；驗(yàn)榇蟪�。或時(shí)得種解脫種子。三種菩提。隨愿皆得�；蚓呱茦I(yè)。作轉(zhuǎn)輪王

若彼諸天。如是希有見于業(yè)相。如鏡中見。心不調(diào)者。彼天復(fù)隨地獄餓鬼畜生之中

又彼比丘。觀此希有業(yè)畫文字果報(bào)之相。彼則觀見若人精勤專意深心。畫如來(lái)像。若有思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂靜。彼人生天。咽中額上。見則生信

又復(fù)有人心無(wú)正信�；�?yàn)橥蹼贰；驗(yàn)樗�遣�；驗(yàn)槿∥锘蠲�因緣。若書�?jīng)文�；虍嫹鹣瘛Ｒ嗌�天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業(yè)種子。得生天中。雖見不信。以離信來(lái)離思來(lái)故。如是無(wú)因。則無(wú)業(yè)果。如是一切。皆從因緣相似業(yè)生

若復(fù)有天。性憙放逸。行放逸行。受天境界五欲之樂(lè)。常不厭足。復(fù)于增長(zhǎng)無(wú)量欲山寶圍山中。于長(zhǎng)久時(shí)五欲功德而受樂(lè)已。共天女眾。如是種種游戲受樂(lè)。后離如是五欲功德莊嚴(yán)之山。復(fù)向第三珠圍山去。生歡喜心。五樂(lè)音聲。在道游戲。普勝妙事。第一成就。于須臾間。具足受樂(lè)。如意所念。種種境界。而受快樂(lè)。既于山中。在河岸邊。受欲樂(lè)已。方至第三珠圍之山。如是如是。天可愛樂(lè)境界受樂(lè)。如是如是。喜愛增長(zhǎng)。以于彼愛不解脫故。欲火所燒。于彼聲觸味色香等。不知厭足。境界河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍山。一廂則是青色珠寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂是車[(王*巨)/木]寶。次第四廂。是白銀寶。彼天見已。生歡喜心。迭互相向如是說(shuō)言。天當(dāng)看此無(wú)量種種端嚴(yán)殊妙種種光明。此寶光明。百萬(wàn)由旬皆悉普遍。入彼光明。不可分別。此勝光明。青黃赤白。有無(wú)量種

彼諸天眾如是說(shuō)已。復(fù)向余林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無(wú)量音樂(lè)。隨種種處。皆悉樂(lè)見。次到彼林。善業(yè)成熟。種種莊嚴(yán)。如是游行。種種受樂(lè)。乃于久時(shí)行放逸行。為愛所使。爾時(shí)彼天。見樹稠林。諸七寶樹。于彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉(zhuǎn)。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。名為雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本性自體。如是雜水。第一清凈水流盈滿。彼種種水。遠(yuǎn)離醉過(guò)。善業(yè)因緣。其水則有無(wú)量種色。是故彼河。名為雜水

又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是水生。若念須陀。則須陀流第一白凈。第一香味。須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙花。滿河流出。于其花中。有種種蜂以為莊嚴(yán)。彼華之名。尚不可說(shuō)。如是第二如意水河。種種流滿

彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴(yán)可愛。彼處諸天。在兩河中處處游戲。種種受樂(lè)。可愛聲觸味色香等。種種受樂(lè)。以善業(yè)故。共飲天酒。種種受樂(lè)。聞樂(lè)音聲。種種耳樂(lè)。種種歡喜。隨心具足。受種種樂(lè)。遠(yuǎn)離憂悲。遠(yuǎn)離饑儉。離于怖畏。于境界中。常不知足。如飲醎水。隨增其渴。有無(wú)量種無(wú)量分別。有無(wú)量種受天之樂(lè)。彼天如是行林河中受樂(lè)行已。彼處有鳥。名曰河行。見天放逸而說(shuō)偈言

猶如此水流天樂(lè)亦如是

命念念不住癡故不覺(jué)知

老病死等故能令業(yè)盡退

天不離此法常隨逐欲行

命則非是常三界樂(lè)亦爾

天癡為欲誑如是不覺(jué)知

如空中水渧必墮而不停

一切樂(lè)如是與雨渧不異

如風(fēng)吹塵土迭互競(jìng)相推

轉(zhuǎn)于虛空中身轉(zhuǎn)亦如是

此樂(lè)非勝樂(lè)貪誑不常定

與愛毒和合猶如雜毒食

彼常勝樂(lè)者所謂不死處

無(wú)愛別離處無(wú)冷無(wú)熱處

彼處常安隱智者之所說(shuō)

何處不生死彼處則無(wú)苦

諸因婦女樂(lè)一切皆有苦

彼愛為種子復(fù)生地獄中

彼樂(lè)能生苦云何說(shuō)為樂(lè)

乃是苦中苦后時(shí)則如毒

若此眾生生眾生業(yè)風(fēng)吹

業(yè)網(wǎng)癡所覆隨生處愛樂(lè)

若善不善業(yè)常隨彼共行

處處皆逐去如香不離花

汝如是受樂(lè)此后時(shí)則失

如晝?nèi)諘r(shí)滿日沒(méi)光隨沒(méi)

彼水行鳥。天善業(yè)故。已為一切放逸行。天如是說(shuō)已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是偈說(shuō)。作如是言。此鳥善語(yǔ)。已覺(jué)悟我。如此鳥說(shuō)。我必當(dāng)?shù)谩４锁B實(shí)說(shuō)。我放逸故。行放逸行。猶故如是不能舍離。我于后時(shí)。必定破壞。得大怖畏。我等從今當(dāng)善心意。對(duì)治放逸。舍離放逸。彼天如是。于長(zhǎng)久時(shí)。專心善意。舍離放逸。知欲過(guò)患。心思惟已。以心動(dòng)故。心力大故。或于多時(shí)。久習(xí)欲故。還復(fù)著樂(lè)。彼天如是無(wú)量分別。無(wú)量境界。上下受樂(lè)。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園林。有蓮花池。七寶山峰。多有無(wú)量妙蓮花池。以為莊嚴(yán)。多有無(wú)量百千蜂眾。出種種聲。莊嚴(yán)妙池。彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網(wǎng)蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種具足。彼天自身。有妙光明。無(wú)諸憂惱。自善業(yè)故。得如是報(bào)。下中上天。皆離妒嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是。游行受樂(lè)

爾時(shí)彼天。既受樂(lè)已。迭共籌量而作是言。如我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名為牟修樓陀。游戲受樂(lè)。我等今者相與共去。彼處諸天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。以太遠(yuǎn)故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼歌聲。雖不了了。極生愛樂(lè)。不可厭足。以心動(dòng)故。生決定意。一切天眾。即向天主牟修樓陀戲樂(lè)之處。彼林一切功德具足。彼欲行天。共諸天女種種莊嚴(yán)種種衣服一切功德。皆悉具足。普身所著。無(wú)縷天衣。以自莊嚴(yán)。其手皆執(zhí)種種樂(lè)器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。復(fù)有乘于優(yōu)缽羅者。彼優(yōu)缽羅。有第一香。多有眾蜂。復(fù)有乘于拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天女游戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂(lè)。不知厭足。彼天善業(yè)。自心所化。自如是乘。自業(yè)所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂(lè)亦如是。有下中上。如是受樂(lè)。智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛空。向戲樂(lè)林。無(wú)量種欲具足之處。牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂(lè)之林。于虛空中。遙見如炎。復(fù)見一處。青寶之色。復(fù)于異處。見黃白色。復(fù)于異處。見如火色。彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭相告言。天當(dāng)看此虛空之中希有之事。如著種種希有色衣。在虛空中。我未曾見。彼諸天眾。迭互說(shuō)已。生希有心。少時(shí)停住。未經(jīng)久時(shí)。復(fù)聞?dòng)新�。第一微妙。美音歌聲。聞音聲已。�?fù)生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍空一切天眾。共諸天女。心皆樂(lè)見。悉欲往看。此天如是�？罩幸娬摺Ｒ磺薪允�。山樹具足。地處諸天彼天亦爾。遙見此天

山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔珞莊嚴(yán)。復(fù)以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自莊嚴(yán)。又復(fù)更有第一光明妙寶勝幡。光明普遍一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種勝妙衣服。在于虛空。幡亦如是

此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少時(shí)停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂(lè)林所。起如是心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天籌量說(shuō)言。我今共彼山樹具足地處諸天。一切和合。相與俱去。向彼天主牟修樓陀所住之處。如是時(shí)間。暫住須臾。爾時(shí)彼處山樹具足地處諸天。見廣博行地處天眾。生希有心。作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂(lè)林中。爾時(shí)如是。山樹具足地處諸天。共廣博行地處諸天一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無(wú)量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂(lè)音聲。五欲功德。皆悉具足。向戲樂(lè)林須夜摩天游戲大林。多有無(wú)量諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂(lè)。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂(lè)之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂(lè)。不知厭足。然彼比丘。見彼天已。無(wú)量業(yè)果。皆悉諦知。而說(shuō)偈言

譬如天雨水是故河增長(zhǎng)

如是欲雨故天增長(zhǎng)欲火

彌那生水中而�；伎菘�

如是樂(lè)增渴故天不知足

如虛空無(wú)邊亦復(fù)無(wú)盡滅

欲如是無(wú)邊界欲不可盡

海水波旋滿仿佛有足義

悕望于欲者畢竟不知足

天未得境界愚癡不知足

心常悕望樂(lè)得已不知足

既得衰惱已無(wú)量到退失

由境界熱惱是故應(yīng)舍欲

既被貪欲誑能壞信欲者

得衰惱則離而天不覺(jué)知

境界非可足不知足無(wú)樂(lè)

如是不知足智者能舍離

寂靜為樂(lè)根苦由境界起

故應(yīng)修寂靜遠(yuǎn)離境界地

常舍離煩惱修行無(wú)上智

從智得解脫由煩惱系縛

病殺系縛等境界所怖畏

流轉(zhuǎn)生死中皆由于境界

若合若別離或百或千到

生生處常爾唯善逝諦知

生死無(wú)量樂(lè)生死無(wú)量苦

一切由境界生生處皆有

如是之境界破壞癡心者

愚癡無(wú)眼故復(fù)憙樂(lè)境界

舍怨而不近聞名亦生慮

境界如怨家癡故不曾舍

若為境界燒則是愚癡者

為自業(yè)所誑癡故不能離

如有畏火者猶故近于火

如是境界迷亦樂(lè)近境界

猶如食毒者不為自受樂(lè)

近愛癡亦爾永無(wú)安隱事

如渴者于鹽舐之不除渴

境界故闇眼于愛不知足

天境界不足欲心之所誑

為業(yè)風(fēng)所吹到于惡道處

彼比丘如是。諦知無(wú)量道處眾生業(yè)生。次第皆知。憐愍彼天。已說(shuō)此偈

又復(fù)彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向戲樂(lè)林牟修樓陀天王住處。爾時(shí)彼天。如是而行。無(wú)量服飾無(wú)量樂(lè)行。無(wú)量業(yè)化。無(wú)量園林池等受樂(lè)。無(wú)量百千天女圍繞。如是而行。復(fù)有余天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞游戲。五樂(lè)音聲。鬘莊嚴(yán)身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風(fēng)吹衣裳。如云而行。天女抱之。心甚喜樂(lè)。復(fù)有余天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛樂(lè)。如是等類。若干種天。種種受樂(lè)。向戲樂(lè)林。空中而住。悕望受樂(lè)。彼地處天。一切皆向牟修樓陀天王住處。總說(shuō)彼天。如業(yè)相似。若戲若行。若莊嚴(yán)具。音聲普遍。十方充滿。皆來(lái)近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾。牟修樓陀夜摩天王。于中最勝。如業(yè)之身。以業(yè)勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王牟修樓陀于中獨(dú)勝。一切諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無(wú)譬喻樂(lè)。且說(shuō)少分

有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身無(wú)所依。在虛空中

又復(fù)異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞?wù)�。皆�?lái)向之。如是分別心快樂(lè)故。在彼林行

又復(fù)更有七寶眾鳥。間錯(cuò)雜翅。在彼林外。周匝圍繞。嘴中銜鬘繞林飛行。又復(fù)多有希有孔雀。背上皆有蓮花水池。于彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同�；蛴谢ㄈ~是毗琉璃�；蛴谢ㄈ~是七寶者。有余蓮花。五由旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴(yán)殊妙。歌樂(lè)嬉戲。池鳥相應(yīng)。彼孔雀背亦甚希有

又復(fù)多有大希有鳥�？兹搞曯N。謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺(tái)上。有百天女而為圍繞。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂(lè)

又復(fù)多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂(lè)天自業(yè)所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂(lè)

又復(fù)多有大希有鳥�？兹搞曯N。一一孔雀叢毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂(lè)迭相愛樂(lè)。嬉戲歌舞。受天之樂(lè)。天見如是孔雀銜鬘希有事故。生希有心

又復(fù)更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池。其數(shù)二萬(wàn)。離于泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善業(yè)故。鵝說(shuō)偈言

久時(shí)受此樂(lè)此樂(lè)非常法

一切皆無(wú)常而天不覺(jué)知

此樂(lè)且相續(xù)必當(dāng)有斷時(shí)

為欲心所誑不覺(jué)知失壞

此樂(lè)雜苦樂(lè)隱覆故不覺(jué)

如蓮花鬘中毒蛇不可見

猶如雜毒飯食者被殺害

此樂(lè)一切爾必當(dāng)墮地獄

如索筋為罥眼見甚可愛

境界罥如是見好實(shí)甚惡

如金波迦果初甜美味多

后時(shí)則能殺世間樂(lè)亦爾

如飛蟲見燈其心甚愛樂(lè)

入中則被燒此樂(lè)亦如是

愚凡夫不知戲樂(lè)猶如燈

悕樂(lè)如觸火畢竟不得樂(lè)

如鹿患渴故隨逐陽(yáng)炎走

畢竟不除渴此樂(lè)亦如是

過(guò)現(xiàn)不知足未來(lái)亦復(fù)然

一切天境界如是故應(yīng)舍

寂樂(lè)為根樂(lè)是智者所說(shuō)

于樂(lè)根無(wú)心彼則常受苦

梵實(shí)第一勝忍為最寂靜

一智明是世一慈生勝樂(lè)

不惱他最吉正見第一善

直心最為良舍惡業(yè)亦爾

若近于老宿恒常敬重法

供養(yǎng)于師長(zhǎng)信業(yè)則為善

常供養(yǎng)三寶正心意無(wú)垢

復(fù)供養(yǎng)父母是涅槃城道

佛說(shuō)一切法出家最第一

梵行行中勝能得一切樂(lè)

佛說(shuō)諸施中法施最為勝

勤中禪第一則能到涅槃

于施戒智中唯智以為最

智能到涅槃施戒唯得樂(lè)

眼見非為最智見則為勝

佛說(shuō)八分道諸道中寂靜

諦中四諦勝是如來(lái)所說(shuō)

于五種力中智慧力為最

說(shuō)上下八方更無(wú)有勝者

唯如來(lái)為最能示真法故

說(shuō)一切眾中圣眾最寂靜

以三寶福田依止能生樂(lè)

等供養(yǎng)父母第三次和上

能以法境界開眼令睹見

非可見可取如來(lái)如是說(shuō)

此皆是樂(lè)地依境界非樂(lè)

若能行此法則行無(wú)垢道

行此道安隱夜摩地非樂(lè)

彼鳥如是。以善業(yè)故。本人中時(shí)。因法活命。賣法得物。以自存濟(jì)。如是業(yè)因。彼處為鳥。本善業(yè)故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說(shuō)偈。是故應(yīng)當(dāng)精勤讀誦。常受持法。以業(yè)因緣。雖作畜生。本來(lái)習(xí)故。善能說(shuō)法。得果不空

又彼一切諸夜摩天。向彼二萬(wàn)蓮花之池。種種異異別別莊嚴(yán)。勝妙天女。而為圍繞。于彼池中。先有種種異異莊嚴(yán)諸天之眾諸天女眾。百百千千那由他數(shù)那由他數(shù)億億數(shù)等。種種受樂(lè)。共諸天女五樂(lè)音聲�；蛴腥朐谏徎ㄖ姓摺；蛴凶�于蓮花臺(tái)者。或有在于蓮花葉者。或有在于蓮華須者。隨心意念。粗細(xì)等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來(lái)去。如眼所見。無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近。皆一念時(shí)。彼天來(lái)去。亦復(fù)如是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。如是彼天。或有一百�；蛴幸磺�。皆共聚在一蓮花須。同坐不妨。不隘不迮。以善業(yè)故。自業(yè)力故。彼蓮花池。如是勢(shì)力。如是功德。彼天如是于蓮花中�；虬倩蚯�。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共后來(lái)天和合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂(lè)

于如是處久時(shí)受樂(lè)。爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林。彼林多有無(wú)量種色甚可愛樂(lè)。牟修樓陀如心意念�；�作彼林。如自心中。如是如是。種種所念。如是如是�；�作種種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業(yè)力故。爾時(shí)天眾見如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天種種莊嚴(yán)其身。涂天栴檀。著天所應(yīng)如天相似。種種衣服。過(guò)蓮花池。到彼樹林。見已羞慚。業(yè)如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。見余林來(lái)。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭相向說(shuō)。迭相指示。然后入中。既過(guò)彼池。入林中已見鸚鵡行。皆悉執(zhí)持種種寶鬘一一鸚鵡。寶珠系咽。如是寶珠相續(xù)為鬘繞彼林已。而說(shuō)偈言

此眾生輪轉(zhuǎn)自業(yè)所牽推

老死梁繩中眾生不厭離

彼道至道行天人阿修羅

不知真諦故為自心所使

世間所作輪手推非疾轉(zhuǎn)

業(yè)手眾生輪轉(zhuǎn)之甚為速

十二輻和合聚在癡轂中

因緣輪回轉(zhuǎn)世間不覺(jué)知

彼天如是。聞鸚鵡鳥所說(shuō)偈已。一心善念。觀察本業(yè)。大殷重心。念本業(yè)行。作如是言。彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟作業(yè)。我為愛壞嬉戲受樂(lè)。時(shí)彼諸天。如是說(shuō)已。為欲往見夜摩天王牟修樓陀。過(guò)鸚鵡行。復(fù)向名為崄岸鬘林。于彼林中。復(fù)有一林。名曼陀羅。百千色花以為莊嚴(yán)。彼林多有種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過(guò)。彼林之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂(lè)。聞鳥音聲。則生耳樂(lè)。嗅藕根香。則生鼻樂(lè)。嘗食果味。則生舌樂(lè)。無(wú)縷天衣。觸生身樂(lè)。諸根樂(lè)故。意生喜樂(lè)。五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意。隨順而知。如是見于曼陀羅林。

曼陀羅樹。一一皆饒諸天女眾。如是天女。種種衣服。莊嚴(yán)微妙。口中言說(shuō)。種種歌舞。種種受樂(lè)。彼諸天眾。本未曾見

如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在樹林中。不可譬喻。無(wú)量百千億眾甚多天眾天女。普遍林中。無(wú)有一天。無(wú)一天女。心不悕望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。實(shí)心喜樂(lè)。欲見天王。以是天王福德力故。爾時(shí)彼天。如上所說(shuō)。和合而來(lái)。行彼林中。彼林多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處處。一切莊嚴(yán)。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯(cuò)。如是見已。則受欲樂(lè)。如是次第。漸進(jìn)前向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。心皆相愛。如上所說(shuō)。種種異乘。過(guò)彼地處。復(fù)入異地。于彼地中有可愛山。如是地中諸可愛山。其數(shù)五百。是游戲處。彼一切山。是毗琉璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴(yán)。復(fù)有寶樹。銀葉莊嚴(yán)。彼處多有珊瑚諸鳥。又復(fù)更有異法莊嚴(yán)。無(wú)量雜寶鹿鳥莊嚴(yán)。種種河池。流水莊嚴(yán)。交枝為舍。普遍莊嚴(yán)交枝之舍處處遍有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毗琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅耳。種種味觸飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴(yán)彼河。彼中地處。觸則生樂(lè)。復(fù)有天眾。見諸寶山。山名游戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復(fù)有天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者�；蛴兄T天。共天女眾入蓮華林游戲樂(lè)者。有歡喜心而飲酒者。有以天華散平地者。有結(jié)花鬘莊嚴(yán)身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴(yán)。自有光明身無(wú)垢穢。復(fù)有異天。共諸天女行虛空者。復(fù)有異天。手執(zhí)樂(lè)器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴(yán)。種種光明。青黃赤紫雜色光明。從身而出

爾時(shí)彼天。既于如是游戲山中受快樂(lè)已。欲見天王牟修樓陀更前內(nèi)入彼天。復(fù)見夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行地彼一切天。第一莊嚴(yán)。并集鬘地。三地諸天。皆于天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業(yè)力故。是彼天王過(guò)去修集無(wú)量善業(yè)之所感致。集鬘地中有一萬(wàn)殿。無(wú)量種色種種金柱而為莊嚴(yán)。彼殿可愛。金寶為壁。毗琉璃寶。青寶柱雜雜間錯(cuò)。復(fù)有異殿毗琉璃壁金寶青寶拘欄。因陀羅寶。以為窓牖。又復(fù)多有種種寶柱雜雜間錯(cuò)。復(fù)有異殿。毗琉璃壁。金寶為門。毗琉璃扉。種種間錯(cuò)。復(fù)有樓殿。甚可愛樂(lè)。謂赤蓮花雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窓。種種雜寶。間錯(cuò)其地。又復(fù)彼處。種種間錯(cuò)青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內(nèi)。光明炎鬘

又復(fù)彼處牟修樓陀天王之殿。種種業(yè)化。第一赤色金寶之殿。金剛間錯(cuò)。赤蓮花寶以為殿柱。七寶為窓。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。如是如是。種種莊嚴(yán)。彼天見已�；匮郾榭础�復(fù)觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山殿。前向大王須夜摩天。然后乃入牟修樓陀天王殿內(nèi)。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一希有無(wú)量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天眾皆悉同行。復(fù)入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴(yán)。身有光明。一一天子威德如山。天衣流動(dòng)。頭著寶冠。肘后臂上。妙寶莊嚴(yán)勝妙花鬘。以嚴(yán)其胸。有如是等七千天子圍繞。天王牟修樓陀。亦如眾山周匝圍繞須彌山王。亦如諸河圍繞大海。如星曜等圍繞于月。如是彼天一切圍繞。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸余天眾

天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴(yán)殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是勢(shì)力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉(zhuǎn)更寬博。如是如是。七寶莊嚴(yán)。殿內(nèi)有樹。名殿嚴(yán)樹。彼如是樹。恒常有花。于六時(shí)中。具足不闕。又一切時(shí)。常有天果。彼殿何名。謂名樂(lè)見。七寶為壁。種種間雜