正法念處經(jīng) 第四十四卷

正法念處經(jīng) 第四十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十三(夜摩天之九)

又復(fù)業(yè)分。若人生天。不曾布施。唯持于戒。得生天中。唯有一種功德具足。五欲功德劣于余天。是業(yè)因緣。人勝天劣。毗婆尸佛。當(dāng)爾之時(shí)。而說偈言

人中布施已則生于善道

非天能布施以是果地故

人中是業(yè)地果地則是天

一切果因業(yè)無因則無果

命念念不住如是轉(zhuǎn)不回

業(yè)果將欲盡應(yīng)當(dāng)作福德

一切是心力能令命流轉(zhuǎn)

是故有智者不為命作惡

一切皆不畏未來諸苦惱

如是苦惱人癡罥所縛故

布施持戒寶于誑心中有

若天若是人則到于善道

有為生住滅皆是無常故

一切有為樂亦如是無常

雖壞而生貪念念動(dòng)不住

樂命皆如是是故應(yīng)舍離

如是此法。一切有為悉皆無常�？嗫�無我。一切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛�？`天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人天于生死中流轉(zhuǎn)常行。以是義故。若人若天�；蛎�或樂。勿生常想。應(yīng)于世間一切諸法。不生常想不作無量種種分別又復(fù)具足十二種施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十二布施具足。一者方處具足。二者時(shí)節(jié)具足。三者功德具足。四者可愛具足。謂所愛物。五者福田具足。六者施饑渴者。七者信心施與。八者不求而施功德具足。九者有歡喜心。施妻子等。十者簡(jiǎn)擇心所敬重勝富伽羅而施與之。十一者。施于世間不輕賤者。十二者。施不望報(bào)。此如是等十二種施。復(fù)有持戒功德具足。得生天中。盡己則退。是故天。應(yīng)舍放逸行。如是十二離垢布施為轉(zhuǎn)輪王。財(cái)寶富足�；蛏�于天或天相似

復(fù)有十二雜垢布施。何等名為十二種垢。一者于多人聚。和合眾中�；蛴谏�中。平等皆有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。得少果報(bào)。二者若男若女。以欲因緣�；蚰惺┡�。或女施男。此是第二垢惡布施。又復(fù)第三垢布施者。以怖畏故舍物施與王家門師。謂是沙門婆羅門等。有如是心。若我于王。得衰惱者。則能救我。此非修思因緣故與。名為垢施。又復(fù)第四垢布施者。所謂癡心舍物布施。如彼外道婆羅門等。齋會(huì)等施。此是第四垢惡布施。又復(fù)第五垢布施者。謂見他人所布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人如是布施。他因緣故。內(nèi)自無思。如是舍物而施與之。此是第五垢惡布施。又復(fù)第六垢布施者。謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又復(fù)第七垢布施者。知他有物為令他信。方便欲偷舍物與之。后欲作惡種種侵損。為覓其便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復(fù)第八垢布施者。為破壞他和合之事。舍物施之。于他二人共為一友。令使別離。后覓其便。則與衰惱。此是第八垢惡布施。又復(fù)第九垢布施者。謂為成親。舍物與他或男施女�；蚺�施男。此是第九垢惡布施。又復(fù)第十垢布施者。所謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會(huì)日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。為名稱故舍物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者。妻子饑貧。以物與之內(nèi)無善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無思。以無思故�？諢o果報(bào)。若思增長(zhǎng)。則能離垢。譬如垢衣�；抑�洗浣。則便清凈。如是思熏。布施成就。毗婆尸佛。當(dāng)爾之時(shí)。而說偈言

十二功德具離十二種垢

成就清凈施相違則垢濁

或天或男子布施得大力

離施墮惡趣布施生善道

貪心嫉妒垢唯親愛妻子

此人墮餓鬼唯悕望飲食

若解貪心縛斫伐慢心樹

除滅闇聚者此人布施故

布施在前行施主隨其后

布施能示道行到他世去

施水澡浴人以持戒香涂

智慧廣無垢得度苦彼岸

丈夫有三燈為利益故然

所謂施戒智此等能除過

愛極為深廣疑波極動(dòng)亂

持戒修智故過如是苦海

心不調(diào)而速一切處皆著

布施持戒法則能縛此心

此等三藥師能除煩惱病

布施持戒智恒常與安樂

心有放逸過分別曲而輕

布施持戒智此三能縛心

三種過熾火燒一切世間

智水滅火已得寂滅涅槃

彼毗婆尸如來世尊。如是書經(jīng)在彼塔中。此布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知如是布施。于諸境界。心莫放逸。當(dāng)善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是之處。應(yīng)當(dāng)舍離。如怨放逸。又復(fù)天眾更有余事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時(shí)�，F(xiàn)見故羞以業(yè)勢(shì)力有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業(yè)回轉(zhuǎn)與他。所謂人中食時(shí)舍施。或時(shí)持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林蓮花池水游戲之時(shí)。一切受樂。如業(yè)相似。成就樂事。見余天面。受快樂已。內(nèi)心羞慚。自身低減。天中則有五種羞恥。何等為五。一謂食時(shí)有見他天白須陀色。自食則垢�；驎r(shí)色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。形服莊嚴(yán)。有多天女妙色殊絕。供養(yǎng)余天。見已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中�？罩酗w行。園林山峰。蓮花池水。金毗琉璃戲樂處行。以業(yè)勝故。飛行則疾。若少業(yè)天。行則不速。不能共彼同處游行。常在他后。羞天女眾。第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如是業(yè)故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已。于眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天之業(yè)。如是得報(bào)。如業(yè)坐處。若于本時(shí)作大善業(yè)。則有妙好毗琉璃座�；蚯鄬氉�。或時(shí)復(fù)有赤蓮花色勝坐處坐。若余劣天。在彼處坐。以業(yè)少故。如是妙座。或變?yōu)榻��；蜃優(yōu)殂y�；�?yàn)轭H梨。彼天既見。坐處變已種種雜業(yè)。輕重等業(yè)。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是面色減劣。余天威德。面色增上。自天女眾。如是見之。則舍而去。舍離如是。少業(yè)天子。依止其余大業(yè)天去。游戲受樂。天女同心。一切皆共詣?dòng)嗵熳�。彼少業(yè)天。極生羞恥。此是天中于眷屬所。第五羞恥。如是不樂有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和余甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況復(fù)在異道眾生地獄餓鬼畜生中者�；蚨�業(yè)生。不定業(yè)生。�？嗖恢�。有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異河入。種種水入。眾生之心。亦復(fù)如是。相續(xù)河流。種種諸業(yè)。依業(yè)河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天眾。此量如是。說一切種異苦應(yīng)知�？傄磺锌�。有三種因。和合相應(yīng)。諸苦滿足。此三種苦。有三對(duì)治。則能除之。何等為三。謂智戒施。毗婆尸佛。當(dāng)爾之時(shí)。而說偈言

若心不依止智戒施等三

彼眾生�？鄻穭t不可得

如種種因緣何等業(yè)幾種

眾生所作業(yè)如是成就果

一切皆因緣無不因緣者

有為不破壞因緣不可見

為心所誑故布施面羞慚

如是布施者則不得樂果

和合布施勝舍離慳嫉垢

天常受樂故則無如是心

饑渴為大火能燒諸餓鬼

一切慳嫉果實(shí)智者所說

若常行布施彼必定得樂

以施得樂果是故布施勝

世間作光明恒常自隨逐

布施則到天天供養(yǎng)如仆

施是不誑處如來如是說

以其是實(shí)故常應(yīng)行布施

舍慳嫉怨已而善修于心

若能行布施得渡生死海

施三寶福田三種皆清凈

決定于三時(shí)三眼見彼果

初常行布施次精勤護(hù)戒

智則能割愛此為大樂道

若不除斷愛世間不饒益

彼則不能到不生死勝處

常離不施心恒樂行布施

無施故饑渴餓鬼中燒身

布施得大富天乾闥婆中

因施得為王善法轉(zhuǎn)輪王

依止布施地智者能持戒

持戒者知時(shí)因智得解脫

出苦之要道一切佛所贊

勇健者知已則常行布施

不布施生天天中受樂少

施故生人中從生受富樂

若生在畜生亦常受樂果

一切布施樂是智者所說

若在餓鬼中彼亦有飲食

以本少施故則得如是果

若生地獄中饑渴不能燒

一切以施故如是皆得果

生泥道中者是眾生自業(yè)

布施得安樂如見于父母

如是住施地常行于布施

恒樂施持戒得脫諸惡處

牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天眾。天眾知已。一切現(xiàn)見住戒果報(bào)。攝取持戒

又彼天眾。復(fù)有羞慚所謂業(yè)故現(xiàn)前羞恥。見食故羞。園林蓮花處處游行。多天女眾。而為圍繞。種種樂音。在于天中。地上而行。心樂境界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事

如是轉(zhuǎn)行飲食地處。次第往到種種莊嚴(yán)端正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂音聲。游戲受樂。彼天耳識(shí)。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足

又復(fù)彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴(yán)殊妙。如意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠(yuǎn)住�；蛟诮�住。或中間住。彼天見已。有如是念。彼遠(yuǎn)住色�？汕敖鼇怼ｋS心念時(shí)。彼可愛色。即來在近�；蛑凶∩�。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠(yuǎn)者。遠(yuǎn)者則來。業(yè)果勝故。如是隨意。以彼業(yè)因。有下中上。天報(bào)如是。有下中上。如是彼天。愛毒所嚙。不知厭足。如火得薪。無有足時(shí)。愛心之者。則于境界。不可厭足。如是天中無量種樂。皆不可足

又復(fù)天眾。鼻識(shí)嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又復(fù)彼花樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時(shí)花。同時(shí)開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之�；�?yàn)轱L(fēng)吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發(fā)。則受欲樂

又復(fù)天身。如是天中。莊嚴(yán)殊妙。與天相應(yīng)。頭上莊嚴(yán)寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應(yīng)。彼天如是生愛心故。不知厭足

又復(fù)彼天。若心意念。以自業(yè)故。一切所須。具足皆得。則有第一可愛飲食。天上地中。有須陀食。以本施時(shí)。有下中上。須陀亦爾。有下中上

又復(fù)具有種種天飲。有下中上。業(yè)如是故。自業(yè)如印。猶如人中。人身長(zhǎng)短隨日所在影亦如是長(zhǎng)短似身。如是如是。彼天本于人中之時(shí)。作如是業(yè)。如是食生。彼食食時(shí)。天女現(xiàn)前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞者。現(xiàn)見一切有為皆爾。如是應(yīng)知。又復(fù)彼天本善業(yè)盡。退時(shí)生苦。若放逸天。樂天欲樂。退時(shí)愛離膩潤(rùn)盡時(shí)。欲向余道。則有相現(xiàn)。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。毗婆尸佛。當(dāng)爾之時(shí)。而說偈言

種種放逸樂為境界所誑

食欲盡退時(shí)無與同伴者

天前放逸行不行布施等

于后死退時(shí)悔熱自燒心

初中后等時(shí)心常作利益

利益常調(diào)者死時(shí)不怯怖

有生必有死亦有愛別離

愚者不思惟為境界所誑

死次第念念境界破壞天

來至天不覺以欲著意故

若天能知此生愛別離苦

乃至須臾間于欲心不住

欲無�？晌烦Ｗ鞑焕�益

如是愚癡者而猶近于欲

癡天常如是為欲火所燒

既被欲燒已習(xí)欲不休息

若思念真諦不喜樂境界

若喜樂欲者是則常啼哭

此一切三界轉(zhuǎn)行猶如輪

一切業(yè)罥縛天不見其實(shí)

于種種道中處處數(shù)生死

眾生為愛迷常受諸苦惱

欲如電火輪暫住不可得

如夢(mèng)乾闥婆眾生虛妄取

欲如如是等畏欲復(fù)勝是

無�？嗫罩形鹕�我所心

此之老死輪極惡叵調(diào)伏

譬無救眾生無眼不覺知

牟尼說五根空而無自體

多有無�？嘧泽w是病處

如是見知已則應(yīng)舍離欲

彼寂靜智慧則近涅槃住

彼欲退天者根心皆動(dòng)亂

爾時(shí)苦受生不可得譬喻

如是受大樂如是愛憎心

彼天欲退時(shí)如是受大苦

諸有死未來諸有離八難

皆應(yīng)作利益此道能得樂

天中地處退人地中死亡

何人如是知不厭離生死

如是天中業(yè)盡退時(shí)。業(yè)繩系縛。牽令使退。將向余處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行。非自利益。是故天眾勿放逸行。莫于后時(shí)。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。如是為彼山樹具足地處行天毗婆尸佛所作佛塔。見彼塔已。調(diào)伏天眾。為作利益。示欲過患。為顛倒天四顛倒者。說于正法。死未來間。則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示平等道。以寂靜心。作他利益。調(diào)伏天眾。于六經(jīng)中。毗婆尸佛所作經(jīng)文第二已竟。又彼天主牟修樓陀夜摩天王。共彼天眾山樹具足地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精勤修習(xí)。利益他行。除其放逸。諦見業(yè)果。令心柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告言。汝等天眾。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀如來之塔。應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出于上。一切皆見。甚可愛樂。第一清凈。一切天眾。見者心樂。此諸天中。高出如幢。堅(jiān)牢不動(dòng)。猶如禪住。種種善寶光明勝妙。如正法說。第一可愛。天如是見。汝等天眾。共我相隨往彼塔所。供養(yǎng)禮拜。或以香涂散花供養(yǎng)。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少說法。則能利益安樂眾生。一切眾生。必得利益。則無有疑。我等今者為自利益。皆共往去。爾時(shí)天眾。既聞天王如是語已。心皆清凈。信天王語。白天王言。我等皆去供養(yǎng)禮拜。為自利益。為自安樂。爾時(shí)如是山樹具足地處諸天。天王在前。天眾在后。向世尊塔。皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供養(yǎng)。周匝旋繞

爾時(shí)塔中眾寶光明。形日光明。如螢火蟲。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一光明。板有經(jīng)字。是天神通之所為作。是故不失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀牟尼如來。以為利益諸天人故。說此經(jīng)典。于天人中如是說法。何以故。天中乃是人之善道。人中乃是天之善道。天退之時(shí)。悕人善道。人死之時(shí)。悕天善道。如是天人。迭為善道。天之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信于佛等。修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。信業(yè)果報(bào)。依法得物以自存活。不惱他人。敬重父母。供養(yǎng)父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞?wù)�法。如是癡人。唯信相應(yīng)。彼雖癡鈍。具足修行身口意等相應(yīng)善業(yè)。自性如是。不受禁戒。如是之人。身壞命終。生于善道天世界處。終心善故。得生天中。若得生于夜摩天處。劣于余天。身色形服及莊嚴(yán)具。諸天女眾。若行若食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。于有戒天有智慧者。知取戒者。則為減劣

又彼癡故。不知取戒而修戒行。于佛等中。生清凈信。乃至不能取一日戒。身行善行�？谛猩菩小Ｒ庑猩菩�。身口意中不能具足。一切修行身善行者謂不殺生。及不邪行。不行偷盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄語�？谥�余垢。一切不避。如是唯行一分善行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。或有余業(yè)�；驎r(shí)唯信。生夜摩天于次前者。轉(zhuǎn)更劣減。于余修行受戒持戒具足之天。形量身色。勝莊嚴(yán)具。若食若行。若天女眾。壽命長(zhǎng)短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞恥。慚于余天。受持戒者

復(fù)有愚癡。不知取戒。持戒相應(yīng)。唯心正見。得聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取一日之戒。聞持戒來�；蛴谥�識(shí)。教示聞來�；蛴谒�畏生忌難故。不作偷盜。次第聞來。若聞佛說以余業(yè)故。貧窮而生。如是之人。畏現(xiàn)在世。畏未來世。故不偷盜�？谥胁徽f破壞之語。不迭相破。于破壞者。令使和合。愛善業(yè)故�；驎r(shí)傳聞佛所說語。彼破壞語余業(yè)緣故。親舊知識(shí)。妻子奴婢一切破壞。以是業(yè)因。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。二種因緣故不兩舌。彼人以是業(yè)因緣故。身壞命終。心有信故。或余業(yè)故�；蛏鷺I(yè)故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。于他天所。則生羞恥。如是放逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優(yōu)劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故�；驎r(shí)本性。如是勝故。或以心體柔軟勝故�；蛘�見勝。深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供養(yǎng)父母。生敬重心。如是勝故�；蛟竸俟�。彼人如是。如業(yè)之心。恒常相續(xù)。于福田中。深心勢(shì)力。意思功德。有下中上。如是勝業(yè)。上生天中。業(yè)相似果。決定受得。終不虛妄。不疑不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定必得。終無虛妄

幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼皆攝果。何等為四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優(yōu)婆塞。諸優(yōu)婆夷。四眾受戒。彼如是人�？捎袔追N別別受戒。彼優(yōu)婆塞。略有四種。何等四種。一一分行。二半分行。三數(shù)數(shù)行。四一切行。一分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行于三戒。數(shù)數(shù)行者。不常受戒。一切行者。受持五戒

又復(fù)更有四種持戒。何等為四。一希持戒。二半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優(yōu)婆塞。于學(xué)句海。次第漸取。初取三歸。作優(yōu)婆塞。彼人修心。復(fù)于久時(shí)。善觀察已。取一學(xué)句。于彼學(xué)句。堅(jiān)持不缺不穿不孔

何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃至命盡。受持不舍。不起一念破戒之心。于他作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學(xué)句戒。乃于后時(shí)。舍彼學(xué)句。次于后時(shí)。復(fù)更攝取。數(shù)舍數(shù)取。如是名穿。彼人如是學(xué)句不穿。離如是持

何者不孔。云何為孔。于此學(xué)句。初清凈心。知識(shí)邊取。取已后時(shí)。其心則悔。不能護(hù)持。心生疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人后時(shí)�；诨鹚鶡�。如是燒已。則舍學(xué)句。如是舍已。更不復(fù)取。此名為孔。若人不作如是住者。則名不孔

又彼希行優(yōu)婆塞者。住于缺穿孔學(xué)句戒。云何為缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取學(xué)句。如芭蕉葉。如電相似。如是動(dòng)心歡喜取戒。信心敬重。后時(shí)復(fù)聞外道法已。心則生悔。癡垢濁心。是故舍戒。復(fù)于后時(shí)。聞?wù)�法已。還復(fù)攝取此名為缺

又復(fù)缺者。此優(yōu)婆塞。疑于學(xué)句。如是持戒。有供養(yǎng)天。憶念正法。作如是心。我于今者。為于佛語而得清凈。為于天所而得恩力。如是心故。二皆供養(yǎng)。如是疑心。依法持戒。此名為穿。又復(fù)孔者。內(nèi)心有孔。外則善行。為他見故。為供養(yǎng)故。受持學(xué)句。此名為孔。智者如是。一切皆舍。希持戒行優(yōu)婆塞者。云何名為希持戒行優(yōu)婆塞耶。此優(yōu)婆塞。取一學(xué)句。于多時(shí)中。爾乃復(fù)取余之學(xué)句。如是次第。非是一時(shí)。不生一心。不從一師。如是久時(shí)。希取學(xué)句。此則名為希行學(xué)句優(yōu)婆塞也

又復(fù)第二半優(yōu)婆塞。半半取行�；蛉《�已。然后取三�；蛉∪�已。然后取二�；蛴诤髸r(shí)爾乃取三。或于久時(shí)方乃取二。此名半行。于半半中。下增而行。增下而行。何以故。半半學(xué)句。并合而取。如是合行而受持者。此名第二半半合行優(yōu)婆塞也

云何第三悔優(yōu)婆塞。前不取戒。唯癡心故。但于佛等生深信心。彼優(yōu)婆塞。或比丘所。聞持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已�；诨馃�心。方生敬重。乃至命盡。持戒不舍。此名第三悔優(yōu)婆塞

又復(fù)第四。合優(yōu)婆塞。彼持戒行。一切具足。云何名為合持戒行優(yōu)婆塞耶。此優(yōu)婆塞。聞?wù)�法已。則得正法。句句處處。于經(jīng)經(jīng)中。十二因緣。十二因緣以知如是十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿足。于一時(shí)中攝取五戒。堅(jiān)持不缺。不穿不孔。乃至命盡。常如是持。四優(yōu)婆塞。如前所說

又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。于一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優(yōu)婆塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。此一切天。于涅槃城。不悕不求

彼地夜叉見持戒者。供養(yǎng)禮拜。虛空夜叉如是見已。供養(yǎng)禮拜。以如是人隨順法行。能報(bào)恩故。能調(diào)順故。如是夜叉�；蛳蛱煺f如是之人。得現(xiàn)世果。若王大臣�；蛲撂镏鳌６�供養(yǎng)之�；蚴┴�(cái)物。隨后行天。神通增長(zhǎng)。有大勢(shì)力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸所作業(yè)。皆悉成就。不多病患。面色清凈。睡眠安隱。覺時(shí)喜樂。妻子奴婢及余客等。攝取不離。身壞命終。生于善道。在彼天中。量色形相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業(yè)力。以持戒故。得是大果。本人中時(shí)所集善業(yè)。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。眾生之心業(yè)網(wǎng)縛故。復(fù)于后時(shí)。墮于地獄餓鬼畜生。是故皆應(yīng)勤行精進(jìn)。乃至未得圣印以來。如是精進(jìn)若心自在。放逸而行彼天退時(shí)。心則生悔。墮于地獄餓鬼畜生。善業(yè)盡故。是以應(yīng)當(dāng)舍離放逸。如是第四善優(yōu)婆塞得現(xiàn)生樂。若能次第。不斷精進(jìn)。則到涅槃。如是一種。是優(yōu)婆塞。佛之眷屬。次復(fù)云何是優(yōu)婆夷佛之眷屬。凡有幾種佛優(yōu)婆夷。優(yōu)婆夷者則有四種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調(diào)伏行。四近住行。言有信者。彼優(yōu)婆夷種姓熏心。其心柔軟。善修其心。彼優(yōu)婆夷。少聞佛語。聞已能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優(yōu)婆夷。住善心已。然后受戒婦女之心。不能拘執(zhí)。聞外道語心。則不受不舍佛法。乃至不與外道共語。唯于佛等。生清凈心。具受五戒。此名有信優(yōu)婆夷也。云何種姓隨順次第。優(yōu)婆夷耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸法性法堅(jiān)。不行惡業(yè)。他道論師。不能破壞。常優(yōu)婆塞。種姓中生。于佛等中。極生信心。彼種姓中。若生于女。彼女則能隨順次第。自從生來。常聞佛語。供養(yǎng)沙門。此優(yōu)婆夷。恒常聞義。此優(yōu)婆夷。常一切時(shí)。相續(xù)熏心。受戒持戒。此是種姓隨順次第優(yōu)婆夷也

彼調(diào)伏行優(yōu)婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼若得近善知識(shí)故。信于佛等。近他因緣。他令使信。見他功德持戒具足。數(shù)數(shù)取戒。彼優(yōu)婆夷。則名調(diào)伏。彼近住行優(yōu)婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。爾乃后時(shí)近佛弟子沙門之所。見其威儀。從其聞法。形相行食。舉動(dòng)進(jìn)止。身著袈裟。去來寂靜。如是見已。然后次第棄舍外道信于佛等。以相近故。是以調(diào)順。從其受戒。名近住行優(yōu)婆夷也

如是四種優(yōu)婆夷眾。如是四種優(yōu)婆塞眾。略說如是。有信解故。心相續(xù)故他因緣故。次第近故。如前所說優(yōu)婆塞眾。所有因緣。優(yōu)婆夷眾。亦皆如是入于法律。如優(yōu)婆夷。所有因緣。優(yōu)婆塞眾。亦如是入。心相續(xù)故。優(yōu)婆塞眾。優(yōu)婆夷眾。雜行不別一切善攝。正見正行。彼心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生于善道天中。彼有生于夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生于余天之中。以善持戒。和集相應(yīng)。得生天已。放逸而行。不勤精進(jìn)。諸未得圣。皆福業(yè)盡。復(fù)生地獄餓鬼畜生。福德盡故。放逸過故。若其有天不放逸行。彼則到于樂中樂處。彼以持戒善修行故。是故不應(yīng)起放逸心。此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。為貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。系縛不離。是故天人。應(yīng)舍放逸。若天若人。如是持戒。故得生于第一好處。放逸過故福德則盡。彼如是人。自誑太甚。或墮惡道�；蜷L(zhǎng)久時(shí)。流轉(zhuǎn)生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其天眾。彼佛塔中。板上經(jīng)字。作如是言。彼佛世尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。彼天聞已。第一勝心。厭離生死。舍放逸行。如毒不異。此優(yōu)婆塞。及優(yōu)婆夷。眷屬已說