正法念處經(jīng) 第四十一卷

正法念處經(jīng) 第四十一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十(夜摩天之六)

爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千那由他千諸天大眾。諸天女眾。一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女而為圍繞。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾。既見天王牟修樓陀。即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。贊嘆天王牟修樓陀。共到山上。于彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂。于長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗光明等事。如前所說。爾時天眾既見如是希有事已。而復(fù)更生疑慮之心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心禮佛。復(fù)有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。爾時天主牟修樓陀見如是已。告天眾言。汝等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽。我今為說以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏者。希有心者

爾時如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為之說言。汝等皆聽。于我此處在上極遠。復(fù)有天眾。彼一切種量色形相。長命業(yè)因。百倍勝我。是菩薩處第一勝凈。在人中時五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身壞命終。生于善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處夜摩天光。如螢火蟲于日不異。若諸光明。若所受用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德種種境界而受快樂。勝于此處夜摩天樂。于長久時。善業(yè)乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業(yè)盡故。即便退彼兜率天處。一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處兜率陀天。必當(dāng)退失。如燈油盡及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業(yè)盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見彼天已死。以業(yè)力故。有如是相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復(fù)有無量善業(yè)所化光明。第一勝上。決定善業(yè)所化光明。汝夜摩天。從今應(yīng)知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業(yè)。彼不可說。無有譬喻。彼天如是四倍善業(yè)之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。少業(yè)所化。汝等皆生夜摩天處。壞脆無常。有為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀。而說偈言

無常天狗瞬燒兜率陀天

不自在故滅如燈油炷盡

業(yè)力之所推大力十二輻

業(yè)輪之所轉(zhuǎn)上下不停住

取種種境界無量門莊嚴

以時滿足故闇退不自在

時節(jié)自在故草木如是生

彼既時到已還復(fù)干枯燥

天如是時到則成就天樂

如是復(fù)時到還退不自在

業(yè)于時到時流轉(zhuǎn)于世間

以時自在故樂者還受苦

若受樂受苦勿信境界常

此一切因緣苦樂則差別

一切皆無樂一切業(yè)自在

苦亦爾無常皆是業(yè)因故

異異諸果生有為法流轉(zhuǎn)

欲知此因緣應(yīng)知四圣諦

若知四圣諦彼必得解脫

癡樂境界者世間轉(zhuǎn)如輪

善知義知諦彼則得解脫

不知義諦者則無解脫期

彼若如是知世間無常已

則起解脫意遮不善業(yè)心

彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應(yīng)。如是說道。爾時彼天既聞天王智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復(fù)心轉(zhuǎn)喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量�？蓯勐曈|味色香等種種境界。共天女眾喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復(fù)憶念

又諸境界。初樂后苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。于中受樂。又復(fù)天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦?wù)摺Ｓ腥缡堑�。種種異乘天女圍繞。若歌若舞。種種樂音。如天相應(yīng)。在其天主牟修樓陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種游戲境界。而受快樂戲樂林中地處諸天。如是差別。種種不同。若復(fù)彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界受樂。心不厭足。如是乃至善業(yè)樂因盡爛壞失。于彼天處。業(yè)盡而退。如是退已。種種業(yè)繩之所系縛。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。常在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人常所供養(yǎng)。端正好色。若為人王。若為大臣。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報。觀夜摩天所有地處。彼即聞知。復(fù)有地處。名廣博行。眾生何業(yè)生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知識。信業(yè)果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。于佛法僧生清凈信。信于生死。常一切時善攝諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。于五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業(yè)。離惡知識。常一切時樂聞?wù)�法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。復(fù)舍邪行。于婦女根。眼不樂見。于其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。于畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。舍離邪淫。棄于欲事。如毒無異。彼人如是功德相應(yīng)。常行善業(yè)。恒有善念。離垢染心。持戒普凈。善護禁戒。彼人如是。身壞命終。生于善道天世界中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂修多作。愛樂凈戒。持戒得果。生于彼處。才生于彼。即聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清凈。而不濁亂。如心回轉(zhuǎn)。正相應(yīng)故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。復(fù)見自身所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不凈。離影離睒。離脈離筋。離大小節(jié)。離于堅觸。身體柔軟。普身諸分一切皆軟。離于疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離于求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭發(fā)皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離于諸障。聲觸味香。身不增減。不變不老。恒常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。于諸天女離攝取過。復(fù)何所離。于園林中。處處游行無所怖畏。離怨家畏。離不凈畏。離于知足。見自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種諸境界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智故。心如是疑。我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。于良久時。彼心疑念。我是何人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。于良久時。心思惟已。然后乃知我人中死來生此處。彼天如是。于人中時。持戒熏思。如是相似。生于天中

若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生天子。于良久時。如是覺知我在天處。以善業(yè)故天世間生。若人如是。于人中死生于天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是后時。天上退已。生于人中。本天上時所習(xí)熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。后時死已。生于天中。不樂境界。不近淫欲。時彼如是。始生天子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以余業(yè)故。令心如是不樂境界

若出地獄生天中者。彼生業(yè)故。在地獄中難可得出。余善業(yè)故。以少愿故。得出地獄生于天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即著。心生歡喜。又多嗔恚。喜樂園林流水河池種種蓮花勝愛樂心。嬉戲游行。彼于飲食。愛樂心強。彼意相續(xù)之所熏故

若出餓鬼有余業(yè)故生天中者。意相續(xù)熏樂食心強。愛于飲食。常處于冷。多樂婦女。彼熏意故

若出畜生有余業(yè)故生天中者。則多飲食。如畜生中多食多飲。生于天中。亦復(fù)如是多食多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續(xù)。熏故如是

若無色界四處退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業(yè)盡故退。生彼天中。如是本意相續(xù)熏故。如是愛觸味色香等。如是得已。而復(fù)不樂。以心寂靜不多亂故。彼熏心故若于色界。依止初禪。如是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意相續(xù)熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多

若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業(yè)故。如是二道作眾善業(yè)。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業(yè)故。唯欲界中。一切諸天。二種業(yè)熟。除凈居天。彼凈居天。非生業(yè)熟。非余業(yè)熟。如是業(yè)風(fēng)。常吹一切世間眾生。令其流轉(zhuǎn)。心罥所系。亦為種種業(yè)罥所縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續(xù)。于五道中流轉(zhuǎn)常行

爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然后乃知我于某道退來生此。我人中退而來生此。受生業(yè)故。彼如是知。彼業(yè)故生。若余業(yè)生。如是亦知。以何因緣。知此天子非余業(yè)生。若余業(yè)者。久時因緣�；蛞话俳佟Ｄ芘c果報。有一千劫�；虬偾Ы�。少天眼者。不自見知。本過去生久遠之業(yè)因緣生此生業(yè)生者。則知來處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業(yè)熏故于境界。中生愛著心。有無量種。彼天爾乃如是念知。我今在于夜摩天中名廣博行地處生已即生心時。諸天女眾而現(xiàn)在前。以善業(yè)故。彼天女眾速來圍繞。以彼天子善業(yè)力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不羞恥近欲抱之繞彼天子。共園林中而受諸樂。以善業(yè)價。得彼天女種種功德。第一可愛。而共受樂。于彼地處。有好山林。蓮華河池。澗谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女之眾。迭相圍繞。在如是處歌舞游戲。彼處園中。有七寶鹿。處處游行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峰。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種莊嚴之處。以善業(yè)故。妙色莊嚴。于如是處歌舞游戲種種受樂

彼天如是同受樂已。有于水中而游戲者。如是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業(yè)故。戲樂不止。彼諸天等自于身中。示一切天業(yè)相名字。若天前世作何善業(yè)。何心作業(yè)。于何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。于下中上福田具足。財物具足。而作善業(yè)。彼一切相。于自身中見其名字。譬如明了善書畫者。各各別處。隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是。善業(yè)畫師。于業(yè)地處。一切善業(yè)。皆悉普畫。善業(yè)彩色。善凈光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業(yè)巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是畫字相現(xiàn)。百倍嚴勝。譬如第一百煉真金�；驈�(fù)其余赤蓮花寶�；蚯嗌珜�。于如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷下咽上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。則便更互相見此相。又善業(yè)因。如是更互相見此相。彼廣博行地處之天。如是希有

彼天復(fù)有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業(yè)故。有如是相。種種業(yè)畫。種種色相。所謂相者。云何而退。于何時退。如是退已。當(dāng)生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具見。此希有相。是業(yè)所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如余異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復(fù)如是

又彼諸天復(fù)有善業(yè)果報成熟。自業(yè)畫身。共諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內(nèi)。于廣博行地處之中游戲受樂。既受樂已。復(fù)向一河。河名善雜。彼河從于雜愛山峰流出而來。故名善雜。有種種寶莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸游戲受樂。又復(fù)更有殊妙河水。名為雜河此河從于雜色崖岸山峰流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。于本生處則能憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。游戲受樂。以心憶知。曾受苦惱故于樂事一切皆忘。如是厭欲。而說偈言

地獄熾火中苦切甚大苦

我等惡業(yè)盡皆來在此處

業(yè)善果亦善諸功德莊嚴

業(yè)惡故果苦必定如是受

我于苦樂中輪轉(zhuǎn)生死處

業(yè)風(fēng)吹令轉(zhuǎn)猶如海中波

若有心作惡喜樂惡事者

彼不善行故因緣墮地獄

得脫彼地獄來生此天處

忘彼處苦已而復(fù)行欲樂

此境界流轉(zhuǎn)苦樂如梁繩

而心甚堅[革*卬]受苦不厭惓

此彼岸和合諸根之所誑

為愛罥所縛一切流生死

出地獄生鬼出鬼生畜生

出余畜作龍出龍生三處

業(yè)如是常行世間轉(zhuǎn)如輪

以久來習(xí)故猶不生疲惓

愛樂龍宮殿不樂地獄苦

流轉(zhuǎn)于有獄有樂不樂處

千缽頭摩苦百億缽頭摩

如是時受苦癡故不厭惓

三界皆無樂普遍一切苦

眾生為癡誑而不生厭惓

如是受苦已癡故造苦因

由因故有果如果從種子

境界所迷心勇健有大力

眾生調(diào)彼心令彼時寂靜

彼心調(diào)伏已一切界轉(zhuǎn)行

輪回于三有不能見真諦

如以風(fēng)因緣令海水波動

如是因緣心令世間常轉(zhuǎn)

眾生著婦女為苦樂所執(zhí)

不到于善地?zé)o苦惱之處

若憶知苦時則生厭離心

既忘彼苦惱還著樂放逸

若有能憶知地獄苦惱者

如是天中樂猶如小微塵

彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離去者。于本生處一切皆忘。彼復(fù)于苦心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復(fù)樂著種種境界。有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界。如是受樂

既受樂已。而復(fù)更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清凈。圍繞彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數(shù)一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四者。一名速流。二名金鬘。三名毗琉璃水。四名樂漂。是名為四

爾時天眾。自業(yè)果熟。一切如是生歡喜心。種種衣服莊嚴其身。游戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水�；ㄈ~雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼處如是諸天。隨心所念。有天在于園林中者。有天在于蓮花中者。如心所念游戲受樂。與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業(yè)力。在彼處生。彼速流河于兩岸邊。廣博行天。種種游戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。從山峰出。彼山名衣。又衣山峰。復(fù)出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。爾時彼天。共諸天女飲如是酒。復(fù)受勝樂。彼一一天。皆有無量諸天女眾之所圍繞。心意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量種種勝樂。于境界中。心不厭足。又復(fù)歌舞種種游戲受諸快樂。從一山口至一山口。從一山峰至一山峰。從一河岸至一河岸。從蓮華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。次復(fù)往向毗琉璃水第三河所。毗琉璃水第三河中。其水清凈。如毗琉璃。彼處多有毗琉璃樹。又復(fù)多有毗琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。凈潔清水。徐流不急。其水極深。有妙音聲。善業(yè)力故。毗琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波到一水波。處處游行。從一水[漩-方]入一水[漩-方]。從一回波入一回波。有入水者。入已復(fù)出。更入急處。又復(fù)彼天。從一蓮花入一蓮花。又復(fù)從一優(yōu)缽羅林。更入其余優(yōu)缽羅林。如是游行。百到千到。成就樂受。不可譬喻

又復(fù)彼天善業(yè)力故。境界寂靜。毗琉璃水清凈之處。見業(yè)果報。若其有天持戒凈勝。若智慧勝。彼則能見本何因緣。如是作業(yè)。得生彼天毗琉璃水清凈之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時于福田中有清凈心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是動轉(zhuǎn)。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我于此處。必定當(dāng)退如過去世。所作業(yè)相。生此之因。自咽上現(xiàn)。彼天既見如是相故。知過去世作如是等善業(yè)因緣。來生此處。如是受樂。若彼業(yè)盡。于此天上。必定當(dāng)退。如是念已。彼此迭互相向而說。復(fù)見五道怖畏之處。見怖畏已。彼一切天各生厭離。毗琉璃水河岸邊處。而說偈言

若過去修善為善人所愛

今此天處受念念向盡去

彼盡已則退天中善報處

一切樂因緣皆如是盡滅

既入無常手一切皆破壞

若法無常者令一切皆貪

如是無常法能與一切貪

愚癡少智者貪著于欲味

癡不覺知過如今波迦果

色聲等系縛愛故受苦惱

惡業(yè)迷眾生令不得自在

以迷惡業(yè)故則受惡業(yè)果

諸著欲味者欲害如毒果

著欲不知足故墮地獄中

常樂行施戒施戒福成就

若常如是行彼則生天上

持戒常修行舍離不善業(yè)

恭敬修威儀彼則生天上

愍眾生安慰深信于佛法

攝心寂靜者彼則生天上

若于怨家所慈心離嗔垢

常寂靜心者彼則生天上

若心中無嗔彼善而無惱

勇善調(diào)伏者彼則生天上

常實語持戒而不多言說

知堅知不堅彼則生天上

若不樂世間厭離老死法

常樂于涅槃彼則生天上

若樹下冢間如是山谷等

常一心禪者彼則生天上

知時敬父母不近惡知識

常行慈心者彼則生天上

不樂聚落城及戲處道行

一處住知足彼則生天上

若善自觀身常見其不凈

知自身如是彼則生天上

若能知法網(wǎng)種種法網(wǎng)知

不喜樂生死彼則生天上

若覺知諸法無量種種生

雖見不喜樂彼則生天上

心念念如幻如乾闥婆城

若調(diào)伏此心彼則生天上

若諦知一相或善知二相

心于欲厭離彼則生天上

于他妻如母于一切如父

若如是平等彼則生天上

若恒離兩舌常樂和合他

心不慳而直彼則生天上

于他一切物皆如土塊等

自生知足樂彼則生天上

若于夜于晝常能離懈怠

勤行精進者彼則生天上

若離慢貪嗔復(fù)離于懈怠

如是舍離者彼則生天上

恒不樂五塵五塵不破戒

常護戒智者彼則生天上

若能知四取四諦亦如是

智者如是知彼則生天上

若知苦苦報亦復(fù)知苦沒

如是諦見者彼則生天上

若得衰惱己而不舍于法

是攝受法者彼則生天上

若著壞色衣及著糞掃衣

善心不行惡彼則生天上

若一切時禪常有出世心

恒樂空閑處彼則生天上

若美若不美隨他之所得

心不喜不嗔彼則生天上

若著粗鄙色塵土糞掃衣

如是衣知足彼則生天上

若床若地樓或復(fù)在余處

不生苦樂心彼則生天上

于眼所見色青黃赤白等

若如實諦見彼則生天上

若聞愛不愛二種聲不樂

心正不動亂彼則生天上

調(diào)伏于六根而不樂境界

攝心不動亂彼則生天上

如是大饒益恒常受快樂

若一切皆作彼則生天上

如一切業(yè)行是則為最勝

行無垢法者彼則生天上

若知于業(yè)報而能作業(yè)報

于苦常怖畏彼則生天上

彼天如是頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。于河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業(yè)故。于咽中現(xiàn)。若至余處。則不復(fù)見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。何以故。以一切法因緣生故

又復(fù)彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復(fù)向余山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴�，F(xiàn)在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根搖動不寂靜故。于彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種游戲。于河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有常歡喜鳥

復(fù)有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往見之。時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬

又復(fù)如是。雜寶光明。出勝其余。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其余諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞其余寶山光明。亦復(fù)如是。彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂

又復(fù)第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網(wǎng)。風(fēng)吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂

彼寶圍山。又復(fù)能與第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂

彼寶圍山。又復(fù)能與第四根樂。所謂能令舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿

彼寶圍山。又復(fù)能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復(fù)有冷風(fēng)。隨念樂觸以吹其身

彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。于一切根。皆令得樂。如是饒益一切天眾

爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍繞。出無量種炎光明圍。多有無量百千蓮花流水河地。以為莊嚴。金毗琉璃青色妙寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆有蓮花池林。從一山峰至一山峰。從河至河。須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。復(fù)聞其聲。五樂之音。游戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。于境界中一一受樂。如是境界愛放逸故�，F(xiàn)在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業(yè)果種種字畫。于其咽中先所見者。一切皆忘。如是游戲種種受樂。是故皆忘本所作業(yè)。彼天勝妙寶圍山峰。名凈無垢。如是無垢清凈之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清凈處。尚見殿塵。何況其余。天身等物種種莊嚴�？蓯凵砩�。業(yè)盡所作。有異異種。若此天眾。命盡故退。何業(yè)所作。以善業(yè)力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著不生厭心。彼愚鈍天。若為他示�；�自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著欲味。見其過患。則于后時�；诨鹚鶡�。云何我本不舍此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中。如是后時�；诨鹚鶡�若修心者。則于欲味。不生味樂。見欲過患。則于彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過故。后則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。本修心故