正法念處經(jīng) 第二十八卷

正法念處經(jīng) 第二十八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之七(三十三天之四)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險(xiǎn)岸。眾生何業(yè)生于彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心�；�功德人。持戒智慧�；驈�(fù)病人。施其一食。自不殺生。若空樹中�；蛴邢x蟻。種種細(xì)蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時(shí)。冰雪霜降。于曠野中。放火焚燒。若有善人�；蛞运�土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設(shè)作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住于善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生于離險(xiǎn)岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業(yè)莊嚴(yán)。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴(yán)。種種禽獸。莊嚴(yán)其地。處處皆有禽獸之類。遍險(xiǎn)岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴(yán)。離險(xiǎn)岸天。住此林中。莊嚴(yán)之具。如融金聚。百千天女。以為圍繞受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。于此林中。游戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。于園林間。天子天女游戲受樂。天作是念今此樹中。應(yīng)出美飲。以善業(yè)故。隨其所念。即時(shí)流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復(fù)念。我今欲聞種種音聲。以善業(yè)故。隨其所念。有風(fēng)動(dòng)樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復(fù)念。今此樹上。應(yīng)當(dāng)出于須陀之味。以善業(yè)故。隨其所念。即于樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。舍此地已。復(fù)詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毗琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車[(王*巨)/木]。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。游戲自?shī)�。其音美妙。如天女音。于蓮花池。眾蜂莊嚴(yán)。游戲其中。復(fù)于陸地。翱翔游戲。復(fù)有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發(fā)歡喜心。耳聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥游戲�；蛴谒�中。與鳥游戲。或于陸地。共鳥游戲。如是天眾。共鳥游戲。天子天女。互相娛樂天鳥仇匹。游戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說頌曰

畜生行欲癡力所作天若如是

畜生無異人受富樂不著放逸

是智慧人愚者相違放逸將天

至于地獄智者所說放逸如毒

愚癡放逸著現(xiàn)在樂放逸果熟

后生大悔觀于放逸無少利益

若舍放逸常無憂惱放逸大苦

不放逸樂舉要言之應(yīng)舍放逸

若人愛苦應(yīng)行放逸樂行放逸

終無樂報(bào)樂不放逸至不退處

不行放逸常無苦報(bào)此諸天眾

與鳥游戲天與畜生等無差別

界道身意一切皆壞天人非人

地獄餓鬼意差業(yè)別業(yè)別道分

諸業(yè)分異道亦如是種種雜業(yè)

生于天中樂著放逸不覺退沒

死相既至汝當(dāng)自知于天中退

受大苦惱為癡所害放逸所誑

諸天渴愛墮于地獄戲樂自誑

墮于地獄受天樂已后受大苦

為心所惑不厭生死為愛所欺

從苦入苦

比丘如是以是偈頌。呵責(zé)放逸諸天子等。貪于五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。生于人中。常受安樂。飲食充足。國(guó)土豐樂。五谷熟成�；�?yàn)橥跽摺；驗(yàn)榇蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業(yè)生于彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復(fù)有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當(dāng)渴乏。爾時(shí)其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財(cái)物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窓牖。若戶扇間。若屋梁上。有微細(xì)蟲。若然火時(shí)。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復(fù)教他人。令行不殺。住于善道。如是之人命終。生于三十三天。峪崖岸天受善業(yè)報(bào)。有一林樹。名隨時(shí)低。其林種種眾寶光明。青毗琉璃。清凈無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴(yán)。青毗琉璃。以為蓮花。莊嚴(yán)金峰。如融金聚。雜色眾鳥。游戲其中�；蛴谒�中�；蛴陉懙��；蛴谏椒�。險(xiǎn)岸山窟。出眾妙音。善業(yè)所化。受善業(yè)果。種種天女之所圍繞。天鬘天衣。以為莊嚴(yán)。色相威德。端嚴(yán)殊特。于此林中。歌舞游戲。以善業(yè)故。林中天鳥而說頌曰

眾生造善業(yè)天中受快樂

若造不善業(yè)地獄受苦報(bào)

既生于天中而能自覺悟

從樂得樂果不為愛所惑

業(yè)繩縛眾生長(zhǎng)在三有獄

業(yè)力自在轉(zhuǎn)如轂轉(zhuǎn)眾輻

輪轉(zhuǎn)于三有八方及上下

業(yè)力風(fēng)所吹如塵游虛空

因緣之所生如蓮花莊嚴(yán)

如是天莊嚴(yán)皆從善業(yè)生

譬如清凈水如虛空無塵

如是清凈心能至安樂處

解脫三縛人能護(hù)于五根

遠(yuǎn)離一法人天中受安樂

無慚無愧人不調(diào)惡知識(shí)

如毒亦如火智者應(yīng)舍離

實(shí)語(yǔ)行施人常應(yīng)樂親近

常慈心眾生此道生天中

直心不諂曲布施修正念

以是自業(yè)因來生此天中

世間一切命皆由法非法

救護(hù)無過法是故應(yīng)行法

若人舍離法樂行不善業(yè)

為惡之所燒受苦無窮盡

既得生天已若縱放逸心

其人善業(yè)盡退時(shí)乃自覺

究竟樂為勝無生亦無死

死網(wǎng)縛眾生無有安樂處

隨其受樂處愛心轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

愛火燒眾生地獄受苦報(bào)

勿得行放逸諸天所不應(yīng)

放逸過所壞退失于天處

如是天鳥。說此法時(shí)。天子心亂。念諸天女。于利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。于蓮花池游戲之處。歡娛受樂。復(fù)往山峰。名樂游戲山峰。有鳥名曰戲樂。游戲池中�；ハ鄪蕵�。時(shí)天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時(shí)天子。復(fù)作是念。我今乘鳥。游觀林池。天既念已。即時(shí)鳥身。自變粗大。爾時(shí)天子。以手摩捫。乘之游空。翱翔受樂。天子復(fù)念。于鳥背上�；�七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴(yán)。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴(yán)。處處游戲。受種種樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉(zhuǎn)增愛著。足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不可調(diào)伏。妄愛為樂。實(shí)為大苦。乘鳥游空。五樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見一切天子天女。于須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長(zhǎng)如是多時(shí)乘鳥游戲。觀須彌山王。六萬諸山。善業(yè)諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴(yán)。甚可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毗琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘于鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴(yán)。是時(shí)天子。復(fù)乘鳥殿。至摩時(shí)多池。其池周匝廣五由旬。青毗琉璃種種蓮花。以為莊嚴(yán)。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪嗜花味飲于摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。游戲受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。得生人中。常受富樂。多有乘騎游戲之處�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。人所敬愛。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業(yè)而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見于酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業(yè)。舍而不作。見他作惡。舍不親近。勸令修善。是名不殺生。云何不盜。乃至入于塔廟。若有供養(yǎng)佛塔燈明。不以此光營(yíng)作眾事。亦不取煙以為書墨。微細(xì)之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復(fù)有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸于人。亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放舍。語(yǔ)其人言。若殺生者。是不善業(yè)。命終當(dāng)墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若饑饉世。以飲食施。若其饑餓困逼之時(shí)。不盜他食。于曠野中。貧窮饑?yán)Хι偌Z食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報(bào)。以時(shí)施故。何以故。病之大者。無過饑饉。是故施食。得大果報(bào)。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施于父母�；蛞灾榄嫛Ｊ┤鐏硐�。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂。五欲自?shī)�。是善業(yè)人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復(fù)如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉(zhuǎn)勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉(zhuǎn)勝。莊嚴(yán)殊妙。以善業(yè)故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復(fù)如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴(yán)。種種間錯(cuò)。分齊分明。一切光明。猶如百日一時(shí)同照。天子見之。生大歡喜。復(fù)觀異處。見諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴(yán)。受諸欲樂。鼓樂弦歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音�；蛴形钁颉Ｌ祠N莊嚴(yán)。或于花池與鳥游戲�；蚴程旃�。復(fù)于意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐回顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴(yán)。天子見之。欲火燒心。回顧天女。時(shí)諸天女。見其丈夫命將臨終。五死相現(xiàn)。猶如眾蜂舍于萎花。赴新開花。諸天女等。舍本所事。趣此天子。亦復(fù)如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴(yán)。以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習(xí)諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復(fù)如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報(bào)將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以于前世人中之時(shí)。邪行非禮犯他婦女。以作善業(yè)生于天中。侵他妻故。見斯惡業(yè)。如是善業(yè)之中。惡業(yè)成熟。是故微少惡業(yè)。所不應(yīng)作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有余果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報(bào)。略而說之。不復(fù)廣說。諸天女眾。天鬘莊嚴(yán)。速往詣?dòng)诔跎�天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴(yán)�；�鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共游園林�；ハ鄪蕵�。于此地處天眾所住。見清凈水。毗琉璃花。真金為葉。金剛為須。百千眾蜂。以為圍繞。其蜂或以真金為翅。毗琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常于如是不萎不變。蓮花池中。游戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴(yán)。天子天女。入蓮花池。游戲受樂。歌詠戲笑。久于池中。娛樂受樂。復(fù)往詣?dòng)诮痿N樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峰如融金聚。見諸天眾。在于山峰。與諸天女伎樂自?shī)�。天鬘天衣以為莊嚴(yán)。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴(yán)其身。于蓮花池優(yōu)缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。游戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。游戲受樂。復(fù)見天眾行于虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自?shī)蕵�。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。�?fù)見天眾飲天美味。無有醉失。各說愛語(yǔ)。以相娛樂。令心喜悅。復(fù)見天眾。食須陀味。以自善業(yè)。所得果報(bào)。色香味觸。皆悉具足。復(fù)見天眾。于七寶樹。采七寶花。以自莊嚴(yán)。復(fù)見天眾。采花摘果�；蛴惺痴�。或相打擲。以為戲笑。共相娛樂。復(fù)見天眾。乘于天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴(yán)。乘此鵝鳥。游于虛空。互共游戲。復(fù)見天眾歌眾樂音。于天子前。諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華�；ハ啻驌�。以生欲心。言說調(diào)謔增愛境界。初生天子。見如是等種種天眾種種業(yè)化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細(xì)觸。天衣妙服。莊嚴(yán)涂身。亦復(fù)如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當(dāng)受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應(yīng)受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍繞焚燒。譬如有人于盛夏日極熱之時(shí)。行于曠野。大火卒起。燒諸干草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍繞。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復(fù)如是。干草樹枝。愛火所燒。將至天中造業(yè)之人。結(jié)使癡風(fēng)。吹大愛火。修禪習(xí)觀。得世俗禪。喻干枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻于諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風(fēng)所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻于愛火。天善業(yè)故。受于無量百千種樂乃至愛善業(yè)盡從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于寶地。一切眾寶。以為莊嚴(yán)。而生其家。或?yàn)榇笸��；驗(yàn)榇蟪�。常受安樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業(yè)。生于彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業(yè)。得惡果報(bào)。云何不殺。乃至菜葉。若于水中。見微細(xì)蟲。護(hù)之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄干地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行于布施。若見病人。施其醫(yī)藥。令得安樂。亦復(fù)不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之后。以善業(yè)故。一切眾寶。光明旋轉(zhuǎn)。殊勝天女。以為供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴(yán)樹。充滿林中。以鳥勢(shì)力。隨其心念。欲有所至。飛于虛空。林亦隨行。若諸天子。在于樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴(yán)。毗琉璃葉。真金為莖。白銀為須。蓮花臺(tái)上。諸天女等。歌眾妙音。以善業(yè)故。其蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為灑也)。天女飲之。與蓮花臺(tái)諸天子等。住蓮花臺(tái)。天女圍繞。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優(yōu)缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優(yōu)缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。復(fù)有青色優(yōu)缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴(yán)具。亦復(fù)如是。天子天女。坐蓮花臺(tái)。以善業(yè)故。與諸天女。而共圍繞。坐蓮華須。手擎種種雜色寶幡。歌舞游戲。久受天樂。從花臺(tái)下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖干成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴(yán)河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴(yán)。天女歌舞。甚可愛樂�；ハ鄪蕵�。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來詣天子。是時(shí)天子。見諸天女。顏色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優(yōu)缽花。諸天女等。河岸游戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時(shí)山峰中。一切天眾。聞是妙音。皆來集會(huì)。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妒。歌舞游戲。復(fù)往詣?dòng)谟螒驁@林。久受無量百千種樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。涂香末香。愛眾蓮花。優(yōu)缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質(zhì)直聰慧。愛樂正法�；�?yàn)閲?guó)王�；�?yàn)榇蟪�。成作長(zhǎng)者�；蛑鞒鞘��；�?yàn)閷?dǎo)師。治生諧偶。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業(yè)生于彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放舍令脫。軟言慰喻�；蛞娪腥擞�害怨家。以財(cái)贖命。令其得脫。復(fù)有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復(fù)至其家。欲侵欲害。而復(fù)擒獲。還即放之。而不加害。以護(hù)持戒。畏業(yè)果故。怨家持刀欲來殺人。護(hù)彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業(yè)果報(bào)。不造惡業(yè)。修行善業(yè)。復(fù)有不盜。見于小罪。乃至微塵。心生恐怖�；蛟勊�寺�；蛑翀@林。閑靜讀誦。經(jīng)行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護(hù)戒故。若晝?nèi)粢�。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒。舍于不凈不愛不樂不善之法。持戒清凈。善人所愛。如實(shí)不虛。如是持戒。生于天中。必至涅槃。隨心所愿。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨(dú)若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產(chǎn)子。為饑所逼。欲啖其子。是人見之。自舍其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續(xù)其命。憐愍眾生。自舍身命。孝養(yǎng)父母。云何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒�；蛴�沙門。起于滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減于妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。復(fù)教他人。不殺不盜。住于善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之后。生三十三天。猶如香氣生于金殿。是善業(yè)人。生彼天已。受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴(yán)。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰

上上之樂善業(yè)善果諸天所受

先世業(yè)故四輪之殿駕以象馬

智慧為鉤殿光如日持戒之善

游于天上憐愍眾生如母愛子

慈悲之人能至天中行慈悲者

饒益眾生常應(yīng)供養(yǎng)后生天中

悲愍調(diào)伏利益眾生是人如天

諸天敬仰慈悲之人端嚴(yán)如月

覆護(hù)眾生離于憂惱是故勤加

修行求樂

時(shí)天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴(yán)。與諸天眾俱坐其上。天女圍繞。久時(shí)受樂。種種色身。種種莊嚴(yán)。而相娛樂。時(shí)天帝釋。復(fù)出金殿。詣一切樂林。種種天眾。百千圍繞。種種伎樂。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠(yuǎn)見游戲處。無量百千光明莊嚴(yán)。金毗琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴(yán)。其游戲林種種莊嚴(yán)。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時(shí)并出。其林光明。亦復(fù)如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴(yán)游戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂游戲之處。園莊嚴(yán)不。唯然已見。時(shí)天帝釋。語(yǔ)諸天眾。過去之世。頂生大王。于此林中。與天帝釋。分座而坐。游戲受樂。無量天女之所圍繞。主四天下。時(shí)二天王。受于無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時(shí)頂生王。以善業(yè)故。于此林中。光明威德。端正勢(shì)力。我今說之。汝當(dāng)善聽。于過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業(yè)。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現(xiàn)。時(shí)四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應(yīng)修供給。時(shí)頂生王。受其供已。復(fù)上三十三天。是時(shí)頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復(fù)如是。時(shí)四護(hù)世天。自見光明。悉不復(fù)現(xiàn)。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天�；蚴瞧渖硗�德之力。或是輪力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。為轉(zhuǎn)輪王。護(hù)世說已。時(shí)頂生王。到三十三天

爾時(shí)帝釋游戲在于一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時(shí)頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時(shí)。受五欲樂。業(yè)盡還退。爾時(shí)三十三天。游戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴(yán)。光明如日。時(shí)天帝釋。說是語(yǔ)已。與百千天女。而自圍繞。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食于種種須陀之味。既飯食已。升七寶殿。其殿光明。威德端嚴(yán)。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國(guó)土。園林具足。稻麥甘蔗�；ü�具足。大富之處。常值正法�；�?yàn)榇笸�。或作大臣。為一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業(yè)而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業(yè)善心。不殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鱉。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。云何不盜。若此善人。以清凈心。直心持戒。不以貪心�；蚍鹚�廟�；蛴谏�中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細(xì)不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復(fù)如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若貧窮人。勤苦得財(cái)。以用布施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之后。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝余花香。其花修長(zhǎng)。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴(yán)。青黃赤白。繁茂鮮榮。復(fù)于園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業(yè)故。一切成就。復(fù)于林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢(shì)力。生諸蓮花�；ǔｉ_敷。七寶色蜂。以為莊嚴(yán)。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復(fù)有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。舍眾樂音。往詣眾鳥。游戲受樂。復(fù)往詣?dòng)谛辛袑m殿。游戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車[(王*巨)/木]頗梨。以為莊嚴(yán)。其地多有種種天女。游樂受樂。天寶莊嚴(yán)。天栴檀末。以涂其身。共相娛樂。不起嫉心�；ハ鄲蹣�。離于妒心。受自業(yè)果。種種地中。以種種業(yè)。而生其中。受自業(yè)果。游戲受樂。復(fù)往詣?dòng)谌缫庵畼�。其樹�?shì)力隨天所念。悉皆得之。于此林中飲食河流。第一色香眾味具足。以歡喜心。游戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂。復(fù)往詣?dòng)谇嗌徎�林。其花第一色香味具。于花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車[(王*巨)/木]色花出車[(王*巨)/木]色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毗琉璃莖。金剛為須。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復(fù)往詣?dòng)谝磺杏^林。游戲娛樂。到此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。于此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清凈之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍繞。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴(yán)。其音美妙。游戲舞弄。時(shí)諸天子。詣?dòng)螒蛱帯＝鹕�之鳥。出妙音聲。天子升于金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天游戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉(zhuǎn)妙。過踰兩倍。于此殿中。游戲自?shī)�。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉(zhuǎn)更增熾。諸天愛于色聲香味觸。亦復(fù)如是。不知厭足。于此天中。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。常受快樂�；�鬘涂香以為莊嚴(yán)。坌以末香。心常歡悅�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪肌４蟾火堌?cái)。為一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以余業(yè)故