正法念處經(jīng) 第二十九卷

正法念處經(jīng) 第二十九卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之八(三十三天之五)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業(yè)生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生此天中。云何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不殺。乃至蚊蟻。微細(xì)眾生。亦不故殺。云何不盜。不以盜心取人草土。乃至微細(xì)。亦不故取。乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令他人安住善道。勸于他人。令舍惡業(yè)。是持戒人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生于三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬如大風(fēng)吹水波起。高下不定。風(fēng)止則平。其地柔軟。亦復(fù)如是。其地清凈。猶如明鏡。若有工師。若工師弟子。善能磨鏡�，撌妹鲀簟Ｕ诊@眾像。若折一毛。以為百分。于此鏡中。皆悉了見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復(fù)如是。如彼明鏡清凈無垢。其地清凈。亦復(fù)如是。其地復(fù)生希有之事。若諸天女。心有所念。欲令天子共其游戲。天子即于所住地中。自見書字。即與天女游戲受樂。其地復(fù)有希有之事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十三天。于柔軟地。受天快樂。復(fù)往詣于游戲之處。其游戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網(wǎng)彌覆。無量寶樹。以為莊嚴(yán)。于彼林中種種眾鳥。華果具足。五樂音聲。游戲受樂。五根境界。受果報樂。于其地中。復(fù)有林樹。名曰婆羅。若諸天眾。入此林中。游戲之時。樹則變小。令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。如日初出。以為莊嚴(yán)。無量種色華果莊嚴(yán)。種種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴(yán)。如是眾鳥。住于林中。出眾妙聲。于此林中。受六欲樂。歌舞戲笑。舍此林已。復(fù)往詣于游戲山峰。名曰高聚。往至彼峰。與諸天女。種種莊嚴(yán)。歌舞戲笑。升高聚峰。其峰周匝。廣十由旬。其山峰上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀華。俱迦那陀華。青優(yōu)缽羅華。充滿池中。其水清凈。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天女。圍繞華池。歌舞戲笑。飲于天味。無有醉亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。天子天女。皆共飲之。復(fù)于異處。有諸天女。歌舞戲笑。鼓樂弦歌。簫笛箜篌。種種樂器。與諸天子。娛樂受樂。圍繞華池。久受天樂。復(fù)有華池。名一切意樂游戲之處。天鬘莊嚴(yán)。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下業(yè)因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業(yè)意。若人造作如是之業(yè)。得如是果。眼識緣色而生樂心。何以故。若作下業(yè)。于等色中見作下色。其人如是。于一緣中見于下色。若作中業(yè)。則見中色。生中樂心。若作上業(yè)。則見無量種種妙色。形相端嚴(yán)。如是一切聲香味觸。亦復(fù)如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如是。若不如是。三種之報。則不成就。當(dāng)知如是三種之業(yè)。得是妙色。端正莊嚴(yán)。天女殊勝。此諸天眾。于一切意樂園林之中。游戲受樂。貪著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說頌曰

劫盡日焰大海干竭億百千劫

貪愛不滅諸水雨等海尚可滿

貪欲之海愛色無厭憶念諸樂

欲不可滿若離憂愛欲則止足

樂從欲生智者不樂離欲之樂

樂中最勝雜愛之樂如雜毒水

若離愛欲如水乳合欲燒癡人

盲冥無覺如摩羅耶山蟲食木

愛欲憶念念不可數(shù)念無厭足

死王所縛不為欲使不住愛境

是人樂器如來所說如夢所見

乾闥婆城虛妄不堅諸欲虛誑

如幻水沫甄婆迦果(生于海渚食醉七日)

欲為衰惱如火害人若知欲過

不貪醉果能見實諦永離愛惱

諸欲如毒未得思念得之自惱

眾惡熾然欲無厭足退失天樂

墮于地獄由欲所誑欲如水波

如電如燈女欲如毒如魚洄漩

思惟增長如火益薪初后不安

智者所棄若有習(xí)近展轉(zhuǎn)增長

觸如火焰欲受苦報知此欲過

智人厭舍離欲之人得涅槃樂

無數(shù)千萬那由他天習(xí)欲墮落

受地獄苦欲火刀毒求樂應(yīng)舍

常應(yīng)舍欲地獄之因未見有人

不為欲使無有習(xí)欲不受苦惱

是故舍欲莫生心念一切諸欲

如火熾然

如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責(zé)。放逸諸天。復(fù)詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴(yán)。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受樂。無量河池。莊嚴(yán)園林。處處皆見種種妙色。如是眼根。受于色欲。又隨憶念。聞眾妙音。種種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是天眾。為愛所覆。放逸游戲。如心所念。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘涂香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。王所供養(yǎng)。生大種姓。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴(yán)。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。亦教他人。令住善道。云何不殺不惱眾生。自不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不凈之語。不同路行。復(fù)有不殺。有諸眾生�；蛞愿枰簟；蚯贅芬�。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網(wǎng)陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。令行不殺。見他作者。贖令得脫。心不念殺。是名不殺。云何不盜。或有眾生。虛妄誑詐。商賈求財。行于非法種種偷盜。云何誑詐。或以碎沙雜余財物。稱而賣之。見其為非。勸令不作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因緣而作偷盜。若行偷盜。命終墮于地獄餓鬼畜生。偷盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦勸他人。令離惡法。因緣既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧窮苦惱之人。心生敬重。諸根悅豫。而施與之�；蛞源宋铩Ｊ┒�禪人。或施貧者。是名布施。云何不殺。若諸獵師。羅網(wǎng)捕鳥。若人捕魚。其人見之。以物贖命。還令得脫。思惟歡喜。諸根悅豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我為善業(yè)。恒愿修習(xí)。亦令他人修行善業(yè)。如是善業(yè)。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利益。自利利他。命終生于三十三天種種廁填莊嚴(yán)之殿。而于中生。善業(yè)之人生此天已。種種摩尼光明晃曜。廁填莊嚴(yán)。其身光明。種種色衣。種種天女。種種衣服莊嚴(yán)其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何業(yè)。而生此處。自念前生。修善業(yè)故。來生此天。即自嘆曰。奇哉善業(yè)。我修行故。來生此處。如是天子既思惟已。以善業(yè)故。初聞樂音。天女歌音。遍一切處山峰宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是名第一生欲因緣。既著聲已。心復(fù)生念。欲是眾色。即時回顧見諸天女無量色相。不可譬喻。具足莊嚴(yán)。是誰天女。誰之所攝。心既念已。欲心即生。是時天女。而說頌曰

種種欲因緣我最為第一

我今奉天子游戲種種樂

爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時回身。至天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因緣。復(fù)有第三生欲因緣。心使諸根。貪于境界。心緣自在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。是名第三生欲因緣。復(fù)有第四生欲因緣。無量無等香熏之氣。不可譬喻。天子觀之。從何所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天女。嗅無等香。是名第四生欲因緣。于四境界。心愛染樂。時諸天女。以種種飲食須陀之味。供養(yǎng)天子。是名第五生欲因緣。如是不可譬喻。生欲因緣。五欲境界。初著天樂。如是天子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲樂。皆悉忘失。復(fù)以欲心。往詣天女。天女亦來。向天子所。歌舞戲笑�；ハ鄪蕵贰Ｖ撂熳铀�。調(diào)戲愛語。歡娛受樂。復(fù)往向于園林華池。天女身著種種莊嚴(yán)。復(fù)與天子。往一切觀。意樂園林。一切見林。一切地天游戲之處。其林諸樹。意念具足。無量莊嚴(yán)。金樹銀葉。赤寶為枝。頗梨為果。色香味具。有如是等無量諸樹。莊嚴(yán)園林。復(fù)有異林。以為莊嚴(yán)。毗琉璃樹。真金為枝。赤寶為葉。白銀為果。車[(王*巨)/木]莊嚴(yán)。復(fù)有異樹。于一肘量。一寶莊嚴(yán)。所謂金銀赤寶毗琉璃寶。車[(王*巨)/木]莊嚴(yán)。復(fù)有樹枝。一肘之量。一寶所成。華果具足。天華莊嚴(yán)。其華種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色蜂。飲諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。以為莊嚴(yán)。種種白業(yè)。受斯果報。復(fù)以蓮華。而為莊嚴(yán)。毗琉璃莖。真金為葉。赤寶為須。青因陀蜂。以為莊嚴(yán)。其音美妙。天眾聞之。生大歡喜。其林復(fù)有行列莊嚴(yán)。種種色林。以為行列。青黃朱紫。如閻浮提觀于電光。其林如是。行列莊嚴(yán)。河津華池。莊嚴(yán)林園。如是功德具足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼林中。余天見之。知初生天子。欲來我所。皆起往迎�；ハ辔繂枴Ｃ姥苑Q贊。娛樂受樂。妓樂之音。游戲種種蓮華林中。久于一切見林受五欲樂。復(fù)舍此林。往詣樂行游戲之處。其游戲處。種種欄楯。以為圍繞。長流美飲。七寶宮殿。行列如林。真金為地。種種眾鳥。出妙音聲。舞戲自娛。河池流水。其音美妙。飲食河流。色香味具。天子游中。受五欲樂。游戲自娛。與諸天女種種莊嚴(yán)。受天善業(yè)。經(jīng)于久時。以放逸故。而不覺知。如是天子。受五欲樂。業(yè)盡還退。放逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著欲樂。而不覺知。若衰相現(xiàn)。怖畏成就。見無常變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放逸。乃至愛善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。受第一樂。財寶具足。端直不諂。生于中國。識邪正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩處。而于中生。為一切人之所樂見。一切長幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不能侵奪。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。眾生何業(yè)生于此地。彼以聞慧。見有眾生。以正見心。信業(yè)果報。堅住正見。其心質(zhì)直。不惱眾生。孝養(yǎng)父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三寶佛法眾僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。見他作者。勸令不作。為諸眾生說于業(yè)果。令住善道。不殺不盜。若有眾生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利他。命終之后。生于善道三十三天。云何不殺生。若是眾生。知他眾生。乃至蟣子蚊蟻之類。不故斷命。是名不殺。有諸眾生。殺害瞿陀鼠[狂-王+冘]兔等。安置罝羅罟網(wǎng)機(jī)陷。勸令不作。復(fù)有異人。以惡方便。作諸罥弶。張設(shè)羅網(wǎng)。捕獵鳥獸。種種殺具。網(wǎng)漉眾生。令其斷命。是持戒人。勸令放舍。是名不殺。令他眾生安住善道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偷盜。勸令不作。復(fù)有眾生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以諸音樂供養(yǎng)佛塔。復(fù)有異人。亦在其中。歌舞自娛�；蚺c女人歌舞戲笑而生歡喜�；蛴谏�寺。若客作伎人�；蚬谋娂繕�。供養(yǎng)佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人為他作樂。是名不偷盜。復(fù)有偷盜�；蛴谝�女。初許多直。后酬少價。是名偷盜。復(fù)有偷盜。若有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名偷盜。如是殺生偷盜。持戒之人。悉舍不為。見作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能舍財物。施三禪人。自忍饑苦。施與他人。慈悲心施。如愛己子。云何持戒。不殺眾生。若治屏廁。殺害眾生。教令不作。施其水漿。還置穢處。令不害命。是名不殺。善業(yè)之人。作此善業(yè)。命終生于三十三天。善業(yè)之人。生彼天上。受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以為圍繞。受無比樂。今為此天。說少分喻。如金輪王所受之樂。比于天樂。十六分中不及其一。所受天身。無有骨肉。亦無垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明。轉(zhuǎn)輪圣王。都無此事。于己妻子。不偏攝受。離于嫉妒。飲食自在。無有睡眠。亦無疲極。轉(zhuǎn)輪圣王。都無此事。以是因緣。轉(zhuǎn)輪王樂。十六分中不及其一。故以人中說少分喻。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毗羅。長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴(yán)。無量眾鳥。遍身眾寶。以為莊嚴(yán)。妙花光明。莊嚴(yán)園林。七寶為樹。林有眾鳥。光明殊勝。如人著于種種莊嚴(yán)轉(zhuǎn)增勝妙。種種色鳥。莊嚴(yán)天樹。亦復(fù)如是。復(fù)有天子。于此林中。以種種華。游戲娛樂。其華皆以毗琉璃寶。以為莖葉。及以華須。赤蓮華寶。以為華臺。其花香氣。滿十由旬。勝一切華。天聞此香。十倍增樂。復(fù)與天女。于迦毗羅。向飲食河。隨念即至。高大之殿。種種欄楯。樓閣門戶。種種寶鈴。種種寶鬘。真珠羅網(wǎng)。以覆其上。種種寶幢。懸眾寶幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴(yán)。種種諸柱。或有鵝鳥�；蛴续F鴿。或命命鳥�；蛴续櫻恪Ｒ詾榍f嚴(yán)。有如是等種種眾鳥。莊嚴(yán)其殿。天眾升殿。以善業(yè)故。與諸天女向迦毗羅大林。詣飲食處。到已即下。食天甘膳。食訖游戲。于園林中。種種樂音。游戲受樂。經(jīng)于多時。心著樂故。不覺長遠(yuǎn)。復(fù)往詣于一切見林。升于高峰。欲見眾林。共余天眾。還升化殿。種種歌舞。種種戲笑�；ハ鄪蕵贰Ｍ�心受樂。既至一切見林住于峰上。見須彌山王一面。多有園林。以為莊嚴(yán)。其花光色。如融金聚。光明騰焰。種種河泉。流池濟(jì)處。美飲之河。種種食河無量天女。種種莊嚴(yán)。以為圍繞。其須彌山。持諸世間。處于六萬眾山之中。六萬眾山。以為圍繞。高峻廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善業(yè)諸天之所依止。種種善業(yè)果報所得。四寶成就。一一住處。種種眾色。以為莊嚴(yán)。皆悉見之。互相歡娛。欲心放逸。種種美言。共相調(diào)戲。上中下身。游戲行食。既見此已。而作是念。非我獨受。五欲之樂。亦復(fù)多有。其余諸天。與諸天女游戲受樂。如是見于種種色香如意之樹。莊嚴(yán)園林。爾時諸天。復(fù)見余地。一名高聚。二名大高聚。種種河流。以為莊嚴(yán)。若其日月。行此山頂。觀彼二山。于此日中見百千身。如羅睺阿修羅手障日光。如前所說。爾時天子。復(fù)于空中。徘徊旋轉(zhuǎn)。觀于山王。與諸天女。娛樂受樂。歌頌音聲。住于宮殿。山王園林。皆悉見之。還于自地。既至本宮。于園林中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娛。欲樂覆心。不覺長遠(yuǎn)。復(fù)往詣于娑羅摩山。其山縱廣。有五由旬。高十由旬�；虺藢m殿�；虺孙w鳥。而升此山。種種寶柱。以為莊嚴(yán)。種種河池。七寶莊嚴(yán)。如意寶樹。光焰騰赫。種種妓樂。歡喜相娛。受自業(yè)果。以放逸故。經(jīng)于多時。而不覺知。為樂所迷。不知厭足。復(fù)往詣于優(yōu)缽羅林。于此林中。百千眾蜂。以為圍繞。入于林中。共食美飲。歌舞受樂而無厭足。復(fù)往詣于游戲之處。名曰無垢。百百千千。眾樂音聲。共相娛樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。顏色光澤。主上貴重。第一富樂。聰慧明了。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十地。名微細(xì)行。眾生何業(yè)。生于彼天。彼以聞慧。見此眾生。修行善法。自利利人。不誑眾生。不惱眾生。質(zhì)直修行。而行善業(yè)。得樂果報。作清涼業(yè)。得清涼報。善業(yè)樂報。一切眾生之所供養(yǎng)。眾人所愛。現(xiàn)在未來。安樂利益。若舍此身。至未來世。所作善業(yè)猶如父母。為如實故受無量樂不殺不盜。亦教他人。令行不殺。不行偷盜。若復(fù)有人。殺生偷盜。不共同止。亦不親近。不共游戲。不與同事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒行善之人。同其事業(yè)。游戲受樂。互共思惟。法以非法。此善業(yè)人。自不作惡。亦教他人。令不作惡。如是之人。遍修善業(yè)。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。種于善業(yè)。其人心凈。猶如煉金。行于善業(yè)�，F(xiàn)在未來。安隱快樂。是名不殺。復(fù)有不殺。有諸眾生。以邪見故。殺諸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則不如是。以護(hù)生命。種種果食。疑有蟲者。終不故食。若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。經(jīng)宿之水。若不細(xì)觀。恐生細(xì)蟲。若不漉治。不飲不用。是名微細(xì)持不殺戒。云何不盜。不恣復(fù)有幾種。若人思惟。欲令種種稻谷麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五谷不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復(fù)于異時眾生薄福。田稼不收。如是惡人見世饑饉。心生歡喜。如我所念。于市肆賣。曲心巧偽。量諸谷麥。誑惑于人。究竟成業(yè)。若心思惟。名為思業(yè)。若作誑時。名為誑業(yè)。作誑業(yè)已。名究竟業(yè)。如是眾過。舍離不作。持戒之人。雖復(fù)貧窮。不為非法誑惑他人。見他作者。心不隨喜。若饑饉世。治生求利。如法販賣。不誑眾生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之人。若學(xué)三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三業(yè)成就。若心思惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之為業(yè)。若行施已。心復(fù)思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善業(yè)。命終之后。生于善道微細(xì)地處。行善業(yè)人。生彼天已。以作微細(xì)業(yè)因緣故。所得天身。隨其所念。巨細(xì)隨心。其地園林。七寶為樹。第一清凈。自業(yè)成就。其七寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林具足。見者愛樂。清凈無垢。猶如明鏡。其樹枝葉。清凈無垢。如融金色。金銀琉璃。及余種種雜色之樹。以為園林。天子入林。于諸寶樹枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身。百千樹中。自見其身。亦復(fù)如是。一一天子。身之色相。悉現(xiàn)眾樹。以善業(yè)故。得相似果。其樹復(fù)有奇特之事。隨其造作上中下業(yè)。生此天中。隨其本作上中下業(yè)。悉現(xiàn)樹中。根莖枝葉。皆悉睹見。時天帝釋。與諸天女。華鬘莊嚴(yán)。其殿光明。晃曜大明。勝于和合百日并照。微細(xì)行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業(yè)。其林眾鳥。出美妙音。真金為樹。莊嚴(yán)園林。是時天王。觀業(yè)報已。而說頌曰

善業(yè)得此果種種業(yè)林證

雖無有言說知以善業(yè)報

種種諸果報處處受生死

或善或不善故得如是報

若人修善業(yè)當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

若作不善業(yè)墮于三惡道

樂行善不善著欲癡所迷

不知當(dāng)退沒決定受死苦

今此善業(yè)報以樹相而知

于欲不厭離心為樂所迷

欲味放逸人心常求境界

常為愛所惱亦為愛所縛

欲共女人生女人為甚惡

能生于熱惱如火害眾生

如是欲熱惱過于大猛火

如色大熱惱焚燒眾生心

女人壞世間令善皆盡滅

是地獄因緣大仙如是說

口善說美言其心如毒害

誑詐無暫停女人心無實

須臾起愛心須臾心不愛

其心不暫停如電不久住

巧智虛誑人心貪則親近

常思樂他人懷慢情恣態(tài)

天人毗舍遮羅剎龍夜叉

皆為女色縛女人如惡毒

不念于恩惠非種姓伎術(shù)

女人性如風(fēng)其心不停息

若見大財富心則生愛樂

又見衰禍至厭之而舍棄

若有人親近則生愛樂心

見其憂惱至須臾即舍離

如蜂樂游華見萎速舍棄

女人亦如是不悅則舍離

惡心無慈惠躁擾心不定

為破愚癡人女人出于世

天中大系縛無過于女色

女人縛諸天將至三惡道

若心貪女色是欲最尤甚

女色欲燒心后受大苦惱

現(xiàn)在所作業(yè)貪欲自迷心

癡心不能覺女欲之所迷

丈夫既信已為無量愛縛

忽然便舍離猶如蛇脫皮

如是女人性諸方便供養(yǎng)

種種而守護(hù)猶不可從心

女人性如是其心無誠實

虛誑多奸偽智者所不信

時諸天子。聞天帝釋說是法已。心生厭離。而說頌曰

如是如是能天王所說如實誠不虛

我無智慧不覺知為天女網(wǎng)自縛心

時天帝釋。聞此偈已。即往詣于鳥音聲林。無量宮殿。以為莊嚴(yán)。蓮華浴池。莊嚴(yán)林樹。金色山峰。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。諸根境界。受五欲樂。復(fù)往詣于乾陀聚山須彌之峰。七寶莊嚴(yán)。其河流注。端嚴(yán)奇特。如真珠瓔珞莊嚴(yán)山峰。真珠為沙。以布河底。于河兩岸。多有眾鳥。出妙音聲。見此河者。皆生愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天眾。種種莊嚴(yán)。游戲受樂。于此山峰。既受樂已。復(fù)與天子及諸天女。復(fù)往詣于周羅宮殿游戲之處。既至此處。余地諸天。聞天主至。亦皆來集。其峰宮殿。居須彌頂。高廣嚴(yán)凈。夜摩天光照觸其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山頂。亦復(fù)如是。得夜摩天光明照故。于余宮殿。千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。于此宮殿既游戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微細(xì)行天。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。常受安樂。或為國王�；驗榇蟪肌５谝宦莅l(fā)。其心審諦。人所咨奉。不好多言。衣服鮮潔凈無垢污。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠(yuǎn)惡知識。生于大姓。端正殊妙。種種莊嚴(yán)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。眾生何業(yè)生于此地。彼以聞慧。見有眾生善心善業(yè)。善身口意。行于善業(yè)。自利利他。饒益眾生。心有慈悲。信于業(yè)果。正見正業(yè)。持二種戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。三種善業(yè)。遍行究竟。持二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻谷黍麥。生微細(xì)蟲。不搗不磨。知其有蟲。護(hù)此蟲命。不轉(zhuǎn)與人。復(fù)有不殺生。若牛馬駝驢擔(dān)負(fù)脊壞瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令全其命。護(hù)此驢牛。恐害其命。復(fù)護(hù)蟲命。乃至蟻子。亦不故殺。若晝?nèi)粢共恍蟹乓�。心不念殺。有眾生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名不殺。云何不盜。幾種不盜。若有眾生。見蛇食蟲。蝦蟆食蟲。黃鼬食蟲。若狗野干。取諸眾生欲自食之。其人若見。以其所食而貿(mào)易之。令其得脫。如是之人。護(hù)彼此命。是名不盜。自不偷盜。亦不教人。勸諸眾生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增長。說業(yè)果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復(fù)有順法行人。利益眾生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物救贖。令其得脫。施眾生命。是名施命。復(fù)有布施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脫。施命施法。諸施之中。最為第一。是人行于二種之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持戒。命終之后。生三十三天歌音喜樂之地。以善業(yè)化。得勝供養(yǎng)。其地園林。以善業(yè)故。種種莊嚴(yán)。天所住處。無有一跡非善業(yè)化。無有一天不游戲者。無有一天不受樂者。無有一天不退沒者。善業(yè)盡故。退時自知。猶不厭足。愛繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王說是語已。與諸天眾。于園林中。游戲受樂。林樹華果。種種具足。飲食之河。眾味具足。與諸天眾至此河邊。歡娛受樂。復(fù)與天女往詣摩多鄰南游戲之處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見此游戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝釋。為諸天子說本事法。如我昔于宿舊諸天。聞如是說。過去有佛。號迦迦(居伽反)村陀如來。于此林中。為天說法。初善中善后善。善義善語。純備具足。白凈之法。所謂是事有故是事有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則有過失。若無欲者。則無過失。天子當(dāng)知。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無欲者。則無欲過。是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲過滅。是名是事滅故是事滅。天子當(dāng)知。是事有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛之因緣。生欲之本。欲之因緣。能生于欲。云何為欲。心求憶念。欲有所作。是名為欲。癡有所求。故名無明。以無明故。于境無厭。是名為愛。諸天子。不求知足故名為欲。諸天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅

復(fù)次天子。是事有故是事有。所謂和合作業(yè)。以有業(yè)故。則有業(yè)報。若無集業(yè)。則無業(yè)報。諸天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無

復(fù)次天子。云何是事有故是事有。所謂先以憶念。眼緣于色。而生于識。憶念為先。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事無

復(fù)次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。輪繩泥水。眾法和合。而有瓶生。諸天子。是事有故是事有。亦復(fù)如是

復(fù)次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是為是事無故是事無。亦復(fù)如是

復(fù)次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。必有別離。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。是為是事無故是事無

復(fù)次天子。云何是事有故是事有。以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無(天無老故為天說法不言老支但言有死)。復(fù)次天子。云何是事有故是事有。所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是事無

復(fù)次天子。云何是事有故是事有。所謂有父母精血。有業(yè)有藏。有中陰身。猶如香氣故有身生。如是天子。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無決定業(yè)。無藏?zé)o中陰。則無身生。如是天子。是為是事無故是事無