正法念處經(jīng) 第三十卷

正法念處經(jīng) 第三十卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之九(三十三天之六)

復(fù)次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有此岸。若無(wú)彼岸。則無(wú)此岸。如是天子。是為是事有故是事有。是事無(wú)故是事無(wú)�；ス灿猩�。各各因緣。一切有為法。從因緣生。因緣者。所謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。乃至死亦如是。天子當(dāng)知。如是十二因緣。彼佛世尊。于此宮殿。人中之?dāng)?shù)。五千歲中。于此宮殿。演說(shuō)此法。我今為汝宣說(shuō)少分。如恒河沙等三世如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。同說(shuō)此法。為正法身。彼佛世尊。說(shuō)此法時(shí)。七億諸天。盡諸有漏。得法眼凈

爾時(shí)世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說(shuō)法。所謂無(wú)明緣行。乃至生緣老死。時(shí)諸眾生。無(wú)量無(wú)邊。遠(yuǎn)離塵垢。于諸法中。漏盡解脫。如是世尊。天人之師。為諸天人。演說(shuō)斯法。如是帝釋。為諸天眾。廣說(shuō)法已。往詣摩多鄰那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴(yán)。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴(yán)。如日初出。其華光明。莊嚴(yán)寶殿。于其宮側(cè)。毗琉璃樹。以樹光明�；ハ嘤嘲l(fā)。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發(fā)故。出黃赤光。復(fù)有大光。以為莊嚴(yán)。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴(yán)。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴(yán)。甚可愛樂(lè)。帝釋見之。發(fā)希有心。于其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴(yán)。種種眾寶。莊嚴(yán)廁填。種種色鳥。以為莊嚴(yán)。一切天眾。種種伎樂(lè)。歌舞戲笑。共相娛樂(lè)。往詣大池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子心意蕩逸。即為天子。而說(shuō)頌曰

譬如靈鷲鳥不住蓮花中

如是寂靜處惡人不應(yīng)住

如是寂靜林云何行放逸

顛倒不順?lè)ㄈ缛粘隼涔?/p>

若得離愛樂(lè)解脫離眾苦

若離此二法天樂(lè)非為樂(lè)

修禪離放逸解脫于欲網(wǎng)

解脫乃名樂(lè)非汝愛所誑

世尊先住此及諸修行者

汝為欲所牽不應(yīng)住此林

此殿受天樂(lè)無(wú)常不久住

若離于愛欲是為第一樂(lè)

先住此林者皆入第一處

若得第一處能斷一切苦

貪心好美食為貪心所誑

此寂靜林中斯人不應(yīng)住

若修寂靜心樂(lè)清凈應(yīng)住

心行于欲境不住寂靜林

若有心寂靜應(yīng)住于林中

為欲心所亂不應(yīng)住此林

怖畏五因緣愛所不能燒

清凈離愛人終不墮惡道

有生必有死強(qiáng)者病所侵

富樂(lè)有衰惱少壯老所壞

恩愛必有離和合不久停

諸法皆如是正覺(jué)之所說(shuō)

若人于三界其心不迷者

是人得寂靜應(yīng)住寂林中

常為欲諂曲憶念懷怖畏

是人則不得林中寂靜樂(lè)

若人心清凈依林修寂靜

其人林中樂(lè)非是行欲人

林中修凈心入聚心不動(dòng)

是故住林中不應(yīng)住城邑

若人入城邑為欲心所亂

諂曲不清凈至林還寂靜

是故林樹間第一最寂滅

行者所應(yīng)住能離于欲心

諸根心寂靜行者心安樂(lè)

千帝釋之樂(lè)不及此人心

若得禪定樂(lè)一切白凈法

夜摩諸天中不及此樂(lè)分

樂(lè)從欲所生常與眾苦合

若斷煩惱樂(lè)永無(wú)有破壞

無(wú)始生死中煩惱怨結(jié)心

若斷此怨結(jié)欲樂(lè)無(wú)能及

從欲生樂(lè)者不凈苦果報(bào)

若得解脫樂(lè)是樂(lè)無(wú)與等

依止離欲行行者第一道

從愛生欲樂(lè)不能至正道

初愛生味者得報(bào)如火毒

從欲所生樂(lè)常在于地獄

初愛生善味中愛亦如是

后寂靜清凈能至安樂(lè)處

若行初中善莊嚴(yán)如慈母

云何舍正念戲欲樂(lè)境界

欲洄澓所轉(zhuǎn)中后常苦惱

云何愚癡人于欲生愛樂(lè)

如妙色毒花如觸猛火焰

欲樂(lè)亦如是后受大苦惱

如火益眾薪其焰不可滅

自他俱能燒欲樂(lè)亦如是

如飛蛾投火不見燒害苦

欲樂(lè)亦如是癡人不覺(jué)知

若人著欲樂(lè)常為欲所燒

如蛾投燈火欲火過(guò)于此

是故舍欲害常樂(lè)修智慧

莫行于放逸放逸墮惡道

一切愛欲樂(lè)為放逸所誑

受樂(lè)報(bào)既盡后墮地獄苦

其人善業(yè)盡為欲之所誑

從天至地獄欲癡所誑故

從生乃至終常修正思惟

心念于戒法是人得寂滅

焰曲邪憶念三毒生味著

放逸水甚深女欲為水衣

歌樂(lè)動(dòng)其心愛水沖磐石

境界蛇所覆心波駃流注

愛河大瀑惡流注龍境界

癡人入此河為天欲所沒(méi)

可畏如瀑河癡人不覺(jué)沒(méi)

猶如癡蜜蜂飲于毒樹花

如是欲毒害癡人樂(lè)貪著

蜂飲毒存亡愛欲無(wú)不沒(méi)

三毒水中生放逸風(fēng)所吹

愛火燒天眾而猶不覺(jué)知

毒生于天中放逸為稠林

癡人所游戲以愛自誑心

放逸生諸欲攀緣不暫停

是欲如夢(mèng)幻智者所不信

諸欲雖如夢(mèng)夢(mèng)非地獄因

是故舍諸欲常修清凈業(yè)

善行為最勝非為不善業(yè)

如是善業(yè)系則得于勝處

諸天著欲樂(lè)不得寂靜處

智人至寂靜以不放逸故

爾時(shí)天鳥。為于放逸諸天子等。說(shuō)是偈已。時(shí)釋迦天王。于此林中。復(fù)詣異處。到彼林已。其林一切善業(yè)莊嚴(yán)種種功德。學(xué)無(wú)學(xué)人所住之處。大仙世尊迦迦村陀如來(lái)住處。時(shí)天帝釋。與無(wú)量天眾。作天伎樂(lè)。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山處于六萬(wàn)金山之中。釋迦天主在諸天中。亦復(fù)如是。三十三天諸園林中。此林光明最勝殊特。時(shí)天帝釋。與諸天眾。恭敬圍繞。詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴(yán)。釋迦天王。至此林中。告諸天曰。汝等天眾。見此一切殊勝林不。無(wú)量華池園林具足。天眾白言。唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如見迦迦村陀如來(lái)無(wú)等色身。一切智慧大悲如來(lái)之所住處。于此住處。無(wú)量天眾以聞法故。從樂(lè)得樂(lè)。此佛如來(lái)無(wú)上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。爾時(shí)帝釋。復(fù)往詣?dòng)诰氵稿鹊盍�。迦迦村陀如�?lái)。往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中。見百千萬(wàn)殿圍繞此殿七寶莊嚴(yán)。謂青寶王。金剛車[(王*巨)/木]。毗琉璃寶。種種眾寶。間錯(cuò)莊嚴(yán)。種種幢幡。以為嚴(yán)飾。諸殿之中。如來(lái)所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天之時(shí)。無(wú)諸云翳。于眾星中。日月最勝。如來(lái)所坐宮殿殊勝。亦復(fù)如是。其明照曜。唯除帝釋。一切天眾。不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日。一切世人無(wú)能久觀。如來(lái)之殿。亦復(fù)如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是殿威德不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來(lái)等正覺(jué)調(diào)御丈夫無(wú)上大師。與百千沙門。皆離疑網(wǎng)。見四真諦。得二解脫。具六神通四如意足。升此大殿。以利安樂(lè)諸天人故。于夏四月。此處安居。為三十三天演說(shuō)正法。所謂此是色。此色集。此色滅。此色滅道證。受想行識(shí)。和合聚集。觀過(guò)舍出。亦復(fù)如是。天子當(dāng)知。彼佛如來(lái)。如是次第。為諸天眾放逸憍慢。不覺(jué)退沒(méi)無(wú)常之苦。但著欲樂(lè)。不知自相平等之相。說(shuō)如是法利益眾生。爾時(shí)如來(lái)。復(fù)為放逸諸天子等。說(shuō)微妙法。以偈訶責(zé)

放逸生死本諸天所住處

放逸毒所醉沒(méi)在于諸有

若有離放逸永脫三界海

放逸癡為本盲冥無(wú)所覺(jué)

光明起有本從于火日生

因癡生放逸大仙如是說(shuō)

放逸火熾然由心之所起

誑惑愚癡人至諸地獄道

天人行放逸女色之所使

和合相娛樂(lè)不知愛別苦

臨命欲終時(shí)現(xiàn)前受大苦

婇女亦隨盡諸樂(lè)皆磨滅

和合必有離一切樂(lè)皆盡

壯少當(dāng)衰變一切業(yè)皆盡

一切諸眾生善惡業(yè)所系

如伎人游戲去來(lái)各差別

業(yè)伎之所系流轉(zhuǎn)于生死

無(wú)常業(yè)流動(dòng)智者不應(yīng)信

放逸如毒害應(yīng)方便舍離

若離于放逸永渡三界海

爾時(shí)迦迦村陀如來(lái)。調(diào)伏九那由他放逸諸天。令離放逸。分別解說(shuō)。利益諸天。與諸比丘及諸大眾。詣閻浮提時(shí)。天帝釋為諸天眾。說(shuō)是語(yǔ)已。往詣殿所。升于寶殿。俱吒迦殿。無(wú)量眾寶以為莊嚴(yán)。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜發(fā)希有心。帝釋見已。告諸天眾。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝妙莊嚴(yán)。時(shí)諸天眾白天王言。唯然已見。帝釋告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻(xiàn)。以凈信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。時(shí)諸天眾。自知劣弱。舍憍慢心。一切天眾。皆以頭面禮如來(lái)殿。皆發(fā)歡喜。顏色悅樂(lè)。心生厭離。自知其業(yè)減劣鮮少。有發(fā)無(wú)上菩提心者。有發(fā)緣覺(jué)菩提心者。有發(fā)聲聞菩提心者。有于佛所得不壞信。一切天眾皆生凈信。合掌恭敬。住在一面。時(shí)天帝釋。入俱吒殿。至于如來(lái)師子之座演說(shuō)法處。迦迦村陀如來(lái)。所臥敷具。金剛為床。種種具足。時(shí)天帝釋。以清凈心。舉身投地。禮師子座。心自念言。此是如來(lái)所坐之處。以敬重心。念如來(lái)故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。其文頌曰

若人投崖巖或有不失命

墮放逸地者無(wú)有不受苦

若人行放逸一切有所作

如是于晝夜終無(wú)有樂(lè)報(bào)

世間出世間一切諸樂(lè)法

放逸能破壞是故應(yīng)舍離

不放逸不死放逸是死句

不放逸最勝當(dāng)為諸天主

放逸生死本謹(jǐn)慎是勝道

是故舍放逸常得受天樂(lè)

若人欲求樂(lè)若怖畏諸苦

應(yīng)舍放逸行放逸如火毒

放逸睡覆人放逸癡毒害

作諸不善業(yè)放逸墜坑陷

不放逸最勝放逸為不善

不放逸得樂(lè)放逸常受苦

總說(shuō)此偈句為苦樂(lè)根本

既知此功德善修自利益

爾時(shí)帝釋。讀誦此偈。增長(zhǎng)恭敬。以清凈心。復(fù)以頭面。禮師子座。久于此處贊不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。時(shí)諸天眾見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時(shí)天帝釋。以向偈頌。為諸天眾具足演說(shuō)。告諸天曰。如是偈句。為欲利益安樂(lè)一切諸天子故。書之殿壁。一切天眾。聞是說(shuō)已。皆禮世尊。作如是言。如來(lái)世尊世間之眼。為我等故說(shuō)如是偈。時(shí)諸天眾。久不放逸。復(fù)以種種伎樂(lè)之音。與諸天眾。往詣微細(xì)行天。微細(xì)行天聞是事已。與諸天女種種伎樂(lè)。出妙音聲。來(lái)詣此林。欲與此林諸天子等共相娛樂(lè)。微細(xì)行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入于放逸。種種伎樂(lè)。歌舞戲笑。向微細(xì)行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。于園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂(lè)。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有閉于三惡道門。還生人中安樂(lè)國(guó)土。園林流池皆悉具足。常行善業(yè)。大富饒財(cái)�；�?yàn)閲?guó)王�；�?yàn)榇蟪�。為一切人之所愛敬。常�?lè)布施。護(hù)持禁戒。樂(lè)作善業(yè)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業(yè)。生于彼天。彼以聞慧見諸眾生。修行善法常不放逸。以利益心利益眾生。信于業(yè)果。近善知識(shí)。不殺生不偷盜。若尸賒婆樹。若庵羅樹。若棗若榛種種林樹。于此樹上有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。云何不盜。于他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸令舍離。云何行善而修布施。于降雨時(shí)以食施僧。若饑饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。為他眾生說(shuō)業(yè)果報(bào)。念佛法僧而行布施。若施父母。若優(yōu)婆塞。或無(wú)禁戒病患之人。以飲食湯藥所須之具。施此諸人。亦教他人。說(shuō)業(yè)果報(bào)。不近惡友。不與同住。不共言說(shuō)。常能善攝身口意業(yè)。自利利他。是人命終。生于善道三十三天威德輪地。生此天已。以善業(yè)故。其身光明。如月盛滿。其地莊嚴(yán)。甚可愛樂(lè)。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毗琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉(zhuǎn)洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峰。毗琉璃峰。莊嚴(yán)其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音。天子天女歡喜游戲。繞蓮華池。其河流注出妙音聲。復(fù)有眾寶蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴(yán)。天子天女觀蓮華池。以種種寶莊嚴(yán)其身。光明輪天。久時(shí)受樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)趶涬y多林。游戲受樂(lè)。種種樂(lè)音互相娛樂(lè)。至彼林中。有蓮華林。名箜篌游戲。其蓮華林�？v廣正等五百由旬。上味色香美味之飲充滿其中。諸天飲之歌舞戲笑。共相娛樂(lè)。時(shí)有天鳥。名曰正行。見諸天子行于放逸。而說(shuō)頌曰

無(wú)恥無(wú)慚愧懈怠惡知識(shí)

是地獄種子智者所舍離

無(wú)恥無(wú)慚愧常作不善行

如人墜高巖后時(shí)乃自覺(jué)

貪癡無(wú)誠(chéng)信其心無(wú)怖畏

為嫉妒所迷不得生天中

飲酒虛妄語(yǔ)心堅(jiān)著貪欲

不信業(yè)果報(bào)是地獄因緣

守護(hù)心過(guò)惡嗔恚之惡業(yè)

眾生惡業(yè)故墮于三惡道

心勇造惡業(yè)常為欲所使

常行于妄語(yǔ)其人無(wú)樂(lè)報(bào)

若人毀犯戒如偽寶云母

其人惡業(yè)故墮于三惡道

若人住惡心其闇無(wú)有邊

若人歸三寶如夜大光明

愚夫行放逸如醉癡自欺

二放逸所惑輪轉(zhuǎn)于地獄

一切諸世間有出必歸滅

如生則有死畢竟不相離

放逸自圍繞境界海增長(zhǎng)

愛鎖之所縛游戲于天中

諸天初生時(shí)樂(lè)生念念滅

放逸自覆心不知無(wú)常轉(zhuǎn)

放逸自迷惑常樂(lè)于境界

因欲無(wú)厭足常受諸苦惱

無(wú)有念念時(shí)須臾不自在

是愛使眾生受于天中樂(lè)

愛地甚暴惡無(wú)量雜覺(jué)觀

游戲于愛地為欲之所使

譬如地獄火焚燒諸罪人

愛火亦如是焚燒一切天

饑渴火熾然焚燒諸餓鬼

畜生相殘害人中追求苦

愛火周遍起一切皆圍繞

火燒常熾然世間莫能覺(jué)

如是天鳥。為諸放逸諸天子等。說(shuō)是偈已。若諸天子。已于先世行善業(yè)者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠(yuǎn)離色香味觸上妙五欲放逸之樂(lè)。復(fù)入園林伎樂(lè)自?shī)�。隨心所念受種種樂(lè)。青毗琉璃車[(王*巨)/木]寶峰。于園林中流泉河水。眾蓮華池。以為莊嚴(yán)。種種色蜂游集其中。其蓮華林。毗琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不可喻說(shuō)。百千天女。與諸天子游戲受樂(lè)。以善業(yè)故。種種境界。天女愛河之所[漂*寸]沒(méi)。未曾覺(jué)悟。如是游戲。共相娛樂(lè)。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)墮于地獄餓鬼畜生。若生人中生安樂(lè)處。大富饒財(cái)。其心廣大。樂(lè)修正法。常愛智慧。愛樂(lè)沙門及婆羅門。壽命延長(zhǎng)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業(yè)生于彼處。彼聞知見。若有眾生。以清凈心修行善業(yè)。善修其心。造佛形像�；�?yàn)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。洗佛形像。令除塵垢�？�拭刷磨。或見金銀為如來(lái)像。見之歡喜。思惟愛仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業(yè)。心生喜悅。不殺不盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷眾生命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。復(fù)有不殺。不生殺念。乃至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。于微細(xì)命乃至蟻?zhàn)�。不起殺意。是名不殺生。云何不盜。如是善人。修行善業(yè)不知厭足。于一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設(shè)有大熱。不奪他蔭。不令他人住于日中自受蔭處。自有勢(shì)力。亦不奪他。不教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細(xì)之事。皆不偷盜。是名不盜。如是之人。命終之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善業(yè)故。得樂(lè)果報(bào)。光明普照。猶如和合十月并照。如是天眾。身相光明。清凈無(wú)垢。亦復(fù)如是。天子既生。一切天眾。百倍轉(zhuǎn)勝。其身光明。冷暖調(diào)適。一切余天。見之愛樂(lè)。其光勝于余天之光。其光普照滿十由旬。勝余一切珍寶之光。以善業(yè)故。如是天子。無(wú)量眷屬以為圍繞。作眾伎樂(lè)。詣?dòng)趫@林游戲之處。林名五樂(lè)。第一勝妙。于三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。缽頭摩伽華。華池流水�？罩邢泔L(fēng)。來(lái)吹寶鈴。出于無(wú)量微妙音聲。是時(shí)天子。與諸天眾。作眾伎樂(lè)。與諸天女種種莊嚴(yán)。詣五樂(lè)林種種伎樂(lè)。游戲受樂(lè)。天女歌頌五樂(lè)之音。受第一樂(lè)。以于福田作善業(yè)故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴(yán)。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復(fù)無(wú)冷。其果色香。眾味具足。其香勝于一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流種種香飲。諸天飲之。離于醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功德之種。時(shí)有天鳥。名教放逸。為于放逸諸天子等。而說(shuō)頌曰

善業(yè)將盡空過(guò)壽命當(dāng)速修法

莫行放逸少壯易過(guò)命亦如是

眾具將失莫行放逸天非常法

非常具足及時(shí)未壞當(dāng)修福德

善業(yè)和合心念守護(hù)未見有處

而無(wú)過(guò)患若常亂心行于非法

是樂(lè)虛妄去已不還持戒貿(mào)樂(lè)

生于天中若不護(hù)戒臨終悔恨

故應(yīng)持戒守護(hù)莫犯愚人離戒

不能升天若于天中受五欲樂(lè)

持戒清凈故得大果諸天著欲

放逸癡毒不覺(jué)無(wú)常壞其身命

無(wú)量百千那由他天皆為放逸

欲火所燒一切眾生放逸所盲

后受衰惱乃知其過(guò)心常攀緣

而無(wú)暫住愚不覺(jué)知后為大惡

心樂(lè)欲境不覺(jué)憂惱衰禍既至

乃生悔恨結(jié)使煩惱從憶念生

心王結(jié)使常行隨逐隨心馳騁

在在所住常為惛醉流三界海

若知真諦見世間法無(wú)�？嗫�

永離憂惱為色所使常求諸欲

是人后生永無(wú)天樂(lè)此珊瑚林

眾寶莊嚴(yán)種種枝條蓮華嚴(yán)飾

種種流水諸河莊嚴(yán)業(yè)因所得

遍于虛空劫火既起燒滅須彌

況此天身猶如水沫生已復(fù)滅

放逸自欺

爾時(shí)諸天子若于先世。集眾善業(yè)聞此天鳥說(shuō)法之音。則能解悟。如鳥所說(shuō)。必當(dāng)無(wú)常。少時(shí)憶念。離于放逸。復(fù)為境界色香味觸之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應(yīng)作業(yè)。不應(yīng)作業(yè)。皆悉忘失。現(xiàn)受欲樂(lè)。不觀未來(lái)。不念天鳥說(shuō)法之音�，F(xiàn)觀五欲游戲受樂(lè)。不念地獄餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚為難得。不念無(wú)始苦惱輪轉(zhuǎn)地獄餓鬼畜生。諸苦堅(jiān)[革*卬]。難可調(diào)伏。唯除天子第一勝心久習(xí)善根

復(fù)次比丘。觀此天鳥。以何等業(yè)。說(shuō)于清凈無(wú)垢如實(shí)之法。教于放逸諸天子等。彼聞知見。若有于人中時(shí)。作放逸行。若游戲人。若大力士。若諸伎?jī)�。身�?a href="/remen/jiasha.html" class="keylink" target="_blank">袈裟。游戲歌舞。頌佛功德。而得財(cái)物。既得財(cái)物。若衣若食。布施沙門婆羅門�；蜃允秤�。以著袈裟因緣力故。身壞命終。生于天上。受飛鳥身。受第一樂(lè)。以彼業(yè)故。復(fù)次諸天。歌舞戲笑。娛樂(lè)受樂(lè)。毗琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。復(fù)有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴(yán)飾。百千眾蜂以為莊嚴(yán)。黃金真珠以為樹枝。復(fù)有山峰。七寶焰輪以為莊嚴(yán)。復(fù)有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毗琉璃華。于此華中。游戲受樂(lè)。復(fù)有異天寶殿樓閣。諸天于此。與諸天女。游戲受樂(lè)。離于嫉妒。及諸恐怖。心相愛樂(lè)�；ハ嗫恃觥Ｊ艿谝粯�(lè)。復(fù)與天眾。游戲歌舞入如意林。既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。久于此林。受天樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)陧殢浗鸱濉Ｆ渖椒逯�。河池流泉。以為莊嚴(yán)。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂(lè)。出妙音聲。聞之悅樂(lè)。目視種種上妙之色。而受快樂(lè)以自業(yè)化。諸天女眾。以為圍繞。于須彌山無(wú)量種種蓮華之池。皆悉見之。復(fù)有種種園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂(lè)。復(fù)有第一上妙之觸。若身觸之。猶如觸于迦旃鄰提(迦旃鄰提海中之鳥觸之大樂(lè)有輪王出此鳥則現(xiàn))無(wú)量離垢清凈光明善妙之香若有見之。甚可愛樂(lè)。游戲如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。無(wú)量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清凈無(wú)垢。于此地中。受天快樂(lè)。游戲娛樂(lè)。受種種樂(lè)。其身光明。無(wú)量天女。以為圍繞。受天五欲。乃至愛善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂(lè)。色貌第一�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。所生�?guó)土。常有善法。正見眾生之所住處。而于中生離惡知識(shí)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業(yè)而生彼天。彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險(xiǎn)地。若曠野中。若人沒(méi)溺。墮于大河。救令得脫。若于曠野。渴乏所逼。施以漿水。若于險(xiǎn)道。迷失道徑。示以正路不求報(bào)恩。利益眾生。救護(hù)眾生。施其壽命。云何不殺生不偷盜�；蛴诖巳恕Ｈ魪�(fù)余人。行于善業(yè)。不殺眾生。若于所住房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若粗若細(xì)。壞人資具�；蛟诹洪g數(shù)墮人上。令人不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不盜。幾種不盜。如是善人。行于曠野。其力自在。賈客之水。及于黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然后乃飲。若彼不施。貿(mào)以飲之。善觀微細(xì)業(yè)之果報(bào)。受行佛法。念佛功德。以修其心。于須臾頃。不近惡友。不與言說(shuō)。不同道行。以何因緣。不與同行。一切善業(yè)。近惡知識(shí)。則為妨礙。是故不得與之共語(yǔ)去來(lái)同住。何以故。惡知識(shí)者。是貪嗔癡之所住處。有智之人。應(yīng)當(dāng)舍之。猶如毒樹。其人清凈。如煉真金。身壞命終。生于閻摩娑羅之地。善業(yè)之人。生彼天已。一切善人。敬重供養(yǎng)。決定業(yè)行。受于樂(lè)果。其身光明。如人之?dāng)?shù)。日日增長(zhǎng)。何以故。諸天之中無(wú)日夜故。此天身光。如是增長(zhǎng)。余天見之。于天女前。皆生慚愧。勝余一切異地諸天。諸天見已。皆往詣?dòng)卺屽忍焱�。�?wèn)此因緣。白言天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝于一切天眾。時(shí)天帝釋。聞是語(yǔ)已。而說(shuō)頌曰

天子之光明從于持戒生

須彌金光輪十六不及一

身常出光明猶如融金聚

光明善和合智者造業(yè)故

以上中下業(yè)三種持戒故

得果亦如是有上中下報(bào)

持戒離放逸增長(zhǎng)無(wú)放逸

常得受安樂(lè)諸法皆如是

若持戒清凈今得光明身

和合千日光所照莫能及

若有勝丈夫受持七種戒

其人得善果先佛之所說(shuō)

若人造善業(yè)不失樂(lè)果報(bào)

不作則無(wú)果作業(yè)終不失

癡人不樂(lè)因但喜樂(lè)果報(bào)

無(wú)因果難求如沙不出油

若人修行善遠(yuǎn)離于嫉妒

不善愚癡人常行于嗔恚

爾時(shí)天帝釋。說(shuō)于如是善業(yè)果報(bào)。教于放逸諸天子等。時(shí)諸天子。聞是語(yǔ)已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。游戲娛樂(lè)。伎樂(lè)音聲。受天之樂(lè)。此天地處。二娑羅樹。于三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網(wǎng)彌覆樹葉之音。如五樂(lè)聲。天聞其音。皆來(lái)向樹。游戲受樂(lè)。諸天既至。升娑羅樹。于其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴(yán)。無(wú)量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴(yán)。諸天見之。嘆未曾有。除此二樹。未有如是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毗陀羅樹。余無(wú)及者。說(shuō)是語(yǔ)已。天子天女。游戲歌舞。受五欲樂(lè)。久于此處。受天之樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)诔Ｓ螒蛄�。首冠華鬘。服于種種異色之衣。其身流出種種光明。說(shuō)少分喻。譬如夏日電光之色。三種具足。一者青光。二者黃光。三者赤光。游戲之處。諸天子等。受五欲樂(lè)。如山浚水。涌波之力。受種種樂(lè)

爾時(shí)天帝釋。與善法殿一切天眾游戲。出于善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂(lè)。出妙音聲。向閻摩娑羅所住之地。時(shí)閻摩娑羅一切天眾。見帝釋來(lái)。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂(lè)。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍繞此樹。飲于摩偷天之上味。時(shí)釋迦天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀羅樹。余一切樹。無(wú)與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功德。唯見其色。汝當(dāng)觀此二樹勢(shì)力。時(shí)天帝釋。從殿而下。手執(zhí)金剛。擊此大樹。其門即開。于其樹中。無(wú)量園林華池流水。蓮華莊嚴(yán)。摩尼山峰。白銀山峰。頗梨山峰。毗琉璃山峰。種種流水。河池莊嚴(yán)。復(fù)見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍繞。復(fù)見園林。黃金白銀。毗琉璃寶。青寶王樹。復(fù)有眾鳥。七寶為翅。出無(wú)量種美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂(lè)。時(shí)天帝釋。與諸天眾。前后圍繞。入于閻摩娑羅樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊嚴(yán)。謂青寶王。毗琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車[(王*巨)/木]。莊嚴(yán)其柱。復(fù)有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴(yán)其床。其床四足。眾寶莊嚴(yán)。謂金剛寶。青寶。頗梨毗琉璃寶。復(fù)見樹內(nèi)。山峰之中。種種眾鳥。無(wú)量音聲。時(shí)天帝釋。告諸天眾。汝等見此雙樹之內(nèi)奇特事不。諸天白言。唯然已見。時(shí)天帝釋自觀天眾。放逸著樂(lè)。將諸天眾入于示業(yè)果報(bào)之殿。其殿清凈。猶如明鏡。其明普照。時(shí)天帝釋。曉示諸天。汝等當(dāng)于寶殿壁上觀業(yè)果報(bào)。隨其因緣所作之業(yè)。若于福田。施以財(cái)寶。信心奉施。隨心而施。以時(shí)而施。得如意報(bào)。隨其生處。則受果報(bào)。隨其所受種種果報(bào)。皆悉見之。時(shí)天帝釋。復(fù)示天眾。汝等天眾。當(dāng)觀如是持戒修行。于諸道中。守護(hù)眾生。猶如父母。如實(shí)不虛。如清凈地。如好珍寶。諸天種子。若人護(hù)此七種之戒。隨其生處天人之中。受持戒果。時(shí)天帝釋。復(fù)示諸天業(yè)鏡之影。告諸天曰。汝等觀于一切業(yè)報(bào)。若有丈夫。作諸善業(yè)。集于智慧正見之燈。能知如是上中下智。漏無(wú)漏果。時(shí)天帝釋。復(fù)示天眾九種布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果報(bào)。皆得成就。思修福田。功德具足。九種具足。天子若不決定施。不相應(yīng)相。是名少果。復(fù)有少果。謂餓鬼神通�；蛴行笊�。受于樂(lè)果。是名下施。天子汝等觀是業(yè)鏡之影。種種業(yè)果中布施果。不修思心。心不具足。功德財(cái)物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果報(bào)。生于人中。弗婆提國(guó)。瞿陀尼國(guó)。若處畜生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。于鏡殿壁見如是相。時(shí)天帝釋。復(fù)示天眾業(yè)之果報(bào)。告言天子。汝等當(dāng)觀上中下業(yè)。不修思心。福田具足。云何名為不修思心而得果報(bào)。若有施主。以時(shí)而施。使人布施。心無(wú)深信。非身自施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財(cái)物。思不具足。決定布施。生于邊地?zé)o正法律無(wú)禮儀處�；�?yàn)橥躅I(lǐng)�；�?yàn)槌甲�。無(wú)有人禮。諸天子。汝當(dāng)觀此業(yè)鏡之壁。悉皆得見。時(shí)天帝釋。如是示之