正法念處經(jīng) 第二十三卷

正法念處經(jīng) 第二十三卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之二四王天之二

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天(此言象跡天)所住之地。有幾種地。自作善業(yè)。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風(fēng)行。六名鬘喜。七名普觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為迦留足天。十種住處。各各異業(yè)。生于天中。彼以聞慧。見此眾生。持戒善業(yè)。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業(yè)。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴(yán)其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由旬。勝余一切眾華之香。種種色蜂。毗琉璃色。出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者何。非人境界故。除轉(zhuǎn)輪王及離欲人。轉(zhuǎn)輪圣王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復(fù)如是。受無量種。無量愛樂。乃至愛善業(yè)盡。從天中退。若有余業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以余善因緣。乃至涅槃。其福不盡

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第二住處。彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業(yè)而生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益眾生。華香伎樂。供養(yǎng)佛塔。是人命終。生迦留足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。游戲受樂。受自業(yè)果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風(fēng)吹眾華。香氣殊異。與諸天女。游戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。如是善業(yè)果報。比丘觀已。為贊善業(yè)。即以伽他。而說頌曰

戒善如階道業(yè)力生天中

若人乘此道得至天樂處

四種口業(yè)戒身三種凈業(yè)

智人乘七業(yè)能至于天中

持戒第一樂財物所不及

財富可敗失持戒常牢固

人以戒莊嚴(yán)戒香常端正

佛說凈善業(yè)生第一天處

若人行善業(yè)能行于天中

如至游戲處受第一快樂

身出大光明晃昱照天宮

游戲諸園觀自業(yè)之所得

心常懷歡喜受樂常安悅

游戲天宮殿持戒因緣故

若人善持戒護(hù)持無量種

成就天果報是故應(yīng)修戒

持戒為階陛得眾樂因緣

若人破戒者無有安樂處

持戒清凈水湛然常充滿

以此自澡沐天宮受快樂

若天鬘莊嚴(yán)和合受快樂

游戲于天宮皆由善因得

天女所圍繞如日月光明

天中受快樂皆由善因生

隨心念皆得得已終無失

善法常增長皆由善因得

受無量快樂一切常增長

若人持戒者則得如是樂

若人常行善為王所敬重

善為勝莊嚴(yán)是故應(yīng)行戒

善人常調(diào)伏矜愍諸群生

常行慈布施能至天世間

不殺害眾生愍哀一切眾

常修行正業(yè)是人生天宮

不盜他財物心常念布施

諸根寂滅慧是人至天中

不犯他婦女常樂行正道

求寂滅涅槃彼人生天中

不飲酒醉亂醉者人所輕

智人能離酒彼人生天中

持戒善修行舍離眾惡業(yè)

能生無量樂安慰一切眾

如是比丘。觀無量樂贊善業(yè)已。勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。若有善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠(yuǎn)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第三住處。彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業(yè)。生于彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量心者。寶蓋供養(yǎng)。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行于真金毗琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴(yán)。游七寶山。入犍闥婆林。涂香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風(fēng)微動。葉出歌音。阿修羅犍闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風(fēng)吹動�；ハ郲敲-高+亭]觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復(fù)如是。乃至愛善業(yè)盡。從天上退。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五谷豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第四住處。彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。香涂佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴(yán)。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山涌水。游戲山峰。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車[(王*巨)/木]馬瑙。金山峰中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。游戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業(yè)所生。食此上味。受是天樂。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五谷。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第五住處。彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風(fēng)行。以何業(yè)故。生于彼處。即以聞慧。知彼眾生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經(jīng)法。是人壽終。生風(fēng)行天。受天快樂。以善業(yè)故。香風(fēng)來吹。悅樂無比。四天香風(fēng)。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛�；騽僖槐�。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍�；瘶诽�。他化自在天。香氣六倍。以業(yè)勝故。天眾亦勝。觀善業(yè)已。其風(fēng)行天。游戲林中。受諸香觸。六天香風(fēng)。皆入此天。同一風(fēng)力。何以故。一風(fēng)功德。不可宣說。隨天所念。從風(fēng)皆得。欲聞音樂。風(fēng)吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若游異方欲見眾寶。須彌山峰�；蛴谓鸱�。閻浮檀金�；蝾H梨峰。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴(yán)。種種天女所住之處。無量香觸。出妙音聲。天子乘風(fēng)。至諸園林。山峪游戲。如前所說。如是香風(fēng)。令此天子乘之去來受五欲樂。共相娛樂。游戲受樂不生嫉妒無有諍心皆相愛樂。以自染業(yè)。上中下業(yè)。如印印物。得相似報。得妙香風(fēng)。無有嫉妒。業(yè)力既盡。從天還退。所造之業(yè)。有上中下。受報既盡。業(yè)盡還退。如是眾生業(yè)行。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。非無因生。彼比丘觀察業(yè)已。而說頌曰

如因日知時因時生草木

隨業(yè)因緣生非是無因生

無量千生死業(yè)鎖之所系

三種愛堅牢系縛諸眾生

如蜜和毒藥是所不應(yīng)食

天樂亦如是退沒時大苦

業(yè)盡懷憂怖舍離諸天女

退時大苦惱不可得譬喻

善業(yè)欲盡時如燈焰欲滅

不知何所趣心生大苦惱

愛毒之所燒憂悲自壞心

語聲身相動怖畏失天身

如是眾樂味愛欲最大誑

以不舍離故增長大苦惱

天上欲退時心生大苦惱

地獄眾苦毒十六不及一

一切諸焰輪愛力之所作

愛鎖縛眾生至諸崄惡道

諸天退時苦人中舍命苦

觀生死如火見已離諸欲

若人放逸行彼人無解脫

放逸癡所惑去涅槃甚遠(yuǎn)

應(yīng)離于放逸放逸為大怨

天中放逸故退墮地獄中

三界如輪轉(zhuǎn)業(yè)系輪不斷

是故舍愛欲離欲得涅槃

如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風(fēng)行天無常之樂。業(yè)因緣生。不離無常。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。善于海行。為大導(dǎo)師。善知風(fēng)路。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第六住處。彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡喜。以何等業(yè)生于彼天。彼以聞慧。見持戒人心有凈信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路�；蛴跁缫�。盛滿凈水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。種種音樂。游戲音聲。與眾天女游戲眾寶毗琉璃須彌山側(cè)。香風(fēng)所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴(yán)。天子天女互相娛樂。受無量樂。于無量時。入流泉林。于彼林中。受天快樂。毗琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毗琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業(yè)因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲�？嗳巛闼�。色味具足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。游戲其中。一切香味。從樹流出�；蛴薪鹕�。有琉璃色。有車[(王*巨)/木]色。赤真珠色。有如綠色。從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。游戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。游戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。游戲受樂�；ハ酀矟n。其池名曰阿棲之迦。清凈嚴(yán)飾。殊妙無比。如是天眾。受天快樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無饑渴。生大富家。不值饑世。眾人所愛。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第七住處。彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。以何等業(yè)生于彼處。彼以聞慧。知持戒人修行善業(yè)。以善熏心。于破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養(yǎng)病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴(yán)。心意悅樂。一一游觀。如意游行。與諸天女。而自圍繞。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。游于須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴(yán)。隨念游戲。行于林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業(yè)報。如是游戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥以為嚴(yán)飾。風(fēng)吹鈴網(wǎng)。出眾妙音。其林名曰普現(xiàn)莊嚴(yán)。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七山峰。圍繞此林。何等為七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨寶。七名星鬘。圍繞彼林。以眾寶鈴。莊嚴(yán)眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴(yán)。游戲林中。身百千光�；我�明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。不知厭足。如是三十六火之所圍繞。如火燒然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰

愛火所圍繞遍于天世間

欲燒不自在為欲癡所使

如火益干薪增長火熾然

如是受樂者愛火轉(zhuǎn)增長

薪火雖熾然人皆能舍離

愛火燒世間纏綿不可舍

若人渡愛河思覺惡蟲畏

得至寂滅處遠(yuǎn)離愛欲故

若人脫愛網(wǎng)遠(yuǎn)離于欲嗔

智人度煩惱永離諸憂患

若布施持戒心常念于天

斯人污凈戒猶如雜毒水

愛誑諸眾生過于億千劫

愚者不能舍為貪之所使

眾生愛所誑猶依止于愛

如人負(fù)重?fù)?dān)而飲熱醎水

飲已尋復(fù)渴須臾無暫息

愚人不善思唐勞自焦苦

是故應(yīng)離愛愛心難調(diào)伏

愛使諸眾生不得脫生死

無上第一樂禪樂游觀處

是樂為最勝能視涅槃城

成就勝樂因則受天樂報

愛網(wǎng)之所縛還受地獄苦

愛初后非善常受眾苦惱

愛為眾惡本正法導(dǎo)師說

如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。妻子奴婢僮仆賈客。眷屬和合。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第八住處。彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡喜。以何業(yè)故生于彼處。即以聞慧。知此眾生。以凈信心。見犯法者。應(yīng)受死苦。系在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝于余天。以業(yè)勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。游戲山峪。金毗琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。于園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉(zhuǎn)輪王樂。不及其一。何以故。與諸天眾同業(yè)生故。身無骨肉。亦無垢污。于須彌山側(cè)。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴(yán)其身。若上金峰。身則金色。升琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若升銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴(yán)。天女圍繞。作眾伎樂。游戲園林。受天快樂。如是游戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業(yè)生。天善業(yè)故。即說頌曰

若有人能作愛樂之善業(yè)

彼人業(yè)果報成就極端嚴(yán)

既得受天樂若不行放逸

從樂至樂處后必至涅槃

一切樂無常要必終歸盡

莫受此天樂以為自娛樂

此天樂無常壽盡必退沒

既知此法已當(dāng)求涅槃道

一切法皆盡高者亦當(dāng)墮

和合必有離有命皆歸死

三界諸眾生現(xiàn)在及未來

生者必有死無有法常者

譬如日出沒一切人皆見

一切生亦然死法常現(xiàn)前

如是知諸法一切皆生滅

莫行放逸心放逸過毒害

謹(jǐn)慎不放逸是處名甘露

若行放逸者是名為死句

若不放逸者常得不死處

若行放逸者常趣于死路

若人行放逸如毒亦如火

行放逸眾生命終至苦處

若人不放逸所至應(yīng)敬禮

能至寂滅處永離諸放逸

一切樂皆盡愚者不覺知

至于臨終時一切皆忘失

若人自愛身應(yīng)修行善業(yè)

修行于法樂如佛之所說

一切皆無常后則致大苦

佛因?qū)嵵B故為諸眾生說

時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復(fù)著五欲。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。若無惡業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第九住處。彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香樂。眾生何業(yè)而生彼處。彼見聞知。若人持戒。信于三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香涂香。凈心供養(yǎng)。如法得物。以用布施。作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經(jīng)于多時。受五欲樂。不覺長遠(yuǎn)。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉(zhuǎn)。不知厭足。游戲園林。以眾花鬘。自嚴(yán)其身。涂香末香種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴(yán)。心著欲樂。不覺退沒。如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業(yè)盡。從天還退。若有善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞刀兵饑饉。為一切人之所供養(yǎng)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留足天第十住處。彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。以何等業(yè)生于彼處。若人持戒信心清凈。見有眾生得罪于王被發(fā)受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續(xù)。三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業(yè)盡。從天還退。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠(yuǎn)。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀迦留吒足天十種地已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。一名歡喜岸。二名優(yōu)缽色。三名分陀利。四名眾彩。五名質(zhì)多羅。六名山頂。七名摩偷。八名欲境。九名清涼池。十名常游戲。是名常恣意天十地住處。以何等業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。凈心持戒。離于邪見。見人斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁護(hù)令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴(yán)。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴(yán)飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍繞。金寶林樹。影現(xiàn)池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴(yán)。帝釋見已。告諸天曰。此清涼池。清凈莊嚴(yán)。甚為奇妙。于如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。不可譬喻。自在游戲。天女圍繞。受第一樂。行食自在。于華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍繞。念身心樂。清凈無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。如是天子。游戲種種山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴(yán)。游觀之處聞種種音。與眾天女游戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毗琉璃寶。白銀珊瑚黃金之色。光明照曜。自在游行。光明如日�？蓯廴缭��；蛴泄馍�不可譬喻。以善業(yè)故。得此妙身。受善業(yè)果。是天游戲。受五欲樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴(yán)殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以余業(yè)故

復(fù)次比丘知業(yè)果報。觀常恣意天第二地處。彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優(yōu)缽羅色。眾生何業(yè)。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生順法修行。持戒凈信。為欲供養(yǎng)佛法僧故。造優(yōu)缽華池。供養(yǎng)三寶。是人命終。生優(yōu)缽羅色天。受天快樂。游戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴(yán)。其地柔濡。無量天女。游戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優(yōu)缽羅色。游諸華池。優(yōu)缽羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。游戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。彼以聞慧。見常恣意天第三住處。名分陀利。眾生何業(yè)而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。凈身口意為佛法僧。造蓮花池供養(yǎng)三寶。是人命終。生分陀利天。善業(yè)成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴(yán)其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴(yán)。多諸天女。以為圍繞。金剛青摩尼寶車[(王*巨)/木]眾寶。莊嚴(yán)娛樂。自在受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子眷屬之所愛念。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天第四住處。彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。眾生何業(yè)生于彼處。即以聞慧。見此眾生心有凈信。為比丘僧。染治袈裟。若畢缽羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命終。生彩地天。受天快樂。眾彩衣鬘。以為莊嚴(yán)。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復(fù)如是。及余種種青黃雜寶。莊嚴(yán)其地。一切彩色衣服莊嚴(yán)。亦復(fù)如是。莊嚴(yán)其身。游戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業(yè)所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴(yán)。游戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峰。一一華池。一一河水。一一流泉。游戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍繞。受斯悅樂。比丘觀已。而說偈曰

善業(yè)為高勝勝高須彌山

善業(yè)能將人阿迦尼吒天

種種持禁戒護(hù)于無量種

以善業(yè)果報天中受快樂

戒光凈莊嚴(yán)持戒清凈水

澡浴修行人生天受快樂

施戒自調(diào)伏利益諸眾生

智慧進(jìn)慈心彼人生天中

正行離眾過戒寶自莊嚴(yán)

悲心于眾生彼人生天中

質(zhì)直者如金煉之離塵垢

修行樂正業(yè)彼人生天中

慈愍諸眾生心常念利益

不染諸惡業(yè)彼人生天宮

晝夜持禁戒智慧常護(hù)持

彼人生天中常得受快樂

若人念思惟乘于持戒馬

到諸天宮殿無量戲樂處

若游戲天宮受天快樂報

皆由持凈戒如來之所說

若人鬘嚴(yán)飾天華極精妙

游戲于天中皆由善業(yè)故

游戲優(yōu)缽花園林而莊嚴(yán)

游戲于天中皆由善業(yè)故

若住虛空界天寶而莊嚴(yán)

清凈光明天皆由持戒得

金寶莊飾處周遍妙花香

游戲于山峰皆由持戒得

如人入己室其心無怖畏

持戒亦如是能至于天中

非雞多花香非摩盧占卜

能勝天中香持戒香最勝

若人護(hù)持戒此人則為勝

若人舍離戒是名為死人

知此功德已若為愛自身

善護(hù)持禁戒遠(yuǎn)離犯戒心

持戒常調(diào)伏忍辱人樂見

如人乘階道到天快樂處

如是比丘。觀天所受自業(yè)果報。觀業(yè)果已于生死中厭離欲心。彼彩地天游戲受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大富饒財。生于南天無惱亂處。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天第五住處。彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質(zhì)多羅(魏言雜地)。眾生何業(yè)。生于彼處。即以聞慧。知此眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒人。是人命終。生質(zhì)多羅天。以種種業(yè)。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種游戲。諸園林中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。嵠峪峰嶺。游戲其中。眾華池泉。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。種種花果。游戲之處。種種衣服。莊嚴(yán)其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰

諸業(yè)之所作過于巧畫師

業(yè)畫師天中作種種樂報

種種眾彩色現(xiàn)觀則可數(shù)

心業(yè)布眾彩其數(shù)不可知

毀壁畫則亡二俱同時滅

若身喪滅時業(yè)畫不可失

譬如一畫師造作眾文飾

一心亦如是造作種種業(yè)

五彩光色現(xiàn)見之生愛樂

五根畫亦爾如業(yè)有生死

如世巧畫師現(xiàn)前則可見

心畫師微細(xì)一切不能見

圖畫好丑形令壁眾像現(xiàn)

心業(yè)亦如是能作善惡報

是心于晝夜思念恒不住

如是業(yè)隨心展轉(zhuǎn)常不離

風(fēng)塵煙云熱畫色則毀滅

舍善不善時諸業(yè)爾乃失

如是比丘。觀心畫師自在造業(yè)。如實觀業(yè)。厭離生死。此天受于種種愛業(yè)。乃至業(yè)盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天所住之處。彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名云林。三名息樂林。四名游戲林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦羅林。于此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意游觀。受第一樂。一一華林。游戲其中。以眾寶藏。莊嚴(yán)其山。一一山峰。出金色光。游戲其中。離諸病惱。以眾善業(yè)。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業(yè)。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質(zhì)直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命終。生于美天。受天快樂。園林鈴網(wǎng)。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍繞。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。游戲華林。金毗琉璃。頗梨山峰。多有眾蜂。游于華池。出美妙音。與眾玉女游戲園林。其林勝于百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毗琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業(yè)所生。須彌留山。金毗琉璃頗梨迦以為其石。莊嚴(yán)寶山。與天玉女。游戲受樂。受自業(yè)果。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷茶山。受大王封。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。于持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養(yǎng)。以業(yè)勝故。樂報亦勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業(yè)力。生于彼處。毗琉璃寶。摩尼金光。須彌山峰。游戲受樂。無量游觀。莊嚴(yán)其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴(yán)。種種光明。多諸天女。恭敬圍繞。受五欲樂。如意游戲。受諸欲樂。于彼受樂。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。若有余業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養(yǎng)。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。眾生何業(yè)生于彼處。彼以聞慧。見有眾生信心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具足。流水河池戲樂之處。于彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細(xì)濡。聲味亦爾。其心清涼。離于醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如游平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四歡喜。二名游戲行。三名意清涼。四明風(fēng)樂林。五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意林。于此林中。游戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所燒。日夜增長六欲之火�？v逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常離饑渴。無有疲倦。不值饑怖。受第一樂。一切世間人所愛念。為設(shè)敷具。供身醫(yī)藥。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常游戲。眾生何業(yè)生于彼處。即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死尸觀。是人命終。生常游戲天。常受快樂。其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴(yán)。游戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服華香之具。隨念即得。無量游戲。所謂見林游戲。悅樂游戲。鳥音游戲。音聲游戲。恣意游戲。善香游戲。觸衣游戲。種種香熏。種種和合。游戲之樂。行于虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。五樂音聲。自業(yè)成就。乃至愛善業(yè)盡。從天命終。有余善業(yè)。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常有種種游戲之處。著于種種繒彩衣服。愛種種語。種種游戲。以余業(yè)故