正法念處經(jīng) 第三十一卷

正法念處經(jīng) 第三十一卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀天品之十(三十三天之七)

時(shí)天帝釋。復(fù)示諸天上布施果。思心具足。福田具足。財(cái)物具足。思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來(lái)等。物具足者謂飲食財(cái)物。思具足者深心信等。而修供養(yǎng)。如是布施。于人天中得大果報(bào)。或生天上。有大威德�；蛏�人中。為轉(zhuǎn)輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉(zhuǎn)輪王。順行正法。一切具足。持戒修智入于涅槃。是名上施。如是等施。于鏡壁中見(jiàn)其果報(bào)

時(shí)天帝釋。復(fù)于清凈毗琉璃壁。示于三種布施之果。鏡壁中現(xiàn)。所謂資生布施得大富。果報(bào)如前所說(shuō)。無(wú)畏布施。生于大國(guó)為王領(lǐng)主。無(wú)有兵刀災(zāi)儉疾疫橫死。不畏怨敵。無(wú)病安隱。離于火畏及以水畏。無(wú)疾疫畏。或?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。久住于世。是為無(wú)畏施之果報(bào)也。于鏡壁中見(jiàn)如是業(yè)

又于鏡壁見(jiàn)勝布施。所謂法施最為無(wú)上。能出一切有為生死之種子也。此無(wú)上施得無(wú)上果。三菩提中隨心成就。于鏡壁中復(fù)見(jiàn)業(yè)果。若為財(cái)物故。與人說(shuō)法。不以悲心利益眾生而取財(cái)物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說(shuō)法。唯為財(cái)利。不能自身如說(shuō)修行。是名下施。若以說(shuō)法而得財(cái)物�；蛴蔑嬀��；蚺c女人共飲共食。如伎?jī)悍�。自賣(mài)求財(cái)。如是法施。其果甚少。于鏡壁中。見(jiàn)如是等法施之人。生于天上。作智慧鳥(niǎo)。能說(shuō)偈頌。是則名曰下法施也

云何名為中法施耶。為名聞故。為勝他故。為欲勝余大法師故。為人說(shuō)法�；蛞远市臑槿苏f(shuō)法。如是法施。得報(bào)亦少。生于天中。受中果報(bào)�；蛏�人中。如是帝釋天王。于鏡壁中皆悉示之。是則名曰中法施也

云何名為上法施耶。以清凈心。為欲增長(zhǎng)眾生智慧。而為說(shuō)法。不為財(cái)利。為令邪見(jiàn)諸眾生等住于正法。如是法施。自利利人。無(wú)上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法施也。復(fù)有法施。時(shí)天帝釋。復(fù)示諸天余法施報(bào)。知下法施說(shuō)布施法。不說(shuō)智慧。中法施者。說(shuō)于持戒。上法施者。說(shuō)于智慧解脫。下智慧者。為人說(shuō)法少人解悟。說(shuō)布施法。唯說(shuō)布施。不說(shuō)余法。說(shuō)法因緣。令知持戒。后得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結(jié)漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故。說(shuō)于布施相應(yīng)法故

云何名曰中法施耶。說(shuō)于持戒相應(yīng)之法。以修其心。是中智慧。于鏡壁中。見(jiàn)如是等業(yè)之果報(bào)。順于智慧。得阿羅漢。速盡諸漏�；虻镁売X(jué)。是中法施。于鏡壁中。見(jiàn)如是相。是則名曰中法施也。云何名為上法施耶。說(shuō)智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說(shuō)法。說(shuō)欲過(guò)惡。欲味系縛。出離為樂(lè)。令邪見(jiàn)者住于正法。說(shuō)于清凈離垢之法。是上法施。得無(wú)上菩提。等正覺(jué)果。明行足無(wú)上調(diào)御天人之師。無(wú)上正法調(diào)伏之法。初中后善。無(wú)上成就。一切知見(jiàn)。為諸眾生。廣說(shuō)法要。是則名曰上法施也

爾時(shí)天主釋迦提婆。復(fù)于鏡中。觀業(yè)果報(bào)。時(shí)天帝釋。示諸天眾。諸天見(jiàn)之皆生愧恥。時(shí)天帝釋告諸天眾。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天子。應(yīng)至我所視汝業(yè)報(bào)。汝觀是業(yè)上中下報(bào)。汝今應(yīng)修不放逸行。時(shí)諸天眾。見(jiàn)此業(yè)報(bào)希有之事。于生死中。皆生厭心。而說(shuō)頌曰

欲樂(lè)虛妄本性羸劣欲樂(lè)所迷

不見(jiàn)怖畏若信欲情無(wú)所利益

善業(yè)既盡臨終乃覺(jué)勝樂(lè)充滿

必有衰變?nèi)缡侵鴺?lè)失之增惱

若天世間墮于地獄身心大苦

一切逼惱此苦難量第一辛酸

愛(ài)別離苦復(fù)過(guò)于是愛(ài)離現(xiàn)前

諸天常有愚者不見(jiàn)愛(ài)心所誑

初美虛誑為欲所欺百千萬(wàn)億

京姟兆載得欲還失不可常保

善業(yè)為因得樂(lè)果報(bào)無(wú)因無(wú)果

亦如無(wú)樹(shù)如毒害命放逸亦然

如火焚燒如刀如戟初如親友

后成怨敵如魚(yú)吞鉤放逸亦然

天龍人鬼及阿修羅皆為放逸

得大衰惱天王當(dāng)知我等福祐

令王于此示生死獄

時(shí)諸天子。說(shuō)是偈已。復(fù)作是言。天王。云何得知。誰(shuí)示天王如是之法。時(shí)天帝釋告諸天子。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。吾于此天初生之時(shí)。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事。如迦葉佛。為調(diào)諸天。來(lái)至于此。迦葉如來(lái)。見(jiàn)諸天子心大放逸。為欲利益諸天子故。以憶念神通�；�作如此業(yè)影之壁。留此樹(shù)中。我于爾時(shí)其心放逸。須摩羅天。示我此法。汝于今者勿得放逸。何以故。一切有為。無(wú)常破壞。汝等天子。若心放逸。當(dāng)入此樹(shù)。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當(dāng)示此法。何以故。此是如來(lái)。為利眾生。示如是事。調(diào)伏諸天。于業(yè)鏡地。令住善道。還閻浮提。我從如是大德之天。聞此希有難見(jiàn)之事。我時(shí)聞已。為離放逸。與諸天眾。來(lái)至于此。令諸天眾皆得慚愧是故我今示于汝等業(yè)鏡之壁上中下業(yè)。汝等天子。慎勿放逸也。爾時(shí)天帝釋復(fù)告天眾。當(dāng)共汝等。詣第二樹(shù)。觀諸業(yè)鏡。往昔之時(shí)。迦葉如來(lái)。于此樹(shù)中。示現(xiàn)變化。利益一切。放逸諸天。觀于生死諸業(yè)之網(wǎng)。我今示汝。釋迦天王。說(shuō)是語(yǔ)已。頭面頂禮迦葉如來(lái)。即出其門(mén)。出已還閉。有余天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂(lè)。歡娛受樂(lè)。見(jiàn)天帝釋。即來(lái)親近。頭面敬禮。樂(lè)行歌舞�；ハ鄪蕵�(lè)。以缽頭摩諸蓮花等�；ハ啻驍S。時(shí)諸天眾。從樹(shù)出者。向放逸天。說(shuō)其所見(jiàn)希有之事。是時(shí)放逸諸天子等。以心放逸。于希有法。不聽(tīng)不信。時(shí)天帝釋。為攝放逸諸天子故。亦共游戲于蓮花池。種種音聲。天諸伎樂(lè)�；ハ鄪蕵�(lè)。以天鬘天衣而自莊嚴(yán)。入于種種園林之中。游戲受樂(lè)。以善業(yè)故。時(shí)諸天眾。與天帝釋。入于業(yè)鏡。見(jiàn)業(yè)報(bào)者。皆不游戲。如無(wú)學(xué)人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見(jiàn)諸天眾耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。心著放逸。不知當(dāng)退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。順煩惱業(yè)。不離一切生死業(yè)行。隨業(yè)所作�；蛏撇簧�。如是之業(yè)。得如是報(bào)。如是天子。觀放逸天。生悲愍心

時(shí)善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。令我天眾受五欲樂(lè)。游戲諸天。種種園林。游戲受樂(lè)。云何天王。不攝我等。爾時(shí)天帝釋。為諸天眾。而說(shuō)頌曰

天子汝著樂(lè)多行于放逸

放逸愛(ài)著故不見(jiàn)真實(shí)諦

若常放逸心則無(wú)有善報(bào)

離于善業(yè)者則墮于地獄

一切諸愛(ài)著皆當(dāng)有別離

汝等不覺(jué)知須臾必終沒(méi)

命欲臨終時(shí)諸根皆壞滅

方乃知苦惱忽至無(wú)能免

譬如旋火輪如乾闥婆城

三界皆無(wú)常亦如水泡沫

譬如水聚沫愚者依覆護(hù)

于無(wú)常法中而心生喜樂(lè)

非天亦非人夜叉龍鬼神

臨終業(yè)所系無(wú)人能救護(hù)

念死時(shí)未至當(dāng)修于善業(yè)

死王甚暴惡莫于后生悔

我今教敕汝慎莫行放逸

汝為愛(ài)所覆馳騁諸境界

境界系縛汝是諸地獄因

是故應(yīng)舍離以求安隱處

時(shí)天帝釋。為諸天眾。說(shuō)是法時(shí)。諸天放逸。曾不在念。唯除已見(jiàn)業(yè)鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。愿入第二娑羅之樹(shù)。此樹(shù)乃是迦葉如來(lái)為欲利益放逸諸天所化業(yè)網(wǎng)。示生死報(bào)業(yè)鏡之壁。示諸天眾。時(shí)天帝釋。知放逸天樂(lè)于游戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至第二樹(shù)。至于樹(shù)已。手執(zhí)金剛擊此大樹(shù)。其門(mén)即開(kāi)。釋迦天主及諸天眾。心生歡喜。共入樹(shù)中。天眾入已。見(jiàn)諸園林。昔所未睹。甚可愛(ài)樂(lè)。一切所須皆悉具足。多有種種無(wú)量眾鳥(niǎo)。蓮花池水。眾花莊嚴(yán)。無(wú)量金樹(shù)。一切愛(ài)樂(lè)。微風(fēng)來(lái)吹皆大歡喜。七寶山峰。眾鳥(niǎo)妙音。如意之樹(shù)。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹(shù)。復(fù)有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一種種妙香。五根所得。五種境界相應(yīng)之樂(lè)。甚可愛(ài)樂(lè)。大德諸天。聞之樂(lè)著。何況余天。時(shí)天帝釋。示諸天眾。一切園林�？蓯�(ài)殊妙樹(shù)外蓮花園林流池。十六分中不及其一。時(shí)天帝釋。悉共諸天。復(fù)往詣?dòng)谂�琉璃山。其山清凈第一無(wú)比。于其山頂。有千柱殿。毗琉璃寶之所成就。赤蓮花寶以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長(zhǎng)五由旬。廣三由旬。迦葉如來(lái)�；�所成就。時(shí)天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。升琉璃殿。得見(jiàn)迦葉如來(lái)影像。如迦葉佛在殿說(shuō)法時(shí)。天帝釋及諸天眾。合掌恭敬。禮如來(lái)影。深生信敬。禮拜既訖。以偈贊佛

如來(lái)世間無(wú)上尊得真解脫如實(shí)諦

其影寂靜妙無(wú)比能開(kāi)無(wú)上解脫道

若人常禮如來(lái)者凈信無(wú)垢心寂靜

其人永脫怖畏有常得安隱勝樂(lè)處

如是寂靜奇妙法演說(shuō)此句寂滅處

此佛如來(lái)所說(shuō)法示諸眾生涅槃道

若有眾生念此法是名勇健無(wú)畏人

則能得于無(wú)上處常樂(lè)無(wú)惱心安隱

若有眾生念真諦則如渡者升船栰

三界之海惡洄澓如是之人能超渡

如來(lái)正覺(jué)世間眼普觀諸法無(wú)不遍

此佛光明無(wú)倫匹一切諸光無(wú)與等

眾生憶念自濁心愚癡嗔恚欲垢等

智慧大水甚清凈洗除一切眾生垢

一切眾生不能見(jiàn)外道慢心莫能了

其法清凈離塵垢世尊普示諸眾生

喜樂(lè)放逸無(wú)救者如是眾生導(dǎo)師救

渡于生死到彼岸能度無(wú)救諸眾生

饒益一切諸世間唯有如來(lái)無(wú)上尊

以能利益眾生故是故如來(lái)最殊勝

如是天帝釋。以凈信心。嘆佛影像。低頭合掌。與諸天眾頭面敬禮如來(lái)影像。復(fù)與天眾低頭合掌。禮于如來(lái)所化天衣。如是衣者。如來(lái)神力之所任持。時(shí)諸天眾。見(jiàn)影像已。皆得離慢。離于放逸。如來(lái)所化。影像之色端嚴(yán)殊妙。千帝釋天。不得為比。何況余天。時(shí)天帝釋。見(jiàn)如來(lái)像神通化影。以此影像。示于憍慢放逸諸天。令離憍慢放逸心故

爾時(shí)諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來(lái)。以何因緣。于此閻摩娑羅樹(shù)中。示于業(yè)網(wǎng)生死之化。何故不于樹(shù)外而化。時(shí)天帝釋告諸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我于往昔。亦問(wèn)斯事。時(shí)彼天子即答我言。希有之法。不可常見(jiàn)。不常見(jiàn)故。見(jiàn)則深信。以是因緣。如來(lái)留化。不在于外。非一切人皆悉能見(jiàn)。若化在外。諸天見(jiàn)之。不生希有�；蛏�過(guò)惡。以是因緣。于此閻摩娑羅樹(shù)內(nèi)。示留化像。此二樹(shù)中。希有神化。樹(shù)內(nèi)之化。第一希有。一切諸天。所不能見(jiàn)。以是因緣。迦葉如來(lái)。于此樹(shù)內(nèi)。化留影像及以鏡壁。示生死業(yè)。時(shí)諸天眾。聞天帝釋說(shuō)如是事。遠(yuǎn)離疑悔

時(shí)天帝釋。復(fù)示諸天宮殿之壁。廣五由旬。于此鏡壁。初觀見(jiàn)于活地獄十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無(wú)量種種楚毒。如前所說(shuō)。從地獄出。生餓鬼中。多起嗔恚。妒心增長(zhǎng)。以刀相害。業(yè)網(wǎng)所系。生畜生中�；ハ鄽埡�。為人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹之形。嗔恚增多。為人所殺。畜生中死。生于人中。常愛(ài)斗諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長(zhǎng)壽。有余善業(yè)。生于天中。威德色相減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí)。被傷而死。于殿壁中。皆悉具見(jiàn)。如是黑繩地獄十六隔處。亦如前說(shuō)。殺生偷盜因緣力故。墮此地獄。具受無(wú)量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖�；ハ鄽⒑ΑＨ缜八�說(shuō)�；蚴呈耗虿粌糁�物。求之難得。有余餓鬼。互相摑裂。身體破壞�；騿噬砻�。餓鬼中死。生畜生中。于曠野中。受遮吒迦餓鳥(niǎo)之身。焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊惡國(guó)土。或中兵刀。饑餓而死。勤苦得食。為他所奪。設(shè)使得食。食不能消。從人中死。若有余業(yè)。生于天中色相顏貌。減劣粗惡。所食之味。不如余天。見(jiàn)余天時(shí)。生大愧恥。伎樂(lè)之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業(yè)。于此壁上。皆悉見(jiàn)之。時(shí)天帝釋。復(fù)于殿壁中。見(jiàn)眾合地獄十六隔處。如前所說(shuō)。殺生偷盜邪淫之人。墮此地獄。具受無(wú)量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受于食吐餓鬼之身。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。若得飲食。為余餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼之所欺奪。復(fù)有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受于水牛牛馬之形。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。設(shè)得飲食。為他所奪。畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業(yè)。于殿壁中。皆悉具見(jiàn)

時(shí)天帝釋。復(fù)觀業(yè)果。于殿壁中。見(jiàn)叫喚大地獄十六隔處。如前所說(shuō)。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)。墮此地獄。具受眾苦種種楚毒無(wú)量辛酸。從地獄出生餓鬼中。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)�；蚴苠F身餓鬼之形�；蚴茚橆i餓鬼之形。隨業(yè)所受。常困饑渴。若有眷屬。為他所奪�；蛏�食毒餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野�；ハ鄽埡Α５�相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。無(wú)有威德。若有余業(yè)。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶莊嚴(yán)之具。光明微少。不為天女之所愛(ài)敬。天女背叛。舍至余天。須陀鮮味。智慧薄少。心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅斗戰(zhàn)之時(shí)。為他所殺。以余業(yè)故

爾時(shí)釋迦天王。復(fù)共諸天眾。于寶殿壁。見(jiàn)大叫喚地獄十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說(shuō)。若有眾生。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)飲酒醉亂。墮此地獄。具受無(wú)量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻阇羅雉鳥(niǎo)之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語(yǔ)余業(yè)緣故。畜生中死。若生人中。受業(yè)果報(bào)如前所說(shuō)。有所言說(shuō)。人不信受。若有善業(yè)。生于天中。其聲嘶破。粗惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾不信其言。不能宣說(shuō)美愛(ài)正語(yǔ)。如余天眾。以本妄語(yǔ)余業(yè)緣故

時(shí)天帝釋。復(fù)于殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生。具受種種無(wú)量苦惱辛酸楚毒。業(yè)之果報(bào)。如前所說(shuō)。受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不凈餓鬼之身。受大苦惱。五倍于前。餓鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭魚(yú)身。畜生中死。若生人中。容貌丑陋。唇口粗大。人所惡見(jiàn)。人中命終。若有余業(yè)。得生天中。身光減劣。如前所說(shuō)。一切天眾之所輕賤

大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業(yè)之果報(bào)。不作化現(xiàn)。何以故�？痔煨能�。見(jiàn)之喪命。若見(jiàn)如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生死報(bào)。時(shí)天王釋觀察是已。以偈頌曰

譬如諸微塵在于虛空中

風(fēng)吹而旋轉(zhuǎn)諸業(yè)亦如是

和合有別離苦樂(lè)亦如是

因業(yè)之所轉(zhuǎn)非是無(wú)因緣

今此業(yè)化處牟尼如實(shí)知

化無(wú)量業(yè)網(wǎng)諸心之種子

心集業(yè)難知唯除諸如來(lái)

種種諸業(yè)系輪轉(zhuǎn)于世間

業(yè)網(wǎng)有大力能受百千萬(wàn)

那由他劫數(shù)種種諸生死

譬如繩系鳥(niǎo)雖遠(yuǎn)攝則還

業(yè)繩系眾生其事亦如是

爾時(shí)天帝釋。示諸天子希有事已。眾生無(wú)量決定之業(yè)。及不定業(yè)�，F(xiàn)報(bào)所受。生報(bào)所受。余報(bào)所受。復(fù)有三種。善不善業(yè)及無(wú)記業(yè)。示如是等無(wú)量業(yè)網(wǎng)。迦葉如來(lái)。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹(shù)中而出。天眾出已。帝釋還閉娑羅樹(shù)門(mén)。帝釋既出。見(jiàn)余天眾放逸游戲以自?shī)蕵?lè)受五欲樂(lè)。爾時(shí)天王。見(jiàn)此事已。心生憐愍。而說(shuō)頌曰

畜生雜形類為放逸所誑

若食若愛(ài)欲貪心常愛(ài)樂(lè)

本行于善業(yè)天中食報(bào)盡

如是放逸人命終何所趣

放逸怨自壞業(yè)風(fēng)之所吹

猶如樹(shù)傾倒墮于諸道中

百千那由他天中受生死

而不起厭離不生憂怖心

爾時(shí)帝釋。說(shuō)此偈已。至諸放逸天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養(yǎng)恭敬。時(shí)天帝釋。為攝其心。與此天子游戲種種園林之中。不入閻摩娑羅樹(shù)間。諸園林中游戲受樂(lè)。時(shí)天帝釋。與其眷屬諸天大眾。詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天。受天之樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂(lè)。主大園林。常受安樂(lè)。以余業(yè)故。生摩羅耶國(guó)。主栴檀林。大富豐樂(lè)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第二十五地名速行地。眾生何業(yè)而生彼天。見(jiàn)有眾生。行于善業(yè)。其心質(zhì)直。離于諂曲。不惱眾生。信于果報(bào)。行正見(jiàn)業(yè)。大修布施。大富饒財(cái)。見(jiàn)有眾生。入于大海。以求財(cái)寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財(cái)寶。持用布施。修諸福業(yè)。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報(bào)。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取糠秸草葉。信業(yè)果報(bào)而生怖畏。非畏王法。是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網(wǎng)機(jī)撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財(cái)物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等種種善業(yè)。是持戒人。不殺不盜。憶念善業(yè)。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共贊善。顏色清凈。諸天供養(yǎng)。是則名曰現(xiàn)業(yè)果報(bào)。是善業(yè)人。從此命終。生于三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業(yè)故。第一莊嚴(yán)。一切眾生。不能分別如是天處甚可愛(ài)樂(lè)。天子既生。其身光明。受第一樂(lè)。身無(wú)骨肉。亦無(wú)垢汗。無(wú)有怨敵。亦無(wú)怖畏無(wú)所追求。離于嫉妒。無(wú)不愛(ài)樂(lè)。無(wú)病怖畏。唯除退時(shí)。無(wú)有王怖。心多放逸。遍見(jiàn)諸地皆可愛(ài)樂(lè)。五欲自?shī)�。無(wú)量境界。游戲受樂(lè)。毗琉璃樓。黃金欄楯。種種樹(shù)林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。出于種種微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥(niǎo)。須彌山峰。七寶莊嚴(yán)。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹(shù)。如日光明。金毗琉璃。以為樹(shù)枝。眾花莊嚴(yán)。無(wú)量眾蜂。以為嚴(yán)飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴(yán)。其地柔軟。七寶高峰。其高峰中。眾華妙香。周匝嚴(yán)飾。隨念而生。復(fù)有異處。燈樹(shù)莊嚴(yán)。如意之樹(shù)。百千光明。莊嚴(yán)奇特。百千天女。以為圍繞。歌眾妙音。共相娛樂(lè)。如是天眾。隨所觸見(jiàn)。皆受快樂(lè)。耳聞眾音。心皆愛(ài)樂(lè)。若聞諸香。無(wú)量功德。皆悉具足。若以身觸。無(wú)不愛(ài)樂(lè)。隨心所念。一切皆得。無(wú)有因緣能奪其樂(lè)。如是天子。百千天女。而為圍繞。共余天眾。往詣山峰。其峰名曰一切勢(shì)力。一切皆是如意之樹(shù)。莊嚴(yán)山峰。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴(yán)。無(wú)量百千天眾圍繞。毗琉璃寶。以為樹(shù)枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴(yán)。無(wú)量眾鳥(niǎo)。出妙音聲。以善業(yè)故。此山峰中。成就如是種種諸樂(lè)。善業(yè)為本。非無(wú)因生。亦非他作。此人受報(bào)。非自在天歡喜故與

爾時(shí)天子。上此山峰。見(jiàn)諸天子無(wú)量百千光明悉等與已無(wú)異。于此峰中。與諸天子天女。作眾伎樂(lè)。出妙音聲。娛樂(lè)受樂(lè)。此諸天眾。其身光明。色量受樂(lè)。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴(yán)。聞眾歌音。心生愛(ài)樂(lè)。皆服天衣。無(wú)有線縷經(jīng)緯之別。如是諸天。其身皆悉具足光明

爾時(shí)天子。升山峰已。見(jiàn)諸地界。各各差別。見(jiàn)諸河流光明之輪。以善業(yè)故于此天中。住于二處。種種清凈莊嚴(yán)之地。眾樂(lè)成就。如前所說(shuō)。何故名曰速行地耶。如此天眾。有大勢(shì)力。若諸天眾。與阿修羅斗。能于人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以前業(yè)故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果報(bào)。如是天子。手執(zhí)器仗。甚大迅速。以善業(yè)故。久受天樂(lè)。善業(yè)既盡。五衰相現(xiàn)。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復(fù)如是。于五欲中。悉無(wú)樂(lè)味。見(jiàn)余天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。是時(shí)天子。見(jiàn)其天女。背已趣他。生二種苦。一者妒嫉苦。二者愛(ài)別離苦。此二種苦。自燒其心。過(guò)于猛火。若于先世。有偷盜業(yè)。爾時(shí)自見(jiàn)諸天女等。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子。若于先世。有妄語(yǔ)業(yè)。諸天女等。聞其所說(shuō)。生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自飲酒�；蜃黥疳劇ＥR命終時(shí)。其心迷亂。失于正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂。墮于地獄。若于先世。有殺生業(yè)。壽命短促。速疾命終。若于先世。有邪淫業(yè)。見(jiàn)諸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娛樂(lè)。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業(yè)網(wǎng)所縛。受如業(yè)報(bào)。若行放逸。死王所牽。如是一切缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無(wú)常速壞。爾時(shí)則為業(yè)繩所縛。墮于地獄餓鬼畜生。如是觀天無(wú)常之樂(lè)。如目所見(jiàn)。初雖有愛(ài)。畢歸磨滅。動(dòng)壞無(wú)常。如電不住。觀于一切諸欲過(guò)惡。而說(shuō)頌曰

飲于放逸酒諸天嗜癡飲

退墮于地獄大猛火圍繞

初染于愛(ài)欲嗔恚熱惱心

癡心所迷惑但空無(wú)有實(shí)

為伎樂(lè)音聲虛妄所誑惑

不覺(jué)退沒(méi)苦畢竟不可免

見(jiàn)諸天女時(shí)令天心轉(zhuǎn)變

畢竟當(dāng)舍離退墮于異趣

觀諸女人性不離于女人

富樂(lè)則親近衰變則舍離

如野鹿信游信欲亦如是

后若得衰變心輕而舍之

不念恩敬養(yǎng)亦不念親友

若遭衰變時(shí)即舍不復(fù)念

猶如眾蜜蜂舍于萎變花

女人亦如是衰至則舍離

不觀善愛(ài)心輕躁念愛(ài)欲

女人性如是如蜜雜毒藥

惑欲致愚癡巧辭增癡惑

女人難可信智者所遠(yuǎn)離

女色誑天人悉令心迷惑

至于未來(lái)世不能少利益

天人及夜叉龍阿修羅等

羅剎毗舍遮皆為女幻誑

如是諸欲樂(lè)從于境界生

臨至命終時(shí)諸樂(lè)皆亡失

一切諸天眾園林而莊嚴(yán)

為死繩所縛欲系而將去

欲樂(lè)不能救何用諸彩女

溥天諸世間死王悉將去

如是比丘。觀諸天子退沒(méi)相已。生慈悲心。厭離欲境。如是天子。自業(yè)所資。隨其至處。業(yè)繩所牽。常不放逸。復(fù)有余天放逸愛(ài)樂(lè)游戲受樂(lè)。馳諸境界。如人乘馬。游戲一切園林之中。受放逸樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常生樂(lè)處第一富樂(lè)。多饒財(cái)寶。或?yàn)閲?guó)王。或?yàn)榇蟪�。多有象馬駝驢騎乘。行不步涉。無(wú)有疲惓。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)第二十六地。名曰影照。眾生何業(yè)。而生彼天。若有眾生。能總護(hù)持七種之戒。得相似果。以思修心。正見(jiàn)相應(yīng)。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂(lè)因故。持世間戒。乃至不盜微細(xì)之物。離于偷盜。若其住止近于海側(cè)他攝之地。海潮所出。珂貝魚(yú)[蟲(chóng)*奉]。如是種種一切眾物。不以盜心取此諸物。此善業(yè)人。信于未來(lái)。畏業(yè)果報(bào)。非為王法。是名不盜。云何不殺生是善業(yè)人。信于未來(lái)。畏業(yè)果報(bào)。善思直心。不惱眾生。離惡知識(shí)。以求樂(lè)故。不殺眾生。或游河中。或行山谷其人為于影鬼所執(zhí)。寧舍自身。不害影鬼。不以毒藥置于影中�？趾�鬼命。雖知方便。而不殘害。若單都鬼。知?dú)⒎奖�。守戒不為�；蛞运�照�；蛞早R照�；蛞匀展狻Ｆ淙酥�?dú)⒍�不加害。亦不�?bào)怨。自舍身命。不殺眾生。是善業(yè)人。身壞命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善業(yè)故。其身光明。五樂(lè)音聲。受第一樂(lè)。眾樂(lè)具足。于須彌地游戲娛樂(lè)。與千天女。以為圍繞。閻浮檀金。以為其地。間錯(cuò)莊嚴(yán)。復(fù)于閻浮檀金山峰之中。游戲受樂(lè)。如意之樹(shù)。隨心所念。悉從樹(shù)生。如是久時(shí)。與諸眷屬。受于天樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)谕庥爸�林。閻浮檀金。以為�?shù)林。莊嚴(yán)園苑。金樹(shù)銀葉。青毗琉璃。以為其果。銀樹(shù)金葉。毗琉璃果。以為莊嚴(yán)。外影林中。既游戲已。復(fù)詣異處。漸次游觀。孔雀眾鳥(niǎo)。七寶雜色。種種廁填。莊嚴(yán)其身。天子見(jiàn)已。入彼林中。與孔雀諸鳥(niǎo)。互共游戲。時(shí)孔雀鳥(niǎo)。見(jiàn)天子來(lái)。出于種種美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是時(shí)天子作如是念。我今當(dāng)乘此孔雀鳥(niǎo)。與諸天女游戲山峰。處處游觀。以善業(yè)故。隨其所念�？兹柑禅B(niǎo)。即近天子�；癁榇笊�。有大色力。端正莊嚴(yán)。殊特轉(zhuǎn)勝。爾時(shí)天子。與諸天女。乘此孔雀。于須彌山。處處山峰。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻視

爾時(shí)四大天王。護(hù)世界者。欲至三十三天。說(shuō)閻浮提法以非法。是時(shí)天子。于虛空中。路逢護(hù)世四大天王。而問(wèn)之言。汝等相隨從何所來(lái)。爾時(shí)護(hù)世答天子曰。我從第一善業(yè)可愛(ài)處來(lái)。其處多有蓮花園林河池具足種種莊嚴(yán)。而從彼來(lái)。欲詣三十三天。向釋迦天王。說(shuō)閻浮提法以非法。爾時(shí)天子。聞?dòng)谧o(hù)世四大天王說(shuō)是語(yǔ)已。生希有心。乘于眾寶大力孔雀。隨念而行。無(wú)所障礙。從天來(lái)下。向閻浮提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提中。園林花池。河流泉源村營(yíng)城邑。具足觀之。閻浮提中。諸婆羅門(mén)。邪見(jiàn)外道。諸相師等。見(jiàn)此相已。作如是說(shuō)。是八臂天。乘伽樓羅金翅鳥(niǎo)王。從天來(lái)下。向閻浮提。觀于世間。但作如是妄分別說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)異道諸婆羅門(mén)。作如是說(shuō)。此是摩醯首羅自在天子。名鳩摩羅童子之天。乘于孔雀。從天來(lái)下。向閻浮提。擁護(hù)世間。復(fù)有邪見(jiàn)異道諸婆羅門(mén)。作如是說(shuō)。摩醯首羅。乘于白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。如是邪見(jiàn)外道諸婆羅門(mén)。種種分別。種種贊嘆。造作諸論。非實(shí)見(jiàn)實(shí)。如是一切。諸婆羅門(mén)。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見(jiàn)

爾時(shí)天子。既觀察已。還于天宮。如是外道。以愚癡心。不實(shí)說(shuō)實(shí)。不如實(shí)見(jiàn)。于劫初時(shí)。此天來(lái)下。外道見(jiàn)已。不如實(shí)知。如是邪見(jiàn)。外道諸婆羅門(mén)。自生分別。轉(zhuǎn)為他說(shuō)。如是外道。不如實(shí)見(jiàn)。爾時(shí)天子。既至天宮。向余天眾。說(shuō)如是言。我至閻浮提見(jiàn)其國(guó)界。其地平正。園林花池。柔軟可愛(ài)。時(shí)諸天子。聞其所說(shuō)�；虺税紫蟆；虺丝兹浮７N種騎乘。或身乘空。悉遍觀察須彌山已。次第而下。至閻浮提�；蛴诤映厣搅朱o處。暫下止住。令諸外道婆羅門(mén)等。皆名此處。為福德地。在此地中�？嘈谐纸�。謂福德處。如是虛妄。次第相傳聞之心著。謂有真實(shí)

爾時(shí)天子。初下之時(shí)。有婆羅門(mén)。見(jiàn)此天子。自生分別�；蜓浴４耸谴箬筇焱酢；蜓浴４耸悄︴凳琢_。或言。此是八臂天王�；蜓浴４耸亲栽谔熳�。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已�；蜃餍罢摗；蜃髻潎@�；蜃粤⒆凇；蜃哉f(shuō)因。自說(shuō)譬喻。種種邪見(jiàn)。既自邪見(jiàn)。復(fù)以邪見(jiàn)。轉(zhuǎn)教他人。余人聞已。展轉(zhuǎn)相教。如是次第。非如實(shí)見(jiàn)