正法念處經(jīng) 第三十二卷

正法念處經(jīng) 第三十二卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十一(三十三天之八)

爾時(shí)天子。念其天宮。還于天上是時(shí)邪見(jiàn)外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受�；蜃髦T論�；蜃髻潎@。如是林中。所住邪見(jiàn)外道諸婆羅門。見(jiàn)之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實(shí)知。是第二天。復(fù)生分別。見(jiàn)此天子處處游行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生于善道。受諸天身。外道邪見(jiàn)諸婆羅門。即作邪論�；蜃粤⒆��；蜃哉f(shuō)因。自說(shuō)譬喻�；蜃髻潎@。既自邪見(jiàn)。復(fù)為他說(shuō)。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實(shí)見(jiàn)知。說(shuō)邪因果。非實(shí)果報(bào)。身壞命終。墮于地獄

復(fù)次邪見(jiàn)外道諸婆羅門。住林中者。生于邪見(jiàn)。睹此天子。從天來(lái)下。向閻浮提。以遠(yuǎn)見(jiàn)故。見(jiàn)不明了。遙見(jiàn)天子。從于莊嚴(yán)山峰來(lái)下。至閻浮提。后還天上。林中所住諸婆羅門。見(jiàn)是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以是因緣。生于善道。受諸天身。是故邪見(jiàn)諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復(fù)以此法。為他人說(shuō)。造作邪論。或作贊嘆。說(shuō)此邪法。以為業(yè)果。以其邪見(jiàn)。妄說(shuō)因果。身壞命終墮于惡道地獄之中。是名邪見(jiàn)

時(shí)林中住邪見(jiàn)外道諸婆羅門。見(jiàn)此天子從天來(lái)下。向閻浮提。去之遙遠(yuǎn)。不見(jiàn)正色。但見(jiàn)大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養(yǎng)火故。身壞命終。生于善道。受諸天身。何以故�；鹗且磺兄T天之口。是故供養(yǎng)火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實(shí)見(jiàn)。造作邪論。或自立宗。或自說(shuō)因。自說(shuō)譬喻。自作邪見(jiàn)。復(fù)教他人。令入邪見(jiàn)。如是邪見(jiàn)諸婆羅門。自無(wú)利益。令他衰惱。身壞命終墮于惡道。生地獄中。復(fù)有邪見(jiàn)外道諸婆羅門。住在林中。見(jiàn)此天子。妄生分別。遙見(jiàn)天子不飲不食。時(shí)婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生于善道。受諸天身。我今亦當(dāng)不飲不食。復(fù)教他人。令學(xué)其法。造作邪論。或作贊嘆。說(shuō)此邪法。以為業(yè)果。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是外道。不如實(shí)知。開(kāi)惡道門

若此天子�；蜃∩贂r(shí)。或須臾頃。于閻浮提。過(guò)于百歲。外道邪見(jiàn)諸婆羅門。便作是說(shuō)。如是天子。常住不動(dòng)。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見(jiàn)之。便作邪論�；蜃髻潎@。說(shuō)于邪因。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是無(wú)量不如實(shí)見(jiàn)。造作邪論。不如實(shí)見(jiàn)。自心欺誑。不如實(shí)見(jiàn)。如是比丘。觀諸眾生。為心誑惑。以偈頌曰

心為惡蛇愛(ài)毒周遍螫人五體

虛生大悔愛(ài)河廣大五根津濟(jì)

此岸恐怖彼岸安隱見(jiàn)之妄解

不如實(shí)知是邪見(jiàn)人墮于地獄

是邪見(jiàn)人非因見(jiàn)因墮于地獄

顛倒見(jiàn)故愚癡之人迷于因果

有獄所縛受諸苦惱業(yè)之果報(bào)

則有生死若如實(shí)見(jiàn)則到彼岸

愚人求欲為欲所惑墮于地獄

如蛾投火人中持戒奉修正見(jiàn)

而得生天非由苦行此諸外道

行邪見(jiàn)行恃智邪慢誑惑他人

入于愚癡黑暗大海世間受苦

以邪見(jiàn)故非以苦身而得解脫

智者所說(shuō)調(diào)伏其心燒煩惱山

則得解脫修行正見(jiàn)滅諸煩惱

見(jiàn)于實(shí)諦則得解脫

一切外道惑諸世間無(wú)有寂滅

不妄語(yǔ)處世間外道虛誑甚多

百劫求之無(wú)有少實(shí)出世之法

皆是真實(shí)世間言說(shuō)系縛如毒

愛(ài)心造福得無(wú)常樂(lè)出世之法

則得常樂(lè)不凈眾惡因緣和合

空有言說(shuō)而無(wú)誠(chéng)實(shí)如是妄說(shuō)

虛誑之人墮于黑闇可怖畏處

如是比丘。實(shí)諦見(jiàn)之。說(shuō)如是偈。云何眾生。得真實(shí)知。得真實(shí)見(jiàn)。不起邪見(jiàn)。邪見(jiàn)之論。自無(wú)實(shí)見(jiàn)。令他邪見(jiàn)。以邪見(jiàn)論�；蜃允苄小；�?yàn)樗�說(shuō)。自墮地獄。亦令他人墮于地獄。時(shí)諸天眾。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥(niǎo)。還歸三十三天。至于天宮。向余天眾。如前所說(shuō)。復(fù)于園林游戲受樂(lè)。妓樂(lè)自?shī)�。種種功德。皆悉具足。一切眾寶莊嚴(yán)之處。游戲受樂(lè)。乃至可愛(ài)。善業(yè)壞盡。從天命終。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂(lè)。無(wú)有病惱。離諸衰亂。豐樂(lè)國(guó)土。而于中生。受丈夫身。諸根具足�；�?yàn)閲?guó)王。或?yàn)榇蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第二十七地。名智慧行。眾生何業(yè)。而生彼天。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生。大心持戒。修行善業(yè)。如實(shí)見(jiàn)于業(yè)之果報(bào)。心有信樂(lè)。常行善業(yè)。舍于不善。其心質(zhì)直。遠(yuǎn)離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業(yè)。悉遍修習(xí)。如煉真金于現(xiàn)在世。為一切人之所愛(ài)敬。以修善故

若有比丘。常修讀誦修多羅毗尼阿毗曇。如是比丘。精勤修習(xí)。若晝?nèi)粢�。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習(xí)。若有眾生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復(fù)行布施。令得增長(zhǎng)讀習(xí)之善。若盛熱時(shí)。以扇布施。令無(wú)闇冥。亦無(wú)熱惱。聞諸比丘談?wù)撌シ�。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業(yè)人。自利利人。身壞命終。生于善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善業(yè)故。其身光明。勝于日光。滿足十倍。一切天眾之所供養(yǎng)。無(wú)量百千天女。圍繞供養(yǎng)恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴(yán)。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴(yán)。離于妒嫉。互相愛(ài)敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執(zhí)蓮花�；驁�(zhí)金花�；蛴秀y華。毗琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀為莖。赤寶為須。毗琉璃花。真金為莖。青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其莖。赤蓮花寶。金剛為須。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散于初生天子之上。亦復(fù)如是

爾時(shí)天子。見(jiàn)諸天女。心生歡喜。欲心即動(dòng)。惡欲心發(fā)。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踴躍歡喜。皆共和合。娛樂(lè)受樂(lè)。歌舞戲笑。游戲娛樂(lè)。令此天子欲心增長(zhǎng)。如是天女。周匝圍繞。游于園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆悉具足。于此樹(shù)下。游戲受樂(lè)。種種眾鳥(niǎo)。歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴(yán)欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍繞園林。如是天子。與諸天女。游戲娛樂(lè)。受無(wú)量樂(lè)。以善業(yè)故

是時(shí)天子。復(fù)與天女。更詣異林。伎樂(lè)自?shī)�。隨念具足。受天之樂(lè)。圣人所愛(ài)持戒之果。成就果報(bào)。如是天子。天女圍繞。復(fù)往詣?dòng)谀δ嶂Я_游戲之林。先舊諸天。見(jiàn)此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見(jiàn)于親族兄弟。安慰問(wèn)訊。共入林中。五樂(lè)音聲。受天之樂(lè)。如是天子。受種種樂(lè)。復(fù)于摩尼支羅林中。無(wú)量歡喜。目視眾色。心生喜樂(lè)。其地園林。皆以七寶。而為莊嚴(yán)。金色寶衣。莊嚴(yán)林樹(shù)。如是種種。寶樹(shù)莊嚴(yán)。其地柔軟。無(wú)量飲食。從河而流。目視如是。一切眾色。眼甚愛(ài)悅。如是初生天子。與諸天眾。娛樂(lè)受樂(lè)。天子復(fù)詣毗琉璃地。共天女眾。次第見(jiàn)于摩尼寶衣。從樹(shù)而生。其色明凈。甚可愛(ài)樂(lè)。微風(fēng)吹動(dòng)。隨風(fēng)上下。無(wú)量色蜂。以為莊嚴(yán)。光色如燈。諸天見(jiàn)之。發(fā)希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹(shù)。作天伎樂(lè)。游戲受樂(lè)。是時(shí)諸天。于此林中。心生希有。即于花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天眾。昔所未見(jiàn)。色香味觸。見(jiàn)之皆生百倍悅樂(lè)。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。游戲受樂(lè)。歌眾妙音。贊天王釋。以天帝釋因緣力故。令我于此摩尼支羅園林天中受五欲樂(lè)。味若摩偷。色香美味。從樹(shù)花出。最為希有。我今飲之。百倍受樂(lè)。爾時(shí)天子共諸天女。以毗琉璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。于人中時(shí)。布施持戒今得如是勝妙色香上味果報(bào)。隨其本業(yè)上中下報(bào)。心生愧恥。樹(shù)上有鳥(niǎo)。名飲摩偷。見(jiàn)諸天子。心生愧恥。即為天子。而說(shuō)頌曰

眾生癡所使飲于摩偷酒

現(xiàn)觀癡所系貪著于美味

摩偷癡罥網(wǎng)飲之至命終

退墮于地獄諸龍亦如是

若見(jiàn)觸嗅嘗令人心癡醉

是故眾罥網(wǎng)智者所舍離

見(jiàn)之生貪著觸之則嗅嘗

嗅之心貪味著味為衰惱

一切系縛中無(wú)過(guò)貪嗜味

壞名聞色力以其著味故

著味所迷亂目瞢常惛醉

心迷致癡荒不知善惡法

女人所輕笑眠臥于糞穢

而無(wú)所覺(jué)知不能自動(dòng)發(fā)

酒能壞名聞踰過(guò)于死畏

猶如飲毒藥亦如死網(wǎng)罥

飲酒之為患三十有六失

既知此過(guò)惡應(yīng)當(dāng)速遠(yuǎn)離

大姓智慧人為酒之所污

眾人所輕忽如草隨風(fēng)轉(zhuǎn)

如是天鳥(niǎo)。雖是畜生。毀訾諸天。何況余天。此諸天子。飲于天味。上中下味。色香具足。如其善業(yè)。愿行種子。飲已復(fù)詣陀羅殿林。于此林中。欲行游戲。聞種種音。心生歡喜。青優(yōu)缽羅。以為首鬘。天子天女。共相圍繞。歡喜游戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)趶涃ぴ屏�。既至彌伽云林之中。�?jiàn)百千殿。天鬘莊嚴(yán)

爾時(shí)天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍繞。心生喜悅。為欲利益放逸諸天。時(shí)諸天眾。見(jiàn)帝釋來(lái)。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。于天主前。出眾妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時(shí)天王釋。以柔軟言。慰問(wèn)諸天。在于伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業(yè)。受于天樂(lè)。我今欲還歡喜之園。除阿修羅嗔恚。恃怙大力慢心。時(shí)諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當(dāng)隨于天王。除阿修羅嗔恚憍慢。時(shí)天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時(shí)天帝釋語(yǔ)諸天已。入歡喜園。見(jiàn)阿修羅。在歡喜園。猶如云聚。漸漸增長(zhǎng)。時(shí)諸天眾。罵詈毀訾。轉(zhuǎn)增高大。時(shí)諸天眾。見(jiàn)其增長(zhǎng)。罵詈不息。倍更增長(zhǎng)。顏色丑惡。帝釋見(jiàn)之。告諸天眾。此阿修羅。以女嗔故。身增轉(zhuǎn)大。我當(dāng)方便。令離嗔慢。時(shí)天帝釋。而說(shuō)頌曰

不嗔能伏嗔忍伏粗惡心

法能伏非法光明破闇冥

成實(shí)勝妄語(yǔ)正語(yǔ)伏綺語(yǔ)

軟語(yǔ)勝惡口能禁兩舌過(guò)

慈心斷殺害布施除慳貪

正念勝邪念善念破惡念

明能破無(wú)明白日除黑闇

白月勝黑月如是常得勝

智慧知真諦勝于邪見(jiàn)欲

賢圣八分道能破諸惡道

如來(lái)四無(wú)畏能破諸怖畏

憶念破忘失智能破愚癡

若住阿蘭若則能破諸欲

須彌勝眾山及以眾園林

大海勝涓流及以諸河池

日光勝眾星亦勝于余宿

法式勝無(wú)法布施破貧窮

質(zhì)直勝諂曲實(shí)能破妄語(yǔ)

吉能破不吉火能燒眾薪

水能破于渴食則能除饑

師子心勇健勝于一切獸

知足勝悕望智者如是說(shuō)

悲愍者常勝無(wú)悲為減劣

智慧能調(diào)伏智者如是說(shuō)

眾惡邪見(jiàn)業(yè)多作諸妄語(yǔ)

如是外道中如來(lái)最殊勝

天勝阿修羅以其法勝故

我當(dāng)破一切何況汝一身

汝阿修羅使汝勿生悕望

令此師子座智者所應(yīng)住

時(shí)阿修羅。聞釋迦提婆說(shuō)是語(yǔ)已。不復(fù)增長(zhǎng)。以得聞?dòng)趯?shí)語(yǔ)縛故。減劣不增。色力勇健。悉不增長(zhǎng)。見(jiàn)其劣弱。時(shí)有天子。手捉其足。曳令下座。即時(shí)驅(qū)出天歡喜園。時(shí)天帝釋。心生歡喜。復(fù)往詣?dòng)谀δ嶂Я_所住之地。乘于伊羅婆那大白象王。騰空而游。向于摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。見(jiàn)天王釋。皆悉出迎。頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣?dòng)趶涃ぴ屏�。其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用為宮室。一切愛(ài)處。釋迦天主。共諸天女。種種樂(lè)音。歌舞游戲。娛樂(lè)受樂(lè)。乾闥婆王。圍繞帝釋。歌眾妙音。贊嘆天王五樂(lè)音聲。以為娛樂(lè)。時(shí)天帝釋。在于伊羅婆那白象之上。其象端嚴(yán)。勝于寶山。行步進(jìn)趣。如動(dòng)玉山。其象鮮白。踰于雪山。如春末時(shí)。日光照曜雪山之峰。如是天眾。天子天女。圍繞帝釋。游于園林。其諸園林。毗琉璃寶。白銀頗梨。因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊嚴(yán)。釋迦天王。共諸天眾天子天女。游戲園中。閉惡趣門。心生歡喜。雖得見(jiàn)諦。猶受欲樂(lè)。而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸樂(lè)受。皆悉無(wú)常破壞離散。如是知已。內(nèi)自思惟。諸天退沒(méi)。因于自業(yè)。為何所至。受自業(yè)果。業(yè)風(fēng)所吹。墮于地獄餓鬼畜生。流轉(zhuǎn)受苦。而無(wú)伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會(huì)當(dāng)別離如是之業(yè)。大作樂(lè)具。戲弄一切愚癡凡夫。時(shí)天帝釋。思惟是已。而說(shuō)頌曰

譬如虛空云為風(fēng)之所吹

和合須臾散生死亦如是

時(shí)時(shí)如眾花見(jiàn)人有生死

一切皆磨滅如去來(lái)亦然

如是善業(yè)熟則受于天樂(lè)

善時(shí)既盡已樂(lè)受則亦失

時(shí)節(jié)如樹(shù)林生時(shí)甚敷榮

時(shí)節(jié)既過(guò)已一切皆墮落

諸天如樹(shù)葉樹(shù)如受樂(lè)處

受樂(lè)則有墮無(wú)有常樂(lè)者

猶如夏降雨不住于空中

諸樂(lè)亦如是念念不暫停

譬如孔雀鳥(niǎo)風(fēng)云則出聲

風(fēng)止聲則滅天樂(lè)亦如是

譬如以干木而置于火中

天樂(lè)亦如是為時(shí)火所燒

生已復(fù)歸滅已經(jīng)百千返

為愛(ài)之所欺而無(wú)有厭心

癡愛(ài)網(wǎng)所覆一切無(wú)免者

戲弄于諸天受諸不善業(yè)

如是天帝釋。愍諸天故。說(shuō)是偈已。乘于伊羅婆那大白象王。天眾圍繞。奏諸音樂(lè)。出妙音聲。還善法堂。以得勝于阿修羅故。心生歡喜。諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受欲無(wú)厭。受于色聲香味觸等游戲園林。乃至可愛(ài)善業(yè)壞盡。從天還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂(lè)。端正殊妙。生在中國(guó)。正法行處。大富饒財(cái)。子孫具足。壽命延長(zhǎng)。眷屬和順。世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛(ài)敬�；�?yàn)榇笸��；蜃鞔蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知樂(lè)果報(bào)觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天。二十八地名曰眾分。眾生何業(yè)而生彼天。彼以聞知。見(jiàn)有眾生修行善業(yè)。正身口意。質(zhì)直不諂。不惱眾生。常行善意。其心質(zhì)直。離惡知識(shí)。親近善友。不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽(tīng)聞?wù)�法。聞已思惟。心入于法。善不善無(wú)記。若有善法。則便攝取。知不善法。則便舍離。正念觀察。調(diào)伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細(xì)不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業(yè)。如煉真金。清凈無(wú)垢。如是之人。不殺不盜。布施修福。見(jiàn)殺害者。救令得脫。云何救于殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無(wú)救無(wú)護(hù)。無(wú)所悕望。愁悴憂惱。欲至冢間。將至殺處。如是善人。贖令得脫。復(fù)行布施。修諸福德。云何善人修行福業(yè)。若僧住處。曠野無(wú)水�？史�苦惱。如是善人�；�?yàn)樽骶��；驗(yàn)樵斐�。若有水池。若井崩壞。若多�?xì)蟲(chóng)。為僧修治。以諸細(xì)蟲(chóng)置余水中。如是微細(xì)。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水蟲(chóng)還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚落疑他所護(hù)。亦不故取。是名不盜。是人修行一切善業(yè)。身壞命終。生于善道三十三天眾分之地。生于右門。真金為座。白銀琉璃。或以頗梨�；蜍嘯(王*巨)/木]寶�；虺嗌徎▽殹Ｒ詾槠渥�。青因陀寶。大青寶王。真珠之座。如是珍寶莊嚴(yán)之座。而于中生。既生天已。而自思惟。我以何業(yè)。而來(lái)生此。即自念知。我于前世。作斯善業(yè)。供養(yǎng)眾僧。如是善業(yè)。猶如父母。清涼之寶。生于天上。決定受樂(lè)。如是天子。作是念已。即自現(xiàn)見(jiàn)業(yè)之果報(bào)。見(jiàn)果報(bào)已。贊嘆善業(yè)。毀訾惡業(yè)。念本生已。念人業(yè)地。無(wú)量善業(yè)地。如父如母。爾時(shí)天子。念本生已。而說(shuō)頌曰

以善得人身得已不放逸

造作眾善業(yè)因是得生天

人身甚難得得已行放逸

為放逸所迷命終墮地獄

作三種善業(yè)修行七種戒

殺于三怨家則受諸天身

若人伏煩惱未斷于愛(ài)心

是人愛(ài)因緣則生于天中

破壞于嫉妒大苦之窟宅

種種行布施是人生天中

觀他如己身悲愍護(hù)眾生

慈心常調(diào)伏是人生天中

觀偷盜如火布施于一切

以自修其心是人生天中

觀他妻如母常思惟真諦

欲泥不能污是人生天中

火從自心起由舌贊燧生

若離此妄語(yǔ)則生于善道

惡口破慈心智者能舍離

常樂(lè)說(shuō)軟語(yǔ)則生于天上

觀綺語(yǔ)如刀一切常遠(yuǎn)離

常行于正語(yǔ)是人生善道

若有行善人不行于兩舌

實(shí)說(shuō)諦知時(shí)是人生天中

若人護(hù)如是七種身口戒

其人諦知戒則生于天中

如是初生天子。思惟既訖說(shuō)此偈已。觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習(xí)故。說(shuō)如是偈。爾時(shí)初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女見(jiàn)之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復(fù)如是。手中執(zhí)于種種伎樂(lè)。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女�；�鬘莊嚴(yán)。散以末香。手執(zhí)花鬘。復(fù)有天女。散花供養(yǎng)。初生天子。如是天女。以種種供養(yǎng)供養(yǎng)天子。不可譬喻勝上天女�；虬倩蚯�。見(jiàn)此天子初生天中。心生愛(ài)樂(lè)。又見(jiàn)本所奉事天子死相已現(xiàn)。舍本天子。馳向初生福德天子。譬如渴牛。舍于枯池。走趣清水。此諸天女。亦復(fù)如是。舍本所事。馳速往詣初生天子

爾時(shí)初生天子。聞諸天女莊嚴(yán)之具。出美妙音。欲心即發(fā)。何況見(jiàn)色。及其音聲。爾時(shí)天子。見(jiàn)諸天女。及聞樂(lè)音。恭敬供養(yǎng)。心生愛(ài)樂(lè)。悉忘本生。猶如隔于百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。爾時(shí)初生天子。為諸天女。以諸欲法種種情態(tài)不善觀故。欲心增長(zhǎng)。時(shí)諸天女。說(shuō)于種種欲心相應(yīng)不凈之語(yǔ)。如是受于放逸之樂(lè)。天子天女。互相隨逐。天女圍繞。一切諸欲。皆悉具足。如是之樂(lè)。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時(shí)諸天女。奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調(diào)話。令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其后。欲網(wǎng)所縛。如鳥(niǎo)在網(wǎng)。如是天子。愛(ài)欲所縛。亦復(fù)如是。隨其至處。天子隨之。如是地處。七寶莊嚴(yán)。昔所未見(jiàn)。見(jiàn)之愛(ài)樂(lè)。既見(jiàn)此地。于此地中無(wú)量天衣天鬘莊嚴(yán)。受無(wú)量樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)诙葧缫傲�。作天伎�?lè)。共此天子。至?xí)缫傲忠?jiàn)此林中。一切眾鳥(niǎo)。種種相貌。以為莊嚴(yán)。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥(niǎo)。游戲娛樂(lè)。諸鳥(niǎo)亦復(fù)雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。雄鳥(niǎo)隨之。若于諸花。亦復(fù)如是。若鳥(niǎo)游空。雄雌相隨。亦復(fù)如是。隨其至處。若食美果。鳥(niǎo)亦隨之。若復(fù)游戲蓮花池中。亦復(fù)如是。于山峰中。二鳥(niǎo)雙游。如是天鳥(niǎo)。亦為愛(ài)網(wǎng)之所系縛。將至異處。眾蜂之類。亦復(fù)如是。群鹿麚麀。相隨游戲。亦為麀鹿欲網(wǎng)所縛。亦如天子。迷天女色。譬如夏時(shí)降雨滿池。充遍盈溢。是諸天子。為諸天女欲愛(ài)充滿。亦復(fù)如是。愛(ài)欲系縛。雖復(fù)舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而說(shuō)頌曰

如是女欲網(wǎng)系縛甚堅(jiān)牢

能令諸眾生輪轉(zhuǎn)于有獄

身縛尚可解心縛不可脫

心既為欲縛常受諸苦惱

罥網(wǎng)尚可斷欲網(wǎng)不可燒

隨其所行處不離三惡道

罥網(wǎng)但縛身愛(ài)網(wǎng)甚廣大

雖非是色法能縛一切人

罥網(wǎng)縛眾生尚可現(xiàn)睹見(jiàn)

如是愛(ài)縛心求之不可見(jiàn)

初染生愛(ài)著心著甚難解

人為愛(ài)所縛不能脫生死

女色大罥網(wǎng)縛眾生六根

罥但縛一身或縛或不縛

若枷鎖杻械圣說(shuō)非為堅(jiān)

癡人愛(ài)染心系縛甚堅(jiān)牢

如是比丘。毀訾愛(ài)欲。爾時(shí)天子。為愛(ài)天女一切愛(ài)網(wǎng)之所系縛。將至園林。見(jiàn)種種林。甚可愛(ài)樂(lè)。無(wú)以可喻。爾時(shí)天子。游于花池。其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。游戲娛樂(lè)。受五欲樂(lè)。種種樂(lè)音。出眾妙聲。眾分天子。復(fù)往詣?dòng)诮鹕街�中。互相娛�?lè)。受五欲樂(lè)。既受樂(lè)已。作如是念。我今當(dāng)與一切天眾詣善法殿游戲受樂(lè)。作是念已。與諸天眾。詣善法殿�；蛴翁摽��；虺所Z鳥(niǎo)�；虺丝兹��；虺藢m殿。如是種種詣善法殿。見(jiàn)天帝釋種種伎樂(lè)歌眾妙音。至善法堂。爾時(shí)釋迦天王。聞眾樂(lè)音。告諸天子。大仙。如是音樂(lè)。是誰(shuí)樂(lè)音。何地天眾。來(lái)至于此。時(shí)諸天子。聞是語(yǔ)已。皆出觀之。既見(jiàn)天眾。還善法殿。白帝釋言。天王當(dāng)知。眾分地天眾。今來(lái)至此。奉問(wèn)天王。時(shí)天帝釋。告諸天子。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)勝歡喜。以諸樂(lè)器。作諸伎樂(lè)。出迎眾分所來(lái)天子。種種游戲。共相娛樂(lè)。時(shí)諸天子。聞帝釋敕。即奉其教。手執(zhí)種種琴瑟箜篌。種種樂(lè)器。種種天鬘。莊嚴(yán)其身。其身流出種種光明。身光鮮白�；侮渍彰�。出迎眾分所來(lái)天子。二眾相見(jiàn)。和合游戲。作諸神通。種種伎樂(lè)歌眾妙音。至善法殿。爾時(shí)天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快樂(lè)。威德光焰。百千天眾。周匝圍繞。受善業(yè)果。威德殊勝。過(guò)于和合百日并照。雖處天宮。而不放逸。如是天眾。既見(jiàn)天王。皆大歡喜。過(guò)先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞游戲。以諸偈頌。贊嘆天王

天主憍尸迦常護(hù)于世間

法行常寂靜境界莫能壞

以法調(diào)世間不以非法教

順?lè)ǔ０矘?lè)違法受苦惱

行法則安樂(lè)修智亦如是

不侵不妄語(yǔ)常受于安樂(lè)

若世間功德出世間功德

此一切功德天王悉具足

怖者為作歸苦者示善道

天王持世間天人阿修羅

天王最殊勝離諸不善法

洗除三惡垢受于三歸法

如實(shí)知三業(yè)行勝三菩提

雖生放逸地不樂(lè)于放逸

天王持世間法行離怨敵

爾時(shí)眾分之地諸天子等。勝智慧等。贊天王時(shí)。爾時(shí)釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。則無(wú)利益。時(shí)諸天子贊帝釋已。與天帝釋。乘于虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣眾分。時(shí)天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放逸。不知退苦。我當(dāng)示化退沒(méi)之相。令生厭離。時(shí)天帝釋為于游戲放逸諸天子等。化中陰有。時(shí)諸天子游戲園林山峰花池。時(shí)諸天子各各自見(jiàn)一切眾具勝相莊嚴(yán)。皆見(jiàn)失壞。一切樂(lè)具亦皆磨滅�；滩揽鄲�。身被系縛。怖畏涕泣。煙焰俱起。來(lái)繞其身。閻羅王使之所執(zhí)持。饑渴自燒。行大怖畏。火來(lái)燒身。猶如燒林。閻羅使者。丑惡可畏。種種惡色。手執(zhí)刀杖。弓刀矛矟及捉黑繩。赤棒網(wǎng)罥�；蛴猩仙��；蛴邢滦小�時(shí)閻羅王。所遣使者。遍須彌山。時(shí)諸天子。見(jiàn)閻羅使從于天上縛諸天子。加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時(shí)閻羅使。手把刀戟。奮目大怒�；ハ喔嬖弧ＶT閻羅使。速縛如是放逸天子。我當(dāng)戮之。將入地獄。令其不復(fù)得行放逸。如是大喚。上升虛空。上須彌山。遍于諸地皆令摧壞。百千萬(wàn)億那由他數(shù)。閻羅使者。伺命之官。丑惡獄卒。遍壞諸地及以山側(cè)。遍于虛空。或上或下。惱諸天子。語(yǔ)諸天子。汝等所受五欲之樂(lè)。種種音樂(lè)。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見(jiàn)獄火來(lái)燒其身。若諸天子。有善業(yè)者。但見(jiàn)地獄。不見(jiàn)自身為火所燒。時(shí)諸天子。自見(jiàn)中陰。被大系縛。爾時(shí)獄卒閻羅王使。為此天子。而說(shuō)頌曰

汝愛(ài)于欲樂(lè)而不作善業(yè)

是故得苦果今日已成熟

汝若樂(lè)放逸而行于非法

至于臨終時(shí)心乃生悔熱

悔熱喻火燒亦喻于刀戟

從于五根生而還自燒滅

于苦謂為樂(lè)貪怨為親友

觀放逸如是是故應(yīng)舍離

放逸愛(ài)和合為欲之所縛

三種大怨家能破壞大樂(lè)

憍慢近惡友懈怠及貪心

遠(yuǎn)離于持戒是地獄因緣

持戒清涼觸得報(bào)甚清涼

愚人不修行臨終生悔熱

見(jiàn)于他妻妾而生貪著心

飲酒行劫盜因此墮地獄

惡口親惡友邪見(jiàn)無(wú)正信

其心多躁擾此法失人身

貪心及綺語(yǔ)妄語(yǔ)無(wú)誠(chéng)信

今世若后世無(wú)有少安樂(lè)

遠(yuǎn)離于善友親近惡知識(shí)

根本無(wú)利益不信業(yè)果報(bào)

不識(shí)業(yè)果報(bào)苦樂(lè)非眾生

是人迷因果臨終生悔熱

若人常妄語(yǔ)恃智生憍慢

后得大衰惱乃覺(jué)其業(yè)果

若流轉(zhuǎn)世間具受諸苦惱

皆由無(wú)明力大仙如是說(shuō)

爾時(shí)釋迦提婆因陀羅�；�作如是閻羅使者。為諸天子中有說(shuō)法。折伏呵責(zé)。時(shí)天帝釋。復(fù)為諸天眾。示現(xiàn)變化。若諸天子。有先世業(yè)。應(yīng)墮畜生。示于無(wú)量種種業(yè)相。如印印泥。中陰之相�；ハ鄽埡Α９蚕嗍赤�。生大怖畏。令諸天子。皆悉見(jiàn)之。若諸天子。無(wú)畜生業(yè)。但見(jiàn)畜生�；ハ鄽埡�。不見(jiàn)自身作畜生形。時(shí)天帝釋。復(fù)為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當(dāng)生餓鬼。為于饑渴。焚燒其身。長(zhǎng)發(fā)覆面。其形丑惡。此諸天子。見(jiàn)虛空中。烏鵄諸鳥(niǎo)。來(lái)啄其眼及耳鼻舌。是時(shí)天眾。見(jiàn)向所化如是惡相。生大怖畏。余天見(jiàn)已白帝釋言。釋迦天王。何故舍諸天子。而自止住。此諸天子。皆被系縛�；虬⑿蘖_�；蛴鄲喝�。將之欲去。遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅斗。未曾睹見(jiàn)如是惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來(lái)至此天中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長(zhǎng)宿耶。天王。今諸世間不供養(yǎng)如來(lái)及法僧耶。不知因果。不知真諦耶。如護(hù)世天王。常說(shuō)此法。今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不嚴(yán)器仗。乘于伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天戰(zhàn)鼓。莊嚴(yán)斗戰(zhàn)。有諸天眾天主同業(yè)。向天王釋。作如是說(shuō)。復(fù)有諸天。睹此希有未曾見(jiàn)事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動(dòng)。歸依帝釋。作如是言。唯愿天王。救護(hù)我等。此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見(jiàn)此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。皆向帝釋作如是說(shuō)。復(fù)有天子。見(jiàn)是化已。向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗斗戰(zhàn)之具。復(fù)有天子。詣雜殿林。取諸斗具。向閻羅使。若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見(jiàn)色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化

是時(shí)天主釋迦提婆。復(fù)示天子�；�阿修羅。勝于羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時(shí)諸天子。見(jiàn)阿修羅受大劇苦。百千萬(wàn)倍。過(guò)諸天子。時(shí)諸天子。見(jiàn)阿修羅受大苦惱。未曾所見(jiàn)。生大怖畏。復(fù)往詣?dòng)卺屽忍焱�。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能系縛諸阿修羅王。羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。系撾打棒。斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身毛皆豎。唯愿天王。為我說(shuō)之。我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間�？纸源轀纭Ｌ焱跞糁�。愿為我說(shuō)。釋迦天王。若不知若不知者。愿善思惟