正法念處經(jīng) 第二卷

正法念處經(jīng) 第二卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

十善業(yè)道品之二

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何如是十善業(yè)道對治修行漏無漏業(yè)。彼見聞知�；蛱煅垡姟Ｒ源�因緣。世間中縛。善法盡滅。所謂縛因。不善業(yè)道。善是佛因。是解脫因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切眾生。施與不畏。于現(xiàn)在世。人所贊嘆。面色諸根。端正美妙。得長命業(yè)。若不殺者。則為羅剎鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及余惡人能殺人者。于夜闇中擁護彼人。諸天常隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界中。受妙果報。若勤精進愿下中上三種菩提。隨愿皆得。彼人若愿聲聞菩提。得阿羅漢。入于涅槃。彼人若愿緣覺菩提。得辟支佛。如是若愿無上菩提。得正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一切諸法。命為根本。人皆護命。不殺生者。則施其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂施命。若愿染愛境界勝樂。不殺為因。彼人則生若梵若魔若帝釋王。彼人若愿生人中勝。得轉輪王七寶具足王四天下。若愿大身阿修羅者。舍身得為阿修羅王。彼人若愿大身夜叉。得夜叉王。此不殺生最為大業(yè)正法種子。行于生死。唯不殺生。為歸為救。入生死闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思惟不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可遮。則是行舍。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不殺善根。不可思議。最為真實。何等何等。種種諸愿。如是如是。隨愿皆得。譬如世間善巧金師。得好真金。如是如是隨所欲作。彼金如是隨意造作種種莊嚴。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不殺生者。不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨愿皆得。隨何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共善知識行。彼人則是善器眾生。善能攝取自他福德。彼人則是世間福田。不行地獄餓鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉堅固。無有王賊水火等畏。皆自食用。人中尊貴。他不能勝。法具足故。是故智者不應殺生

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何不盜則得善法。彼見聞知�；蛱煅垡�。不偷盜者。出大貪網(wǎng)。彼人現(xiàn)在。善人所信。若王王等。一切皆信。若于王眾。若長者眾。若剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不失不壞無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不須方便。財物易得。得財物已。如法食用。于持戒人行道之人諸福田中皆能舍施。若世間中所應用處皆悉能與。身壞命終。則生善道天世界中。若愿出世。若梵若魔若帝釋王若轉輪王。王四天下七寶具足。隨愿皆得。若樂持戒則得菩提。如前所說

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何邪淫舍離得果。彼見聞知�；蛱煅垡�。離邪淫人。善業(yè)道行。見如是法。善人所贊。一切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一切皆信。所有妻妾無能侵奪。隨順供養(yǎng)不違其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無妒忌。不生外心。一切世間人所見之。如母姊妹。不為世人之所罵辱。不邪淫者。得如是婦。身壞命終。則生善道天世界中。如前所說。彼天退已。余天子生。若邪淫者。欲退未退。彼天女中。余天子生。時彼天女。即于現(xiàn)前與余天子共相隨逐娛樂戲笑。彼欲退天。既見天女與余天子共相隨逐娛樂戲笑。妒心罥縛。墮于地獄。如是邪淫。樂行多作。則為大失。隨何等人。能離邪淫。攝大善道。是涅槃器

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何一切不善對治。舍離妄語。大善分攝�，F(xiàn)得果報。彼見聞知。或天眼見。離妄語者。諸世間人�；蛴醒垡��；蛴卸�聞。一切皆信。設復貧窮無財物者。一切世人。供養(yǎng)如王。如眾星中光明之月。一切人中實語之人。光明亦爾。一切寶中。實語寶勝。欲度生死。一切船中。實語船勝。若欲出離一切惡行。實語離勝。一切燈中。實語燈勝。一切惡道善將導中。實語導勝。一切世間受用物中。實語物勝。一切治病諸藥草中。實語藥勝。一切奮迅諸勢力中。實語力勝。一切歸中。實語歸勝。一切知識。實語為勝。若人攝取實語財物。則于世間不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數(shù)數(shù)往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝種姓。一切憐愛。信受其語。彼人不為無色夜叉毗舍遮等之所能殺。行他國土。多有床敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆得。一切世間第一勝樂。皆悉得之。身壞命終。則生善道天世界中最長命處。大神通處。最高勝處。若愿白凈無漏勝道。則得涅槃。如前所說

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何遠離兩舌惡業(yè)。善業(yè)道行。現(xiàn)在未來。得業(yè)果報。彼見聞知�；蛱煅垡�。離兩舌人。于現(xiàn)在世受業(yè)果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及怨家惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不舍離。設值時儉。若行曠野山中崄處。皆悉不舍。常樂不離。若有他人種種方便說破壞語。雖聞不受。王于彼人。好心堅固。水賊刀怨不能令畏。以離兩舌不善業(yè)故。如是舍離兩舌功德。身壞命終。則生善道天世界中。于天眾中。多有天女之所圍繞。常共相隨。愛念娛樂。彼天女身。妙鬘散香涂治。莊嚴第一天女。常生歡喜。若舍兩舌愿凈無漏。彼人則得無漏禪道。到于涅槃。如前所說

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何世間不善業(yè)道惡口舍離。于現(xiàn)在世得業(yè)果報。后何處生。彼見聞知�；蛱煅垡�。舍離惡口。見勝妙色。真實人信。一切世人。皆樂往返�；�語軟語。于一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遙遠見之。皆往近赴。多善知識。設無財物。于一念頃。令一切人恭敬如奴。若于前世惡業(yè)所致。得衰惱者。人不舍離。一切財物皆悉易得。此人無有怨家王水刀火等畏。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已�；�語利益。要略省語。因相應語。得如是語。得大神通。得勝妙體。若愿出道坐禪樂行無漏之法。彼人則得三種菩提。如前所說

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何世間不善業(yè)道綺語舍離。于現(xiàn)在世得善業(yè)報。后何處生。彼見聞知�；蛱煅垡�。舍離綺語。即于現(xiàn)身世間敬重。善人所念。前后語言。不相違反。一切世人愛其語說。無人恐嚇求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟語令人易解。法相應語。不粗獷語。有深因語。皆有理趣。于法不違。一切世間。見者尊重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。于無德者。說有功德。彼無德者。說其功德。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已。諸天敬愛。有大神通。受天富樂。不可具說。若愿凈白無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所說

如是三種身不善業(yè)。如是四種口不善業(yè)。次第舍離。乃至涅槃。彼善業(yè)因。世所稱贊。次得生天。后得涅槃。彼身口業(yè)。實業(yè)果報。修行法者。內心思惟。隨順正法。如是觀察。如實知見。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何意地善業(yè)道行。彼見聞知�；蛱煅垡�。意業(yè)三種。貪嗔邪見。不善對治�，F(xiàn)在受樂。身壞命終。則生善道天世界中。若厭生死。彼人無余涅槃界入。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何離貪不善業(yè)道得善業(yè)果。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼離貪者。于現(xiàn)在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有偷盜劫奪。若有因緣漏失財物。他人得者。彼則如親。還送歸之。彼人常富財物不離。常不為他之所破壞。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已。天阿修羅共相斗諍。彼阿修羅無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可說�？蓯勐曈|。色味香食。若愿出世凈白無漏禪定道果。三種菩提。隨愿而得。如前所說。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何離嗔不善業(yè)道得善業(yè)果。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼離嗔者。于現(xiàn)在世業(yè)行果報。豐財大富。一切愛念。心意憐愍。第一崄隘。怖畏惡處。無能得便。王畏賊畏。墮崄岸畏。水畏火畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠離。一切世人第一愛念。一切惡人。亦生愛念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命終。則生善道天世界中。得大神通。得勝妙體。常得一切可愛妙聲觸味香色。隨心受用。有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。于大林中。天婇女眾之所圍繞。一切余天不能起發(fā)。若身口意令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅共斗諍時。不生怯弱。離怖畏心。若愿出離煩惱諸垢出世間道。彼如是處天世間退。生于人中。為轉輪王。如是往返。經(jīng)無量世。王四天下。七寶具足。所謂女寶。彼女寶身。作栴檀香�？谥谐３鰞�(yōu)缽羅香。身觸細軟。如迦陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若觸人身。則無疲乏。遠離饑渴憂悲苦惱。彼渚上人。得彼觸力。女寶亦爾。若轉輪王。若見若觸。皆受快樂。寒時身溫。熱時涼冷。如是觸力。非余人得。離嗔善業(yè)。順行勢力。一切男人見此女寶。心善分別。如母姊妹。一心于王。于王敬重。專心于王。常與樂行。遠離五種婦女過失。謂不貞良異男子行。妒心惡貪。樂惡處欲。夫亡命住。如是女寶。復有五種功德相應。五者所謂隨夫意轉。多生男子。種姓不劣。喜樂好人。不生妒心。夫共余女娛樂行時。不生妒心。復有三種大勝婦女功德相應。謂不多語。心不邪見。夫若不在。不樂聲觸諸味香等。心意不動。以是因緣。身壞命終。則生善道天世界中。如是勝妙女寶之食。唯轉輪王乃得之耳

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何舍離多垢嗔心。得轉輪王善業(yè)果報。彼見聞知。或天眼見。舍離嗔他惡不善業(yè)。余殘善業(yè)。得轉輪王第二寶食。所謂珠寶。此有八種功德具足。謂夜闇中作善光明。如秋滿月遠離云翳。如是珠寶能于闇中光明遍照。滿百由旬。復于晝時日熱可患。放冷光明。除熱清涼。如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功德。若行曠野無水之處兵眾渴乏。能令多有八分相應清凈水流。除一切渴。如是珠寶第二功德。又復珠寶第三功德。若轉輪王憶念水時。如是珠寶隨王意流。如是珠寶第三功德。又復珠寶第四功德。如是珠寶具有八楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨色。如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功德。彼珠寶力。百由旬內。人皆離病。心行正直。一切所欲。如業(yè)相似。非不得果。如是珠寶第五功德。又復珠寶第六功德。以彼珠寶之勢力故。令彼惡龍不降惡雨。如是珠寶第六功德。又復珠寶第七功德。于無水處。崄岸曠野。無樹草處。是珠能令多有樹木。池水蓮花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶第七功德。又復珠寶第八功德。珠寶力故。無人橫死不盡壽者。能令畜生不相殺害。不相憎嫉。相憎嫉者。謂蛇鼠狼。如是八種勝大功德具足相應。彼轉輪王離嗔善業(yè)所得果報。滿足千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞他軍。隨轉輪王心意轉行。端正可憙。如法善人。隨順法行。與轉輪王種姓相似。一切聚落大眾會處。皆悉敬愛。贊其心行

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何離嗔善業(yè)修行。得轉輪王。第三輪寶出于世間。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼之輪寶有五功德相應具足。所謂千輻。其體皆是閻浮檀金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德。行無障礙。飛空而去。一日能行百千由旬。又復輪寶第三功德。謂隨王意。于何方處。憶念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若郁單越。四天王處。于彼彼處。彼千輻輪飛空而往。輪寶力故。能令四兵象馬車步皆悉相隨飛空而去。又復輪寶第四功德。若有不臣轉輪王者。彼金輪寶王與相隨。能令降伏。又復輪寶第五功德。彼金輪寶無能為敵。若王王等。見即降伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。如是輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大寶

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何離嗔。善業(yè)修行。得轉輪王。第四象寶出于世間。彼見聞知�；蛱煅垡�。此轉輪王修行法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七種相者。彼象大力。勝余弱象一千倍力。斷則柔軟。色白如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自余諸象。聞氣即伏。不敢正看。三處能斗所謂水處。陸地空中。能速疾行。于一日中。繞閻浮提。能行三匝。彼象調順。以一縷綖。系咽牽行。若轉輪王乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪王欲何處行。則不須教速至彼處。平正均行。不震不掉。行步詳審。身不動搖。次第舉足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處行。婦女能捉。手得摩之。若斗戰(zhàn)時。甚能勇惡。行則調順。綖系不越。如是輪王大龍象寶。是轉輪王十善道中。行一業(yè)道種子所得。何況具足和合修行十善業(yè)道得。如是順法修行法者。以天眼見彼轉輪王第四象寶

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何輪王得彼馬寶。彼馬寶者。有何功德和合相應。彼見聞知�；蛱煅垡�。馬寶如鵝拘物頭花。如是凈色。普身皆有天旋等相。以為莊嚴。是第一相。量色形等。眾相相應。第一調順。于一日中。繞閻浮提。能行三匝。而身不乏如是輪王。得此第五功德馬寶。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何轉輪王得主兵寶。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼主兵寶有何功德。所謂輪王憶念思惟。不待教敕而知王意。隨王所須皆悉能辦。遠離非法。依正法行。時方所須。稱王意辦不苦不惱。依正法取。如王意念隨心所須。一切所作不違法義。隨王境界所須所作。皆能成辦。如是輪王離嗔善業(yè)。得主兵寶。恒常修行十善業(yè)道。利益一切世間眾生。猶如父母

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶。彼長者寶有何功德。彼見聞知�；蛱煅垡�。主藏臣寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛及因陀羅青色寶珠摩迦羅多。及牟瑳羅迦羅婆等種種妙寶。一切坑澗。深山幽谷。險岸惡處。不平之處。悉能令滿。不待王敕而寶不盡。何況金銀。此長者寶第一比泥。不誑不諂。不熱惱他。一切見者清涼愛念。如是輪王富長者寶。如是輪王七寶具足。王四天下。能與龍眾天眾同坐天處。有二四天王天三十三天。帝釋天王。分座而坐。如是七種妙寶具足。得轉輪王。又復更有相似七寶。劣前七寶。所謂劍寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶。彼轉輪王劍相似寶。有何功德。若有國土起拒逆心。如是劍寶疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺一人。如是劍寶。有此功德。不罰不殺。一切國土自然降伏。如是第一劍寶功德

云何輪王得彼第二皮相似寶。彼第二寶。有何功德。彼皮寶者。海中而生。彼既生已商人得之。將來上王。彼寶功德。廣五由旬。長十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動�；鸩荒軣�。能卻寒熱。寒時能溫熱時能涼。何處何處輪王行時。隨王軍眾。彼主兵寶之所將行。能以為屋。悉能容受王及軍眾。一一隔別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日光明。如是第二皮寶功德。云何輪王。得彼第三床相似寶。彼第三寶。有何功德。彼床寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐其上。禪念思惟。于解脫中得寂靜心。若坐彼床。心念欲事。即得離欲。如是次第。嗔癡亦爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復于王極生染心。見此床寶。心則無染。如是第三床寶功德

云何輪王。得彼第四林相似寶。彼第四寶。有何功德。若王憶念林中游戲。往彼林中。彼林功德。王善業(yè)力。如天世間歡喜林中。出生花菓。賒居尼鳥。蓮花池流。于彼濟口。天歌婇女。戲笑歌舞。一切天女悉來集會。彼王如天。一切五欲功德相應。于彼林中婦女相隨。娛樂游行。善業(yè)力故。彼修行者。一切觀察。如是第四林寶功德

云何輪王得彼第五殿相似寶。彼第五寶有何功德。謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時。欲見月者。則有星月于殿中現(xiàn)。見已眼樂。謂之是珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已善夢。見妙樂事。寒時則有溫風所吹。熱時則有涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第三分時。離睡而起。受行法樂。如是第五功德殿寶。彼轉輪王報得受用

何者衣寶。有何功德�？|成致密。第一柔軟。垢所不污。王既著已。則無寒熱饑渴痟瘦疲倦之極�；鸩荒軣�。刀不能割。如是第六衣寶功德

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。轉輪圣王云何得彼第七功德履相似寶。彼第七寶有何功德。彼見聞知�；蛱煅垡�。履相似寶。王若著之。水行若陸。若游行時。則詳徐。涉若百由旬。亦能行去。不損威儀而身不乏。如是輪王具足七寶。復有如是相似七寶。隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食滿足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是一切人所應敬重。離嗔善業(yè)。得如是樂。十善業(yè)道之余勢也

又行修者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見為種。一切結使皆亦如是。又復云何。舍離邪見。修行正見。而得解脫。世間生死。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼修行者。隨順正法。觀察法行。若舍邪見。修習正見。一切結使不饒益法皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。五根不障。如是善人。憙樂正法。如是最初聞佛功德觀于生死五道之中。種種苦惱。觀彼五處極大怖畏。天中則有放逸之苦。后退時苦。人中則有農作等苦。地獄之中。他惱害苦。于餓鬼中。饑渴惱苦。于畜生中。相啖食苦。如是五處。一一散說。則無量種。如是觀已。則于生死起厭離心。猶如光明。通達正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。歡喜贊嘆。身毛皆豎。生如是心。此善男子。如是名字。如是種姓。發(fā)心欲斷無始世來貪嗔癡等。為欲破壞魔之境界。不樂煩惱染欲境界。心不喜樂欲染心愛

又離邪見。彼善男子有出家心。恒常如是。樂修多作。近善知識。樂聞正法。常清凈心。禮拜佛法。善凈寂靜。身業(yè)口意業(yè)。彼人如是寂靜口意。是善行人。彼地夜叉。知已歡喜。生如是心。此善男子善心凈心。不樂在家所有舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪欲。嗔恚愚癡。于魔境界不生喜樂。不樂欲愛。欲共魔戰(zhàn)。欲斷煩惱

又復如是。彼善男子。如是觀察生死苦已。出家之心。轉轉增上。遠離殺生偷盜邪淫飲酒妄語。具足受持優(yōu)婆塞戒。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第上聞虛空夜叉。作如是言。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。正信如是�？澳艹黾�。欲剃須發(fā)。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。斷魔系縛。斷貪嗔癡。一切使結邪見為本。出世涅槃正見為本。隨順正法觀一切法。而修行者。最初如是。贊嘆正見。不嫌不毀。不賤不惡。亦教他人令住正見。不贊邪見。嫌賤毀惡。常說邪見正見相對二業(yè)果報。不令眾生住于邪見。一切世間愚癡凡夫根本系縛。所謂邪見。一切眾生。以邪見故。墮于地獄餓鬼畜生。彼善男子。舍離邪見。具足當?shù)脽o量善法。又復如是。彼善男子。觀察居家無量苦惱逼迫系縛。既觀察已。生厭離心。樂欲出家。欲共魔戰(zhàn)。如是正士。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉向四天王。歡喜心說。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃須發(fā)。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。四大天王如是聞已。心生歡喜

如是正士聞正法已。厭離欲垢。彼善男子恭敬和上圣聲聞已。剃除須發(fā)。被服袈裟。受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉。知已歡喜。向四天王說如是言。閻浮提中某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。舍離邪見修正見業(yè)。如法正行。剃除須發(fā)被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間不饒益處。居家隘迮。妻子愛毒皆已舍離。正信出家。在家心業(yè)一切舍離。欲共魔戰(zhàn)。欲斷無明。時四大王聞已歡喜。既歡喜已。向四天王如是說言。閻浮提中某國某村某聚落中某善男子。如是種姓如是名字。舍離邪見修行正見。剃除須發(fā)被服法衣。正信出家。某甲比丘。受為弟子。彼天聞已。心歡喜曰。魔分損減正法朋長。彼四大王既如是說。四天王聞如是歡喜

又復如是。彼善男子。乃至塵許惡不善法。見則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語不修禮家。不共往返。不近惡友。多人聚集憒鬧之處。無心欲見。不往惡眾。不往多人集戲之處。不貪美味大器多食。親友善知識。不數(shù)往見。于境界中。常正念行。常勤精進。如法飲食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是善人。利益一切世間眾生。爾時世尊而說偈言

若不殺眾生慈心常行忍

于眾生如父彼能觀世間

舍離于偷盜黠慧常攝根

身業(yè)常行善能度諸有惡

乃至畫婦女眼尚不欲觀

破欲堅明慧故名得解脫

觀金土平等離愁憂正行

煩惱蛇不嚙彼得無量樂

利衰心平等得失意亦然

苦樂心不異故名為比丘

不見怨親異攝根不放逸

不為境界傷故名婆羅門

見境界如毒勇離如避怨

彼涅槃不遠正遍知所說

如實見生滅正見心不貪

心不動如山彼解脫生死

栴檀余草等美惡食心平

袈裟絹布等彼愛不能縛

不貪著利養(yǎng)知足草為敷

見利養(yǎng)如火如是乃名見

外境界愛河之所不能漂

諦知自業(yè)果佛說是比丘

已過事不憂不希望未來

現(xiàn)得依法行彼不污心意

若不壞法意常于法中住

則不行生死彼白法具足

若人以智火燒心中煩惱

境界如僮仆彼人則無苦

若人根寂靜根不得自在

心不著色等離煩惱如佛

若人能制根五根不自在

色等不能劫離煩惱寂滅

若人心愛念有忍者亦然

見者心惺悟彼如月牟尼

若樂住空閑不樂重樓觀

樂樹下露地得名乞比丘

勇寂調善智如實知苦樂

必到無上處永離諸憂愁

憐愍淳直心一切時修禪

勝負心平等如是修得諦

離邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼人舍離邪見。修行正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地夜叉。虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼四大王。彼四天王到帝釋所。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發(fā)。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂說辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋王如是說已。帝釋天王如是聞已。心大歡喜。三十三天。帝釋王眾。皆共歡喜