修行道地經(jīng) 第四卷

修行道地經(jīng) 第四卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

◎勸悅品第二十

承慧得度眾道成清為流

其智常飲此服以法甘露

厥水而無盡猶穿漏不斷

愿歸智慧種道德已具足

其以羸弱者承學(xué)意自達(dá)

造度定意使立志法禪思

其佛天中天行權(quán)善方便

現(xiàn)無量智慧身心歸稽首

假使修行發(fā)羸弱心。心自念言。我得善利。脫乎八難得閑居自在。吾已逮遇一切智師。而有歸命其法無欲眾僧具成。吾已梵行種道。而有成者或向道者。眾人墮邪我順正道。余人行反吾從等行。今吾不久為法王子。天上人間難戒德香。不匿其功德得不惱熱。爾乃安隱服解脫味。日當(dāng)飽滿獲救濟(jì)安。度于惡路無有恐懼。乘于寂觀入八道行。到無恐難趣泥洹城。以是自勸遵奉精勤。于是頌曰

修行設(shè)羸弱常僥遇法利

吾得歸世尊正法及眾僧

方便歡喜心以勸羸弱意

常專思遵奉是謂為修行

初學(xué)及道成人雜如叢樹

以離于邪徑便立在正路

戒德以為香譬如林樹熏

忽然而解脫得道則普現(xiàn)

而從佛生經(jīng)法樹因眾要鈔如采華

正法須臾有懈怠欲令自勉故說是◎

◎

修行道地經(jīng)行空品第二十一

各自名人物悉知其本號(hào)

曉眾生微苦如蓮花根絲

以審諦觀故無有吾我想

人上不計(jì)身愿禮無著尊

其光照于世如炬明冥室

厥心之所睹一切無固要

我歸命彼覺其心行平等

察諸天及人普見如空無

設(shè)修行者有吾我想。而不入空則自克責(zé)。吾衰無利用心掛礙。不順空慧樂吾我想。憂戚自勉誘心至空�；蛘]其志誘之向之。因至本無三界皆空。萬物無常有是計(jì)者。諫進(jìn)其心令不放逸。于是頌曰

其不解空有我想志則動(dòng)起如樹搖

勸誘厥心向空無不久當(dāng)獲至本凈

譬如國王而有俳兒。其俳母終持服在家。王欲聞?wù)f使人召之。王欲相見。俳自念言。吾有親老。適見背棄。今王嚴(yán)急。若不往者。當(dāng)奪我命�；蛞娬D罰。母雖壽終。無他基業(yè)。宜當(dāng)應(yīng)之。不違尊命。陽作俳戲得王歡心。強(qiáng)自伏意制于哀戚。不復(fù)念母則自莊嚴(yán)。和悅被服便往奉現(xiàn)。外陽嘲說令王歡喜。退自思念遭于母喪。心中悲戚如火燒草。嗚呼痛哉何忍當(dāng)笑。適罹重喪竊畏國王。即制哀心如水澆火。遂復(fù)俳戲稍忘諸憂。戲笑益盛令王踴躍。其修行者亦當(dāng)如是。誘進(jìn)道心使解空無除吾我想。因是習(xí)行遂入真空。于是頌曰

譬如王有俳身遭重憂喪

陽笑除憂戚心遂歡喜悅

修行亦如是稍誘心向空

照耀近慧明志定不動(dòng)轉(zhuǎn)

是故行者當(dāng)順空教。設(shè)誡其心或中亂者。起吾我想則自思惟。譬如有人合集草木。以用作栰欲渡廣河。其水急暴漂而壞栰。吾誘進(jìn)心從來積日。勤苦叵言亂志卒起。違其專精有吾我想。于是頌曰

譬如合集草木栰山川江河漂之壞

愛欲之河急如是意念于寂則向空

譬如夏月熱燋草木。得霖雨時(shí)便復(fù)茂生五谷豐盛。吾思惟空則無吾我。設(shè)不思惟便興身想。于是頌曰

譬如于彼霖雨時(shí)諸枯草木悉茂生

設(shè)使修行思惟空則捐吾我無想念

修行自念。吾所以坐。欲求滅度。實(shí)事叵求。設(shè)有我者可方求之。而我本空無有吾我。今欲分別身之本無。我何所是寧有身乎。于是頌曰

其處我想解乃覺常諦觀之為本無

設(shè)使隨俗不自了若如冥中追于盲

其修行者退自思惟。有身成我。衣食供養(yǎng)有余與他。是為吾我計(jì)本悉空。假使有難。先自將護(hù)然后救他。若舍身已復(fù)有余患。則當(dāng)追護(hù)人一切貪。皆由身興無復(fù)他討。是故知之身為吾我。于是頌曰

諸貪財(cái)色皆為身設(shè)有恐難先自護(hù)

永不顧人唯慕己是故俗人為吾我

修行自念。當(dāng)觀身本。六事合成。何謂為六。一曰地。二曰水。三曰火。四曰風(fēng)。五曰空。六曰神。何謂為地。地有二事。內(nèi)地外地。于是頌曰

地水火風(fēng)空魂神合為六

身六外亦六佛以圣智演

何謂身地。身中堅(jiān)者發(fā)毛爪齒。垢濁骨肉皮革筋連。五臟腸胃屎穢不凈。諸所堅(jiān)者是謂身地。于是頌曰

人身積之若干種發(fā)毛爪齒骨皮肉

及余體中諸所堅(jiān)是則謂為內(nèi)身地

彼修行者便自念言。吾觀內(nèi)地是我身不。神為著之與內(nèi)合乎。身合為異吾我別乎。當(dāng)觀剃頭。下須發(fā)時(shí)。著于目前。一一分發(fā)。百反心察何所吾我。設(shè)一毛我安置余者。若毛悉是。斯亦非應(yīng)為若干身。又除須發(fā)從小至長亦難計(jì)量。若持著火燒其發(fā)時(shí)身便當(dāng)亡。發(fā)從四生。一曰因緣。二曰塵勞。三曰愛欲。四曰飲食。計(jì)是非身則無吾我。須發(fā)眾緣合我適有。一發(fā)墮地。設(shè)投于火。若捐在廁以足蹈之于身無患。在于頭上亦無所益。以是觀之。在頭在地。等而無異。于是頌曰

頭上雖多發(fā)增減亦無異

設(shè)除及與在亦不以為憂

諦觀察是已則無有吾我

是故分別了各各無有身

假使彼發(fā)為吾我者。如截蔥[廿/悲]后則復(fù)生。以是計(jì)之。當(dāng)復(fù)有我。所以者何。其蔥[廿/悲]者。自毀自生。一切皆空非吾無我。假使須發(fā)與神合者。如水乳合猶尚可別。設(shè)使須發(fā)有吾我者。初在胎中受形識(shí)時(shí)都無發(fā)毛。爾時(shí)吾我為在何許。后因緣生。以是知之。發(fā)無吾我。發(fā)生不生。若除若在計(jì)無有身。以是觀之。草苗及發(fā)一無有異。于是頌曰

假使須發(fā)有吾我便當(dāng)可見如蔥[廿/悲]

身猶芻草剉斬之觀體與草等無異

其修行者思惟如是。本無有吾。今不見我。曉了若斯不懷狐疑。如發(fā)無我一切亦然。發(fā)毛爪齒骨肉皮膚悉無所屬。諦觀如是地?zé)o吾我我不在地。于是頌曰

身發(fā)種類無吾我分別體內(nèi)百千段

于中求之無有身譬如入水而求火

其修行者心自念言。吾求內(nèi)地都無吾我。當(dāng)察外地。儻有吾我依外地耶。何謂外地與身不連。粗強(qiáng)堅(jiān)固離于人身。謂為土地山巖沙石瓦木之形。銅鐵鉛錫。金銀鍮石。珊瑚虎魄。車磲馬瑙。琉璃水精。諸樹草木苗稼谷物。諸所積聚。于是頌曰

山巖石瓦地樹木及余諸所有形類

其各離身眾殖生是則名曰外地種

其修行者觀于外地。則知內(nèi)地?zé)o有吾我。所以者何。內(nèi)地增減。則有苦安尚無有身。何況外地當(dāng)有體耶。設(shè)有破壞斷截?zé)郎�。墾掘剝裂不覺苦痛。寧可謂之有吾我乎。故外內(nèi)地皆無所屬等而無異。于是頌曰

譬如內(nèi)地?zé)o吾我何況在外而有者

以觀無我等無異省之同空而不別

何謂為水。水為在我我為在水。水有二事內(nèi)水外水。何謂內(nèi)水身中諸軟。濕膩肪膏血脈髓腦。涕淚涎唾肝膽小便之屬。身中諸濕是謂內(nèi)水。于是頌曰

肝膽諸血脈及汗肪之屬

涕淚諸小便身中諸濕者

散體有柔軟與神不相連

通流遍身中是謂為內(nèi)水

其修行者涕唾在前諦觀視之。以木舉之我著此乎。假使依是日日流出。棄捐滅沒將定在外。不計(jì)是我亦不護(hù)之。假使木擎有吾我者。盛著器中以何名之。如是觀者諦知無身。所以者何。計(jì)于形體無有若干。以此之比水種眾多。水則無我內(nèi)外亦爾。于是頌曰

假使我如水水消我則滅

如身水稍長我者亦應(yīng)爾

如棄體中水不貪計(jì)是身

諦觀如是者則無有吾我

其修行者復(fù)更省察已。見內(nèi)水無有吾我。當(dāng)觀外水無有我耶。我依水乎。何謂外。水不在己者。根味莖味枝葉花實(shí)之味。醍醐麻油酒漿霧露。浴池井泉溝渠澇水。江河大海地下諸水是謂外水。于是頌曰

地上諸可名水者及余眾藥根莖味

與身各別不相連是則謂之為外水

其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚無吾我。有所增減令身苦痛。何況外水而有身乎。設(shè)有取者于己無損。若有與者于身無益。以是觀之此內(nèi)外水等而無異。所以者何。俱無所有。于是頌曰

身中諸水無吾我設(shè)有苦樂及增減

如是外水豈有身苦樂增減而無患

今當(dāng)觀察諸火種。火有我耶我著火乎。何謂為火�；鹩卸�事內(nèi)火外火。何謂內(nèi)火。身中溫暖諸熱煩滿。其存命識(shí)消飲食者。身中諸溫此為內(nèi)火。于是頌曰

身中諸暖消飲食溫和存命諸熱者

是則體分及日光斯謂名之為內(nèi)火

其修行者當(dāng)作等觀。身中諸溫或熱著頭�；蛟谑肿慵姑{腹背。如是觀者各各有異。計(jì)人身一不應(yīng)有我。諦視如是則無所屬是為內(nèi)火。于是頌曰

分別計(jì)人身心察火無我

所處若干種各各不見我

其修行者便自思惟。吾求內(nèi)火則無有身。當(dāng)觀外火為有我乎。我依火耶。何謂外火與身不連。謂火及炎溫?zé)嶂畬�。日月星宿所出光明。諸天神宮地岸山巖鑿石之火。衣服珍琦金銀銅鐵。珠璣瓔珞及諸五谷。樹木藥草醍醐麻油。諸所有熱是謂外火。于是頌曰

日月炎火及星宿下地諸石光熱者

及余一切諸溫暖是則名曰為外火

其修行者思惟外火所睹如是。則知外火不可稱數(shù)�；鹩卸�事有所燒煮。火在草木不焚草木。所處各異。設(shè)外火中有吾我者。則不別異。以故知之外火無身。亦不在彼。內(nèi)火外火俱而無異。所以者何。等歸于空。于是頌曰

所以有此火唯燒熱炊熟

山巖諸石子所積聚如是

各各所在異熾然不一時(shí)

外火無若斯是故知無我

今當(dāng)觀察。諸所風(fēng)氣為有我耶我在風(fēng)耶。何謂為風(fēng)。風(fēng)有二事。內(nèi)風(fēng)外風(fēng)。何謂內(nèi)風(fēng)。身所受氣上下往來。橫起脅間脊背腰風(fēng)。通諸百脈骨間之風(fēng)。掣縮其筋力風(fēng)。急暴諸風(fēng)興作動(dòng)發(fā)。則斷人命此謂內(nèi)風(fēng)。于是頌曰

載身諸風(fēng)猶機(jī)關(guān)其斷人命眾風(fēng)動(dòng)

喘息動(dòng)搖掣縮體是則名曰為內(nèi)風(fēng)

其修行者當(dāng)作是觀。此內(nèi)諸風(fēng)皆因飲食不時(shí)節(jié)起。及余因緣風(fēng)不虛發(fā)風(fēng)若干種。步步之中各各起滅。于彼求我而不可得。以是言之求于內(nèi)風(fēng)而無吾我。于是頌曰

人身動(dòng)風(fēng)及住風(fēng)計(jì)若干種從緣起

此各殊異非有我是故內(nèi)風(fēng)而無身

其修行者心自念言。今求內(nèi)風(fēng)則無有我。當(dāng)復(fù)察外何謂外風(fēng)不與身連。東西南北暴急亂風(fēng)。飄風(fēng)冷熱多少微風(fēng)興云之風(fēng)。旋嵐動(dòng)風(fēng)。成敗天地。及持水風(fēng)。是謂外風(fēng)。于是頌曰

四方諸風(fēng)及寒熱旋嵐之風(fēng)亦成敗

持云塵清并飄風(fēng)是則名曰為外風(fēng)

其修行者觀風(fēng)如是。則自念言外風(fēng)不同�；虼蠡蛐』驎r(shí)中適。或時(shí)盛熱持扇自扇。若有塵土而拂拭之。急疾飄風(fēng)則逝驚人。旋嵐之風(fēng)立在虛空。天地壞時(shí)拔須彌山。兩兩相搏皆令破壞。舉下令上飄高使墮。相[打-丁+棠]碎壞皆使如塵。計(jì)身有一無有大小。外風(fēng)既多又復(fù)大小。觀內(nèi)外風(fēng)等無差特。所以者何。俱無所屬。于是頌曰

若使執(zhí)扇除汗暑人身中風(fēng)及旋嵐

虛空眾風(fēng)亦無我是則名曰為外風(fēng)

其修行者皆能分別。了此四大雖爾未舍。不解身空所在作為。輒計(jì)有身亦言有吾。以觀本無計(jì)內(nèi)四種。及外四種俱等無異。色痛想行識(shí)。則為猗內(nèi)亦無所猗。所以者何。其心意識(shí)而不在內(nèi)。痛想行識(shí)亦不與身四大相連。于是頌曰

當(dāng)觀察此四種分其無慧者常懷疑

色痛行識(shí)不連內(nèi)安當(dāng)相著外四種

其修行者假使狐疑。當(dāng)觀本原能解其根。則知如審。譬如種樹而生果實(shí)。非是本子亦不離本。一切如是因獲四大。如有五陰。則在胞胎成心精神。形如濁酪則生息肉。稍稍而成小兒之身。從少小身便至中年。是若干種本從胎起。既成就身非初合身亦不離初。始從胎精稍稍成形。至于中年精神所處。四大種之變漸漸日長。以觀本無則無有我。等無差特四種法爾。精神所處漸漸成軀。其無精神亦轉(zhuǎn)長大。于是頌曰

內(nèi)由心生實(shí)如樹從子出

心如樹因果外種亦如是

其身法亦然因心念眾想

厥外種無意安能有眾想

譬如外種或有出金。后有工師或出銅鐵�；虺鲢U錫或出銀者�；虺鲦B石車磲馬瑙。琉璃水精珊瑚虎魄。碧英金剛金精眾寶。其于外種出如是輩琦璝珍異。計(jì)身內(nèi)種胎中始生。若二肉摶名為眼相。其目中光有所見者名曰為睛。目中黑瞳因于內(nèi)睛得見外形。內(nèi)外相迎然后為識(shí)。識(shí)何所興謂痛想行。若如從目生痛想行。耳鼻口意亦復(fù)如是。內(nèi)外諸種等亦無異。從內(nèi)諸種心痛想行。本從內(nèi)起不由于外。于是頌曰

有護(hù)于外種用出金銀故

內(nèi)種亦如是二肉摶成眼

從眼根睹色因色而成識(shí)

由心起眾想內(nèi)自在號(hào)識(shí)

其修行者儻有是疑。所謂內(nèi)種頗有踰者。所謂內(nèi)中之內(nèi)或自覺言。朦瞑之人不聞不了。其心反耶入于貢高。所見身者則是吾所我為有體我或在內(nèi)。觀他人身亦如是也。所睹如斯不能起踰。佛解人身四大五陰及諸衰入。因號(hào)之身我所他人。計(jì)此內(nèi)外凡俗言耳。如俗所言吾欲從之。設(shè)不從者儻有諍訟。學(xué)道之人未曾計(jì)形。于是頌曰

我寧有勝乎能超內(nèi)我耶

愚騃亦如是無慧隨邪見

言語有增減凡俗所說耳

智慧除如是分別無特異

其修行者見知了了成清凈慧。設(shè)使內(nèi)種是我所者。常得自在當(dāng)制訶之。進(jìn)退由人所以知之。無我者何不得自在。戚于衰老須發(fā)自白。爪長齒落面皺皮緩。顏色丑變筋脈為緩。肉損傷骨風(fēng)寒熱至。相錯(cuò)不和膿血濁亂。計(jì)外四大亦復(fù)如是�；蛴芯虻厣奖拦葔�。地水火風(fēng)或增或損。用不自在是故無身。由此知之內(nèi)外諸種無吾非我。于是頌曰

生老病死至猶尚不自在

外地亦如此崩掘常增減

內(nèi)眾事成身外種亦若干

如實(shí)正諦觀則知無吾我

修行自念我心云何。從久遠(yuǎn)來四大悉空反謂我所。譬如夏熱清凈無云。游于曠澤遙見野馬。當(dāng)時(shí)地?zé)崛缟⑻炕�。既無有水草木皆枯。及若沙地日中炎盛�；蛴匈Z客失眾伴輩。獨(dú)在后行上無傘蓋。足下無履體面汗出。唇口燋干熱炙身體。張口吐舌劣極甚渴。四顧望視其心迷惑。遙見野馬意為是水。謂為不遠(yuǎn)似如水波。其邊生樹若干種類。鳧雁鴛鴦皆游其中。我當(dāng)至彼自投坑底。復(fù)出除身垢熱。及諸劇渴疲極得解。爾時(shí)彼人念是已后。盡力馳走趣于野馬。身劣益渴遂更困頓。氣乏心亂即復(fù)思惟。我謂水近走行有里。永不知至此為云何。本之所見實(shí)是何水吾自惑乎。遂復(fù)進(jìn)前日轉(zhuǎn)晚暮。時(shí)向欲涼不見野馬。無有此水心即覺之。是熱盛炎之所作耳。吾用渴極遙見野馬反謂是水。于是頌曰

遙見日盛炎謂是流水波

以渴困極故意想呼是河

時(shí)暮遂向涼更諦察視之

乃知是野馬吾惑謂為水

修行自念吾本亦然�？视谇橛�追之不息。著終始愛還自燋然。迷守疑想癡網(wǎng)所蓋野馬見惑。吾從久遠(yuǎn)唐有是心。貪著于我謂是吾所。今已覺了所睹審諦。身所想見斯已除矣。今睹六分無有吾我。觀一毛發(fā)永不見有。況于體中毛孔諸物。解身一毛有若干說。況當(dāng)講論一切地乎。于是頌曰

自觀其身謂有我愚渴見炎亦如是

知此六分非我所有是心者諸合德

其修行者當(dāng)復(fù)思惟。愚者不明發(fā)心生想是吾斯我。彼意所念眾想邪行。初起謂念后起謂行。思是然后心中風(fēng)動(dòng)令口發(fā)言。倚四大身計(jì)吾有我。是事皆空無吾無我。唯是陰種諸入之根。是故有身因號(hào)名人。男子丈夫萌類視息。載齒之種志從內(nèi)動(dòng)。因風(fēng)有聲令舌而言。譬如大水高山流下。其震動(dòng)暢逸行者聞之。亦如深山之向呼者即應(yīng)。人舌有言本從心起亦猶如是。于是頌曰

依倚諸種想眾法本從邪思起意念

因長成身有言說出若干義如山川

其修行者當(dāng)復(fù)自念。是四種身無吾無我轉(zhuǎn)相增害。譬如有人財(cái)富無數(shù)而有四怨。四怨念言。此人大富財(cái)寶不呰。田地舍宅器物無量。奴婢仆使無所乏少。宗室親友皆亦熾盛。吾等既貧復(fù)無力勢。我輩不能得報(bào)此怨。當(dāng)以方便屈危斯人。當(dāng)以何因成其方計(jì)。常親近之乃可報(bào)怨。爾時(shí)四怨詐往歸命。各自說言。我等為君趨走給使以當(dāng)奴客。所欲作為愿見告敕。其人即受悉親信之令在左右。四怨恭肅晚臥早起。悚栗叉手諸可重作。皆先為之不避劇難。爾時(shí)富者見彼四怨。恭敬順從清凈言和。卑下其心意甚愛之。謂此四人是吾親親莫踰卿者。所在坐席輒嘆說之。是吾親友亦如兄弟子孫無異是輩所興有可作為吾終不違。有是教已食飲同器出入?yún)⒊�。于是頌�?/p>

親近無數(shù)便除慢不逆命

卑下如家客順意令歡喜

怨安能行此是等為本仇

在世有嫌結(jié)依之如親友

爾時(shí)富者親是四怨心未曾疏。然后有緣與斯四人。從其本城欲到異縣。自共竊議此人長夜是我重仇。今者在此墮吾手中。既在曠野無有人民。此間前后所傷非一也。今斯道路離城玄隔去縣亦遠(yuǎn)。前后無人邊無候望。亦無放牧取薪草人射獵之者也。今正日中猛獸尚息。況人當(dāng)行今垂可危。于時(shí)四怨捉富者發(fā)。枻之著地騎其胸上各陳本罪。一怨言曰。某時(shí)殺我父。第二人言。卿殺我兄。第三人言。汝殺我子。第四人言。汝殺我孫。今得卿便段段相解。當(dāng)截其頭解解斬之。自省本心曾所作不皆思惟之。今汝亡命至閻羅獄。爾時(shí)富者爾乃覺耳。是我怨家反謂親親。初來附吾吾愛信之。食飲好樂不為吝惜視之如子。吾所欲得悉著其前。久欲害我我不覺耳。今捉我頭撲之在地。陳吾萬罪截吾耳鼻。及手足指剝皮斷舌。今諦知卿是我仇怨。于是頌曰

其人相隨來怨家像善友

口軟心懷毒如灰覆盛火

現(xiàn)信無所持剝吾如屠羊

其人心乃覺是怨非親友

修行如是等觀此義。吾本自謂地水火風(fēng)四事屬我。今諦察之已為覺知。是為怨家骨鎖相連。所以者何。身水增減。令發(fā)寒病有百一苦。本從身出還自危己也。若使身火復(fù)有動(dòng)作。則發(fā)熱疾百一之患。本從身出還復(fù)自危也。風(fēng)種若起則得風(fēng)病百一之痛也。地若動(dòng)者眾病皆興。是為四百四病俱起也。是四大身皆是怨仇。悉非我許誠可患厭。明者捐棄未曾貪樂。于是頌曰

火本在于木相揩還自然

四種亦如是不和危其身

明人常諦觀省察其本原

是內(nèi)四大空此怨何為樂

其修行者自思惟念。吾觀四種實(shí)非我所。當(dāng)觀空種為何等類�？照哂猩砩頌橛锌�。何謂空種�？沼卸�事內(nèi)空外空。何謂內(nèi)空。身中諸空眼耳鼻口身心胸腹。腸胃孔竅臭穢之屬。骨中諸空眾脈瞤動(dòng)。是輩名為內(nèi)空也。于是頌曰

如蓮華諸孔體空亦如斯

骨肉皮動(dòng)瞤身內(nèi)空無異

其修行者當(dāng)作斯觀。身中諸孔皆名曰空。不從此空而起想念。不與空合。所以者何。意從心起。意意相續(xù)本從對生。其意法者當(dāng)自觀心。觀他人心心無亦空無所依倚。以三達(dá)智察去來今皆無所有。若干方便省于內(nèi)空永不見身。是故內(nèi)空而無吾我。于是頌曰

觀于內(nèi)種何所在永不得我如毛塵

是故身空心意識(shí)譬如冥影但有名

其修行者當(dāng)作是觀。已見內(nèi)空悉無所有。當(dāng)復(fù)觀外為何等類為有我我依之耶。何謂外空。不與身連。無像色者。而不可見亦不可獲。無有身形不可牽制。不為四種之所覆蓋。因是虛空分別四大。而依往反出入進(jìn)退。上下行來屈申舉動(dòng)下深上高。風(fēng)得周旋火起山崩。日月星宿周匝圍繞。得因而行是為外空。于是頌曰

不見其色像能忍無掛礙

眾人因往還屈申及動(dòng)作

眾水所通流日月風(fēng)旋行

山崩若火起是謂為外空

其修行者諦觀如是。而身內(nèi)空尚非吾所。況復(fù)外空而云我乎。執(zhí)心專精內(nèi)外諸空等無有異。所以者何。無有苦樂故也。不可捉持無有想念。已無心意無有苦樂不當(dāng)計(jì)我。于是頌曰

是身中諸空計(jì)體了無我

何況于外空當(dāng)復(fù)計(jì)有所

察于內(nèi)外空悉等無差異

以不與苦樂離于諸想念

今當(dāng)觀察心神之種。心有我我依心神耶。何謂心神心神在內(nèi)不在外。心依內(nèi)種得見外種而起因緣。神有六界。眼耳鼻口身心之識(shí)也。彼修行者當(dāng)作是知。目因色明猶空隨心。以是之故便有眼識(shí)。于是頌曰

因內(nèi)諸種大及外眾四分

如兩木相鉆火出識(shí)如斯

耳鼻身口意分別成六事

色為罪福主是名曰諸識(shí)

其眼識(shí)者不在目里。不在外色。色不與眼而合同也。亦不離眼從外因色。內(nèi)而應(yīng)之緣是名識(shí)。于是頌曰

譬如取火燧破之為百分

而都不見火觀火不離木

其諸識(shí)之種計(jì)之亦若斯

因六情有識(shí)察之不可分

譬如有王上在高樓。與群臣百僚俱會(huì)。未為王時(shí)在于山居為仙人子。群臣迎之立為國王。未曾聽樂。聞鼓箜篌琴瑟之聲。其音甚悲。柔和雅妙得未曾有。顧謂群臣是何等聲其音殊好。于是頌曰

如仙人王在閑居來在人間聞琴聲

其王爾時(shí)問群臣是何音聲殊乃爾

群臣白王。大王未曾聞此音耶。于是頌曰

群臣報(bào)王曰王未曾聞耶

如王見試者臣不宣惡言

王告群臣言。吾身本學(xué)久居雪山。為仙人子其處閑居。與此差別以故不聞。于是頌曰

王以本末為臣說止在閑居法為樂

游于獨(dú)處故不知不能分別此音聲

爾時(shí)傍臣前啟王言。大王欲知是名曰琴。于是頌曰

王未曾聞此不解音所出

臣言人中尊是者名曰琴

王告傍臣便取琴來。吾觀之何類。即受敕命則持琴來。王告之曰。吾不用是取其聲來。傍臣報(bào)曰。是名曰琴。當(dāng)興方便動(dòng)作功夫乃有聲耳。何緣舉聲以示王乎。于是頌曰

其王有所問群臣尋答曰

其聲不可獲無有自然音

王問群臣興何功夫而令有聲。群臣白王。此名曰琴。工師作成既用燥材。加以筋纏以作成竟。復(fù)試厥音。令不大小。使其平正。于是頌曰

治用燥材作斯琴覆以薄板使內(nèi)空

復(fù)著好弦調(diào)其音然后爾乃聲悲和

臣啟王曰。鼓琴當(dāng)工巧節(jié)相和。不急不緩不遲不疾。知音時(shí)節(jié)解聲粗細(xì)高下得所。又既曉賦詠嘆詠之聲。歌不失節(jié)習(xí)于鼓音。八音九韶十八之品。品有異調(diào)其弦之變?nèi)�十有九。于是頌�?/p>

其音而悲和宣暢聲逸殊

四部聲柔軟能歌皆通利

曉了詩賦詠若如天伎樂

得如是人者鼓琴乃清和

群臣白王如斯師者。調(diào)琴弦聲爾乃悲快。如向者王之所聞。聲已滅盡矣不可復(fù)得。設(shè)人四方追逐其音。求之所在而不可獲。王謂群臣。所謂琴者。無益于世無有要矣。是謂為琴令無數(shù)人放逸不順。為是見欺迷惑于人。取是琴去。破令百分棄捐于野。于是頌曰

若干功夫成其音是為虛妄迷惑俗

假使無鼓聲不出煩勞甚多用是為

其修行者作是思惟。譬如彼琴興若干功。爾乃成聲眼亦如是。無風(fēng)寒熱其精明徹。心不他念目因外明。所睹色者無有遠(yuǎn)近。色無細(xì)微亦不覆蓋。識(shí)非一種因是之緣便有眼識(shí)。于是頌曰

如琴若干而得成聲從耳聞心樂之

無有眾病目睛明設(shè)無他念名眼識(shí)

所從因緣起眼識(shí)者。其緣所合無�？嗫辗俏抑�物。因從眼識(shí)而致此患。設(shè)有人言有常樂命。是我所者是不可得。此為虛言安可自云眼識(shí)我所。以是知之身無眼識(shí)也。眼識(shí)無常。心諸所想亦復(fù)如是。審諦觀者知其根本。一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉之樹一葉。謂之為堅(jiān)在手即微。次第擿取至其根株無一堅(jiān)固。亦不有要安能令剛也。修行如是從初發(fā)意時(shí)。觀其毛發(fā)。為是我所為在他所。審觀如是察其發(fā)頭。一切地種水火風(fēng)空。并及精神視察無身。如吾曾聞日入夜冥。有人獨(dú)行而無有月光。遂至中半遙察見樹謂之為賊。如欲拔刀張弓執(zhí)戟危我不疑。心懷恐怖不敢復(fù)前。舉足移動(dòng)志甚愁戚惱不可言。天轉(zhuǎn)向曉星宿遂沒日光欲出。爾乃覺知非賊是樹。其修行者當(dāng)作是觀。我自往昔愚癡所蓋。謂有吾身及頭手足。脅脊胸腹諸所合聚。行步進(jìn)止坐起言語。所可作為稍稍自致。學(xué)問曉道智慧聰明。愚癡之冥遂為淺薄。爾乃解了無有吾我。骨鎖相連皮革裹纏。因心意風(fēng)行步進(jìn)止。臥起語言有所作為。于是頌曰

有人冥行路望見樹謂賊

愚人亦如是見身計(jì)有我

明無吾我人積眾事成體

骨鎖諸孔流因心神動(dòng)風(fēng)

吾曾聞之昔有一國。諸年少輩游在江邊而相娛樂。以沙起城或作屋室。謂是我所各各自護(hù)。分別所為令不差錯(cuò)。作之已竟。中有一子即以足觸壞他沙城。主大嗔恚牽其頭發(fā)。以拳打之舉聲大叫。某壞我城仁等愿來助我治罪。眾人應(yīng)聲悉往佐助。而撾治之足蹈其身。汝何以故壞他人所作。其輩復(fù)言。汝破他城當(dāng)還復(fù)之。共相謂曰。寧見此人。壞他城不其有效者。治罪如是各自在城。而戲欣笑勿復(fù)相犯。于是頌曰

小兒作沙城觸之皆破壞

戲笑而作之謂為是我所

各各自懷心是吾城屋界

而已娛樂中如王處國宮

爾時(shí)小兒娛樂沙城。謂是我所將護(hù)愛之不令人觸。日遂向冥各欲還歸。其心不戀不顧沙城。各以手足蹋壞之去而歸其家。于是頌曰

小兒積沙以為城在中娛樂盡黃昏

日適向冥不戀慕即舍其城歸還家

其修行者當(dāng)作是觀。吾未解道計(jì)有吾我恩愛之著普護(hù)身色。老病將至無常對到忽盡滅矣。今適舍色心無所樂。以智慧法分別散壞。四大五陰今已解了。色痛想行識(shí)諸入之衰皆非我所。如今五陰非身所有。過去當(dāng)來現(xiàn)在亦然。其觀生死以如是者。便能具足得至脫門。欲求空者順行若斯。于是頌曰

其有習(xí)欲者不舍恩愛著

普自將護(hù)身如人奉敬親

若離于情欲如月蝕光伏

知身如沙城不復(fù)計(jì)吾我

其修行者見三界空。不復(fù)愿樂有所向生。何謂無愿而向脫門。所有境界淫怒癡垢。假使起者制而不隨。是謂無愿而向脫門。無想如是已了是者謂三脫門。其修行者所以專精唯欲解空。于是頌曰

三界不見我所睹皆為空

安能復(fù)求生一切不退還

設(shè)心常思念無想無愿空

如在戰(zhàn)斗中降伏除怨賊

觀五陰本無依倚在人身

過去及當(dāng)來現(xiàn)在亦如是

積聚勤苦身一切悉敗壞

明者觀五陰如水之泡沫

若得無想愿睹三界皆空

致三脫安隱悉度眾苦惱

見吉祥不遠(yuǎn)如掌中觀文

是謂為沙門無有終始患

省察覺佛諸經(jīng)法為求解脫永安隱

義深廣演說總哀令行者解多講空