修行道地經(jīng) 第二卷

修行道地經(jīng) 第二卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

慈品第六

賈人行曠野饑渴于厄道

導(dǎo)師救護(hù)之將至水果處

以無為之道消滅諸垢毒

積安得等心稽首佛世尊

本船在巨海向魚摩竭口

其船入魚腹發(fā)慈以濟(jì)之

向沒之頃間度人及珍寶

知無數(shù)百千終始之苦樂

超越諸先圣其德如太山

道智踰日光奉愿稽首慧

修行道者當(dāng)棄嗔恚常奉慈心�；蛴�行者但口發(fā)愿令眾生安。不曉何緣救濟(jì)使安。雖有此言柔軟安隱。不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈。或修行者發(fā)意念慈。欲安一切眾生之類。有此慈心亦為佳耳。非是道德具足之慈也。欲行大道莫興此慈。于是頌曰

設(shè)使學(xué)道士心口言念慈

則自鮮安隱亦獲薄福祐

譬如師治箭失墮火燒之

安能使其箭成就而可用

修行道地建大弘慈當(dāng)何行之。設(shè)修行者在于暑熱。求處清涼然后安隱。在冰寒處求至溫暖然乃安隱。如饑得食如渴得飲。如行遠(yuǎn)路疲極甚困。而得車乘然后安隱。如見住立而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便。身志踴躍得諸安故。執(zhí)心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切眾生諸苦惱者。亦復(fù)如我身得安隱。十方人民悉令度脫身心得安。欲使二親宗族中外悉令安隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。皆令得度如我身安。設(shè)使前念十方人民。中念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家及友中間之人者。當(dāng)作是觀我所懷結(jié)憎于怨家。此心已過今已棄舍。更甚愛之念如父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復(fù)懷恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子兄弟朋友。但其久遠(yuǎn)不復(fù)識念。以是之故不當(dāng)懷怨。于是頌曰

當(dāng)發(fā)行慈心念怨如善友

展轉(zhuǎn)在生死悉曾為親族

譬如樹生華轉(zhuǎn)成果無異

父母妻子友宗親亦如是

修行道者心自念言。假使嗔恚向于他人。則為自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生實(shí)便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設(shè)懷嗔恚自侵猶然。有起嗔恚向他人者。儻用此罪墮于蛇虺或入惡道。諦觀如是不當(dāng)懷惡。若憎于人當(dāng)發(fā)慈哀。于是頌曰

其有從嗔恚怨害向他人

后生墮蛇虺或作殘賊獸

譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊

還害亦如是故當(dāng)發(fā)慈心

其修道者當(dāng)行等慈。父母妻子兄弟朋友。及與怨家無遠(yuǎn)無近等無憎愛。及于十方無量世界。普以慈向未曾增減。有如此行乃應(yīng)為慈。于是頌曰

其行慈心者等意無憎愛

不問于遠(yuǎn)近乃應(yīng)為大慈

等心行大哀乃至三界人

行慈如是者其德踰梵天

其修道者成具慈心�；鹚�不燒刀刃不害。毒亦不行。眾邪不得便。于是頌曰

刀刃不能害縣官及大怨

邪鬼諸羅剎蛇虺雷霹靂

師子并象虎及余諸害獸

一切不敢近無能中傷者

修道習(xí)慈行當(dāng)如是。夜寐安隱寤已歡然。天人宿護(hù)未曾惡夢。顏色和悅衣食不乏。生于梵天所在之處。常端正好眼目白黑分明。身體柔軟少于疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣得道佛所稱嘆。消于塵勞逮不退轉(zhuǎn)。以獲安隱至無余界。而得寂度皆由慈心。于是頌曰

其有行慈者端正衣食豐

眾人皆宗仰長壽明如日

臥覺行止安神天悉擁護(hù)

生梵諸天敬世尊所稱嘆

是故修道當(dāng)行慈心。于是頌曰

其行慈心向一切除諸嗔害是謂慈

今吾已現(xiàn)眾德本觀察佛經(jīng)而抄說

修行道地經(jīng)除恐怖品第七

諸所當(dāng)覺了分別悉解之

睹諸過去佛明達(dá)為若斯

用正等覺故是故號為佛

明智及天龍莫不歸命奉

教化諸部界除去眾瑕穢

化惡窈冥者令心獲光明

得安脫諸苦除去眾恐怖

愿稽首彼佛歸命于最勝

佛降于不調(diào)象吼如雷震

秉志聲普聞悉出永蒙度

愚癡而自恣奔走如暴雨

象名為檀缽以制伏貢高

及諸龍神王懷毒眼出火

佛以善化救其身常寂然

解脫而無礙今吾愿稽首

歸命寂然勝世尊之足下

睹魔懷恚毒變化普為火

戴山赍兵仗持刀及矛戟

蛇虺擎大樹欲來危世尊

諸鬼神普至不懼亦不懅

其毛如錐刀周匝而圍繞

計(jì)數(shù)甚眾多不以為恐畏

亦未曾驚疑而無諸愚癡

已棄諸畏難愿歸命最勝

其行道者若在閑居及于屏處。儻懷恐怖衣毛為豎。當(dāng)念如來功德之善。形像顏貌及法眾僧。思其戒禁分別解空。知為六分十二因緣。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復(fù)畏。于是頌曰

或以恐怖而躄地不能自正立于法

教令堅(jiān)住持戒法如風(fēng)吹山不能動(dòng)

譬如彼蜂采花味吾抄諸經(jīng)亦如是

其文甚少所安多欲除恐怖故講是

修行道地經(jīng)分別相品第八

本失于寶珠墮之于大海

即時(shí)執(zhí)取器耗海求珠寶

精進(jìn)不以懈執(zhí)心而不移

海神見如此即出珠還之

適興此方便休息意天王

超至大寶山不以為懈惓

能究竟本無稽首無所著

所愿而不轉(zhuǎn)歸命禮最勝

如龍王蟠結(jié)端坐亦如是

求道以精進(jìn)大力起得佛

獨(dú)步于七日能忍化女人

稽首彼至尊信見而不轉(zhuǎn)

其行道者心設(shè)自念。在于生死不可稱計(jì)。習(xí)淫怒癡已來甚久。人命既短又復(fù)懈怠。安能一生除盡諸瑕乎。若有此念當(dāng)作是觀。譬如故舍初無居者。若干之歲冥不燃燈。執(zhí)火而入冥即消索也。雖為久習(xí)塵垢眾毒。以有智慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強(qiáng)愚癡劣故。于是頌曰

欲求道義莫懈怠以得法利離衰耗

承佛光明之智慧除淫怒癡悉永盡

誰能奉斯順道如是。唯有信者精進(jìn)智慧。無諂有志爾乃順行。何謂為信。見知萬物皆歸無常。所可受身悉為憂苦。三界悉空一切諸法計(jì)皆無我。解如此者是謂為信。于是頌曰

其行修道者計(jì)知世不安

萬物盡非常其受身皆苦

三界悉為空一切法無我

所在能受行是故謂有信

設(shè)有吾我想則為顛倒人

能解了悉空即當(dāng)知是佛

獲致甘露道覺了如是者

無有能動(dòng)搖此乃謂為信

修行道者何謂精進(jìn)。假使行者專精空無。心不舍離是謂精進(jìn)。設(shè)野火燒稍來近座。并燒衣服上及首目。心當(dāng)念言火燒我頭。正使燋燃骨肉皮肌。令我身死終不舍行。所以者何。雖燒吾身為不足言。其內(nèi)體中淫怒癡火。展轉(zhuǎn)生死三惡道中。燒我身來無央數(shù)世。未得究竟至于道德。雖燒一身不足為救。但當(dāng)力濟(jì)淫怒癡火。已得滅度不復(fù)退還。已無有身則無內(nèi)外諸火之患。此淫怒癡不可輕滅。譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執(zhí)心堅(jiān)強(qiáng)一切方便。乃可除盡淫怒癡病。于是頌曰

其有專精于道德當(dāng)爾之時(shí)莫惜身

譬如有象洗其身沐浴適凈復(fù)臥土

假使急厄來及已雷電霹靂不以驚

譬如萎華人不惜捐棄塵勞當(dāng)如是

修行道者何謂智慧。曉了寂定時(shí)知當(dāng)觀時(shí)。知察慧時(shí)知受法時(shí)。了知定意正受之時(shí)。亦知遲疾從定起時(shí)。分別己心所有善惡。譬如良醫(yī)知腹中病也。當(dāng)制其心莫令放恣。譬如健象墜向溝井。將養(yǎng)之者以御抑之不令墮落。修行道者制斷外著亦當(dāng)如是。知心因緣諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解脫進(jìn)止所趣。猶如金師別金好丑。設(shè)行道者離于明智。不了道趣心懷恐懼。以是為非以非為是則不成慧。其行道者設(shè)得一禪至第二禪。則自畏懼謂為失禪不知轉(zhuǎn)寂也。心自念言咄哉迷設(shè)本有善應(yīng)而念反失心便移走也。在歡喜悅離于定意。則自限心而不得前。懷疑如此便為失禪。謂成不成謂不成為成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者久習(xí)俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。是故行者當(dāng)知此非也。設(shè)行者明不作是迷。則不失禪斯謂智慧。于是頌曰

假使曉了身諸法則知其意所歸趣

方便制止心所趣譬如鐵鉤調(diào)白象

其有明了解定意分別寂觀亦如是

常以智慧無猶豫住于道德如法教

修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質(zhì)直。專精行道敦信守誠。設(shè)使在行而不為行。諸所塵勞不可之事。悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦。悉當(dāng)為醫(yī)至誠說之。法師觀察行者志意。應(yīng)所乏短為其說法。于是頌曰

行者懷質(zhì)直其心無諛諂

承受法師教斷諸塵勞垢

安隱善清凈專精勤修道

奉經(jīng)如佛教遵法猶戰(zhàn)斗

假使行者情欲熾盛。為說人身不凈之法。有三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復(fù)察額上系心著頭。假使嗔怒而熾多者。為說慈心慈有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大親疏。三曰凡人眾庶。四曰以得是行等施慈心。護(hù)于怨家仁心具足。則除九惱及與橫嗔。分別此義。雖有親厚則遠(yuǎn)離之。何謂九惱而橫嗔者。一曰心自念言。此人本曾侵抂我。二曰此人后儻侵我。三曰今復(fù)欺我。四曰過去之時(shí)抂我親友。五曰后儻復(fù)侵我親友。六曰于今現(xiàn)復(fù)欺我親友。七曰其人前時(shí)敬我怨家。八曰后儻復(fù)敬。九曰于今現(xiàn)復(fù)敬之。雖有是心悉當(dāng)棄舍。何能令人不侵己身。但當(dāng)自守不侵人耳。是我宿罪不善之報(bào)。致此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福德令人敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂橫嗔未曾相見見便恚之。即當(dāng)思惟此人未曾侵抂我身。今亦無過復(fù)且無失。何故懷惡視他人乎。其發(fā)惡心橫加于人還自受罪。譬如向風(fēng)揚(yáng)塵還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。此輩之人不入道品。如壞盛水不能致遠(yuǎn)也。能制恚者如水澆火則無所害。是應(yīng)修行入于道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起嗔恚。如燒枯樹無有恨心。況復(fù)嗔恚向精神者。于是頌曰

等觀于己身凡人怨無異

棄捐諸九惱立志不橫嗔

制心不懷恨如枯樹無恚

修行道地者如是無瑕穢

修行道者設(shè)多愚癡當(dāng)觀十二因緣分別了之。從生因緣而有老死。設(shè)不來生則無終始。于是頌曰

不癡則無生已除老死患

睹本無有始何從致衰盡

原因六情興多亂故致癡

從癡有結(jié)網(wǎng)轉(zhuǎn)成愚冥癡

修行道者設(shè)多想念。則為解說出入數(shù)息。喘息已定意寂無求。于是頌曰

數(shù)息求止及相隨睹正諦想心便止

本性凈者奉如是獨(dú)坐多想不成行

修行道者設(shè)多憍慢為說此義。人有三慢。一曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝于某。有念是者為懷自大。當(dāng)作此計(jì)城外塳間。棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當(dāng)往觀此貧富貴賤。男女大小端正丑陋。枯骨正等有何殊別。本末終時(shí)肉衣皮裹血潤筋束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風(fēng)所合。因心意識周旋而行。至于城郭國邑聚落出入進(jìn)止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見于塳間。及一切人等而無異。于是頌曰

其有豪富貴乘駕出城游

及散棄塳間計(jì)之等無異

閑居處樹下若有作是觀

執(zhí)心而行道慢火不能燒

法師說經(jīng)觀察人情凡十九輩。以何了知。分別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪淫。二曰嗔恚。三曰愚癡。四曰淫怒。五曰淫癡。六曰癡恚。七曰淫怒愚癡。八曰口清意淫。九曰言柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三毒。十二者言粗心和。十三者惡口心剛。十四者言粗心癡。十五者口粗而懷三毒。十六者口癡心淫。十七者口癡懷怒。十八者心口俱癡。十九者口癡心懷三毒。于是頌曰

其有淫怒癡合此為三毒

兩兩而雜錯(cuò)計(jì)便復(fù)有四

口柔復(fù)有四口癡言癡四

世尊之所說人情十九種

何而知人有貪淫相。文飾自喜調(diào)戲性急。志操匆匆性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無有遠(yuǎn)慮。舉動(dòng)所為不顧前后。造作不要多事恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂戚。聞人稱譽(yù)歡喜信之。伏匿之事。悉為道說。體溫多污。皮薄身臭。毛發(fā)稀疏。多白多皺。不好長須白齒起行。喜凈潔衣。好著文飾。莊嚴(yán)其身喜于薄衣。多學(xué)伎術(shù)無所不通。數(shù)行游觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先問巧黠妍雅。性不佷戾慚愧多慈。分別好丑取與交易。柔和多哀多所恩惠。于諸親友放舍施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好人敬而重之。覺事翻疾工于言語黠慧言和。多有朋友不能久親。少于嗔恚尊敬長老。臥起行步而不安詳。雖學(xué)于法愛欲財(cái)物。親屬朋友舍不堅(jiān)固結(jié)友不久。聞色欲事即貪著之。說其惡露尋復(fù)厭之。易進(jìn)易退。以是之故為貪淫相。于是頌曰

卒暴輕舉如獼猴常歡喜笑又喜啼

得利大喜失甚憂多于言語易降伏

志惑匆匆而驚恐自喜易詐信人語

志性多忘無遠(yuǎn)慮好按戒法而有慧

貪視于色志善施綺顧其身敬朋友

舒緩體溫為多污喜信慚軟而有勇

于法財(cái)色及親友不可便疏尋即悔

諸所造學(xué)即能得雖疾知之速忘失

花飾莊嚴(yán)其衣服所作不要而敬老

智者敬之有學(xué)志通達(dá)能明而和解

常喜出城行游觀美于言語亦樂聽

利口便辭能分別所處臥坐不忍久

柔軟性至誠輕事不顧后

志卒不耐苦朋友好惠施

憎長須喜短自喜然而臭

巧黠多皺白奉戒慧無礙

見人先問訊衣薄面齒凈

有慈易從事起行不惜財(cái)

別知人行慈易教不很戾

佛說性如是為應(yīng)貪淫相

當(dāng)何以觀嗔恚之相。解于深義不卒懟恨。若怒難解無有哀心。所言至誠惡口粗[麩-夫+黃]。普懷狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨憎結(jié)友究竟。仇仇難和所受不忘。無有怨驚人怖不懼。多力反復(fù)不能下屈多憂難訓(xùn)。身體長大肥項(xiàng)大頭廣肩方額。好發(fā)勇猛性強(qiáng)難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復(fù)難忘。若失法財(cái)所欲親友。永無愁顧難進(jìn)難退。以是知之為嗔恚相。于是頌曰

志性剛強(qiáng)深解義普疑于人求長短

少于睡眠難屈伏性曚難學(xué)亦難忘

能忍勤苦叵觸近無所畏錄不卒嗔

身口相應(yīng)難諫曉勇猛有力而剛強(qiáng)

少恐鮮友多怨憎少安有反身廣大

所可作為不追悔棄法財(cái)反不顧念

一舍所親不思之未曾還變亦不伏

勤力精進(jìn)修大事佛說是輩為嗔相

云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽(yù)。無有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有黠慧愛樂冥處。數(shù)自嘆息懈惰無信。憎于善人常喜獨(dú)行。寡見自大作事猶豫。不了吉兇不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不別善友及與怨家。作事反戾弊如虎狼。被服弊衣身體多垢。性不自喜須發(fā)蓬亂不自整頓。多憂嗜臥多食無節(jié)。人倩使之而不肯作。不倩不使而更自為。當(dāng)畏不畏。不當(dāng)畏者然反畏之。當(dāng)憂反喜。當(dāng)喜反憂。應(yīng)哭而笑。應(yīng)笑而哭。設(shè)有急事使之不行。適去呼還不肯反顧。常遭勤苦強(qiáng)忍塵勞。有所食啖不別五味。言語多笑喜忘重語。嚙舌舐唇然而噤龂。行步臥起未曾安隱。舉動(dòng)作事無所畏難不知去就。佛說是輩為愚癡相。于是頌曰

弱顏愚無慈強(qiáng)額而自舉

眼目不視眴燋焠數(shù)嘆息

獨(dú)行然無信嫉賢及懈息

常憂多狐疑不別諸善惡

體面多塵垢不知善惡語

作事多憒鬧不能自究竟

所倩使不肯不使而反行

當(dāng)畏而不畏不畏而反畏

應(yīng)喜而反憂應(yīng)憂而反喜

當(dāng)哭而反笑當(dāng)笑而反哭

貪飲食無飽不別反怨仇

志性喜佷戾無慧遭苦惱

須發(fā)常蓬亂無信喜居冥

不別知五味多臥如虎狼

寡見而貢高嚙舌而舐唇

弄口而喜龂所語而多笑

臥處而不安諸急事難進(jìn)

呼還而突前性爾為癡相

何謂淫怒癡相。向所說淫怒癡是也。淫癡怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂淫怒癡相。于是頌曰

其處于塵勞與淫怒俱合

當(dāng)觀淫怒相是為癡無慧

一切前所說貪欲諸垢穢

有淫怒愚行則知不離癡

何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所不欲不加于人。言念輒善安隱可意。譬如好樹其華色鮮果實(shí)亦美�？谟�心欲亦復(fù)如此。于是頌曰

其語常柔和順從言可人

言行而相副心身不傷人

譬如好花樹成實(shí)亦甘美

佛尊解說是心口之淫相

何謂口欲心怒者�？谘匀彳浂�心懷毒。如種苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復(fù)如是。于是頌曰

其口言柔軟而心懷毒害

視人甚歡喜相隨而可親

口言而柔順其心內(nèi)含毒

如樹華色鮮其實(shí)苦若毒

云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好里空且冥。口欲心癡亦猶如此。于是頌曰

口言有柔和而心懷冥癡

當(dāng)知此輩人口淫而心愚

觀其口如慧心中冥如漆

外好如畫瓶其內(nèi)空且冥

何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善鮮少。性不調(diào)順或復(fù)念惡。有時(shí)不念善惡不別其性難知。譬如甜藥雜以堿苦不可分別。其有口欲而心怒癡亦復(fù)如此。于是頌曰

其有口言欲心懷諸怒癡

譬如醍醐蜜雜以辛苦堿

何謂口粗而心淫者。語言剛急中傷于人。眾所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫(yī)破洗人瘡。當(dāng)時(shí)大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛而心淫者亦復(fù)如是。于是頌曰

有現(xiàn)口言急而心懷淫欲

譬如夏日熱其光照冷水

何謂口剛而心怒者�？谘源諿麩-夫+黃]。所可懷念。無有慈善不欲人利。譬如苦藥復(fù)和以毒。設(shè)飲病人吐之不服。設(shè)飲消時(shí)則害人命。其口剛急而心怒者亦復(fù)如是。于是頌曰

其口言急無親敬心念弊惡而懷毒

常喜侵枉于他人當(dāng)觀此輩行雜毒

何謂口粗而心癡者。言常剛急惡加于人。舉動(dòng)所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知為口急而心愚癡。于是頌曰

口言剛急心不害喜恐于人無所加

譬如拔刀無所施口粗心癡亦如是

何謂口粗心懷三毒者�？谘詣偧被蛏朴谌恕Ｓ謴�(fù)加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊。其下小吏恐責(zé)其辭。又復(fù)有吏誘進(jìn)問之。其次小吏鞭杖拷之。又復(fù)有吏不問善惡亦不拷責(zé)。是謂口粗而懷三毒者。于是頌曰

口言而剛急其心懷三毒

志性如是者不善不為惡

行跡若斯者名之中間人

勤苦及安隱是事雜錯(cuò)俱

何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當(dāng)何以益加于人也。至于趣事如所思念不失本要。譬如冥夜興云降雨。其口癡心欲亦復(fù)如此。于是頌曰

其有口癡而心淫口所言說不了了

如龍興云而不雷口癡心淫亦如是

云何為口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心念言以何方便中傷于人。設(shè)得便者輒危害人。譬如以灰覆于炭火。行人躡上便燒其足�？诎V心怒亦復(fù)如是。于是頌曰

口癡而心剛不柔無惡言

常懷惡加人不念人善利

所言不了了藏惡在于心

如灰覆炭火設(shè)躡燒人足

何謂口癡而心懷冥。不能以善加施于人。亦不加惡心亦不念。他人善惡無所增損。所以者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯草及[火*參]牛屎。積著其上手觸足蹈。無所能燒而不成熟。所以者何。無所堪任�？诎V心冥亦復(fù)如是。于是頌曰

其口有癡愚而心懷闇冥

都不能念惡亦不能念善

不能成辦事亦不不為能

如暴中炊煮無所能成熟

何謂口癡心懷三毒�？跓o所犯不益于人。少所中傷晝夜思念。以何方便中傷于人。又復(fù)心念云何饒人�；蛐哪钛圆粨p益人。譬如故瓶盛凈不凈。而蓋其口不見其里發(fā)口則現(xiàn)�？诎V心懷三毒亦復(fù)如此。于是頌曰

作性喜反戾口言不了除

而懷淫怒癡盛滿以臭穢

譬如大故瓶受諸凈不凈

不能益于人亦都無所損

其為法師以此十九事。觀察人情而為說法。其淫相者云何解說。為講法言習(xí)欲多者墮于地獄餓鬼之中。然后得出復(fù)作淫鳥。鸚鵡青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設(shè)還作人多淫放逸輕舉卒暴。仁當(dāng)察此曼及人身。觀知罪垢惡露不凈莫習(xí)淫欲。于是頌曰

其多習(xí)淫色憍慢速目燒

在人若畜生地獄餓鬼中

生彼還自害塵勞火見燒

欲令解脫此隨行故說是

設(shè)多嗔者隨其行跡。而為說法。犯眾嗔恚墮于地獄餓鬼之道。從惡處出當(dāng)作毒獸。鬼魅羅剎反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設(shè)從此道還在世間。形貌丑陋人所不媚。常當(dāng)短命而多疾病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心除其嗔恚。于是頌曰

人多懷嗔恚眾共所憎惡

坐是墮惡道多病不安隱

墮鬼及毒獸既作人下賤

能行慈心者即除嗔恚冥

設(shè)多愚癡為說此法。曚冥興盛死墮地獄餓鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾驢豬豚之屬。設(shè)還人道性不決了少眼根弱。當(dāng)多疾病六情不完。生于夷狄野人之中。從冥入冥。以是教之觀十二緣除愚冥本。于是頌曰

多習(xí)愚癡者諸根不完具

生于牛羊中然后墮地獄

假使修學(xué)人愿度此惡道

欲得脫其冥當(dāng)觀十二緣

設(shè)多淫怒當(dāng)行二事。觀其不凈又奉慈心。若多淫癡為講二事。空無及慈。設(shè)怒癡盛為說二事。導(dǎo)以慈心并了癡本。于是頌曰

行慈觀不凈攻治淫怒癡

教色諸愚者十二緣不明

若人嗔恚盛及癡甚除冥

當(dāng)為講慈心十二因緣本

若有口淫而心欲者。為說無�？占胖�義也。心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二緣。其余四種眾病備具。一者口淫心懷三毒。二者口怒淫恚癡具。三者口愚內(nèi)懷三垢。四者有人淳懷三毒。其解法師當(dāng)為此輩說法教化。令其寂然觀因緣本。所以者何。是輩種類塵勞淳厚。積諸罪殃而自纏裹。雖為現(xiàn)法不見圣諦。唯當(dāng)教之諷誦勸進(jìn)。緣是之故專在誦務(wù)。塵勞轉(zhuǎn)薄。雖不獲道可得上天。于是頌曰

其有行犯淫而心嗔恚癡

當(dāng)教諷誦經(jīng)及勸使為福

塵勞雖興盛緣是除罪蓋

因斯之方便然后得生天

譬如有人修治樹園。地高下之丘墟平之。溉灌以時(shí)拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。橫出不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無礙根生滋茂。皆悉護(hù)之令不折傷。以是之故。樹木轉(zhuǎn)大花實(shí)興盛。其修行者受法師教。除淫怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成至于得道。于是頌曰

其樹木曲戾邪出不順生

荊棘諸瑕穢悉落治令政

以若干方便修理乃得成

修行治法樹奉經(jīng)亦如是

除諸淫怒癡受師百千教

滅去諸瑕穢如園師修樹

法師說經(jīng)察以四事。何謂為四。一曰博學(xué)而得至道。二曰懷來以道其于學(xué)問不能論義。三曰博學(xué)道德未得成就。四曰無知無道。復(fù)有四法。一曰初由法師從其啟受知義解法。二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學(xué)法所習(xí)唐苦。譬如兩人俱不曉泅墮深水中。欲相免濟(jì)反更溺死。如盲牽盲欲有所至。中道迷惑竟不能達(dá)。不知義者亦不曉慧。而欲說法欲有所救亦復(fù)如是。于是頌曰

譬如人博學(xué)眾善無央數(shù)

已得度無極若人越大海

若人凈如諦而無有智慧

但可取其要不能獲深義

若習(xí)入道者隨順不違律

以能敬受教如是有反復(fù)

譬如近尊者必當(dāng)獲大利

其學(xué)修行道所求義必進(jìn)

但解進(jìn)其義而不能微妙

如人食空羹而無有飯具

從師咨受義不了妙如是

不能解大道不至正真慧

設(shè)使不入道不能分別說

則不解于慧無義不了了

如盲欲御盲不能致所趣

無義亦無慧譬之亦其然

其修行者計(jì)有三品。一曰或身行道而心不隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨。假使行者結(jié)跏趺坐政直端心。譬如柱樹未曾動(dòng)搖。而現(xiàn)此相內(nèi)心流逸。色聲香味細(xì)滑之念。所更不更而普求之。其心放逸不得自在。譬如死尸捐在冢墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬貉爭食之。身定內(nèi)亂亦猶其然。斯為修行道德地者身定心亂。于是頌曰

結(jié)加趺端坐不動(dòng)如太山

其心內(nèi)迷散情猶象墮淵

如是修行者身定而心亂

譬若樹狂花不成果而落

何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不端坐成四意止。是時(shí)心定而身不安。于是頌曰

假使心性自調(diào)和住四意止無他相

是時(shí)則名四意止雖身不定心不亂

修行道地。何謂身心而俱定者。身坐端正心不放逸。內(nèi)根皆寂亦不走外隨諸因緣也。當(dāng)爾之時(shí)身心端定都不可動(dòng)。以此知之身心等定。于是頌曰

其身心俱定內(nèi)外不放逸

寂然加趺坐如柱定難傾

見于生死諦如水漂岸樹

身心而相應(yīng)疾成道得果

修行道地。專精于道而不動(dòng)轉(zhuǎn)。如是寂滅速至泥洹。于是頌曰

講說若干之要義如乳石蜜和食之

其無諛諂能承法則以佛教自調(diào)順