修行道地經(jīng) 第三卷

修行道地經(jīng) 第三卷

西晉三藏竺法護譯

勸意品第九

修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔有國王。選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設(shè)權(quán)方便無量之慧。選得一人聰明博達其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲試之欲知何如。故以重罪欲加此人。敕告臣吏盛滿缽油。而使擎之從北門來至于南門。去城二十里園名調(diào)戲。令將到彼。設(shè)人持油墮一渧者。便級其頭不須啟問。于是頌曰

假使其人到戲園承吾之教不棄油

當(dāng)敬其人如我身中道棄油便級頭

爾時群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風(fēng)吹之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油擎至七步尚不可詣。況有里數(shù)耶。此人憂憒不知所湊心自懷懅。于是頌曰

睹人象馬及車乘大風(fēng)吹水心如此

志懷怖懅懼不達安能究竟了此事

其人心念。吾今定死無復(fù)有疑也。設(shè)能擎缽使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當(dāng)作專計。若見是非而不轉(zhuǎn)移。唯念油缽志不在余然后度耳。于是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人。無數(shù)百千隨而視之。如云興起圍繞太山。于是頌曰

其人擎缽心堅強道見若干諸觀者

眾人圍繞而隨之譬如江海興大云

當(dāng)爾其人擎缽之時。音聲普流莫不聞知。無央數(shù)人皆來集會。眾人皆言觀此人衣。形體舉動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。心在油缽無他之念。于是頌曰

其子啼泣淚如泉若干種泣哭嘆父

心懷怖懅不省親專精秉志而持缽

眾人論說相令稱噭。如是再三。時一國人普來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地復(fù)起。轉(zhuǎn)相登躡間不相容。其人心端不見眾庶。于是頌曰

眾人叫喚不休息前后相逐不容聞

而擎油缽都不觀如雹雨空無所傷

觀者復(fù)言。有女人來端正姝好。威耀光顏一國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行于御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人民莫不敬重。于今斯女昭昭如是。能八種舞音聲清和聞?wù)呓韵病Ｓ谑琼炘?/p>

舉動而安詳歌舞不越法

其心懷歡喜感動一切人

歌頌聲則悲其身而逶迤

不疾亦不遲被服順政齊

七種微妙音奇述有五十

三處而清凈宮商節(jié)相和

身從頭至足莊嚴(yán)寶瓔珞

語言而美雅猶若甘露降

爾時其人一心擎缽。志不動轉(zhuǎn)亦不察視。觀者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝于久存而不睹者也。彼時其人雖聞此語。專精擎缽不聽其言。于是頌曰

巧便而安詳其舞最巧妙

一切人貪樂譬如魔之后

能動離欲者何況于凡夫

來往其人邊擎缽心不傾

當(dāng)爾之時有大醉象。放逸犇走入于御道。眾人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令橫死。此為魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡痍其身粗澀。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血其腹委地�？诖饺绱剐胁娇v橫。無所省錄人血涂體。獨游無難進退自在。猶若國王。遙視如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而擎其鼻嗔恚忿怒。于是頌曰

大象力強甚難當(dāng)其身血流若泉源

踏地興塵而張口如欲危害于眾人

其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵眾諸象犇逝。一切睹者而欲怖死。能拔大樹踐害群生。雖得杖痛無所畏難。于是頌曰

壞眾及群象恐怖人或死

排撥諸舍宅犇走不畏御

名聞于遠近剛強以為德

憍慢無所錄不忍于高望

爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有制御。嗔惑轉(zhuǎn)甚蹈殺道中象馬牛羊豬犢之屬。碎諸車乘星散狼藉。于是頌曰

諸坐肆者皆蓋藏傷害人畜碎車乘

睹見如是閉門戶狼藉如賊壞大營

或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼嗟淚下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之而走。復(fù)有迷誤不識東西�；蛴旭Y走如風(fēng)吹云不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。中有失色恍惚妄語。或有懷嗔其眼正赤。又有屏住遙睹歡喜。雖執(zhí)兵仗不能加施。于是頌曰

于斯迷怖懅亦有而悲涕

或愕無所難又有執(zhí)兵仗

愁憒躄地者邈絕不自知

獲是不安隱皆由見醉象

彼時有人曉化象咒。心自念言。我自所學(xué)調(diào)象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此一事。吾今當(dāng)察從何種出。上種有四。為是中種下種耶。以察知之即舉大聲而誦神咒。于是頌曰

天王授金剛吾有微妙語

能除諸貢高羸劣能令強

彼人即時舉聲稱曰。諸覺明者無有自大亦不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所致也。象捐貢高伏心使安。說此往古先圣二偈言

淫泆及怒癡此世三大憍

誠道無諸垢眾熱為以消

用彼至誠法修行亦如是

大意供象王除惑舍貢高

爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便順本道還至象[廠@既]。不犯眾人無所嬈害。其擎缽人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼死無他觀念。于是頌曰

見象如暴雨而心未曾亂

其雨雖止已虛空亦不悅

其人亦如是不省象往還

執(zhí)心擎油缽如藏寶不忘

爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒諸官殿。及眾寶舍樓閣高臺�，F(xiàn)妙巍巍展轉(zhuǎn)連及。譬如大山無不見者。煙皆周遍火尚盡徹。于是頌曰

其城豐樂嚴(yán)正好宮殿屋舍甚寬妙

而煙普熏莫不達火熾如人故欲然

火燒城時。諸蜂皆出放毒嚙人。觀者得痛驚怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾脫落。為煙所熏眼瞳淚出。遙見火光心懷怖懅。不知所湊展轉(zhuǎn)相呼。父子兄弟妻息奴婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱。于是頌曰

愁憂心懷不自覺家室親屬及仆從

乘諸象馬悲哀出言有大火當(dāng)避舍

爾時官兵悉來滅火。其人專精一心擎缽。一渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心專意無他念故。于是頌曰

有眾人迷惑如鳥遇火飛

其火燒殿舍煙出如浮云

頭亂而驚怖避煙火馳走

一心在油缽不覺火起滅

是時五色云起天大雷電。于是頌曰

既興大霧非時雨風(fēng)起吹云令純陰

虛空普遍無清天猶暴象群云如是

爾時亂風(fēng)起吹地興塵。沙礫瓦石填于王路。拔樹折枝落諸華實。于是頌曰

風(fēng)起揚塵而周普興云載水無不遍

暴風(fēng)忽冥不相見雷電俱降無不驚

彼時大云而焰掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天便放雨墮于諸雹。雖有此變其人不聞。所以者何。專念油缽。于是頌曰

其放逸象時猶如大云興

墮雹失火風(fēng)拔樹壞屋舍

其人不睹見何善誰為惡

不覺風(fēng)云起但觀滿缽油

爾時其人擎滿缽油。至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮。具為王說所更眾難。而人專心擎缽不動。不棄一渧得至園觀。王聞其言則而嘆曰。此人難及人中之雄。不顧親屬及與玉女。不懅巨象水火之患雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅。雖有啟白不省其言�；蛴行牧讯�終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所立悉不自覺。雖遇眾難其心不移。如是人者無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考能食金剛。其王歡喜立為大臣。于是頌曰

見親族泣涕及醉象暴亂

雖遭諸恐難其心不移易

王睹人如此心堅定不轉(zhuǎn)

親愛而弘敬立之為大臣

爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志不轉(zhuǎn)移得脫死罪。既自豪貴壽考長生也。修行道者御心如是。雖有諸患及淫怒癡來亂諸根。護心不隨攝意第一。觀其內(nèi)體察外他身。痛癢心法亦復(fù)如是。于是頌曰

如人擎油缽不動無所棄

妙慧意如海專心擎油器

若人欲學(xué)道執(zhí)心當(dāng)如是

意懷諸德明皆除一切瑕

若干之色欲再興于怒癡

有志不放逸寂滅而自制

人身有病疾醫(yī)藥以除之

心疾亦如是四意止除之

心堅強者志能如是。則以指爪壞于雪山。以蓮華根鉆穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世久終不能除淫怒癡垢。有信精進質(zhì)直智慧其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除淫怒癡也。故修行者欲成道德。為信精進智慧樸直。調(diào)御其心專在行地。于是頌曰

直信而精進智慧無諛諂

是五德除瑕離心無數(shù)穢

采解無量經(jīng)自覺斯佛教

但取其要言分別義無量

修行道地經(jīng)離顛倒品第十

功德住覺高巍巍猶如學(xué)術(shù)依靜居

智慧川流善寶形愿稽首禮大山王

從天上來下知趣而不惑

佛生不胞胎不入亦不出

不更諸苦惱不著不顛倒

德重?zé)o所著歸命度生死

修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不可分別。當(dāng)識苦本斷除諸習(xí)。證于盡滅修念道術(shù)。譬如有人而取一發(fā)破為百分。還續(xù)如故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚難�？梢曰没�諸藥神咒續(xù)發(fā)如故。泥洹之道不以此事而成立也。雖不能致于道證者當(dāng)有方便。于是頌曰

常健精進向脫門欲覺了此難復(fù)難

勤力勸樂而無退如深穿地得泉水

當(dāng)作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自因心致。從他人得乃為難耳由己勤獲何所難乎。當(dāng)作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小兒呼之至前。來取手物而食啖之。小兒來至一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無常謂�？嘀^為樂。非身謂有身空謂為實。舍四顛倒作本無觀。爾乃為順佛之教誡。于是頌曰

人不曉本無常計樂謂凈

譬如以捉卷用以誘小兒

于是人顛倒而有吾我想

當(dāng)為現(xiàn)光曜如冥中燃燈

吾有頭發(fā)不能常久。亦非凈潔弗安無我。以是觀之一切皆然。勸發(fā)其心如明眼人。執(zhí)炬而行入于空室。觀之無人亦無所睹。審諦見者亦復(fù)如是。察色之本見無�？酂o吾非身。虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。現(xiàn)可見聞得道跡者往還不還。及無所著得平等覺。此等斯人吾亦是人。此等成道我身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。舍四顛倒專于行地。于是頌曰

發(fā)毛爪骨肉及諸像色形

眾來惑心法五陰之所亂

無常苦不安無我不清凈

身如空丘舍明者觀如是

修行道地經(jīng)曉了食品第十一

佛在巴質(zhì)樹天帝奉百味

又在舍衛(wèi)城波斯匿供養(yǎng)

比蘭若設(shè)飯麥飯雖甘味

皆等意受之稽首無所著

雖食此飯已弗著不以色

亦不造憍慢棄捐諸貢高

所在受供養(yǎng)如越大曠路

不以為甘美是故稽首禮

爾時修行當(dāng)觀飯食。設(shè)百種味及穢麥飯。在于腹中等無有異。舉食著口。嚼與唾合。與吐適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風(fēng)吹展轉(zhuǎn)。稍稍消化。墮于熟藏。堅為大便。濕為小便。沫為涕唾。藏中要味以潤成體。此要眾味流布諸脈。然后長養(yǎng)發(fā)毛爪齒。骨髓血肉肪膏精氣頭腦之屬。是外四大養(yǎng)內(nèi)五根諸根得力。長于心法起淫怒癡。欲知是者是揣食之本。由是而起。于是頌曰

計無央數(shù)諸上味墮住腹中而無異

于體變化等不凈故行道者不貪食

雖當(dāng)飯食不求于肥趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給官廚。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念言肥者先死。若吾當(dāng)肥亦死如前。設(shè)不食者便當(dāng)餓死。今當(dāng)節(jié)食令身不肥亦莫使羸。令身輕便出入無礙。不為宰人所見烹害。羽翼可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不重。食適輕便少于睡眠。坐起經(jīng)行喘息安隱鮮大小便。身依于行淫怒癡薄。其修行者當(dāng)作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖相支。今此身中但盛不凈無有堅固。譬如怨家無益羅網(wǎng)。常懷怨賊而傷親友。當(dāng)消息之供養(yǎng)奉事。譬如王者當(dāng)以如何。遵承佛教坐起經(jīng)行令無災(zāi)患。常觀污露具知多穢。將養(yǎng)其命趣得行道。如有親屬不可棄舍身亦如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將護之。不令寒溫饑渴之苦。非為蚊虻蚤虱所嚙。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種榜。卿為前后劫盜誰物。家居所在盜何所藏。與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絕復(fù)蘇。即自思惟。以何方便得脫榜笞。心便開解對獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前后所偷皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢中俱系鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食不分與賊。賊大嗔怒張目嚙齒。汗出嘆息欲興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今我自在則當(dāng)逼之。不獨飲水。何況獨食。其長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至舍后。便報賊言。共至廁上。其賊報言。在卿所至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊言。無過于子。子橫牽吾閉在刑獄。今欲小起反不相從乎。設(shè)不共系終不相報。吾假相犯卿便說之。以當(dāng)省過而謝其罪。時賊答曰。子實無過。吾橫相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不見考治。蒙得飲食故相枉耳。仁有餉來而反獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉來先當(dāng)飯子。然后自食。曼我命存。愿到舍后使身氣通。賊乃隨之。后日餉來便敕婢使。所持飯來先奉親厚。所食之余爾乃給我。時婢奉教輒如其言。使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。此橫牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不敬此人以為親厚也。具知是賊耳。我欲小行逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不自覺。諸節(jié)欲解骨體疼痛。命欲窮絕。惡對在上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從醫(yī)。爾乃可耳。先以飯我。然后自食。吾當(dāng)相從。用貪身命故為親厚也。如長者子具知此賊為怨家也。用窮逼故于外示現(xiàn)若如親厚。而內(nèi)疏薄。知四大寄非常之物。四事增減輒無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解身如是。其行道者亦復(fù)解此。曉知五陰皆為怨賊。趣以衣食將養(yǎng)其體令不危害。夙夜專精如救頭然。非以懈廢得成道德。至于無為。度于三界始終之患

修行道地經(jīng)伏勝諸根品第十二

其修行者淫怒癡薄。設(shè)不習(xí)塵無所嬈害。未成道德非見圣諦自謂獲矣。如是行者自誡心意。放之在于色聲香味細滑之念。著于五陰所作未辦。設(shè)心不隨五陰蓋者則知得道。若其心亂隨諸情欲。即還恐懅當(dāng)更精進。如牧牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾谷。牧牛者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日復(fù)出還在牧上。陽如不視知復(fù)犯他禾稼不也時牛心念。牧者不見復(fù)食他苗。其主見之便復(fù)撾榜。牛后恐畏不敢復(fù)犯。行者如是自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰即還自制。觀三涂之苦生死之難。晝夜精勤勝前萬倍。所未獲者當(dāng)令成就。已得成就令不放逸

修行道地經(jīng)忍辱品第十三

設(shè)使有人撾罵行者。爾時修道當(dāng)作是觀。所可詈詈但有音聲。諦惟計之皆為空無。適起即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所睹。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空無。設(shè)使父母家室親里。共稱譽我亦復(fù)皆空。當(dāng)作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬如風(fēng)響。是聲皆空

修行道地經(jīng)棄加惡品第十四

假使行者坐于寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以加其身。當(dāng)作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無所有。本從何生。誰為嗔者。向何人怒。我宿不善得致此患。設(shè)無名色無緣遭厄。我若欲嗔報其人者。眾怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及與百足。蚤虱蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其內(nèi)體中。四百四病八十種蟲。以是之故當(dāng)伏內(nèi)心。滅諸垢穢寂定其志。故謂修行

修行道地經(jīng)天眼見終始品第十五

其修行者假使睡眠。當(dāng)念無常不久趣死。想于眾苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不止當(dāng)起經(jīng)行。假令不定當(dāng)移其坐。想欲見明。雖心中冥。思惟三光。令內(nèi)外明。于是頌曰

當(dāng)念生死苦觀罪睹四方

省視外光影內(nèi)心求照明

滅壞睡眠冥若日消除闇

如是雖閉目所見踰開者

其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小是非所趣。遠行普學(xué)無所不博。思惟如是則得道眼所見平等。無有彌延及凈居天。于是頌曰

雖為眠目常如開禪定所見踰天眼

普視世間眾生類徹達天上無不見

其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬如霖雨一旦晴除。有明眼人住于山頂。觀視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來進止皆悉見之。于是頌曰

譬如明鏡及虛空霖雨已除日晴明

有凈眼人住高山從上視下無不見

又觀城郭及國邑其修行者亦如是

睹見世間及禽獸地獄餓鬼眾生處

修行如是睹三千界。見人生死善惡所趣。是之名曰所達神通。于是頌曰

雖有甘露無上味見三千世德踰彼

其修行道隨佛教疾得神通無掛礙

佛皆普見一切凈愍傷眾人故說此

決終始根令速度以無極義而分別

修行道地經(jīng)天耳品第十六

識慧為轂寂應(yīng)緣無所掛礙順正道

其有轉(zhuǎn)此道法輪稽首轉(zhuǎn)輪大圣族

察省若干之伎樂設(shè)有悲哀心正等

聞諸天人地獄聲叉手稽首尊凈性

其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏。本規(guī)索一并得余藏。行者如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之聲。于是頌曰

計彼修行者興法以善權(quán)

精勤得天眼睹天上世間

徹聽自然生所聞亦無限

如人地求藏自然得余寶

譬如夜半眾人眠寐。一人獨覺上七重樓。于寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓之聲。修道所見亦復(fù)如是。心本寂靜遙聽地獄啼[口*睪]酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間妓樂之音。是為天耳神通之證。于是頌曰

如夜眾庶皆眠寐一人起上七重樓

靜心而聽一切人妓樂歌舞之音聲

其修道者亦如是天耳徹聞諸音聲

其在三界諸形色悉曉了知其語言

從無央數(shù)大經(jīng)義我得其余服甘露

譬如人病服良藥今演世尊天眼教

修行道地經(jīng)念往世品第十七

智慧為牙善根元經(jīng)法成華德為果

解脫示現(xiàn)立不動今吾歸命佛大樹

從億百生殖善根昔無限世寂梵行

識百千億本宿命佛覺意強歸心定

假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以天眼視明心徹睹。本生為人若在非人。譬如有人從一縣邑復(fù)至一縣。識前往反坐起之處也。修行如是。自念本生所歷受身。名姓好惡壽命長短。飲食被服皆悉識之。彼沒生此此終生彼。如是之比知無央數(shù)。所更生死。是號曰識本宿命神通。于是頌曰

以天眼睹曰修行知無數(shù)劫所歷生

皆見過去可受身譬如乘船自照面

佛所生處悉識念吾觀諸經(jīng)而鈔取

是為號曰昔所更以慧之心采至要

修行道地經(jīng)知人心念品第十八

不可計哀宣知眾所趣念

自睹心所思是非定放逸

志所懷至意解了無量智

而除諸瑕穢愿歸尊最勝

其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端政丑陋。徹睹心行所明窈冥。喜嗔恚者其心如斯。志和悅者當(dāng)所趣矣。于是頌曰

天眼之徹視見諸人非人

睹察眾顏色亦睹心所念

知其意本元何緣獲此行

其修道悉省懷嗔及和悅

譬如有人坐于江邊。見水中物魚鱉黿鼉。及無央數(shù)異類之蟲。修行如是。睹眾生心。所念善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善惡。于是頌曰

覺眼明了心清凈因修道行而獲斯

知他心念所思想猶如見樹根枝葉

譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此寶。并獲真珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神足。自知己所從來見他人本。是故修行當(dāng)習(xí)覺明。于是頌曰

如以一事入江海而獲無數(shù)大珍寶

修行如是除睡眠天眼聽飛識本末

修行若斯志寂定今吾所宣如佛教

見無量色踰天眼睹眾生心念是非

其忍辱力踰于地柔軟安和過于水

秉志堅固如須彌越于人民超虛空

深慧過于江如海無嗔恨

其德莫能及愿稽首最勝

其心而懷道諸天所嗟嘆

執(zhí)心而一定非以為歡喜

彼調(diào)柔等意非以所增減

明德無輕戲吾愿稽首禮

假使修行心有輕戲。便當(dāng)思惟愁戚之法。會當(dāng)歸死未得度脫。無常之法非歡喜時。所有恩愛會當(dāng)別離。于是頌曰

無數(shù)諸川流滿若耶氾水

未度死河法耗亂反歡喜

無量之恩愛不久當(dāng)別離

非常之惡對各追隨罪福

其修行者心自念言。吾儻命終不成道德。亦未向道或恐犯逆。不隨法教入于三涂。不得免濟無底之患。墮眾邪見得無迷惑復(fù)更胞胎。將無積骨若如太山�；蚩�?jǐn)囝^血如江海。或值涕泣淚如五河。與父母別。妻子無常。兄弟死亡。憂惱無量。于是頌曰

尚未得成道不斷恐死原

當(dāng)更百千難當(dāng)復(fù)入胞胎

未除憂戚根遇眾無量惱

不得歸圣道三涂自然開

修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常懷害心轉(zhuǎn)相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮此患難復(fù)人身。一錢投海求之可得。已失人身難得于此。于是頌曰

貪淫所蓋怒癡冥欲杖所驅(qū)無羞慚

以入畜生之云霧而墮此苦復(fù)人難

行者自念。我身將無墮于餓鬼。曾聞其人執(zhí)持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以為飲食遍行乞匃。于是頌曰

以不凈之器瓦杅而不完

盛膿血涕唾服之如飲水

貪餮常斗諍[歹*兇]罪之所致

作行如是者則墮餓鬼道◎

◎

修行道地經(jīng)地獄品第十九

修行自念。我身將無墮于地獄。曾聞罪人適共相見。則懷嗔恚欲還相害。手爪鋒利若如刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當(dāng)相向時刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若如羅網(wǎng)。罪人見此心懷愁憂。于是頌曰

是輩諸罪人在地獄相害

意欲得兵仗應(yīng)心皆獲之

刀刃持相害如水羅網(wǎng)動

猶夏日中熱刀刃炎如是

或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲相害命以此為樂。遂興諍斗轉(zhuǎn)相推撲還相傷害。節(jié)節(jié)解之頭頸異處�；虼唐渖硌�流如泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中出。或身摧碎譬如亂風(fēng)吹落樹葉。有臥在地身碎如蔑。須臾之間身復(fù)如故。于是頌曰

挽發(fā)相叉蹋展轉(zhuǎn)相牽曳

罪人會共斗苦惱無央數(shù)

恐怖更相加當(dāng)爾時大戰(zhàn)

譬若拔叢樹相推壓如是

爾時罪人須臾平復(fù)。涼風(fēng)四來吹令如故也。守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故使不死聞獄鬼聲即起如故。于是頌曰

以水灑其身涼風(fēng)來吹之

爾時獄罪人又聞守鬼言

罪人身壞碎即活而有想

塵勞罪未盡當(dāng)復(fù)受考治

爾時罪人住轉(zhuǎn)復(fù)相見即懷嗔恚�？诖綉�(zhàn)栗眼赤如血。腸胃脫落戰(zhàn)斗如故。結(jié)怨以來其日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體平復(fù)。復(fù)從地起。相害如故。于是頌曰

墮于地獄中勤苦不可言

相害懷大恐宿罪之所致

數(shù)數(shù)而見害還復(fù)活如故

惡意反相向種罪無休息

于此世間人喜造為殺害

在于想地獄受罪如本行

是故同行人久長處罪獄

相奪命無數(shù)死復(fù)生如故

住世犯罪者墮于想地獄

譬如芭蕉樹適壞旋復(fù)生

罪人若墮黑繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排著熱鐵之地。又持鐵繩及執(zhí)鐵鋸�；鹱匀怀銎粗逼潴w。以鋸解之從頭至足令百千段。譬如木工解諸板材。于是頌曰

守獄之鬼受王教鐵繩拼身以鋸解

其鋸火然上下徹?fù)淙酥�地段段�?/p>

守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復(fù)如是。于是頌曰

守鬼罪人惡行會斧鑿斤鋸及與繩

劈解罪囚如木工譬如有人新起屋

時獄守鬼�；馃�鐵繩互槩其身。截肌破體徹骨至髓。脅脊髀脛頭頸手腳各令異處。于是頌曰

考治百種痛在于黑繩獄

皮剝以斧解見斫如起舍

各支解其身血出如流泉

骨肉別異處酷痛叵具言

閻王之守鬼破其身如此

彼過罪未盡膿血流若斯

其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵釘釘其膝。次復(fù)釘之盡遍其體。身碎破壞骨肉皆然。諸節(jié)解脫各在異處。其命欲斷困不可言。自然有風(fēng)吹拔諸釘平復(fù)如故。更復(fù)以釘而釘其身。如是苦惱不可計數(shù)百千萬歲。于是頌曰

以無央數(shù)百千釘從空中下如云雨

碎其人身若磨面本罪所致遭斯厄

次雨鐵椎及復(fù)鐵杵。黑象大山鎮(zhèn)其身上。如搗甘蔗若笮蒲萄。髓腦肪膏血肉不凈皆自流出。于是頌曰

黑象鐵杵大石山笮以鐵[車*任]碎其身

見地獄鬼皆懷懅破碎其身如甘蔗

以鐵[車*任]輪而笮其身如壓麻油。置著臼中以杵搗之。于是頌曰

獄吏無慈仁以鐵[車*任]杵臼

困苦于罪人如笮麻油人

爾時罪人遙睹太山。見之怖走入廣谷中。欲望自濟而不得脫。適入其谷轉(zhuǎn)相謂言。此山多樹當(dāng)止于斯。時各怖散在諸樹間。山自然合破碎其身。于是頌曰

以積眾罪殃己之本所造

彼時諸罪人悉入于山谷

適入山谷已彼山自然合

碎罪人身時其聲甚悲痛

害牛羊豬鹿飛鳥既無加哀奪人命

在合會獄痛無數(shù)危他人身獲此惱

又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。譬如琉璃。當(dāng)往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛[口*睪]哭悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能自救。于是頌曰

爪發(fā)自然長色變燒炙痛

風(fēng)吹體舌干見獄吏怖懅

無數(shù)眾罪人為焰之所燒

煙熏火燔之如蛾入燈中

又復(fù)遙見鐵葉叢樹。轉(zhuǎn)相謂言。彼樹甚好。青草流泉共行詣彼。無數(shù)百千諸犯罪人。悉入樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風(fēng)四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剝皮截肉破骨至髓傷脅胸背截項破頭。于是頌曰

多所依信害眾生墮于地獄謂有活

熱風(fēng)四起落鐵葉譬入于斗傷如是

爾時鐵樹間。便有自然烏鵲雕鷲。其口如鐵。以肉血為食住人頭上。取眼而食破頭啖腦。于是頌曰

彼人前世時依信而害生

以鐵落身上解解而斷截

烏雕甚可畏四面來擊人

住頭而脫目發(fā)腦而食之

于是鐵葉大地獄中。便自然生眾狗。正黑或有白者。走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏�；蛴兴纳⒒虿啦粍印９纷呒爸�便捉罪人。斷頭飲血次啖肉髓。于是頌曰

張口齒正白吼鳴聲可畏

吐舌而舐唇強逼傷害人

以刀傷其身鳥獸所食啖

苦毒見惱害坐依信殺生

爾時罪人為狗所啖。烏鳥所害恐怖忙走。更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草青青。有若干樹當(dāng)往詣彼。行利刀上截其足趺血出流離。于是頌曰

其人受經(jīng)律破壞于法橋

見有順戒者而強教犯戒

逐之入長路刀刃截其足

足下皆傷壞窮極不自在

爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其刺比致自然火出。罪人心念。彼是好樹種種花實。皆共往詣到鐵樹間。于是頌曰

遙見鐵樹葉枝柯甚高遠

利刺生皆鋸或上或向下

其罪人及見謂為是果樹

宿命罪所致殃垢之所犯

爾時有羅剎。顏貌可畏爪發(fā)悉長。衣被可惡頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。敕使上樹罪人恐懼。淚出交橫悉皆受教。其刺下向皆貫彼身。傷其軀體血出流離。于是頌曰

體大色如炭粗穬惡目張

獄王使持杖皆撾擊此人

前世積罪殃愚喜犯他妻

自言我宿過血流刺傷身

爾時罪人為守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。呼使來下刺便上向。貫軀如炙復(fù)喚使上。罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼愿見原赦。于是頌曰

從刺樹上來下已獄王守鬼逆刺害

為箭所射而叉手求哀可愍欲免罪

時獄守鬼聞見求哀。益以嗔怒復(fù)重?fù)氪�。更遣使上體悉傷壞啼[口*睪]還上。于是頌曰

獄王守鬼而撾刺求哀欲脫鬼益怒

時諸刺貫身悉傷敕使還上復(fù)如故

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間大釜之中。煮于小豆而沸上下。又于鑊湯若千萬億年考治毒痛。于是頌曰

設(shè)得為國長橫制于萬民

以至地獄界考治百億年

墮于鑊湯中在釜而見煮

以火燒煮之譬若如煮豆

從鐵釜脫遙見流河。轉(zhuǎn)相謂言。彼河洋洋。而有威神。水波興降。眾花順流兩邊生樹。其葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣飲水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河水悉是沸灰。于是頌曰

其人前世害水蟲血肉皆落遺骨腦

本謂涼水反沸灰甚深而熱沸踴躍

罪人墮在沸灰地獄。發(fā)毛爪齒骨肉各流異處。骸體筋纏隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取臥著熱地。風(fēng)起吹之體復(fù)如故。獄鬼問曰。卿所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從若干百千億歲饑不獲食。以饑渴故。守鬼取鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口中。燒罪人咽。腹內(nèi)五藏悉爛。腸胃便下過去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。以鐵為城。樓櫓百尺埤堄嚴(yán)牢。悉以鐵網(wǎng)覆蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適入中已。心自念言。已脫恐難無復(fù)眾惱。歡喜跳[跳-兆+梁]皆稱萬歲�；蛎媾牡鼗蜓雒媾P�；蛩�眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓櫓埤堄。眾網(wǎng)及門悉然。城內(nèi)皆火。燒罪人身。展轉(zhuǎn)相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積百年已東門乃開。時無央數(shù)百千罪人。悉走趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉(zhuǎn)相鎮(zhèn)壓若如積薪。過惡未盡故令不死。于是頌曰

至恐怖懅呌喚獄求救護故而到彼

如大積薪以火燒罪人如是相積燒

若斯燒毒痛呌喚走四散

常畏于獄鬼恐怖而懷懅

若受于所寄抵突不肯還

閉在呌喚獄惡罪受毒痛

受無央數(shù)之苦酷為火所燒甚困厄

遭無量惱不可言罪人呌喚大呌呼

爾時罪人脫出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。守鬼尋即錄諸罪人五毒治之。挓其身體如張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出其舌百釘釘之。又剝其皮從足至頭。于是頌曰

挓身如牛皮鐵釘而釘之

兩舌之所致鐵釘壞其舌

剝身皮曳地若如師子尾

如是計數(shù)之受苦不可量

于是守鬼錄取罪人駕以鐵車。守鬼御車以勒勒口。左手執(zhí)御右手持杖。撾之令走東西南北。罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞軀體。而皆吐血躃地傷胸。于是頌曰

罪人駕之以鐵車獄鬼驅(qū)之令犇走

撾搒其身而吐血如馬戰(zhàn)斗被矛瘡

若無有信輕善人自犯罪惡謂應(yīng)法

兇罪引之入阿鼻受無央數(shù)諸苦毒

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無有里數(shù)。爾時罪人發(fā)于邪念。反從曲道謂是好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還舉足平復(fù)如故。于是頌曰

時炭火然至于膝既自廣長復(fù)風(fēng)吹

罪人行上然爛皮舍正入邪罪如斯

得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數(shù)其底甚深。罪人見之謂是浴池。轉(zhuǎn)相語言彼有浴池。中有青蓮五色之華。當(dāng)共往洗飲水解渴。悉皆入中沉沒至底。中有諸蟲其口如鐵針以肉為食。鉆罪人身壞破肌膚。從足鉆之乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。于是頌曰

罪果所致受毒痛爾時罪人阿鼻獄

苦痛噭喚而懊惱挓其身體鐵釘之

沸屎臭不凈廣長無數(shù)量

惡露皆在彼其底而甚深

犯罪無一善墮此閻王獄

斯諸罪人輩針[口*(隹/乃)]蟲啖之

在炭火獄及阿鼻并一切瑕沸屎中

墮于流河罪所興宿殃所致故不死

于是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪人段段解之。持著[金*敖]上以火熬之。反覆鐵鏟以火炙之。于是頌曰

已到于大苦在燒炙烳煮

罪中殃差者則識本行惡

以刀段段解破壞令無數(shù)

用鏟燒炙之著[金*敖]上熬之

在燒炙烳煮可惡為瑕惱

無數(shù)人見酷如廚作肉羹

設(shè)害于賢者投之大火中

其犯戒壞法洪象見蹈踐

作人性剛弊常喜害眾生

所食無所擇生城守獄鬼

修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮八罪獄及十六部。又吾前世無數(shù)生來更斯惡道。假令不能究竟圣道。當(dāng)復(fù)入中。譬如有人犯于逆惡。王敕邊臣明旦早時矛刺百瘡。日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百瘡。其身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有此痛。比地獄惱。百千萬億無數(shù)之倍。不可相喻。地獄之痛甚苦如是也。于是頌曰

自犯眾惡牽致斯毒痛見考而可憎

睹此苦惱當(dāng)諦思常勤精進速成道

其修行者立是學(xué)地。當(dāng)除歡喜堅固其心。若志輕舉當(dāng)自制止。譬如御者將御馳車。于是頌曰

喻若燒炭火未曾有休息

常遭此苦痛晝夜酷無量

以利諸矛戟見刺百倍痛

計此眾惱害不比獄毛痛

其修行者心自念言。吾身今者未脫此患不當(dāng)歡欣。如是自制不復(fù)輕戲。若斯立者。則能專行入于善法。行者爾乃戰(zhàn)栗驚恐。夙夜不違其法。于是頌曰

睹衰耗若斯如樹果自傷

且觀罪塵勞積之如太山

見是穢濁苦人犯墮惡道

專精在修行棄歡及調(diào)戲

觀于惡道窈冥苦而佛經(jīng)法照如日

以厭眾患順講此依鈔經(jīng)卷除輕慢◎