修行道地經(jīng) 第三卷

修行道地經(jīng) 第三卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

勸意品第九

修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔有國(guó)王。選擇一國(guó)明智之人以為輔臣。爾時(shí)國(guó)王設(shè)權(quán)方便無(wú)量之慧。選得一人聰明博達(dá)其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲試之欲知何如。故以重罪欲加此人。敕告臣吏盛滿缽油。而使擎之從北門(mén)來(lái)至于南門(mén)。去城二十里園名調(diào)戲。令將到彼。設(shè)人持油墮一渧者。便級(jí)其頭不須啟問(wèn)。于是頌曰

假使其人到戲園承吾之教不棄油

當(dāng)敬其人如我身中道棄油便級(jí)頭

爾時(shí)群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里人多行路車(chē)馬觀者填道。譬如水定而風(fēng)吹之其水波揚(yáng)。人亦如是。心不安隱。退自念言。無(wú)有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油擎至七步尚不可詣。況有里數(shù)耶。此人憂憒不知所湊心自懷懅。于是頌曰

睹人象馬及車(chē)乘大風(fēng)吹水心如此

志懷怖懅懼不達(dá)安能究竟了此事

其人心念。吾今定死無(wú)復(fù)有疑也。設(shè)能擎缽使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當(dāng)作專計(jì)。若見(jiàn)是非而不轉(zhuǎn)移。唯念油缽志不在余然后度耳。于是其人安行徐步。時(shí)諸臣兵及眾觀人。無(wú)數(shù)百千隨而視之。如云興起圍繞太山。于是頌曰

其人擎缽心堅(jiān)強(qiáng)道見(jiàn)若干諸觀者

眾人圍繞而隨之譬如江海興大云

當(dāng)爾其人擎缽之時(shí)。音聲普流莫不聞知。無(wú)央數(shù)人皆來(lái)集會(huì)。眾人皆言觀此人衣。形體舉動(dòng)定是死囚。斯人消息乃至其家。父母宗族皆共聞之。悉奔走來(lái)。到彼子所號(hào)哭悲哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。心在油缽無(wú)他之念。于是頌曰

其子啼泣淚如泉若干種泣哭嘆父

心懷怖懅不省親專精秉志而持缽

眾人論說(shuō)相令稱噭。如是再三。時(shí)一國(guó)人普來(lái)集會(huì)。觀者擾攘喚呼震動(dòng)。馳至相逐躄地復(fù)起。轉(zhuǎn)相登躡間不相容。其人心端不見(jiàn)眾庶。于是頌曰

眾人叫喚不休息前后相逐不容聞

而擎油缽都不觀如雹雨空無(wú)所傷

觀者復(fù)言。有女人來(lái)端正姝好。威耀光顏一國(guó)無(wú)雙。如月盛滿星中獨(dú)明。色如蓮華行于御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若忉利天王之后。字曰護(hù)利。端正姝好。諸天人民莫不敬重。于今斯女昭昭如是。能八種舞音聲清和聞?wù)呓韵�。于是頌�?/p>

舉動(dòng)而安詳歌舞不越法

其心懷歡喜感動(dòng)一切人

歌頌聲則悲其身而逶迤

不疾亦不遲被服順政齊

七種微妙音奇述有五十

三處而清凈宮商節(jié)相和

身從頭至足莊嚴(yán)寶瓔珞

語(yǔ)言而美雅猶若甘露降

爾時(shí)其人一心擎缽。志不動(dòng)轉(zhuǎn)亦不察視。觀者皆言。寧使今日見(jiàn)此女顏終身不恨。勝于久存而不睹者也。彼時(shí)其人雖聞此語(yǔ)。專精擎缽不聽(tīng)其言。于是頌曰

巧便而安詳其舞最巧妙

一切人貪樂(lè)譬如魔之后

能動(dòng)離欲者何況于凡夫

來(lái)往其人邊擎缽心不傾

當(dāng)爾之時(shí)有大醉象。放逸犇走入于御道。眾人相謂今醉象來(lái)。踏蹴吾等而令橫死。此為魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡痍其身粗澀。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血其腹委地�？诖饺绱剐胁娇v橫。無(wú)所省錄人血涂體。獨(dú)游無(wú)難進(jìn)退自在。猶若國(guó)王。遙視如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而擎其鼻嗔恚忿怒。于是頌曰

大象力強(qiáng)甚難當(dāng)其身血流若泉源

踏地興塵而張口如欲危害于眾人

其象如是�？植烙^者令其馳散。破壞兵眾諸象犇逝。一切睹者而欲怖死。能拔大樹(shù)踐害群生。雖得杖痛無(wú)所畏難。于是頌曰

壞眾及群象恐怖人或死

排撥諸舍宅犇走不畏御

名聞?dòng)谶h(yuǎn)近剛強(qiáng)以為德

憍慢無(wú)所錄不忍于高望

爾時(shí)街道市里坐肆諸賣(mài)買(mǎi)者。皆懅收物蓋藏閉門(mén)。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無(wú)有制御。嗔惑轉(zhuǎn)甚蹈殺道中象馬牛羊豬犢之屬。碎諸車(chē)乘星散狼藉。于是頌曰

諸坐肆者皆蓋藏傷害人畜碎車(chē)乘

睹見(jiàn)如是閉門(mén)戶狼藉如賊壞大營(yíng)

或有人見(jiàn)。懷振恐怖不敢動(dòng)搖�；蛴蟹Q怨呼嗟淚下。又有迷惑不自覺(jué)知。有未著衣曳之而走。復(fù)有迷誤不識(shí)東西�；蛴旭Y走如風(fēng)吹云不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮逼張弓安箭而欲射之�；虬训度幸庥�前挌。中有失色恍惚妄語(yǔ)�；蛴袘燕疗溲壅�赤。又有屏住遙睹歡喜。雖執(zhí)兵仗不能加施。于是頌曰

于斯迷怖懅亦有而悲涕

或愕無(wú)所難又有執(zhí)兵仗

愁憒躄地者邈絕不自知

獲是不安隱皆由見(jiàn)醉象

彼時(shí)有人曉化象咒。心自念言。我自所學(xué)調(diào)象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無(wú)此一事。吾今當(dāng)察從何種出。上種有四。為是中種下種耶。以察知之即舉大聲而誦神咒。于是頌曰

天王授金剛吾有微妙語(yǔ)

能除諸貢高羸劣能令強(qiáng)

彼人即時(shí)舉聲稱曰。諸覺(jué)明者無(wú)有自大亦不興熱。棄除恩愛(ài)承彼奉法。修行誠(chéng)信之所致也。象捐貢高伏心使安。說(shuō)此往古先圣二偈言

淫泆及怒癡此世三大憍

誠(chéng)道無(wú)諸垢眾熱為以消

用彼至誠(chéng)法修行亦如是

大意供象王除惑舍貢高

爾時(shí)彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便順本道還至象[廠@既]。不犯眾人無(wú)所嬈害。其擎缽人不省象來(lái)亦不覺(jué)還。所以者何。專心懼死無(wú)他觀念。于是頌曰

見(jiàn)象如暴雨而心未曾亂

其雨雖止已虛空亦不悅

其人亦如是不省象往還

執(zhí)心擎油缽如藏寶不忘

爾時(shí)觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒諸官殿。及眾寶舍樓閣高臺(tái)�，F(xiàn)妙巍巍展轉(zhuǎn)連及。譬如大山無(wú)不見(jiàn)者。煙皆周遍火尚盡徹。于是頌曰

其城豐樂(lè)嚴(yán)正好宮殿屋舍甚寬妙

而煙普熏莫不達(dá)火熾如人故欲然

火燒城時(shí)。諸蜂皆出放毒嚙人。觀者得痛驚怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾脫落。為煙所熏眼瞳淚出。遙見(jiàn)火光心懷怖懅。不知所湊展轉(zhuǎn)相呼。父子兄弟妻息奴婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱。于是頌曰

愁憂心懷不自覺(jué)家室親屬及仆從

乘諸象馬悲哀出言有大火當(dāng)避舍

爾時(shí)官兵悉來(lái)滅火。其人專精一心擎缽。一渧不墮不覺(jué)失火及與滅時(shí)。所以者何。秉心專意無(wú)他念故。于是頌曰

有眾人迷惑如鳥(niǎo)遇火飛

其火燒殿舍煙出如浮云

頭亂而驚怖避煙火馳走

一心在油缽不覺(jué)火起滅

是時(shí)五色云起天大雷電。于是頌曰

既興大霧非時(shí)雨風(fēng)起吹云令純陰

虛空普遍無(wú)清天猶暴象群云如是

爾時(shí)亂風(fēng)起吹地興塵。沙礫瓦石填于王路。拔樹(shù)折枝落諸華實(shí)。于是頌曰

風(fēng)起揚(yáng)塵而周普興云載水無(wú)不遍

暴風(fēng)忽冥不相見(jiàn)雷電俱降無(wú)不驚

彼時(shí)大云而焰掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天便放雨墮于諸雹。雖有此變其人不聞。所以者何。專念油缽。于是頌曰

其放逸象時(shí)猶如大云興

墮雹失火風(fēng)拔樹(shù)壞屋舍

其人不睹見(jiàn)何善誰(shuí)為惡

不覺(jué)風(fēng)云起但觀滿缽油

爾時(shí)其人擎滿缽油。至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮。具為王說(shuō)所更眾難。而人專心擎缽不動(dòng)。不棄一渧得至園觀。王聞其言則而嘆曰。此人難及人中之雄。不顧親屬及與玉女。不懅巨象水火之患雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅。雖有啟白不省其言�；蛴行牧讯�終亡者�；蛴袘疡x而傷胎者。人民所立悉不自覺(jué)。雖遇眾難其心不移。如是人者無(wú)所不辦。心強(qiáng)如斯終不得難。地獄王考能食金剛。其王歡喜立為大臣。于是頌曰

見(jiàn)親族泣涕及醉象暴亂

雖遭諸恐難其心不移易

王睹人如此心堅(jiān)定不轉(zhuǎn)

親愛(ài)而弘敬立之為大臣

爾時(shí)正士其心堅(jiān)固。難遭善惡及諸恐難。志不轉(zhuǎn)移得脫死罪。既自豪貴壽考長(zhǎng)生也。修行道者御心如是。雖有諸患及淫怒癡來(lái)亂諸根。護(hù)心不隨攝意第一。觀其內(nèi)體察外他身。痛癢心法亦復(fù)如是。于是頌曰

如人擎油缽不動(dòng)無(wú)所棄

妙慧意如海專心擎油器

若人欲學(xué)道執(zhí)心當(dāng)如是

意懷諸德明皆除一切瑕

若干之色欲再興于怒癡

有志不放逸寂滅而自制

人身有病疾醫(yī)藥以除之

心疾亦如是四意止除之

心堅(jiān)強(qiáng)者志能如是。則以指爪壞于雪山。以蓮華根鉆穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無(wú)有信不能精進(jìn)。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世久終不能除淫怒癡垢。有信精進(jìn)質(zhì)直智慧其心堅(jiān)強(qiáng)。亦能吹山而使動(dòng)搖。何況而除淫怒癡也。故修行者欲成道德。為信精進(jìn)智慧樸直。調(diào)御其心專在行地。于是頌曰

直信而精進(jìn)智慧無(wú)諛諂

是五德除瑕離心無(wú)數(shù)穢

采解無(wú)量經(jīng)自覺(jué)斯佛教

但取其要言分別義無(wú)量

修行道地經(jīng)離顛倒品第十

功德住覺(jué)高巍巍猶如學(xué)術(shù)依靜居

智慧川流善寶形愿稽首禮大山王

從天上來(lái)下知趣而不惑

佛生不胞胎不入亦不出

不更諸苦惱不著不顛倒

德重?zé)o所著歸命度生死

修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不可分別。當(dāng)識(shí)苦本斷除諸習(xí)。證于盡滅修念道術(shù)。譬如有人而取一發(fā)破為百分。還續(xù)如故令不差錯(cuò)。是事甚難不乎。答曰。甚難甚難�？梢曰没�諸藥神咒續(xù)發(fā)如故。泥洹之道不以此事而成立也。雖不能致于道證者當(dāng)有方便。于是頌曰

常健精進(jìn)向脫門(mén)欲覺(jué)了此難復(fù)難

勤力勸樂(lè)而無(wú)退如深穿地得泉水

當(dāng)作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自因心致。從他人得乃為難耳由己勤獲何所難乎。當(dāng)作斯計(jì)唯以諦觀誘進(jìn)其心。如誘小兒呼之至前。來(lái)取手物而食啖之。小兒來(lái)至一一擘指而無(wú)所得。世人如是所見(jiàn)顛倒。無(wú)常謂�？嘀^為樂(lè)。非身謂有身空謂為實(shí)。舍四顛倒作本無(wú)觀。爾乃為順?lè)鹬�教誡。于是頌曰

人不曉本無(wú)常計(jì)樂(lè)謂凈

譬如以捉卷用以誘小兒

于是人顛倒而有吾我想

當(dāng)為現(xiàn)光曜如冥中燃燈

吾有頭發(fā)不能常久。亦非凈潔弗安無(wú)我。以是觀之一切皆然。勸發(fā)其心如明眼人。執(zhí)炬而行入于空室。觀之無(wú)人亦無(wú)所睹。審諦見(jiàn)者亦復(fù)如是。察色之本見(jiàn)無(wú)常苦無(wú)吾非身。虛妄見(jiàn)者而反自縛。解空觀者有何難乎�，F(xiàn)可見(jiàn)聞得道跡者往還不還。及無(wú)所著得平等覺(jué)。此等斯人吾亦是人。此等成道我身何故獨(dú)不獲乎。修行道者勸心如是。舍四顛倒專于行地。于是頌曰

發(fā)毛爪骨肉及諸像色形

眾來(lái)惑心法五陰之所亂

無(wú)�？嗖话矡o(wú)我不清凈

身如空丘舍明者觀如是

修行道地經(jīng)曉了食品第十一

佛在巴質(zhì)樹(shù)天帝奉百味

又在舍衛(wèi)城波斯匿供養(yǎng)

比蘭若設(shè)飯麥飯雖甘味

皆等意受之稽首無(wú)所著

雖食此飯已弗著不以色

亦不造憍慢棄捐諸貢高

所在受供養(yǎng)如越大曠路

不以為甘美是故稽首禮

爾時(shí)修行當(dāng)觀飯食。設(shè)百種味及穢麥飯。在于腹中等無(wú)有異。舉食著口。嚼與唾合。與吐適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風(fēng)吹展轉(zhuǎn)。稍稍消化。墮于熟藏。堅(jiān)為大便。濕為小便。沫為涕唾。藏中要味以潤(rùn)成體。此要眾味流布諸脈。然后長(zhǎng)養(yǎng)發(fā)毛爪齒。骨髓血肉肪膏精氣頭腦之屬。是外四大養(yǎng)內(nèi)五根諸根得力。長(zhǎng)于心法起淫怒癡。欲知是者是揣食之本。由是而起。于是頌曰

計(jì)無(wú)央數(shù)諸上味墮住腹中而無(wú)異

于體變化等不凈故行道者不貪食

雖當(dāng)飯食不求于肥趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥(niǎo)。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給官?gòu)N。時(shí)諸飛鳥(niǎo)日日稍減。中有一鳥(niǎo)心自念言肥者先死。若吾當(dāng)肥亦死如前。設(shè)不食者便當(dāng)餓死。今當(dāng)節(jié)食令身不肥亦莫使羸。令身輕便出入無(wú)礙。不為宰人所見(jiàn)烹害。羽翼可得漸漸生長(zhǎng)。若從籠出便可飛逝從意所至。修行道者亦計(jì)如是。食趣安身令體不重。食適輕便少于睡眠。坐起經(jīng)行喘息安隱鮮大小便。身依于行淫怒癡薄。其修行者當(dāng)作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖相支。今此身中但盛不凈無(wú)有堅(jiān)固。譬如怨家無(wú)益羅網(wǎng)。常懷怨賊而傷親友。當(dāng)消息之供養(yǎng)奉事。譬如王者當(dāng)以如何。遵承佛教坐起經(jīng)行令無(wú)災(zāi)患。常觀污露具知多穢。將養(yǎng)其命趣得行道。如有親屬不可棄舍身亦如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛(ài)一子常將護(hù)之。不令寒溫饑渴之苦。非為蚊虻蚤虱所嚙。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種榜。卿為前后劫盜誰(shuí)物。家居所在盜何所藏。與誰(shuí)同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絕復(fù)蘇。即自思惟。以何方便得脫榜笞。心便開(kāi)解對(duì)獄吏首。遠(yuǎn)計(jì)某國(guó)大長(zhǎng)者子名曰禁戒。前后所偷皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾伴侶。獄吏聞之收長(zhǎng)者子。與前賊共同一牢中俱系鐵靽。時(shí)長(zhǎng)者子家有餉來(lái)。便自獨(dú)食不分與賊。賊大嗔怒張目嚙齒。汗出嘆息欲興惡意。令長(zhǎng)者子不濟(jì)其命。況乃獨(dú)食。今我自在則當(dāng)逼之。不獨(dú)飲水。何況獨(dú)食。其長(zhǎng)者子少小驕樂(lè)。不忍須臾不行左右欲至舍后。便報(bào)賊言。共至廁上。其賊報(bào)言。在卿所至。吾不能行。時(shí)長(zhǎng)者子逼急窮極。謂其賊言。無(wú)過(guò)于子。子橫牽吾閉在刑獄。今欲小起反不相從乎。設(shè)不共系終不相報(bào)。吾假相犯卿便說(shuō)之。以當(dāng)省過(guò)而謝其罪。時(shí)賊答曰。子實(shí)無(wú)過(guò)。吾橫相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不見(jiàn)考治。蒙得飲食故相枉耳。仁有餉來(lái)而反獨(dú)食。永不相分故不相從。時(shí)長(zhǎng)者子則報(bào)賊言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉來(lái)先當(dāng)飯子。然后自食。曼我命存。愿到舍后使身氣通。賊乃隨之。后日餉來(lái)便敕婢使。所持飯來(lái)先奉親厚。所食之余爾乃給我。時(shí)婢奉教輒如其言。使人還歸具啟長(zhǎng)者。長(zhǎng)者聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺(jué)知。此橫牽汝閉在牢獄。其子報(bào)言。父所言是。不敬此人以為親厚也。具知是賊耳。我欲小行逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不自覺(jué)。諸節(jié)欲解骨體疼痛。命欲窮絕。惡對(duì)在上。汗出短氣。而賊語(yǔ)我。卿能隨吾。如病從醫(yī)。爾乃可耳。先以飯我。然后自食。吾當(dāng)相從。用貪身命故為親厚也。如長(zhǎng)者子具知此賊為怨家也。用窮逼故于外示現(xiàn)若如親厚。而內(nèi)疏薄。知四大寄非常之物。四事增減輒無(wú)安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解身如是。其行道者亦復(fù)解此。曉知五陰皆為怨賊。趣以衣食將養(yǎng)其體令不危害。夙夜專精如救頭然。非以懈廢得成道德。至于無(wú)為。度于三界始終之患

修行道地經(jīng)伏勝諸根品第十二

其修行者淫怒癡薄。設(shè)不習(xí)塵無(wú)所嬈害。未成道德非見(jiàn)圣諦自謂獲矣。如是行者自誡心意。放之在于色聲香味細(xì)滑之念。著于五陰所作未辦。設(shè)心不隨五陰蓋者則知得道。若其心亂隨諸情欲。即還恐懅當(dāng)更精進(jìn)。如牧牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾谷。牧牛者恐怖其主覺(jué)之。牽將歸家以杖捶治。明日復(fù)出還在牧上。陽(yáng)如不視知復(fù)犯他禾稼不也時(shí)牛心念。牧者不見(jiàn)復(fù)食他苗。其主見(jiàn)之便復(fù)撾榜。牛后恐畏不敢復(fù)犯。行者如是自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰即還自制。觀三涂之苦生死之難。晝夜精勤勝前萬(wàn)倍。所未獲者當(dāng)令成就。已得成就令不放逸

修行道地經(jīng)忍辱品第十三

設(shè)使有人撾罵行者。爾時(shí)修道當(dāng)作是觀。所可詈詈但有音聲。諦惟計(jì)之皆為空無(wú)。適起即滅。譬如文字其名各異。一一計(jì)字無(wú)有罵聲。譬如一盲目無(wú)所見(jiàn)。正使百盲亦無(wú)所睹。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空無(wú)。設(shè)使父母家室親里。共稱譽(yù)我亦復(fù)皆空。當(dāng)作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來(lái)罵我譬如風(fēng)響。是聲皆空

修行道地經(jīng)棄加惡品第十四

假使行者坐于寂定。人來(lái)?yè)氪�。刀杖瓦石以加其身。�?dāng)作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無(wú)所有。本從何生。誰(shuí)為嗔者。向何人怒。我宿不善得致此患。設(shè)無(wú)名色無(wú)緣遭厄。我若欲嗔報(bào)其人者。眾怨甚多不可悉報(bào)。譬如毒蛇及與百足。蚤虱蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無(wú)以加報(bào)。假使能除外諸憂患。安能辟除其內(nèi)體中。四百四病八十種蟲(chóng)。以是之故當(dāng)伏內(nèi)心。滅諸垢穢寂定其志。故謂修行

修行道地經(jīng)天眼見(jiàn)終始品第十五

其修行者假使睡眠。當(dāng)念無(wú)常不久趣死。想于眾苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不止當(dāng)起經(jīng)行。假令不定當(dāng)移其坐。想欲見(jiàn)明。雖心中冥。思惟三光。令內(nèi)外明。于是頌曰

當(dāng)念生死苦觀罪睹四方

省視外光影內(nèi)心求照明

滅壞睡眠冥若日消除闇

如是雖閉目所見(jiàn)踰開(kāi)者

其修行者。常思見(jiàn)明。晝夜無(wú)異。分別大小是非所趣。遠(yuǎn)行普學(xué)無(wú)所不博。思惟如是則得道眼所見(jiàn)平等。無(wú)有彌延及凈居天。于是頌曰

雖為眠目常如開(kāi)禪定所見(jiàn)踰天眼

普視世間眾生類徹達(dá)天上無(wú)不見(jiàn)

其修行者已成道眼。悉見(jiàn)諸方三惡之處。譬如霖雨一旦晴除。有明眼人住于山頂。觀視城郭郡國(guó)縣邑聚落人民。樹(shù)木花實(shí)流水源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來(lái)進(jìn)止皆悉見(jiàn)之。于是頌曰

譬如明鏡及虛空霖雨已除日晴明

有凈眼人住高山從上視下無(wú)不見(jiàn)

又觀城郭及國(guó)邑其修行者亦如是

睹見(jiàn)世間及禽獸地獄餓鬼眾生處

修行如是睹三千界。見(jiàn)人生死善惡所趣。是之名曰所達(dá)神通。于是頌曰

雖有甘露無(wú)上味見(jiàn)三千世德踰彼

其修行道隨佛教疾得神通無(wú)掛礙

佛皆普見(jiàn)一切凈愍傷眾人故說(shuō)此

決終始根令速度以無(wú)極義而分別

修行道地經(jīng)天耳品第十六

識(shí)慧為轂寂應(yīng)緣無(wú)所掛礙順正道

其有轉(zhuǎn)此道法輪稽首轉(zhuǎn)輪大圣族

察省若干之伎樂(lè)設(shè)有悲哀心正等

聞諸天人地獄聲叉手稽首尊凈性

其修行者適成天耳。便得徹聽(tīng)亦無(wú)煩憒。譬如有人掘地求藏。本規(guī)索一并得余藏。行者如是本求天耳徹聽(tīng)隨從。悉聞天上世間之聲。于是頌曰

計(jì)彼修行者興法以善權(quán)

精勤得天眼睹天上世間

徹聽(tīng)自然生所聞亦無(wú)限

如人地求藏自然得余寶

譬如夜半眾人眠寐。一人獨(dú)覺(jué)上七重樓。于寂靜時(shí)聽(tīng)省諸音。妓樂(lè)歌舞啼泣悲哀撾鼓之聲。修道所見(jiàn)亦復(fù)如是。心本寂靜遙聽(tīng)地獄啼[口*睪]酸苦。見(jiàn)聞餓鬼及與畜生。天上世間妓樂(lè)之音。是為天耳神通之證。于是頌曰

如夜眾庶皆眠寐一人起上七重樓

靜心而聽(tīng)一切人妓樂(lè)歌舞之音聲

其修道者亦如是天耳徹聞諸音聲

其在三界諸形色悉曉了知其語(yǔ)言

從無(wú)央數(shù)大經(jīng)義我得其余服甘露

譬如人病服良藥今演世尊天眼教

修行道地經(jīng)念往世品第十七

智慧為牙善根元經(jīng)法成華德為果

解脫示現(xiàn)立不動(dòng)今吾歸命佛大樹(shù)

從億百生殖善根昔無(wú)限世寂梵行

識(shí)百千億本宿命佛覺(jué)意強(qiáng)歸心定

假使修行心自念言。吾從何來(lái)致得人身。以天眼視明心徹睹。本生為人若在非人。譬如有人從一縣邑復(fù)至一縣。識(shí)前往反坐起之處也。修行如是。自念本生所歷受身。名姓好惡壽命長(zhǎng)短。飲食被服皆悉識(shí)之。彼沒(méi)生此此終生彼。如是之比知無(wú)央數(shù)。所更生死。是號(hào)曰識(shí)本宿命神通。于是頌曰

以天眼睹曰修行知無(wú)數(shù)劫所歷生

皆見(jiàn)過(guò)去可受身譬如乘船自照面

佛所生處悉識(shí)念吾觀諸經(jīng)而鈔取

是為號(hào)曰昔所更以慧之心采至要

修行道地經(jīng)知人心念品第十八

不可計(jì)哀宣知眾所趣念

自睹心所思是非定放逸

志所懷至意解了無(wú)量智

而除諸瑕穢愿歸尊最勝

其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端政丑陋。徹睹心行所明窈冥。喜嗔恚者其心如斯。志和悅者當(dāng)所趣矣。于是頌曰

天眼之徹視見(jiàn)諸人非人

睹察眾顏色亦睹心所念

知其意本元何緣獲此行

其修道悉省懷嗔及和悅

譬如有人坐于江邊。見(jiàn)水中物魚(yú)鱉黿鼉。及無(wú)央數(shù)異類之蟲(chóng)。修行如是。睹眾生心。所念善惡了了無(wú)疑。是名神通知他人心所念善惡。于是頌曰

覺(jué)眼明了心清凈因修道行而獲斯

知他心念所思想猶如見(jiàn)樹(shù)根枝葉

譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此寶。并獲真珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神足。自知己所從來(lái)見(jiàn)他人本。是故修行當(dāng)習(xí)覺(jué)明。于是頌曰

如以一事入江海而獲無(wú)數(shù)大珍寶

修行如是除睡眠天眼聽(tīng)飛識(shí)本末

修行若斯志寂定今吾所宣如佛教

見(jiàn)無(wú)量色踰天眼睹眾生心念是非

其忍辱力踰于地柔軟安和過(guò)于水

秉志堅(jiān)固如須彌越于人民超虛空

深慧過(guò)于江如海無(wú)嗔恨

其德莫能及愿稽首最勝

其心而懷道諸天所嗟嘆

執(zhí)心而一定非以為歡喜

彼調(diào)柔等意非以所增減

明德無(wú)輕戲吾愿稽首禮

假使修行心有輕戲。便當(dāng)思惟愁戚之法。會(huì)當(dāng)歸死未得度脫。無(wú)常之法非歡喜時(shí)。所有恩愛(ài)會(huì)當(dāng)別離。于是頌曰

無(wú)數(shù)諸川流滿若耶氾水

未度死河法耗亂反歡喜

無(wú)量之恩愛(ài)不久當(dāng)別離

非常之惡對(duì)各追隨罪福

其修行者心自念言。吾儻命終不成道德。亦未向道或恐犯逆。不隨法教入于三涂。不得免濟(jì)無(wú)底之患。墮眾邪見(jiàn)得無(wú)迷惑復(fù)更胞胎。將無(wú)積骨若如太山。或恐?jǐn)囝^血如江海�；蛑堤槠鼫I如五河。與父母別。妻子無(wú)常。兄弟死亡。憂惱無(wú)量。于是頌曰

尚未得成道不斷恐死原

當(dāng)更百千難當(dāng)復(fù)入胞胎

未除憂戚根遇眾無(wú)量惱

不得歸圣道三涂自然開(kāi)

修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常懷害心轉(zhuǎn)相奪命。無(wú)有羞恥從冥入冥。已墮此患難復(fù)人身。一錢(qián)投海求之可得。已失人身難得于此。于是頌曰

貪淫所蓋怒癡冥欲杖所驅(qū)無(wú)羞慚

以入畜生之云霧而墮此苦復(fù)人難

行者自念。我身將無(wú)墮于餓鬼。曾聞其人執(zhí)持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以為飲食遍行乞匃。于是頌曰

以不凈之器瓦杅而不完

盛膿血涕唾服之如飲水

貪餮常斗諍[歹*兇]罪之所致

作行如是者則墮餓鬼道◎

◎

修行道地經(jīng)地獄品第十九

修行自念。我身將無(wú)墮于地獄。曾聞罪人適共相見(jiàn)。則懷嗔恚欲還相害。手爪鋒利若如刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當(dāng)相向時(shí)刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯(cuò)。若如羅網(wǎng)。罪人見(jiàn)此心懷愁憂。于是頌曰

是輩諸罪人在地獄相害

意欲得兵仗應(yīng)心皆獲之

刀刃持相害如水羅網(wǎng)動(dòng)

猶夏日中熱刀刃炎如是

或有恐怖不自覺(jué)知。又有稱怨而懷毒恚。欲相害命以此為樂(lè)。遂興諍斗轉(zhuǎn)相推撲還相傷害。節(jié)節(jié)解之頭頸異處�；虼唐渖硌�流如泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中出�；蛏泶菟槠┤鐏y風(fēng)吹落樹(shù)葉。有臥在地身碎如蔑。須臾之間身復(fù)如故。于是頌曰

挽發(fā)相叉蹋展轉(zhuǎn)相牽曳

罪人會(huì)共斗苦惱無(wú)央數(shù)

恐怖更相加當(dāng)爾時(shí)大戰(zhàn)

譬若拔叢樹(shù)相推壓如是

爾時(shí)罪人須臾平復(fù)。涼風(fēng)四來(lái)吹令如故也。守獄之鬼水灑人上。已活且起過(guò)惡未盡。故使不死聞獄鬼聲即起如故。于是頌曰

以水灑其身涼風(fēng)來(lái)吹之

爾時(shí)獄罪人又聞守鬼言

罪人身壞碎即活而有想

塵勞罪未盡當(dāng)復(fù)受考治

爾時(shí)罪人住轉(zhuǎn)復(fù)相見(jiàn)即懷嗔恚。口唇戰(zhàn)栗眼赤如血。腸胃脫落戰(zhàn)斗如故。結(jié)怨以來(lái)其日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體平復(fù)。復(fù)從地起。相害如故。于是頌曰

墮于地獄中勤苦不可言

相害懷大恐宿罪之所致

數(shù)數(shù)而見(jiàn)害還復(fù)活如故

惡意反相向種罪無(wú)休息

于此世間人喜造為殺害

在于想地獄受罪如本行

是故同行人久長(zhǎng)處罪獄

相奪命無(wú)數(shù)死復(fù)生如故

住世犯罪者墮于想地獄

譬如芭蕉樹(shù)適壞旋復(fù)生

罪人若墮黑繩地獄。彼時(shí)獄鬼取諸罪人。排著熱鐵之地。又持鐵繩及執(zhí)鐵鋸�；鹱匀怀銎粗逼潴w。以鋸解之從頭至足令百千段。譬如木工解諸板材。于是頌曰

守獄之鬼受王教鐵繩拼身以鋸解

其鋸火然上下徹?fù)淙酥�地段段�?/p>

守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫治材木�；蛄钏姆蕉�有八角。治罪人身亦復(fù)如是。于是頌曰

守鬼罪人惡行會(huì)斧鑿斤鋸及與繩

劈解罪囚如木工譬如有人新起屋

時(shí)獄守鬼�；馃�鐵繩互槩其身。截肌破體徹骨至髓。脅脊髀脛?lì)^頸手腳各令異處。于是頌曰

考治百種痛在于黑繩獄

皮剝以斧解見(jiàn)斫如起舍

各支解其身血出如流泉

骨肉別異處酷痛叵具言

閻王之守鬼破其身如此

彼過(guò)罪未盡膿血流若斯

其有墮在合會(huì)地獄。罪垢所致令罪人坐鐵釘釘其膝。次復(fù)釘之盡遍其體。身碎破壞骨肉皆然。諸節(jié)解脫各在異處。其命欲斷困不可言。自然有風(fēng)吹拔諸釘平復(fù)如故。更復(fù)以釘而釘其身。如是苦惱不可計(jì)數(shù)百千萬(wàn)歲。于是頌曰

以無(wú)央數(shù)百千釘從空中下如云雨

碎其人身若磨面本罪所致遭斯厄

次雨鐵椎及復(fù)鐵杵。黑象大山鎮(zhèn)其身上。如搗甘蔗若笮蒲萄。髓腦肪膏血肉不凈皆自流出。于是頌曰

黑象鐵杵大石山笮以鐵[車(chē)*任]碎其身

見(jiàn)地獄鬼皆懷懅破碎其身如甘蔗

以鐵[車(chē)*任]輪而笮其身如壓麻油。置著臼中以杵搗之。于是頌曰

獄吏無(wú)慈仁以鐵[車(chē)*任]杵臼

困苦于罪人如笮麻油人

爾時(shí)罪人遙睹太山。見(jiàn)之怖走入廣谷中。欲望自濟(jì)而不得脫。適入其谷轉(zhuǎn)相謂言。此山多樹(shù)當(dāng)止于斯。時(shí)各怖散在諸樹(shù)間。山自然合破碎其身。于是頌曰

以積眾罪殃己之本所造

彼時(shí)諸罪人悉入于山谷

適入山谷已彼山自然合

碎罪人身時(shí)其聲甚悲痛

害牛羊豬鹿飛鳥(niǎo)既無(wú)加哀奪人命

在合會(huì)獄痛無(wú)數(shù)危他人身獲此惱

又遙見(jiàn)火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。譬如琉璃。當(dāng)往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐樹(shù)木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛[口*睪]哭悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能自救。于是頌曰

爪發(fā)自然長(zhǎng)色變燒炙痛

風(fēng)吹體舌干見(jiàn)獄吏怖懅

無(wú)數(shù)眾罪人為焰之所燒

煙熏火燔之如蛾入燈中

又復(fù)遙見(jiàn)鐵葉叢樹(shù)。轉(zhuǎn)相謂言。彼樹(shù)甚好。青草流泉共行詣彼。無(wú)數(shù)百千諸犯罪人。悉入樹(shù)間或坐樹(shù)下�；蛴凶×⒒蛩�臥寐。熱風(fēng)四起吹樹(shù)動(dòng)搖。劍葉落墮在其身上。剝皮截肉破骨至髓傷脅胸背截項(xiàng)破頭。于是頌曰

多所依信害眾生墮于地獄謂有活

熱風(fēng)四起落鐵葉譬入于斗傷如是

爾時(shí)鐵樹(shù)間。便有自然烏鵲雕鷲。其口如鐵。以肉血為食住人頭上。取眼而食破頭啖腦。于是頌曰

彼人前世時(shí)依信而害生

以鐵落身上解解而斷截

烏雕甚可畏四面來(lái)?yè)羧?/p>

住頭而脫目發(fā)腦而食之

于是鐵葉大地獄中。便自然生眾狗。正黑或有白者。走來(lái)喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏�；蛴兴纳⒒虿啦粍�(dòng)。狗走及之便捉罪人。斷頭飲血次啖肉髓。于是頌曰

張口齒正白吼鳴聲可畏

吐舌而舐唇強(qiáng)逼傷害人

以刀傷其身鳥(niǎo)獸所食啖

苦毒見(jiàn)惱害坐依信殺生

爾時(shí)罪人為狗所啖。烏鳥(niǎo)所害恐怖忙走。更見(jiàn)大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草青青。有若干樹(shù)當(dāng)往詣彼。行利刀上截其足趺血出流離。于是頌曰

其人受經(jīng)律破壞于法橋

見(jiàn)有順戒者而強(qiáng)教犯戒

逐之入長(zhǎng)路刀刃截其足

足下皆傷壞窮極不自在

爾時(shí)遙見(jiàn)諸刺棘樹(shù)。高四十里刺長(zhǎng)尺六。其刺比致自然火出。罪人心念。彼是好樹(shù)種種花實(shí)。皆共往詣到鐵樹(shù)間。于是頌曰

遙見(jiàn)鐵樹(shù)葉枝柯甚高遠(yuǎn)

利刺生皆鋸或上或向下

其罪人及見(jiàn)謂為是果樹(shù)

宿命罪所致殃垢之所犯

爾時(shí)有羅剎。顏貌可畏爪發(fā)悉長(zhǎng)。衣被可惡頭上火出。捉持兵仗來(lái)?yè)胱锶�。敕使上�?shù)罪人恐懼。淚出交橫悉皆受教。其刺下向皆貫彼身。傷其軀體血出流離。于是頌曰

體大色如炭粗穬惡目張

獄王使持杖皆撾擊此人

前世積罪殃愚喜犯他妻

自言我宿過(guò)血流刺傷身

爾時(shí)罪人為守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。呼使來(lái)下刺便上向。貫軀如炙復(fù)喚使上。罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼愿見(jiàn)原赦。于是頌曰

從刺樹(shù)上來(lái)下已獄王守鬼逆刺害

為箭所射而叉手求哀可愍欲免罪

時(shí)獄守鬼聞見(jiàn)求哀。益以嗔怒復(fù)重?fù)氪獭８�遣使上體悉傷壞啼[口*睪]還上。于是頌曰

獄王守鬼而撾刺求哀欲脫鬼益怒

時(shí)諸刺貫身悉傷敕使還上復(fù)如故

彼鐵樹(shù)邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間大釜之中。煮于小豆而沸上下。又于鑊湯若千萬(wàn)億年考治毒痛。于是頌曰

設(shè)得為國(guó)長(zhǎng)橫制于萬(wàn)民

以至地獄界考治百億年

墮于鑊湯中在釜而見(jiàn)煮

以火燒煮之譬若如煮豆

從鐵釜脫遙見(jiàn)流河。轉(zhuǎn)相謂言。彼河洋洋。而有威神。水波興降。眾花順流兩邊生樹(shù)。其葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣飲水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河水悉是沸灰。于是頌曰

其人前世害水蟲(chóng)血肉皆落遺骨腦

本謂涼水反沸灰甚深而熱沸踴躍

罪人墮在沸灰地獄。發(fā)毛爪齒骨肉各流異處。骸體筋纏隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取臥著熱地。風(fēng)起吹之體復(fù)如故。獄鬼問(wèn)曰。卿所從來(lái)欲何所湊。罪人答曰。不審去來(lái)。計(jì)從若干百千億歲饑不獲食。以饑渴故。守鬼取鉤。鉤開(kāi)其口。以燒鐵團(tuán)。又以洋銅注其口中。燒罪人咽。腹內(nèi)五藏悉爛。腸胃便下過(guò)去。毒痛甚不可言。過(guò)惡未盡故不死也。去河不遠(yuǎn)有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。以鐵為城。樓櫓百尺埤堄嚴(yán)牢。悉以鐵網(wǎng)覆蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適入中已。心自念言。已脫恐難無(wú)復(fù)眾惱。歡喜跳[跳-兆+梁]皆稱萬(wàn)歲�；蛎媾牡鼗蜓雒媾P�；蛩�眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓櫓埤堄。眾網(wǎng)及門(mén)悉然。城內(nèi)皆火。燒罪人身。展轉(zhuǎn)相見(jiàn)。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積百年已東門(mén)乃開(kāi)。時(shí)無(wú)央數(shù)百千罪人。悉走趣門(mén)適至便閉。相排墮地如大樹(shù)崩。轉(zhuǎn)相鎮(zhèn)壓若如積薪。過(guò)惡未盡故令不死。于是頌曰

至恐怖懅呌喚獄求救護(hù)故而到彼

如大積薪以火燒罪人如是相積燒

若斯燒毒痛呌喚走四散

常畏于獄鬼恐怖而懷懅

若受于所寄抵突不肯還

閉在呌喚獄惡罪受毒痛

受無(wú)央數(shù)之苦酷為火所燒甚困厄

遭無(wú)量惱不可言罪人呌喚大呌呼

爾時(shí)罪人脫出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。守鬼尋即錄諸罪人五毒治之。挓其身體如張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出其舌百釘釘之。又剝其皮從足至頭。于是頌曰

挓身如牛皮鐵釘而釘之

兩舌之所致鐵釘壞其舌

剝身皮曳地若如師子尾

如是計(jì)數(shù)之受苦不可量

于是守鬼錄取罪人駕以鐵車(chē)。守鬼御車(chē)以勒勒口。左手執(zhí)御右手持杖。撾之令走東西南北。罪人挽車(chē)疲極吐舌。被杖傷身破壞軀體。而皆吐血躃地傷胸。于是頌曰

罪人駕之以鐵車(chē)獄鬼驅(qū)之令犇走

撾搒其身而吐血如馬戰(zhàn)斗被矛瘡

若無(wú)有信輕善人自犯罪惡謂應(yīng)法

兇罪引之入阿鼻受無(wú)央數(shù)諸苦毒

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無(wú)有里數(shù)。爾時(shí)罪人發(fā)于邪念。反從曲道謂是好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還舉足平復(fù)如故。于是頌曰

時(shí)炭火然至于膝既自廣長(zhǎng)復(fù)風(fēng)吹

罪人行上然爛皮舍正入邪罪如斯

得離此獄。去之不遠(yuǎn)有沸屎獄。廣長(zhǎng)無(wú)數(shù)其底甚深。罪人見(jiàn)之謂是浴池。轉(zhuǎn)相語(yǔ)言彼有浴池。中有青蓮五色之華。當(dāng)共往洗飲水解渴。悉皆入中沉沒(méi)至底。中有諸蟲(chóng)其口如鐵針以肉為食。鉆罪人身壞破肌膚。從足鉆之乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲(chóng)出。本罪未竟故令不死。于是頌曰

罪果所致受毒痛爾時(shí)罪人阿鼻獄

苦痛噭喚而懊惱挓其身體鐵釘之

沸屎臭不凈廣長(zhǎng)無(wú)數(shù)量

惡露皆在彼其底而甚深

犯罪無(wú)一善墮此閻王獄

斯諸罪人輩針[口*(隹/乃)]蟲(chóng)啖之

在炭火獄及阿鼻并一切瑕沸屎中

墮于流河罪所興宿殃所致故不死

于是有二獄名燒炙烳煮。彼時(shí)守鬼取諸罪人段段解之。持著[金*敖]上以火熬之。反覆鐵鏟以火炙之。于是頌曰

已到于大苦在燒炙烳煮

罪中殃差者則識(shí)本行惡

以刀段段解破壞令無(wú)數(shù)

用鏟燒炙之著[金*敖]上熬之

在燒炙烳煮可惡為瑕惱

無(wú)數(shù)人見(jiàn)酷如廚作肉羹

設(shè)害于賢者投之大火中

其犯戒壞法洪象見(jiàn)蹈踐

作人性剛弊常喜害眾生

所食無(wú)所擇生城守獄鬼

修行道者心自念言。吾身將無(wú)以此之比。墮八罪獄及十六部。又吾前世無(wú)數(shù)生來(lái)更斯惡道。假令不能究竟圣道。當(dāng)復(fù)入中。譬如有人犯于逆惡。王敕邊臣明旦早時(shí)矛刺百瘡。日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百瘡。其身皆壞無(wú)一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有此痛。比地獄惱。百千萬(wàn)億無(wú)數(shù)之倍。不可相喻。地獄之痛甚苦如是也。于是頌曰

自犯眾惡牽致斯毒痛見(jiàn)考而可憎

睹此苦惱當(dāng)諦思常勤精進(jìn)速成道

其修行者立是學(xué)地。當(dāng)除歡喜堅(jiān)固其心。若志輕舉當(dāng)自制止。譬如御者將御馳車(chē)。于是頌曰

喻若燒炭火未曾有休息

常遭此苦痛晝夜酷無(wú)量

以利諸矛戟見(jiàn)刺百倍痛

計(jì)此眾惱害不比獄毛痛

其修行者心自念言。吾身今者未脫此患不當(dāng)歡欣。如是自制不復(fù)輕戲。若斯立者。則能專行入于善法。行者爾乃戰(zhàn)栗驚恐。夙夜不違其法。于是頌曰

睹衰耗若斯如樹(shù)果自傷

且觀罪塵勞積之如太山

見(jiàn)是穢濁苦人犯墮惡道

專精在修行棄歡及調(diào)戲

觀于惡道窈冥苦而佛經(jīng)法照如日

以厭眾患順講此依鈔經(jīng)卷除輕慢◎