修行道地經(jīng) 第七卷

修行道地經(jīng) 第七卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

弟子三品修行品第二十八

巍巍佛德尊威神不可量

道法隨時(shí)化度脫諸十方

睹見(jiàn)生死瑕為現(xiàn)法橋梁

毀呰終始苦嗟嘆于泥洹

分別弟子快而順示厥行

稍稍而開(kāi)導(dǎo)乃至于大安

若有修行見(jiàn)終始患。地獄之毒畜生之惱餓鬼之苦。人中憂(yōu)憒天上無(wú)常。不可堪矣。展轉(zhuǎn)周旋譬如車(chē)輪。生老病死饑渴寒暑。恩愛(ài)之別怨咎集會(huì)。愁?lèi)胖�痛叵具說(shuō)言。從累劫來(lái)與父母違。兄弟離闊妻子之乖。涕泣流淚超于四海。飲親之乳踰于五江四瀆之流。或父哭子或子哭父。或兄哭弟或弟哭兄�；蚍蚩奁藁蚱蘅薹�。顛倒上下不可經(jīng)紀(jì)。種勤苦根愚癡之元。修行見(jiàn)然皆患厭之。但欲免斯生死之病。晝夜精進(jìn)不舍道義求于無(wú)為。自見(jiàn)宿命從無(wú)量劫往反生死。設(shè)積身骨過(guò)須彌山。其髓涂地可遍天下。三千世界計(jì)死若周。其血流墮多于古今天下普雨。修行自察如是之厄。千萬(wàn)劫說(shuō)猶不可竟。故棄舍家除發(fā)去須。專(zhuān)精求道不慕世榮。若如明者不貪尸形。于是頌曰

修行見(jiàn)終始地獄之苦惱

畜生餓鬼厄天下世間別

生死之展轉(zhuǎn)譬如于車(chē)輪

父子兄弟乖妻息子離戚

涕哭淚流下超于四海水

飲親之乳湩踰于五江河

修行故舍家專(zhuān)精為道法

不慕時(shí)俗榮如明者舍毒

修行自念。我身或來(lái)不可稱(chēng)限。不自覺(jué)知合會(huì)離別。憂(yōu)郁之痛譬如劇醉不可了之。枉說(shuō)趣語(yǔ)自為審諦。恩愛(ài)之著譬如膠漆不能自濟(jì)。則行精進(jìn)遠(yuǎn)俗近道。譬如有人遠(yuǎn)游他國(guó)賈作求利。至彼未久興大疾病。死亡者眾十不遺一。死尸狼藉臭處叵言。既無(wú)良醫(yī)又無(wú)好藥可以療之。其人恐怖悔詣彼國(guó)。設(shè)不來(lái)者不遭此難。夙夜反側(cè)愁不可言。設(shè)我病瘳一還本國(guó)無(wú)有還時(shí)。其人適遇得一大醫(yī)。飲藥針炙疾稍稍愈氣力強(qiáng)健。即反本土與家相見(jiàn)。自陳值厄困不可言。從令以后終不敢行不至彼土。一衣一食何所求耶。唯欲自寧安知余人也。后念若聞彼土之名。戰(zhàn)栗惶懅不欲出舍而守其身。弟子如是。見(jiàn)五道苦淫怒癡病生死無(wú)息。夙夜專(zhuān)精坐禪念道。得世尊教咨嗟泥洹毀呰終始。是為良醫(yī)。飲之好藥疾則除者。謂佛法經(jīng)去三毒也。死尸狼藉者。謂五陰六衰�；谥疗鋰�(guó)者。自惟念言。從累劫來(lái)周旋生死。恩愛(ài)之著猶心多端。不見(jiàn)苦諦習(xí)盡道諦。已得道證畏苦厭身早般泥洹。不能還教固在然熾。須佛世尊示本無(wú)一。乃當(dāng)進(jìn)前得不退轉(zhuǎn)進(jìn)卻自由。于是頌曰

譬如有人遠(yuǎn)行賈至于彼國(guó)遭疾病

眾人死亡十遺一死尸狼藉無(wú)藏者

心自悔恨至其國(guó)吾何不遇值此殃

則得良醫(yī)療其疾便還本土難復(fù)行

畏生死患亦如是睹于五道周旋苦

自責(zé)本咎不覺(jué)道終始辛苦甚憂(yōu)惱

一心精進(jìn)求泥洹欲度世間諸怖驚

惡終始困猶死尸專(zhuān)志而向無(wú)為城

修行恐畏。或當(dāng)命盡不得度脫。還歸三涂難得拔出。不當(dāng)懈怠計(jì)有吾我。如世凡人與三寶乖窈窈冥冥。譬如昔者有眾賈人遠(yuǎn)行治生。更歷曠野無(wú)人之處。行道疲極便眠睡臥。亦不持時(shí)不嚴(yán)兵仗。大賊卒至而無(wú)覺(jué)者。不施弓矢為賊所害。中有力者便走得脫饑?yán)�歸家。更復(fù)設(shè)計(jì)求強(qiáng)猛伴。復(fù)順故道行賈求利。每冥息寐持時(shí)行夜嚴(yán)正弓箭。賊見(jiàn)如是不敢前格。知之難當(dāng)便自退去。窈窈冥冥者。謂為癡網(wǎng)。因癡致行而生識(shí)著。名色六入更樂(lè)痛愛(ài)受身生老病死愁憂(yōu)啼哭痛不可意行。治生者。謂修行也。疲極臥寐者。謂不曉了非常苦空非身也。無(wú)行夜者。謂不思惟深經(jīng)之義也。兵仗不嚴(yán)者。不遵大慈大悲之慧。趣欲自救不念眾生也。賊來(lái)見(jiàn)危者。謂坐禪思不入空靜。而為五陰六衰所迷。墮四顛倒。非常謂常�？嘀^有樂(lè)。非身謂有身�？罩^有實(shí)。命盡生天福[浿*陽(yáng)]還世。不離三涂也。強(qiáng)者力走得脫歸家者。謂得羅漢也。即求強(qiáng)伴更治生者。謂至泥洹。知羅漢限不至究竟。見(jiàn)佛受教更發(fā)大意為菩薩也。與眾為伴相隨行者。謂六度無(wú)極諸等行也。兵仗嚴(yán)正持時(shí)行夜者。謂大慈大悲分別空行不著不斷也。賊退還者。謂不起法忍無(wú)掛礙慧。睹三界空不畏生死。一切四魔皆為之伏也。于是頌曰

修行恐命盡或入三惡道

不復(fù)計(jì)吾我歸命于三寶

猶昔有惡人遠(yuǎn)行求財(cái)利

睡眠而臥寐為惡賊所害

中有強(qiáng)健者盡力走得脫

歸家說(shuō)遭厄今乃得安耳

已得羅漢道乃自知為限

不能入生死以泥洹為礙

更合強(qiáng)猛伴嚴(yán)兵時(shí)行夜

賊見(jiàn)不敢前便退歸本土

在于無(wú)為界知泥洹為限

則發(fā)菩薩意行大慈大悲

分別深空行不著無(wú)所斷

周旋度生死無(wú)有三界難

修行奉法。入四等心無(wú)大慈悲。譬如小龍能雨一縣而不周遍。雖為人民潤(rùn)不足言。羅漢行道四等如是。若如海龍普雨天下無(wú)所不潤(rùn)。菩薩大人大慈大悲。普及眾生無(wú)所不濟(jì)。佛天中天見(jiàn)心如是。便為現(xiàn)限莫踰泥洹。稍稍進(jìn)之至于大道知本迷惑。喻有一人而有三子。父少小養(yǎng)至令長(zhǎng)大。衣食醫(yī)藥未曾令乏。父轉(zhuǎn)年長(zhǎng)氣力衰微。謂諸子言。汝輩不孝生長(zhǎng)活汝使成為人。吾既年老不欲供養(yǎng)報(bào)乳育恩。反逼我身求財(cái)衣食。何緣爾乎。當(dāng)告縣官治殺汝等。子聞父教即懷恐怖歸命于父。我輩兄弟愚癡所致不識(shí)義理。不顧父母恩養(yǎng)之德。愛(ài)重望深不自察非。今聞嚴(yán)教即當(dāng)奉命。遵修孝道超凡他人。夙夜匪懈無(wú)辱我先。時(shí)彼諸子各行治生。入海采珍得諸七寶。供給父母至孝巍巍。唯念二親不自顧身。獲大光珠名曰照明即往奉父。父見(jiàn)明珠。頭白更黑。齒落更生。為大長(zhǎng)者遠(yuǎn)近歸仰。是謂父慈子則為孝也。為弟子行無(wú)有大慈。父有三子者。謂心意識(shí)也。養(yǎng)長(zhǎng)子者。謂淫怒愚癡著于三界也。衣食之者。謂五陰六衰十二因緣縛也。子長(zhǎng)續(xù)求供養(yǎng)者。謂諸情欲不知厭足也。父恐欲詣縣官告者。謂覺(jué)非常欲斷六入。子受其教奉行孝道者。謂歸命佛。三子更孝順者。布施奉戒智慧之元也。入海得七寶者。至七覺(jué)意成羅漢道也。遂至孝者。知弟子限至泥洹界。更發(fā)大意為菩薩道。得照明珠父更少者�，F(xiàn)在定意見(jiàn)十方佛無(wú)所掛礙也。于是頌曰

昔者有一人而生有三子

養(yǎng)育令長(zhǎng)大故求父衣食

父告于三子吾又年老極

汝當(dāng)供養(yǎng)父既大索吾力

告言汝向官榜笞以五毒

子聞父之命則奉行孝道

入海求七寶供奉于尊父

又得照明珠父則更年少

三子心意識(shí)情欲不知足

父訶更孝順謂施戒道慧

遵于七覺(jué)意成羅漢泥洹

受佛大深教更發(fā)菩薩心

道德甚巍巍睹見(jiàn)十方佛

不礙四大身猶空無(wú)所拘

譬如昔者而有一鱉。從海出游至于岸邊。有一大狐追之欲危其命。鱉覺(jué)狐來(lái)藏頭四足覆于甲下。狐住待之。設(shè)出頭足我當(dāng)摶食。鱉急不動(dòng)狐極舍去。鱉還詣?dòng)诖笊颀埻酢Ｕf(shuō)其本末。求為龍王身乃無(wú)所畏。能制五陰不為魔嬈得泥洹道。得為龍者。入菩薩道不畏四魔救濟(jì)眾生。于是頌曰

如鱉縮頭足不畏羅漢然

得飛為龍神菩薩亦如是

譬如有人遠(yuǎn)行求財(cái)。涉于寒暑謂得大利�；蛱幱鲑\亡失其業(yè)。又有明人自于本土造方便計(jì)。利入無(wú)量供給四方。積功累德計(jì)無(wú)�？嘈锌辗巧�。觀外萬(wàn)物成敗之事�；虻�禪定成羅漢道。更從發(fā)意求為菩薩�；蛴羞_(dá)者。知四大空無(wú)有內(nèi)外。行大慈悲加哀十方。雖有所度為無(wú)所度。道無(wú)遠(yuǎn)近解慧為上。得平等覺(jué)無(wú)去來(lái)今若如虛空。于是頌曰

如人遠(yuǎn)賈作弟子亦如是

積功觀惡露察萬(wàn)物非常

菩薩如明人求利不遠(yuǎn)游

無(wú)生死泥洹得成平等覺(jué)

其修行者恐畏生死惡三界難。畏苦厭身不了本無(wú)。趣欲越患不念眾生。譬如軍壞諸羸劣人。唯欲自救不濟(jì)危厄。有此心者。佛則為說(shuō)除三毒之惱泥洹為快。離冥就明。譬如導(dǎo)師將大賈人遠(yuǎn)涉道路。于大曠野斷無(wú)水草。賈人呼嗟。謂涂悠悠安能所至永為窮矣。時(shí)彼導(dǎo)師聰明博學(xué)亦有道術(shù)。知于賈人心之所念厭患涉路。則于中道化作一國(guó)。城邑人民土地豐樂(lè)五谷平賤。賈人大喜轉(zhuǎn)共議言。一何快乎。本謂彌久。何時(shí)脫難到于人間。適有此念便至此城。當(dāng)復(fù)何懼。時(shí)眾賈人便住彼土�？煜鄪蕵�(lè)飲食自恣。從意休息如欲厭之。城郭則沒(méi)不見(jiàn)國(guó)土。賈人皆怪何故如此也。導(dǎo)師答曰。卿等患厭。謂道懸曠永無(wú)達(dá)矣。吾故化城國(guó)土人民使得休息。見(jiàn)汝厭之故則沒(méi)之。佛言。如是弟子之行畏終始苦。謂生死惱。懼三界患早欲滅度。故為示之羅漢易得。誘進(jìn)使前度于生死而盡三垢。得無(wú)為道自以為達(dá)成就具足。臨滅度時(shí)佛則住前現(xiàn)于大道。是未為通發(fā)無(wú)上正真之道也。得無(wú)所從生法忍至一切智。乃為達(dá)耳。譬如有國(guó)遭于三厄何等為三。一曰盜賊。二曰谷貴。三曰疾病。眾人流散走到他國(guó)。久后國(guó)安�；蛴型�還者�；蛴锌植廊�難之患永不可反。佛言。國(guó)者謂三界也。遭三厄者。謂三毒垢也。舍詣他國(guó)。謂羅漢也。國(guó)安還者。謂菩薩以得無(wú)所從生法忍一切深慧。還入三世度一切也。遭于三厄而不還者。羅漢以得無(wú)為。懼三難處。而不能還度脫眾生也。于是頌曰

譬如眾賈人行于大曠野

疲極恐不達(dá)導(dǎo)師化城郭

眾人住休息安止有日月

知其心厭已便沒(méi)不復(fù)現(xiàn)

佛世尊如是見(jiàn)畏生死難

便為現(xiàn)無(wú)為使度三界苦

臨般泥洹時(shí)為示大道化

令逮無(wú)從生廣濟(jì)于一切

又譬如大國(guó)卒遭三厄患

各散詣他國(guó)國(guó)安還不還

畏生死之難是謂為弟子

還國(guó)不以恐菩薩化十方

權(quán)慧方便化皆令得其所

譬如大船師往返無(wú)休息

佛世尊如是法身來(lái)往返

周旋于一切如日光普現(xiàn)

修行道地經(jīng)緣覺(jué)品第二十九

其從緣覺(jué)而不自了。既發(fā)無(wú)上正真道。不與善友而受真法。專(zhuān)自反行。假使奉教六度無(wú)極而皆有想。欲得尊號(hào)三十二相八十種好威神尊重。不了善權(quán)。佛現(xiàn)色身反謂有身。便墮緣覺(jué)。如有男子欲見(jiàn)大海。游到陂池及眾江河。于彼求寶而獲水精小明月珠。自以逮得金剛尊光。從菩薩心而還退者。不曉如來(lái)無(wú)出入法空而無(wú)形道無(wú)三世去來(lái)今也。而謂見(jiàn)空以為定矣。而不了知適空之行。適度三界不能進(jìn)前。上不及佛。復(fù)踰弟子。中道而止。譬如有人欲見(jiàn)天帝。而睹邊王則謂是帝。欲學(xué)正覺(jué)意有齊限。不解深慧。還墮緣覺(jué)亦如是也。若有斯心。佛便導(dǎo)示緣覺(jué)之法。譬如長(zhǎng)者年又老極其子眾多。有大殿舍柱久故腐中心火興。諸子放逸淫于五樂(lè)不覺(jué)此災(zāi)。父時(shí)念言。此舍久故柱心火然。轉(zhuǎn)恐柱摧壞殿鎮(zhèn)之。當(dāng)奈之何。欲作方便誘化使出令免火難。父則于外作諸伎樂(lè)。使人呼諸子。各當(dāng)賜汝象馬車(chē)乘摩尼之珠。諸子遙聞伎樂(lè)之聲。又被父命悉馳出舍往詣父所。父則各賜諸子寶車(chē)好乘等而不偏。諸子白曰。向者尊父呼我等出各賜異珍。今者何故所賜一等。長(zhǎng)者告曰。吾殿久故柱中心腐而內(nèi)生火。吾恐柱摧鎮(zhèn)殺汝等。故作伎樂(lè)呼汝輩出。吾心乃安。皆是我子等愛(ài)念之。故悉與之珍寶車(chē)乘。佛言。其故殿舍。謂三界也柱腐欲壞者。謂三毒之患周旋生死柱內(nèi)火然。謂眾想念也。長(zhǎng)者。謂如來(lái)也。諸子放逸。謂著三界欲也。作伎樂(lè)者。謂佛說(shuō)罪福。呼諸子出各賜與者�，F(xiàn)三道教也。諸子悉出父等與寶者。為現(xiàn)大乘無(wú)有三道。臨滅度時(shí)乃了之耳。于是頌曰

譬如有長(zhǎng)者諸子甚眾多

五樂(lè)自迷惑著于故殿舍

柱腐而欲壞中心而生火

父恐殿舍崩鎮(zhèn)殺其諸子

因作眾伎樂(lè)出子等賞賜

佛世尊如是從緣覺(jué)意成

臨滅度之時(shí)佛則往其前

為現(xiàn)一法教大乘等無(wú)異

修行發(fā)意欲求大道不了本無(wú)。著佛色身三十二相八十種好人中之尊。譬如有人。聞四方帝號(hào)轉(zhuǎn)輪王。主四天下而有七寶。諸子千人力皆勇猛。城廣且長(zhǎng)。東西四百有八十里。南北二百八十里也。中有大殿方四十里。四寶床座。人民熾盛五谷豐熟快樂(lè)無(wú)極。伎樂(lè)之音有十二部。夫人婇女八萬(wàn)四千。諸國(guó)治王八萬(wàn)四千。象馬車(chē)乘其數(shù)亦然。王有四德。何謂四德。長(zhǎng)者梵志凡庶小民。皆敬圣帝。如子奉父。王愛(ài)念之猶母哀子。王所教化則受奉行。遠(yuǎn)近歸命如人仰天依地得活。復(fù)有四德。無(wú)寒無(wú)熱初不饑渴生未曾病。本祐所致。其人聞之欲往見(jiàn)帝。慕其圣教便發(fā)進(jìn)行。于道疲勞見(jiàn)一異道。則順入中睹一大城。人民熾盛樹(shù)木流水。樂(lè)不可言。謂是城郭。為圣帝邦。便止其土。又斯雖樂(lè)鬼神之處。其人不覺(jué)也。時(shí)有天王名曰休息。即睹其人為解說(shuō)之。此非圣帝處也。是鬼神國(guó)也。轉(zhuǎn)輪圣王威德巍巍。爾乃欣然親近奉從。若有發(fā)意學(xué)菩薩道。不了深義不分別空。世間無(wú)佛。出入閑居處于樹(shù)下。觀察萬(wàn)物非�？嗫铡Ｉ聿痪昧⒉唤獗緹o(wú)。以得緣覺(jué)自以為成。臨般泥洹佛在前住。為現(xiàn)大法深妙之教。十二因緣本無(wú)有根也。曉本末空無(wú)去來(lái)今。大慈大悲不見(jiàn)三界。無(wú)泥洹想乃成正真。度脫一切也。于是頌曰

譬如有人求圣王及見(jiàn)一城謂是邦

諸小國(guó)王憶轉(zhuǎn)輪在中娛樂(lè)謂大通

休息天王往見(jiàn)之則為解脫此鬼土

非為大帝轉(zhuǎn)輪王爾乃驚怖自知非

便發(fā)往詣大帝邦見(jiàn)威神德大巍巍

吾冥不解久迷惑則奉圣王常侍從

欲學(xué)大道不了了還墮緣覺(jué)亦如是

然后受佛深微行乃至無(wú)上正真道

光光佛威德其德濟(jì)眾生

等心加一切除三毒之名

永脫生死苦道因智慧成

清凈如日光徹照三界冥

修行道地經(jīng)菩薩品第三十

其修行者因自思惟。人在生死譬如車(chē)輪。反覆上下而不離地。終始若斯。往返之患不離三界。皆是本癡不了本無(wú)。謂有四大猗之為諦。復(fù)如有人見(jiàn)師化幻。而謂是人不知化成。愚人如是。貪著吾我計(jì)有身命。不曉其體地水火風(fēng)。譬如有人遠(yuǎn)出欲游行詣他國(guó)。素聞道難常懷懼心畏于盜賊。四向望候遙見(jiàn)諸塢眾石草木。謂有大賊數(shù)千百騎。當(dāng)奈之何。各走馳散不知所湊。中有導(dǎo)師呼語(yǔ)眾人。勿得便舍至劇難處。而無(wú)水漿�；蛑蹈F厄不濟(jì)身命。或困乏極爾乃來(lái)還。往返既久加復(fù)疲勞。悉失財(cái)物當(dāng)何依怙。裸匱肌凍反當(dāng)求恃。而從豪富歸命舉假。且自安心共相率化。遣人探候。設(shè)無(wú)賊者徑可進(jìn)前。假使有來(lái)堅(jiān)志共戰(zhàn)當(dāng)令走壞。所以者何。一人欲死十人不當(dāng)。十人欲死百人不當(dāng)。百人欲死千人不當(dāng)。千人欲死萬(wàn)人不當(dāng)。萬(wàn)人欲死天下縱橫。眾人受教不復(fù)馳散。皆住嚴(yán)待遣人探竊。唯見(jiàn)草木瓦石之屬。永無(wú)盜賊。眾人忻歡爾乃進(jìn)前。皆謂導(dǎo)師天下無(wú)雙。智慧明達(dá)誠(chéng)非世有。舉動(dòng)進(jìn)止輒從其命不敢違失。菩薩大人修行如是。為一切導(dǎo)解三界空。一切如化。五陰猶幻。不惡生死而滅其身。開(kāi)化十方為示正路。嗟嘆菩薩深遠(yuǎn)無(wú)侶。周旋三界度脫生死。弟子既小志常懷懼。趣欲滅身不及一切。又不究竟當(dāng)復(fù)還退。從發(fā)意始。明人因此聞菩薩教。皆發(fā)無(wú)上正真道意也。于是頌曰

菩薩大士為修行了一切空身如化

因緣合成得是體坐心不正追逐邪

譬如賈人遠(yuǎn)游行遙見(jiàn)樹(shù)木謂是賊

心各懷懅而馳散導(dǎo)師解之心乃安

菩薩如是解本無(wú)為一切師廣說(shuō)法

示弟子等大道深如日光出無(wú)浮云

菩薩學(xué)道稍稍漸前至無(wú)極慧。因六度無(wú)極分別空行。積功累德無(wú)央數(shù)劫乃得佛道。譬如有人少小仕進(jìn)。始為困貧轉(zhuǎn)得大富。求為丞尉遂成令長(zhǎng)。進(jìn)二千石稍到州牧。四征公卿大臣。轉(zhuǎn)至帝王轉(zhuǎn)輪圣王天帝梵尊。為菩薩道次第學(xué)者亦譬如是。稍稍發(fā)意布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。縛制六情除去三毒陰衰之蓋。向空無(wú)想無(wú)愿之法。至不退轉(zhuǎn)近成具事一生補(bǔ)處。猶如磨鏡洗治平鐵。稍稍令細(xì)遂復(fù)發(fā)明。稍稍習(xí)行六度無(wú)極。積功累德不可計(jì)劫。自致得佛開(kāi)度十方。于是頌曰

如人少仕進(jìn)至尉及令長(zhǎng)

二千石州牧四征至公卿

大王并轉(zhuǎn)輪日月天帝釋

菩薩亦如是稍稍積功德

奉六度無(wú)極行是得至佛

開(kāi)化十方人悉令至大安

菩薩學(xué)定專(zhuān)精一心。稍去眾垢進(jìn)化其志。譬如有人欲行入海。日月行前而往不退。雖遭饑寒未曾動(dòng)移。不計(jì)遠(yuǎn)近勤勞之厄。行不休息遂至海邊。合人上船入海采寶。雖知三難不以為懅。到大龍王所居之宮。從求如意上妙明珠欲給窮乏。龍王與之言施一切勿得愛(ài)惜。眾人蒙光而不耗減。其人得珠蒙恩忽還。以至一國(guó)無(wú)不得安。菩薩如是。等心行道欲濟(jì)眾生。慈悲喜護(hù)一心念佛。其所在方專(zhuān)精向之未曾懈廢。七日十日三月一載。不為俗想一心向佛并化眾生。乘摩訶衍無(wú)極之教。見(jiàn)十方佛受教得定。三昧不動(dòng)為一切講。譬如從龍王得如意珠廣及眾人。譬如有人而聞天上有好玉如端正姝好。意欲往見(jiàn)無(wú)有神足。夙夜思想臥起不忘。積有年歲未曾他念。便于夢(mèng)中得往見(jiàn)之。坐起進(jìn)止。菩薩如是。一心思惟向某方佛積年不息。得三昧定行不偽懈。累劫不厭自致得佛。菩薩行道大慈大悲哀加一切。昔有一人其目不明不見(jiàn)日光。心中憂(yōu)悒雖有日明我眼盲冥不能睹也。當(dāng)奈之何。求得神師飲之甘露。內(nèi)病即除其眼精徹得睹日光。察八方上下及諸人民。初發(fā)大意。六入五陰三毒未除。不能得見(jiàn)十方諸佛。從成就菩薩受法深教。行四等心解三界空。便得三昧見(jiàn)十方佛。從定意起救濟(jì)眾生。譬如珍寶著水精上。如以其器受于琉璃。琉璃之色令器同像。菩薩如是。一心念佛無(wú)有他志。即得定意見(jiàn)十方佛。因佛威神本德所致見(jiàn)佛世尊。于是頌曰

譬如有人行入海未曾懈廢乃至耳

合人乘船至龍王從求大寶如意珠

以施一切莫不蒙菩薩如是行四恩

大慈大悲行大道一心精進(jìn)三昧門(mén)

如人聞天有玉女夙夜思惟夢(mèng)得見(jiàn)

菩薩如是等精進(jìn)見(jiàn)十方佛無(wú)不遍

又如目冥思日光良醫(yī)治之眼即明

菩薩如是專(zhuān)向佛未曾休息不退轉(zhuǎn)

如以珍寶著水精展相光耀無(wú)不照

菩薩如是三昧定從佛受教遍教化

菩薩積功累德欲度一切。視之如父視之如母。視之如子視之如身。等而無(wú)異。為五道人勤苦無(wú)量不以為劇。雖歷五道生死之患地獄之苦餓鬼之毒畜生之惱天上世間終始之厄。心不回動(dòng)。行大慈悲四恩無(wú)厭。救濟(jì)十方免眾想念。譬如彼月初生之時(shí)。若小羊角。日日稍大遂至成滿(mǎn)。光明普照眾星獨(dú)輝。次第學(xué)道為菩薩法。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。經(jīng)無(wú)數(shù)劫勤苦之行。身心相應(yīng)言行相副。念十方人若如父母無(wú)有親疏。譬如種樹(shù)稍稍生芽。后生莖節(jié)枝葉華實(shí)。漸行如是。從初發(fā)意便喜向佛。以獲悅心休息惡道。成就六度無(wú)極之法。入善方便不起法忍一切佛慧。則轉(zhuǎn)法輪示現(xiàn)滅度。分布大法后生蒙恩。猶如有人欲立大屋。先平其地漸興根基。稍累其墻令至高大。以材木覆梁柱牢堅(jiān)。以瓦瓦之涂治仰泥。作悉成了而污灑之。白壁赤柱儼然巍巍。然后請(qǐng)會(huì)親族門(mén)室。善友鄉(xiāng)黨無(wú)不周遍。飲食作樂(lè)無(wú)不欣歡。菩薩如是。積行無(wú)量不以勤苦而有厭懈。睹彼眾生展轉(zhuǎn)五道。終始周旋如磨不定。發(fā)大慈悲無(wú)蓋之慧欲救一切。猶若如空無(wú)所不覆。道德以成現(xiàn)處三界示于色身。三十二相八十種好令眾見(jiàn)悅。為十方人而師子吼。一切聞聲莫不歸伏。各從本心成三乘行。于是頌曰

初發(fā)意菩薩慈念諸十方

如父母子身等心無(wú)希望

漸漸發(fā)行跡如樹(shù)芽至莖

枝葉節(jié)華實(shí)種者功不唐

菩薩亦如是稍稍奉行道

功德以成滿(mǎn)平等最吉祥

猶若起大屋平地始基墻

累之令高大覆蓋正圓方

請(qǐng)會(huì)親鄉(xiāng)黨飲食作樂(lè)倡

菩薩救眾生度脫以道光

何謂超行適發(fā)道意。至不退轉(zhuǎn)無(wú)所從生。具足成就至阿惟顏。俱行菩薩何緣獨(dú)爾。解三界空五陰無(wú)處。四諦無(wú)根緣想而生。十二之因以癡為元。觀察癡元亦無(wú)處所。有所著求則名之癡。慧者了無(wú)。譬如幻師還觀化人不見(jiàn)有人。菩薩如是。省三處空。猶如野馬夢(mèng)幻芭蕉深山之向。但可有名而不可見(jiàn)。昔有一人自于夢(mèng)中見(jiàn)有國(guó)中多諸人民。王大嚴(yán)急群臣奉事不敢失意。五谷平賤衣被彩色倡伎娛樂(lè)。其人睹之欣然為觀往見(jiàn)國(guó)王。王便立之以為大臣。賜與官職仆從田宅七寶。踴躍無(wú)量。又自見(jiàn)身復(fù)入地獄餓鬼之中。化為驢身在輩中鳴。忽然上天。七寶宮殿玉女相娛。從夢(mèng)便覺(jué)不睹所獲。則自解了五道如夢(mèng)。一切本無(wú)而不可得。分別此慧則不退轉(zhuǎn)至無(wú)處所。權(quán)慧具足明學(xué)大道。觀心如幻。五陰六入。若如群臣。色聲香味細(xì)滑之法五道所有。皆如彼人所夢(mèng)覺(jué)也。見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)亦無(wú)夢(mèng)想。是謂超越至無(wú)極慧不緣次第。于是頌曰

人身及五陰觀之無(wú)處所

四諦十二緣一切悉如化

如其夜夢(mèng)見(jiàn)一國(guó)大快樂(lè)

為王作大臣伎樂(lè)而豪富

入地獄餓鬼為驢輩中鳴

天上七寶殿相娛寤不見(jiàn)

慧者觀三界五陰悉如夢(mèng)

以了無(wú)處所逮得不起忍

道法無(wú)遠(yuǎn)近猶空無(wú)所處

心空解本無(wú)忽如日大光

當(dāng)爾時(shí)之慧無(wú)得無(wú)所失

道無(wú)去來(lái)今覺(jué)乃本無(wú)一

何謂超行。人本一故用不解之便起吾我。適著便縛以縛求脫。不著無(wú)縛何誰(shuí)求脫。譬如五事而住虛空。云霧塵煙灰。不能為彼虛空作垢。心本如空。五陰之毒喻如五事。不蔽心本曉了無(wú)形�；蹮o(wú)掛礙入深法忍。不以次第。譬如有人曾為凡人。家既困乏行詣佛所。遂檀越食發(fā)一好心。我身宿罪不能布施。今得貧厄衣不蔽形食不充口。又不作福。因佛求食。我設(shè)有財(cái)廣施供佛。及諸圣眾給足窮乏。爾時(shí)世尊及與圣眾各自罷去。乞士自責(zé)。吾本薄祐不能興德。獲斯困匱。思惟是已臥蔭樹(shù)下。日已差中余蔭皆移。所臥樹(shù)下其影不轉(zhuǎn)。體諸垢坌悉為除去。自然有威。時(shí)國(guó)王崩。當(dāng)?shù)觅t人以為君主。募一國(guó)中無(wú)不周遍獨(dú)見(jiàn)乞士有超異德。樹(shù)蔭覆之若如大蓋。往啟群臣詠其威德。人民咸喜嚴(yán)駕奉迎。立為國(guó)王。以得帝王普興德化供佛眾圣。人在生死五道之苦。五陰六入十二因緣。聞佛深法本無(wú)之慧。大慈大悲加于一切。雖欲度人不見(jiàn)有人。度無(wú)所度不見(jiàn)吾我。三界如響一切無(wú)我。等猶虛空。則超入慧不退轉(zhuǎn)法無(wú)所從生阿惟顏事。名之有德亦無(wú)所獲。譬如日出眾冥皆索。還成平等無(wú)所適莫。不見(jiàn)有縛亦無(wú)所脫。譬如金山自然無(wú)作。曉求金者輒如得之不以為難。人本清凈而無(wú)垢穢。覺(jué)了此慧便入道門(mén)而無(wú)掛礙。猶空自?xún)魺o(wú)有凈者。于是頌曰

如人久困貧乞食從眾圣

便自還克責(zé)吾宿積罪冥

便發(fā)恭敬意慈念于眾生

若得為帝王給施于萬(wàn)姓

則臥于樹(shù)下其影蔭彼形

使者啟群臣悉往而奉迎

立之為國(guó)王事佛及眾圣

菩薩亦如是超越解本凈

德高為巍巍度脫諸群生

五事不污空心凈如寶英

救濟(jì)五道厄使除終始冥

如月十五日星中而獨(dú)明

昔有一人欲往見(jiàn)佛知為云何。身形何像所說(shuō)何趣。阿難遙見(jiàn)前白佛言。此遠(yuǎn)來(lái)者為是何人。佛言阿難。未曾有人。其人徑前欲得睹佛而不見(jiàn)之。佛身忽然永不在座。人自思惟。故來(lái)覲佛而不見(jiàn)之。察念何謂。便自解了。世尊法身本無(wú)有形。用吾我人而現(xiàn)此身。譬如深山人呼響應(yīng)。因?qū)τ新�。法身無(wú)處何緣欲見(jiàn)。適思此已便逮無(wú)所從生阿惟顏。了無(wú)內(nèi)外普等若空。超入正覺(jué)。于是頌曰

昔有人發(fā)意欲見(jiàn)佛世尊

其尊何等類(lèi)說(shuō)法義云何

阿難問(wèn)何人佛言未曾有

尊身忽不現(xiàn)怪之何所湊

便自解了慧佛身無(wú)所游

空體慧住道示現(xiàn)無(wú)不周

道法如向應(yīng)等心無(wú)怨仇

解義若斯者如空莫不覆

發(fā)意菩薩欲救一切。觀四大身因緣合成。若如幻化譬如假物。則非我所有亦非他人。猶如合材機(jī)關(guān)木人因?qū)��?dòng)搖。愚者睹之謂為是人�；勖鞑熘�合木無(wú)人。一切三界皆空如是。色痛想行識(shí)十二因本無(wú)有往返。若水中影無(wú)有形名。如是行者超入法城。于是頌曰

初發(fā)意菩薩解四大本空

視生死泥洹一切睹皆同

譬如借他物常還所取供

不計(jì)吾我人除去諸曚曚

不見(jiàn)心意識(shí)道明越海江

三界如幻化菩薩受諷誦

五道猶野馬眾惡悉佛種

勸化諸未解法身不轉(zhuǎn)動(dòng)

或有慧人自然發(fā)意。如來(lái)之行不因言說(shuō)而至正覺(jué)。如日大光一時(shí)普遍。解空義者無(wú)道俗觀。等如虛寂永不可名。譬如曠野污埿之中無(wú)有下種。自然有生青蓮芙蓉莖華。菩薩如是。在恩愛(ài)中。三界之難忽然慧解。不見(jiàn)生死不住泥洹。教化一切令至大安。于是頌曰

于是發(fā)意為菩薩分別空義解本末

以入道法無(wú)所乏智慧具足神通達(dá)

猶如蓮華生污泥發(fā)如來(lái)意成菩薩

開(kāi)化一切眾生類(lèi)等住法門(mén)為正覺(jué)

華生泥中清凈好四種之色喻四等

超越次第阿惟顏勇猛力伏首楞嚴(yán)

菩薩修道。譬如飛鳥(niǎo)飛行空中無(wú)所觸礙。以空為地不畏于空。菩薩如是。發(fā)意之頃便入道慧。善權(quán)方便不以為乏。心等如空無(wú)所住止。不離生死不樂(lè)泥洹。俱不增減。譬如五種彩色各異皆因草木。草木根生悉因從地。地下有水水下有風(fēng)。風(fēng)因空立。如是計(jì)本悉無(wú)所有。若如浮云忽有氣來(lái)。況無(wú)所至。菩薩如是。解三界空喻之如風(fēng)無(wú)所住止。計(jì)有吾我便有三處。不見(jiàn)有我安計(jì)有彼。不明無(wú)冥無(wú)凈不凈。便入本無(wú)亦無(wú)出入。譬如昔者有一小蟲(chóng)。心懷金剛住于海邊。閻浮大樹(shù)高四千里。樹(shù)則震動(dòng)不能自安。樹(shù)神問(wèn)之。卿何以故震動(dòng)不安。樹(shù)報(bào)之曰。蟲(chóng)住我上所以不安。神又問(wèn)曰。金翅大鳥(niǎo)立于仁上何故不動(dòng)。小蟲(chóng)處上而獨(dú)戰(zhàn)栗。樹(shù)報(bào)之曰。此蟲(chóng)雖小腹懷金剛。吾不能勝。是故搖動(dòng)。其小蟲(chóng)者。謂發(fā)意菩薩也。其大樹(shù)者。謂三界也。樹(shù)動(dòng)不安者。謂發(fā)意菩薩超至深慧遠(yuǎn)阿惟顏。三千大千世界為六反震動(dòng)。其金翅鳥(niǎo)。住上不搖。謂諸弟子四道雖成無(wú)所能感也。于是頌曰

譬如小鳥(niǎo)住大樹(shù)戰(zhàn)栗不安五枝散

菩薩大士亦如是超行成就動(dòng)三千

其心堅(jiān)固如金剛度脫一切生死患

弟子猶如金翅鳥(niǎo)處在三界無(wú)所感

菩薩解慧入深微妙不從次第。猶如有人卒立為帝。凡夫之士曉了本無(wú)。心等如空而無(wú)處所。至阿惟顏。昔者虛空忽有藥樹(shù)。枝葉普覆八隅上下。其氣照下。諸毒草木惡氣悉除。長(zhǎng)育天下。諸有好人大小悉安。地高為平卑者則高。天下太平無(wú)有溪谷及與山陵。七寶自然雨墮甘露。人民大小莫不以歡。吾本有福以離眾患。出入行步無(wú)所畏難。無(wú)有惡獸盜賊之苦。藥樹(shù)自然蒙者皆安。風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷豐熟。面色和悅衣食化至無(wú)有眾惱。猶如大樹(shù)忽然生空普照天下。若有凡夫在生死中。卒解深慧至真本無(wú)而無(wú)掛礙。氣照天下者。謂彼菩薩放大光明以成為佛。除一切人淫怒癡垢也。長(zhǎng)育令安。謂使四輩奉行道義也。令高下平者。使五道人皆獲平等慧。七寶自然者。謂七覺(jué)意也。雨甘露者。謂講菩薩法也。人民安隱五谷豐滋。謂終始斷逮五神通。遂至大義阿惟顏?zhàn)�。于是頌�?/p>

如人卒立為國(guó)王菩薩大士亦如是

曉了深慧至無(wú)極得成佛道度十方

猶如虛空生大樹(shù)根株枝葉四分布

照于八隅上下方地高下平五谷滋

人在生死凡夫身忽解深法惠流布

令十方人度三涂等心一切雨甘露