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佛說須真天子經(jīng) 第四卷
佛說須真天子經(jīng) 第四卷
西晉月氏三藏竺法護譯
◎頌偈品第九
須真天子復(fù)問文殊師利童子。云何菩薩得持權(quán)慧自在所入隨俗教化。爾時文殊師利便為天子歌頌偈言
心于欲無所著常志求無上道
意所習眼悉見以是故智慧相
令一切皆發(fā)意常使愿于此道
心于道無所舍如是者善權(quán)相
一切人亦無人智慧者曉了是
悉已凈諸空寂以是故智慧相
悉合聚一切人諸受身有著者
以道德成熟之如是者善權(quán)相
身本空亦如是于本無無所見
猗三場為已凈以是故智慧相
諸所有悉惠施頭目身及珍寶
為一切立所愿如是者善權(quán)相
樂清凈于寂默不于戒自貢高
身口意悉俱寂以是故智慧相
自身戒悉已備亦勸贊持戒者
佛亦皆從戒成如是者善權(quán)相
無吾我而得忍一切大亦皆空
身口意無缺漏以是故智慧相
亦不身口所說心于是不起亂
一切法皆寂凈如是者善權(quán)相
常忍于一切人若罵詈加捶杖
愍一切護不舍以是故智慧相
悉了信一切福皆勸勉一切人
常審行于道軌如是者善權(quán)相
常等行于三昧皆悉滅于愛欲
于習著而不為以是故智慧相
所樂禪皆棄捐于城郭而現(xiàn)行
欲愍導一切故如是者善權(quán)相
不在此不在彼已正住于中間
所不可見便離以是故智慧相
常于空無厭足如是者為曉空
便哀護一切人如是者善權(quán)相
于色像無所住以是故智慧相
已供養(yǎng)萬億佛為一切供養(yǎng)雄
悉已得佛相好如是者善權(quán)相
法凈無淫欲塵平等視如虛空
如此法無所持以是故智慧相
于法界為已住所造立常究竟
于是而不動搖如是者善權(quán)相
一切人無能知其法義亦皆如
察視之本端空以是故智慧相
無所生亦不滅悉曉知一切法
亦不去無從來如是者善權(quán)相
常悉護于一切以是故智慧相
常習在于空閑無我法不造立
常奉修禪三昧如是者善權(quán)相
于丘聚及城郭柔軟音以教授
所說法無厭極以是故智慧相
于三世無恐懼于苦樂無所住
自調(diào)身根已寂如是者善權(quán)相
于大眾心等定于憂戚意亦爾
悉現(xiàn)身于其中如是者善權(quán)相
悉已行無礙慧常不住于名字
如空等無所語以是故智慧相
于欲縛現(xiàn)其中法教授于人民
常贊嘆于三寶如是者善權(quán)相
自處中不高卑以是故智慧相
神通具飛變化便去到億剎土
悉供養(yǎng)巨億佛如是者善權(quán)相
視陰蓋譬如幻于愛欲無色著
便得滅諸魔眾以是故智慧相
于諸魔而示現(xiàn)示現(xiàn)已便舍離
于其中度一切如是者善權(quán)相
常親近度脫門便得空無思想
愿施于所當施以是故智慧相
于嗔恚無怒害不愚癡慧之聚
無長益栽不生如是者善權(quán)相
所當作信已辦常奉行于眾慧
悉過諸波羅蜜以是故智慧相
雖現(xiàn)于貪欲癡喻忤之非黠根
用是護于一切如是者善權(quán)相
得平等若泥洹便能滅于叢聚
已降伏于三界以是故智慧相
于是世生死聚一切人是朋友
所作福無厭足如是者善權(quán)相
因八直而空寂是則為菩薩慧
智慧及權(quán)方便順此乘得世雄
行善權(quán)智慧俱亦不生亦不有
智慧與善權(quán)俱至得黠無貢高
智慧及善權(quán)慧常相隨與并行
如兩牛共一[車*鬲]覺法田無有上
道類品第十
須真天子復(fù)問文殊師利童子。道為何等類。文殊師利答言。天子。我所處是道類。天子復(fù)問。文殊師利。何所處是道處。文殊師利答言。天子。寂靜是道處。天子復(fù)問。文殊師利。何所是道之相。文殊師利答言。天子。虛空是道相。天子復(fù)問。文殊師利。道何所住止而為道。文殊師利答言。天子。住止于虛空是則為道。天子復(fù)問。文殊師利。道誰之所立。文殊師利答言。天子。道從諸法立。天子復(fù)問。文殊師利。何所是道之本。文殊師利答言。天子。平等則道之本。天子復(fù)問。文殊師利。法何所持而為道。文殊師利答言。天子。持無我無人。是故為道。天子復(fù)問。文殊師利。何所而與道等。文殊師利答言。天子。無所生無所起。則與道等。天子復(fù)問。文殊師利。道去至何所。文殊師利答言。天子。道去至一切人心諸所行中。所以者何。無所行亦無所至。天子復(fù)問。文殊師利。道何所出生。文殊師利答言。天子。大哀則道所出生。天子復(fù)問。文殊師利。云何大哀是道之所生。文殊師利答言。天子。度于一切是則大哀。道之所生。天子復(fù)問。文殊師利。道從何求。文殊師利答言。天子。道從一切愛欲中求。天子復(fù)問。文殊師利。云何愛欲而能出道。文殊師利答言。天子。凈八直行是故道。天子復(fù)問。文殊師利。云何八直行與愛欲俱耶。文殊師利答言。天子。爾八道與愛欲俱。卿將贊道之凈乎。淫怒癡盡是故道。如行愛欲行道亦爾。天子復(fù)問。文殊師利。于此行中何所為作而與道合。文殊師利答言。天子。于此行中亦不得愛欲。亦不得生死。亦不得泥洹。是故道。道之所行得合于道。天子復(fù)問。文殊師利。何所是菩薩行。文殊師利答言天子。六十二見。四顛倒。五覆蓋。一切無功德輩。是菩薩行。天子復(fù)問。文殊師利。是事云何。文殊師利答言。天子。菩薩以善權(quán)方便。廣隨所入欲救度一切。一切所求惟因諸見愛欲四顛倒中求。所以者何。一切從是中生故。于此求索一切不可得見。亦不見所見。愛欲亦不可見。四顛倒亦不可見。亦非一切亦非不一切。所以者何。護脫一切故。如是天子。當作是知。菩薩道于愛欲中求。天子復(fù)問。文殊師利。菩薩不從三脫門而求道耶。文殊師利答言。天子。不可從空而成道。亦不可于無相。亦不可于無愿而成道也。所以者何。于是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。天子復(fù)問。文殊師利。何所施行而名為道。文殊師利答言。天子。愚癡與道等。道與愚癡等。施行是等。則名曰道等。于直見等于邪見等。于直念等于邪念等。于直語等于邪語等。于直活等于邪活等。于直業(yè)等于邪業(yè)等。于直方便等于邪方便等。于直意等于邪意等。于直定等于邪定等。天子復(fù)問。文殊師利。云何直見與邪見等。文殊師利答言。天子。等于虛空等于寂靜。天子復(fù)問。文殊師利。空與寂靜有何差特。文殊師利答言。天子。虛無等虛空等。是寧有異不也。天子報文殊師利言。虛無等虛空等。實無有異也。文殊師利言。如是天子?占胚m等亦復(fù)無異。天子復(fù)問。文殊師利。云何所說等而復(fù)有稱譽贊嘆之差特耶。文殊師利答言。天子。無思想因所作而自貢高。便有異而致稱譽贊嘆。設(shè)使無思想因所作而自貢高。解知是義相者是無有異也。譬如天子萬川四流各自有名。盡歸于海合為一味。所以者何。無有異故也。如是天子。不曉了法界者便呼有異。曉了法界者便見而無異也。天子復(fù)問。文殊師利。法界乎寧可得見知不也。文殊師利答言。天子。法界不可得見知也。所以者何?偤暇垡磺兄T法故。于法界而不相知。于是法界而等念得三世之慧。是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心。是則知處所。亂語者終不受之則知其處。譬若天子于無色像悉見諸色。是色亦無等如虛空也。如是天子。于法界為甚清凈而無瑕穢。如明鏡見其面像。菩薩悉見一切諸法。如是諸法及于法界等凈如空。天子復(fù)問。文殊師利。云何菩薩得辯才慧。文殊師利答言。天子。菩薩以空身慧而無所斷。于諸所見自現(xiàn)其身。為一切人說無常法令離是身。是為菩薩得辯才之慧。知所有空于一切皆無所有。天子復(fù)問。文殊師利。菩薩得分別諸法。文殊師利答言。天子。知空寂于有身無身而不作異。是故菩薩得分別諸法。天子復(fù)問。文殊師利。云何菩薩得為導師
文殊師利答言。天子。菩薩法亦不住。亦不不住。是故天子。菩薩得為導師。天子復(fù)問。文殊師利。云何菩薩得知一事了無數(shù)事。文殊師利答言。天子。菩薩于無思想而不動搖。是故菩薩。得知一事了無數(shù)事。天子復(fù)問。文殊師利。菩薩寧能有要現(xiàn)入三品不。何等為三。等于正要。入于不要。入于邪要。文殊師利答言。天子。菩薩于正要入佛法。于不要入聲聞辟支佛地。于邪要入度一切。天子復(fù)問。文殊師利。菩薩寧有住于閑復(fù)住于懅不。文殊師利答言。天子。菩薩有閑務(wù)。天子復(fù)問。何以正爾。何故得入于懅。答言。以諸懅故而住示現(xiàn)。育養(yǎng)眾生而令得閑。所以者何。瞻視一切故。天子。聲聞解脫自為身故。所以者何。是為得閑。菩薩不于是中而示現(xiàn)。復(fù)次有懅者皆來得道。菩薩而往示現(xiàn)。天子復(fù)問。文殊師利。仁者今得閑耶。而懅乎。文殊師利答言。天子。吾亦不懅。亦復(fù)不閑。天子復(fù)問。文殊師利。何故如是乎。文殊師利答言。天子。吾未有所至。亦無所得。不閑于閑。亦不須臾亦不一時。以生死為拘。天子復(fù)問。文殊師利。說是法言為降伏魔場已。文殊師利答言。實爾。天子。如仁者所云。說是法言為降伏魔場。何以故爾。天子。如是法言不識五陰。亦不于愛欲有所棄。亦不于解脫有所起。亦不近于解脫。降伏于異道。何以故爾。天子。一切異道行不在其中。為堅立法英。所以者何。無冥皆悉明故。為轉(zhuǎn)法輪。為斷一切諸所見已。天子復(fù)問。文殊師利。說是法言為有幾人得知法世。文殊師利答言。天子。無世為不冥。是則法世之所作。天子復(fù)問。文殊師利。世人聞是法言而得解脫。甚哉難值。文殊師利答言。天子。其不厭于世縛者乃信是法無不解脫。天子復(fù)問。文殊師利。厭于世縛為何所是。文殊師利答言。遠淫怒癡棄于愛欲。覺知苦者而欲求脫。是則厭于世間縛。天子復(fù)問。文殊師利。誰復(fù)不厭世間縛者。文殊師利答言。天子。等于淫怒癡。等于愛欲。等于解脫。是故不厭世間縛。于是眾會聞?wù)f法言莫不踴躍皆得歡喜。爾時雨于天華及栴檀香。諸天亦復(fù)持衣咽⒒ㄏ恪I⒂詵鶘霞拔氖饈??稀9睦窒腋櫪垂┭?稹R詘僨е釤煲勻徨ι?尢居詵稹8從諦榭輾苷褚路?O燦患穎督男夷宋攀欠ā6?敝諢嵋磺腥嗣竇?潛浠?砸曰?慵壩胍路?I⒂謔雷鵂拔氖饈???由媳闥凳茄浴J雷稹N攀欠ㄑ遠?恍漚庹呶?恢導?稹T剖欠ㄑ苑欠鶿?嫡摺N?淺?敕⒓俺執(zhí)蠼湔摺R嗖環(huán)硭懈床恍爬幀R嚳巧趁牌怕廾擰6?凰媸恰J潛參匏牡隆R轡廾?幀K?哉吆巍S每治飯省N攀怯行牌腥????釕掀腥?種止Φ掄摺N?∩?賴錐暇?疃竦饋S詮?サ崩唇襝衷詵鶚雷鶿?5貿(mào)質(zhì)欠ǘ?嶙 N攀欠ㄒ蚴墻緣苯饌選S惺艸址硭泄鬮?磺薪饉燈湟逭摺J俏?紙淝寰歡?昃摺J俏?導?稹J俏???幀J俏?趁擰J俏?怕廾擰J俏??敕ⅰJ俏?艽蠼洹J俏?興?謾J俏?忻?
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