佛說阿阇世王經(jīng) 第626部

第一卷第二卷

佛說阿阇世王經(jīng) 卷上

后漢月氏三藏支婁迦讖譯

聞如是。一時佛在羅閱只耆阇崛山中。萬二千比丘俱。菩薩八萬四千。一一尊復(fù)尊。諸菩薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所掛閡欲。悉得無所從生法。而得如是三昧慧。悉得知一切人心之所行。如所欲以法教令各得其所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍.閱叉.揵陀羅.阿須輪.迦留羅.真陀羅.摩休勒.人.非人悉來會。時文殊師利在山一面異處。與二十五上人俱。何謂二十五人者。悉是菩薩各各有名。名曰若那師利。那羅達(dá)師利。三波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫阇因陀樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末師訶惟迦阇俱羅加那迦阇沙訶質(zhì)兜波沈摩遮迦波栝鎮(zhèn)遮薩。惒波陀波坻盤拘利沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波貿(mào)耆羅耶阿難陀阿藍(lán)惟訶羅摩抵吒沙牟迦抵陀阿喻達(dá)薩惒頞悉。是為二十五上人名。四兜術(shù)天子來到文殊師利所。欲聞法故。其天子名沙摩陀鳩遫摩羅。無拘遫摩。漫那羅揵陀沙訶。漚術(shù)曇惟訶。是為四天子。復(fù)有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。上人諸天子悉坐。各各說佛智慧甚尊。無有極不可議。不可度不可量。不可以凡而應(yīng)僧那。皆言當(dāng)何作法證方便而至無極智慧。乃至佛一切智不可議�；凼灼兴_言。于功德無有厭。于諸功德無所悕望。作是者可至無極慧�；菔┢兴_言。等心如寂。其心悅懌柔軟。自隨其教。便持薩蕓若心。而堅固于僧那僧涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不計校劫數(shù)。其當(dāng)來劫無央數(shù)。不可以為計。是為僧那。于僧那不自貢高。作是者可至無極慧。具足行菩薩言。不自念安�？芍翢o極慧。所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求復(fù)悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不得利。其心無有異。若苦若樂若謗若嘆若惡若善。于是無所著。所以者何。亦不憂亦不喜。作是者可至無極慧。制持諸根菩薩言。不念他人作功德我可得。作是者不入無極慧。當(dāng)念獨而無有伴。所以者何。念于一切故。諸不辦者我當(dāng)辦之。須臾精進(jìn)不以懈怠。欲教一切。作是者可至無極慧。持行如地菩薩言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因地而住者。地亦無所置。一切仰而得活。亦不以為煩荷。菩薩者亦當(dāng)如是持心。當(dāng)若地亦不喜怒持心。當(dāng)令一切各各得其所。亦不念還復(fù)。其作是者可至無極慧。寶愿菩薩言。當(dāng)持心如尊不自卑。于夢中亦無二心。所以者何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不離菩薩。若不失一切人心。于珍寶心無所貪惜。其從索者皆開導(dǎo)為摩訶衍。所以者何。無心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所增無所減。其心無所貪惜。作是者可至無極慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。菩薩若心而愍念之。當(dāng)以手授之。所以者何。為無黠者作黠首。其貪者為作無所惜首。其不持戒者為作戒首。其嗔怒者為作忍辱首。其懈怠者為作精進(jìn)首。其亂意者為作一心首。其無慧者為作智慧首。其無功德者為作功德首。以功德首印三法寶。何謂三。令一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍寶功德。念一切諸法譬如空。是故為法寶之首。是為三。其作是者可至無極慧。師子意菩薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦不卻亦不解衣。毛不復(fù)起。所以者何。于生死無有惡故。亦不作于泥洹。等住于苦樂不作二心。作是者可至無極慧。師子步過無懼菩薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。所以者何。以舍眾惡以不諛諂以應(yīng)質(zhì)樸。則不貢高無嗔恚之心。所作不從非法。所以者何。用忠政故則無淫嫉以無惡心。其愚癡若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至誠故。俱以法自娛樂。以如法者不貪惜壽命。所以者何。不貪軀命不舍一切故。所施與無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者為作珍寶藏。其有病者則為作醫(yī)。其恐懼者則為作護(hù)。其劣者則為作道地。其入邪者則為作政導(dǎo)。其無智者則為作智。一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍。所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無所不遍。以大哀無所不覆。其心常喜面頰而悅。諸所欲樂者。其心不在其中。所施與譬如天無所不蔽。其戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦復(fù)如是。作是者可至無極慧。發(fā)意即轉(zhuǎn)法輪菩薩言。其有新發(fā)意者。不當(dāng)令魔得其便。不失諸佛天神意。作心住者以應(yīng)法輪轉(zhuǎn)。所以者何。用發(fā)好心故。所以者何。一切諸法無所生。其作是者可至無極慧。諸語自然普無不入菩薩言。當(dāng)持心無所不入。所以者何。諸法自然其本悉空。一切所語皆空。譬若虛空無所不入。菩薩者當(dāng)復(fù)如是。其心無所不入。有所作如語。其智無所不曉。其作是者可至無極慧。樂不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不懈怠。所以者何。譬若泰山而得風(fēng)亦無所動。諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以憂戚。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若異道語俱空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海意菩薩言。其心當(dāng)如海所受�；鄱鵁o極。譬如海受于眾流合為一味。菩薩以諸所有合為一法。所以者何。用微妙故。不與十二因緣有所變。念法身亦不增亦不減。為一切作功德。所作功德欲令一切皆得。是為不可盡功德。當(dāng)護(hù)不著不斷。以意力制身。諸所有所作皆等無有異。作是故發(fā)意慧者。具足可至無極慧。大光明菩薩言。當(dāng)持心。其智慧其光明如佛。非俗人之所作。其意習(xí)光明無所不照。所以者何。欲令世間知以為法。則其意習(xí)施與光明無所不照。習(xí)戒光明無所不照。忍辱精進(jìn)一心智慧悉習(xí)其光明無所不照。作是者可至無極慧。焰明菩薩言。以功德慧心為眼。清凈所視色無有惡。聲香味細(xì)滑法亦復(fù)如是。以凈于六事。何謂六。眼耳鼻口身意。諸所可者不那中作樂。用心凈故。所視人欲令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物人來索之無所愛惜。既與不從后悔。作是者可至無極慧�？梢馔跗兴_言。其有罵詈撾捶者亦不嗔恚。但念其法。以何念法。何所罵者。何所嗔者。其撾捶亦爾。以內(nèi)空無所得。于外空無所疑。身于身無所見。亦不見于他人。所以者何。其索手腳者歡喜與之。其欲取頭者其心倍悅。若索城及珍寶。其有索者無所貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷誦起是經(jīng)得一章歡喜。不樂為金輪王歡樂。為一切人說法而不作釋。愿樂造一人發(fā)心為菩薩。不作梵天。愿樂見佛。不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡喜可至無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不念是我所。悉清凈剎土。不念有與無。見諸佛不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。不求一切人之所有。所以者何。其德眼逮得清凈。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至無極慧。作無底行菩薩言。一切所作如薩蕓若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸法。菩薩作是者不以諸順。何為墮。亦不以罪墮。亦不以魔事墮。所以者何。不舍法故。不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應(yīng)是者可至無極慧。說息愛意菩薩言。一切所有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以自知者無所有。亦無所復(fù)作。以知無所復(fù)作便制五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩摩訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無異。所以者何。常當(dāng)專心作善。其身有所作。不欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不可。其有愁憂者以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切愿菩薩言。其有如凈戒者所愿必得。以如凈戒者不復(fù)犯俗。不犯俗者以應(yīng)三十七品根林。如薩蕓若。其以如凈戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等華天子言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹。而有華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法為一切作眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩清凈其心如是。其作是者可至無極慧

光明華天子言。譬若如日出眾冥索盡所有諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸愚癡冥盡索為開辟。所以者何。終不而當(dāng)明故。其在冥者。見明便得道徑。菩薩以住道徑者。其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞凈戒三昧。持智慧以為香。三千大千無不聞?wù)摺Ｊ窍阌鸁o央數(shù)人病。其以所聞凈戒三昧智慧。菩薩以住是者便至無極慧。信法行得天子言。當(dāng)住法當(dāng)所作者。以如菩薩法者常不復(fù)懈怠。無所復(fù)懈無復(fù)念。便當(dāng)?shù)檬�事。�?xí)六波羅蜜以四等心五句四事�？�?cè)�脫忍辱利。令人發(fā)意。其身不離。以漚和拘舍羅教。悉持諸法要。所信無有異。是為十事。其作是者可至無極慧。文殊師利謂諸上人及諸天子。菩薩住無所住。何謂住無所住。于三界不以三界作習(xí)。不習(xí)者是為內(nèi)。亦不求習(xí)者是為外。雖外不墮弟子無所習(xí)。復(fù)不墮辟支佛地。習(xí)謂生死。所學(xué)習(xí)謂無所知。習(xí)者是為名。所學(xué)習(xí)是為色。習(xí)者是因緣。所學(xué)習(xí)謂有所見。習(xí)者謂愛。所學(xué)習(xí)謂有所根。習(xí)者謂我。所學(xué)習(xí)謂非我。習(xí)者貪。所學(xué)習(xí)所施與無有異。習(xí)者謂犯戒。所學(xué)習(xí)謂不于戒自貢高。習(xí)者謂嗔怒。所學(xué)習(xí)忍辱而不貢高。習(xí)者無精進(jìn)。所學(xué)習(xí)精進(jìn)而不自貢高。習(xí)者謂亂意。所學(xué)習(xí)為一心而不自貢高。習(xí)者謂無知。所學(xué)習(xí)智慧不貢高。習(xí)者謂無功德。所學(xué)習(xí)謂作功德而不貢高。習(xí)者謂俗法。所學(xué)習(xí)謂道法不自貢高。習(xí)者謂無脫。所學(xué)習(xí)謂得脫而具足不貢高。習(xí)者謂有罪。所學(xué)習(xí)無有罪亦不貢高。習(xí)者謂有余。所學(xué)習(xí)無有余盡亦不貢高。菩薩習(xí)無所習(xí)。一切護(hù)亦不著亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不可以色計。痛癢思想生死識亦爾。不從法數(shù)亦不從非法數(shù)。亦不一切智施與為數(shù)。所以者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦不為數(shù)。何以故。一切智從智慧。一切智者無所不入。亦不過去當(dāng)來。亦不入現(xiàn)在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過諸界故。若男子女人欲求一切智者。當(dāng)如一切智住。當(dāng)云何住。于諸法一切無所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法佛法等。如是無有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者何。為身不作身計。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無有功德法。其所有是為我所者皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其計者是為不生。其示若見者。是皆無有生。以知無生無所生慧。作是等者是為薩蕓若。文殊師利說是事時。二千天子悉得無所從生法忍。萬二千人悉發(fā)無上平等道意。樂不動菩薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當(dāng)云何住。應(yīng)時文殊師利。化作如來。在眾會中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是�？蓡柶兴_住。波坻槃拘利菩薩。不知是為化佛。前長跪問。怛薩阿竭。菩薩當(dāng)云何有所住�；�佛言。如我所作。菩薩當(dāng)如是住。復(fù)問。云何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行無所著故。其佛問波坻槃拘利�；�者而有所從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無所從行。菩薩當(dāng)作是行。波坻槃拘利菩薩復(fù)問。文殊師利是佛當(dāng)無化佛乎。文殊師利答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復(fù)問如來化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復(fù)問文殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所作本清凈。何以故而有化。文殊師利言。故佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復(fù)問化佛。本何所學(xué)自致得佛。其佛言。無所學(xué)是菩薩學(xué)。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦無有色。一切無所希望。是菩薩學(xué)。作是學(xué)者以為等學(xué)。作是學(xué)者無所著無所縛。作是學(xué)者無有欲無有怒無有癡。作是學(xué)者無所愛無所憎。其學(xué)是者不自念我作是學(xué)。是為學(xué)作是學(xué)。作是學(xué)者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當(dāng)作如我學(xué)。復(fù)問。何所是佛學(xué)。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進(jìn)亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦不智慧亦無所知。亦無所學(xué)亦不有所學(xué)。亦不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其佛言。曉了是者。菩薩當(dāng)作是學(xué)。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何。雖無央數(shù)事。念之皆空無所有合則為空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學(xué)者。不恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風(fēng)不畏雨。不畏煙不畏云。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當(dāng)如是一切無所畏懼。菩薩心以如空者。乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護(hù)。其化佛說是語竟便不復(fù)現(xiàn)。波坻槃拘利菩薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來處而所湊。所湊處從是來。波坻槃拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所從去。波坻槃拘利復(fù)問。何所是諸法之處。則答言。自然住是之處。復(fù)問。一切何所處是其處。如所作是其處。復(fù)問。諸法無所作無有罪。文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其法去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉入法身。則復(fù)問文殊師利。無有作無有罪。何以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復(fù)問。是三事等乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。復(fù)問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何緣與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過了不見罪。已過當(dāng)來亦不離。怛薩阿竭故說。是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發(fā)意。佛言。審如所語。菩薩者學(xué)無所學(xué)。所語平等無有異。如所種得其實。其菩薩者所學(xué)者慧。如是所說如慧。佛語舍利弗。汝若所學(xué)自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學(xué)。何所菩薩所學(xué)。佛言。有限有著故為弟子學(xué)。無有限無有礙是為菩薩學(xué)。如聲聞?wù)咂鋵W(xué)小其智少。菩薩者學(xué)廣大。其所知無有極。所說無所掛礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應(yīng)。令文殊師利眾會悉來到是。所以者何。其在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師利所說甚深微妙。其欲聞?wù)摺ｋS其所欲各令得所。佛即感動。文殊師利應(yīng)時。與二十五上人及諸天子。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當(dāng)�；蛩�語可怛薩阿竭意�；虿豢梢�。故在一面。其菩薩復(fù)問。說何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復(fù)言。雖爾會說其意。文殊師利則言。如我所知少當(dāng)說。則言。何言是。文殊師利言。如所說所說法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說。如法住如法說。為怛薩阿竭意。無所止無所斷。亦不緣亦無所緣。亦無所增亦無所減。作是說而不失怛薩阿竭意。亦于身無所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說者亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說。以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說事如故。不見諸法有所增者有所減者。如文殊師利所說。不失怛薩阿竭意。說是語時。八百天子。皆得無所從生法忍。爾時眾會中。復(fù)有二百天子。皆前以發(fā)菩薩意。而未堅固皆欲墮落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不在菩薩學(xué)中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉(zhuǎn)。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽赍。到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當(dāng)念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當(dāng)念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽舍地。其缽便下沒過諸佛剎直下過七十二恒邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開辟)。其佛號荼毗羅耶(漢曰光明王)。今現(xiàn)在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無持者。缽所過諸佛剎。其佛侍者皆問佛。是缽從何所來。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號字釋迦文。缽從彼來。所以者何。救護(hù)墮落菩薩意故。以變化感動。佛語舍利弗。行求缽來。舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不見不得。佛言。且舍。佛復(fù)謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過八千佛剎。無所見無所得。則從三昧還白佛。求之不見不能得。佛語須菩提。行求缽來。則入萬二千三昧。過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。亦不能見亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補處�，F(xiàn)當(dāng)來佛。吾等行求缽不能得。惟行求之。彌勒則答言。如若所說實一生補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。復(fù)不能知我行步舉足下足之事。如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當(dāng)令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離佛不舍眾會。于是便能致缽。即時三昧為無所不遍入。即于眾會以手指地。其手而下行。所過佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各嘆釋迦文佛。是所過剎土皆為六反震動。其剎土皆嚴(yán)莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過七十二恒邊沙等剎。到明開辟剎土。乃至荼毗羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉嘆釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮華。菩薩之所歌嘆彼佛功德。其佛言。上方過七十二恒邊沙等剎土。名曰沙呵。其佛號字釋迦文佛。今現(xiàn)在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無所不度。以續(xù)在彼佛前。坐用缽故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。愿欲得見釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開辟。其有人見其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務(wù)禪。應(yīng)時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毗羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清凈及其摩尼。墮其污泥誠可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠可惜之。而生彼間。荼毗羅耶佛。謂波羈頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下方過七十二恒邊沙等佛剎土。名漚呵沙。何佛者號字荼毗羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。愿聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毗羅耶。應(yīng)時釋迦文。放足下光明。照下方過七十二恒邊沙等剎。漚呵沙剎土及荼毗羅耶佛。盡為開辟。彼剎菩薩。見其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。是間菩薩盡見彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下方荼毗羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其缽。與無央數(shù)拘利那術(shù)百千菩薩俱而來上。所過諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利所問故。今為汝說之。已過去無央數(shù)不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二千人俱悉會。其佛為三道家如說法。佛言。時怛薩阿竭勇莫能勝。于五惡世而作佛。有比丘名慧王。明于經(jīng)法。持缽入惟致國中而行分衛(wèi)。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見明經(jīng)比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續(xù)如故。復(fù)以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續(xù)復(fù)如故。佛以威神令兒歡喜。并蒙本之功德即為盡信。便前而住。即嘆其佛。所持缽食而奉上。以應(yīng)時滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續(xù)在。乃知佛尊亦不盡索。而復(fù)增益。其供養(yǎng)佛者。功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導(dǎo)其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過。勸助功德。乃發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見父母。前為作禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故愿復(fù)發(fā)意。所以者何。難值佛故。語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。其道以度。愿欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之愿。吾等亦復(fù)發(fā)心。當(dāng)從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復(fù)效汝而為沙門。佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。悉于阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發(fā)心。是則本之初發(fā)阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發(fā)動。所以者何。心則是根本。佛復(fù)語舍利弗。如我身等不可數(shù)阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發(fā)動。號悉字釋迦文佛。如是佛數(shù)。復(fù)有號為提式沸佛。復(fù)有號式佛。復(fù)有號提和竭佛。復(fù)有號惟衛(wèi)佛。佛語舍利弗。悉說是諸佛字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所發(fā)動。今現(xiàn)在悉轉(zhuǎn)法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術(shù)天上者。中有在母腹者。中有生者。中有舍家求佛者。中有坐佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時自念。諸法學(xué)者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發(fā)意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無所不感動。是謂本之學(xué)習(xí)。從是剎土乃到下方。過不可數(shù)人。皆悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。十方今現(xiàn)在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養(yǎng)法故。悉覆三千大千之剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動

佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏生死而不能發(fā)心。為阿耨多羅三耶三菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者。我續(xù)見在于生死中。有菩薩而精進(jìn)者。已成至佛。所以者何。以過去無央數(shù)不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍巍。后有尊比丘名得大愿。其神足甚亦巍巍

爾時怛薩阿竭。整衣服持缽。與比丘俱入常名聞國分衛(wèi)。其尊比丘智慧備足者。在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛后而侍之。八千菩薩而在前導(dǎo)。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過于市。有三尊者子。各各尚小。莊嚴(yán)被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無與等者。吾等當(dāng)供養(yǎng)。所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華香。當(dāng)何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛薩阿竭。不當(dāng)作貪。則其二兒。效解取著頭上白珠著其手中。即各嘆言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心凈而等住故。是一兒復(fù)問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。愿如佛右面尊比丘。其一兒言。愿如左面神足比丘。是二兒各各有是愿已。復(fù)共問一兒。若愿何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如師子獨步。常有眾而隨我。是兒作是說時。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是三兒而持白珠來者不。其中央行小兒。悅心精進(jìn)來行。舉其一足時。卻其罪百劫。如下一足。后事事當(dāng)更百遮迦越羅。如是數(shù)當(dāng)復(fù)更釋亦如是。其梵天亦等如是。其一舉足之功德中百見佛。語適竟。是三兒已到。前為怛薩阿竭作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發(fā)聲聞意者。所散珠各在佛上肩升。其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化為珠華交露之帳。正等而四方。中有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃問佛。怛薩阿竭所笑。會當(dāng)有意。愿聞其說。佛言。見二兒發(fā)聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發(fā)菩薩心。所以者何。欲疾般泥洹故。其侍者問。其一兒當(dāng)云何。佛復(fù)謂言。是中央兒以后自致成佛是二兒乃為作聲聞。其一者智慧甚當(dāng)尊。一者神足亦復(fù)爾釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不發(fā)菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。今我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛復(fù)謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)意求佛如我。向之所說其疾者。無過薩蕓若。所以者何。無所掛礙故。用持尊故。用無盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其欲作者。便得薩蕓若意。亦復(fù)如是。說摩訶衍品時。萬人悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其一一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩訶迦葉[彖/蟲]越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子女人欲求道者。當(dāng)發(fā)尊意。所以者何。如佛百千以法為吾等說。不能復(fù)發(fā)作菩薩心。皆而有悔為羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有解脫�？砂l(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益于生者。今吾等以得脫無益。于天上天下有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩

爾時阿阇世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前為作禮而住。白佛言。一切人從何因緣而作罪。佛語阿阇世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿阇世王復(fù)問。助貪愛者根為在何所。佛言無黠是。則復(fù)問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故根。復(fù)問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。復(fù)問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無所有是故異。復(fù)問誰化者。佛言。無有造者是故化。復(fù)問。無所生無所有。當(dāng)云何計。佛言。用無有生無所有故不可計。復(fù)問。所疑從何因緣起。佛言。無所據(jù)故。何謂無所據(jù)。佛言。如所說聞之則疑。是謂不據(jù)。復(fù)問。何所是道何所為信。佛言。脫于淫怒癡是為道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故為信。阿阇世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡人之言。敕令臣下自殺其父。用貪利國故。用貪財寶故。用貪利宰民故用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中宮五樂之欲。若獨與眾俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦無其臥。顏色亦無和悅。時其心常怖據(jù)。知不離于泥犁。則復(fù)陳言。若盲者承佛所得眼目。若為水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而為作護(hù)。其有貧窮者佛能為作珍寶。其有失道徑者能示于道路。佛以加大哀不以為勤劇。等心于一切堅固而作厚。常忍于苦樂不舍于一切人。今我身而怖懅。惟佛當(dāng)加護(hù)。令危者而得安。身無有能救者。唯愿而得濟(jì)。無所歸者唯愿受其歸命。譬若無眼目唯得而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當(dāng)入阿鼻乃至大泥犁。愿令得不入。惟怛薩阿竭今當(dāng)為我解說吾之狐疑。令心而得開至死無余疑。令重罪而得微輕。佛念阿阇世王。其所說甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊師利而有感應(yīng)。舍利弗承佛威神。謂阿阇世。欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到其宮受之者。其若之官屬皆當(dāng)?shù)闷涓�。并羅閱國諸民。皆因是功德可而為本。阿阇世王則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈德就宮而食則文殊師利答言。以足可為供養(yǎng)已。文殊師利復(fù)言。佛法非以衣食故。阿阇世即白。當(dāng)何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無所污亦無所著。亦無所疑無所難。無所畏無所一懼。如是者以為得哀。文殊師利復(fù)語阿阇世。念諸法。亦不念有亦不念無。是者以為得哀。不當(dāng)念過去意。亦不當(dāng)念當(dāng)來意。亦不當(dāng)念現(xiàn)在意。作是者以得加哀。汝不當(dāng)念一切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。如所言。悉法之所載無有異。惟以身故當(dāng)加哀受其請。文殊師利復(fù)言。且止。其道者非以是故。若飲若食。若王不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。若心無所持亦無所緣。亦不四大亦不五陰。亦不六衰亦不持三界。亦不于功德亦不念無有功德。亦不于俗亦不于道。亦不于罪亦不于無罪。亦不于余亦不于無余。亦不于脫亦不于無脫。亦不于生死亦不于泥洹。作如是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。聞如是法倍復(fù)踴躍。以是故欲請之。令我緣是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所緣欲得安隱。是以不緣則無安隱。所以者何。因其法無所緣無有安。不念是亦不貢高。一切無所念。是故緣是故安。于是中無惡意。后復(fù)無災(zāi)變者。后有災(zāi)變者是則不安。從本至竟無有異。是乃為安。阿阇世復(fù)問。說何所法而無異可得安。文殊師利言若空無作者。無有能作者。無有想。無有愿。無有作。亦無有作者。其有念我有所作無所作。是故為異。亦不求無所緣。身口意是為作。所以者何。無生死想。是故諸法若有所緣。當(dāng)知悉無所緣。阿阇世復(fù)問。何謂生死無生死。則言。不念過去以盡。亦不念當(dāng)來未至。亦不念今現(xiàn)在而無常。于諸法不念有所增有所減。作者是生死則無生死。阿阇世復(fù)問。未脫者當(dāng)云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合不。阿阇世言不合。所以者何。日出眾冥晦滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答言。不見可處而在何所處。文殊師利言。所謂道智來時。譬若日出不可知眾冥所在。如是時亦不知未脫所在。文殊師利復(fù)言。道與未脫等。未脫與道等。何以故俱空故。未脫與道等故。諸法平等。其知是者未脫則為作道。何以故。求不脫不知處。是故曰道。其求不脫處而不可見。是則道。阿阇世復(fù)問。云何不脫而為道。文殊師利言。于不脫是為道。不作是者為道。阿阇世復(fù)問。其道者當(dāng)云何學(xué)。則答言。如學(xué)諸法。阿阇世復(fù)問。以學(xué)諸法寧有處所不。文殊師利言。作是學(xué)道不可至。阿阇世復(fù)問。其學(xué)者當(dāng)至泥洹不。文殊師利言。乃有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿阇世即言。亦無往者亦無來者。文殊師利謂阿阇世。其學(xué)道知無處所。是故道。阿阇世復(fù)問。當(dāng)何所住道而學(xué)作是。則答言。無所住是為學(xué)道。阿阇世復(fù)問。其學(xué)道者不作凈戒三昧智慧住。即答言。其道若不緣戒不求三昧。不貢高于智慧住。文殊師利謂阿阇世。乃可緣戒求三昧貢高于智慧。作如是則有住處不。阿阇世言無。文殊師利言。故當(dāng)如道無所住。阿阇世復(fù)問。若男子女人。當(dāng)云何自前于道。文殊師利言。其欲學(xué)道者。不見法有常無常。不見法有脫無有脫。亦不見法安若苦者。亦不見法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹者。作是學(xué)道者為以前。阿阇世王即言。善哉善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟愿受其請。所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師利言。如無者不可令有。以無者亦不脫。亦無所脫。其說我者而有脫者。以無有脫者亦不脫。亦無所脫。所以者何。諸法悉脫故。佛謂文殊師利。受阿阇世王請。用無央數(shù)人故。文殊師利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教故。阿阇世則踴躍歡喜。便從座起。為佛諸比丘及文殊師利。作禮而去。阿阇世行。且問舍利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百人悉令于宮食。便從道歸于城。即敕大宮令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設(shè)五百高床。皆布名珠琬[王*延]其色若干。合宮之內(nèi)悉皆治嚴(yán)。以華香遍之。敕令城郭諸街市里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳幢幡而起除之。其里之門皆施雙結(jié)華。令諸人民明旦皆當(dāng)?shù)烙�供養(yǎng)。文殊師利即初夜。文殊自念。我與少少俱出至請。亦無他感動。乃可到他方剎土請諸菩薩。往到彼所令就請。復(fù)悉聽其所說法。作是念時。應(yīng)時如伸臂之頃。便從是不現(xiàn)。到東方過八萬二千佛剎。其剎名常名聞。其佛號字惟凈首。今現(xiàn)在有眾菩薩無異道。其剎土常轉(zhuǎn)阿惟越致法輪。其土諸樹悉皆眾寶。其葉花實無央數(shù)色。風(fēng)一起時吹其諸樹。但聞佛音但聞法音及阿惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其剎土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。為佛作禮。白其怛薩阿竭。愿用我故。盡令菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所而就食。佛則謂之。其欲行者便可往

佛說阿阇世王經(jīng)卷上

佛說阿阇世王經(jīng) 卷下

后漢月氏三藏支婁迦讖譯

應(yīng)時二萬二千菩薩。同共發(fā)聲。我等欲與文殊師利俱行。即時如其數(shù)菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐已。文殊師利說其法。其法名曰陀鄰尼。文殊師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀鄰尼者。而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應(yīng)時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護(hù)不墮。用轉(zhuǎn)上故。悉入諸法行。陀鄰尼者則道之元。不斷佛元。持法之元�？偝稚�之元。于諸法無有殆在人之所問。即能知報答。見眾而不卻。所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各得解。及龍.閱叉.阿須倫.迦留羅.真陀羅.摩休勒.人.非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。悉曉了有功德無功德者。盡知一切人之行住其心譬如地。于世不以八事。中有順何所作功德。不離于道教照于人隨其所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無有異其法者知而本所教化。承其教。常以法而施與不以為厭。所說法不望當(dāng)?shù)谩Ｆ鋸?fù)不斷菩薩善根本。所以者何。以精進(jìn)而養(yǎng)成其根故。所施與不以為厭足。用薩蕓若故。以戒不以為厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進(jìn)不以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無所悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所豫。其如是者是故為陀鄰尼。陀鄰尼者。悉總持諸法故。云何持。空無想無愿。無欲無所著無所見故。以是持無所生無所造。為作是持法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦不壞。亦無所持亦無所掌。于脫不想脫。亦無所住亦不當(dāng)住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無人。亦無所執(zhí)亦無放。亦不誠亦不虛。亦無所聞亦無所見。亦如虛空無所稱舉。亦無所觸亦無所覺。持一切諸法。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本悉脫其中。于法無所諍。亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀鄰尼。譬若如地?zé)o所不持。不以為勤劇。菩薩以逮得陀鄰尼者。為一切作本。阿僧祇劫諸所作功德。悉能合會發(fā)薩蕓若。心無所不持。亦不放亦不以為煩。所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮得陀鄰尼者。饒益于一切。若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不搖。亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無厭極。菩薩以逮得陀鄰尼者。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離薩蕓若。菩薩以得陀鄰尼者。勇猛如將。兵中之率無所不伏。菩薩以逮得陀鄰尼者。坐于佛樹降伏眾魔。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼。于諸法無所持。何以故。于有常無常故。亦無樂亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地不持空。陀鄰尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有。陀鄰尼者。于諸法亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀鄰尼者。于諸法亦無所持。譬若有所至無處所故。陀鄰尼無所持故。陀鄰尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不入。無所不入故是為空界。陀鄰尼與空等。說陀鄰尼時。五百菩薩。悉得陀鄰尼法。文殊師利。于二夜說菩薩藏。諸法莫不從是。若功德法若無功德法。若俗若道。若有罪若無罪。若有余若無余。若脫若不脫。一切盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅住者。本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩蕓若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數(shù)。譬若海含受眾水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真陀羅摩休勒無不苞裹。為一切作其處。其藏者因緣不可數(shù)亦如是。受無數(shù)戒。其間三昧智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者不飲余水。所以者何皆因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所以者何。盡受薩蕓若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無央數(shù)法。而自然逮成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟支佛所有也。說是法時。其三藏者各得如所行。所以者何。說是法時。其聲聞辟支佛菩薩各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復(fù)有三藏學(xué)。何謂三藏。有聲聞學(xué)有辟支佛學(xué)有菩薩學(xué)。聲聞學(xué)者用有度故。但自明故。辟支佛學(xué)者是謂中學(xué)。無有大哀。菩薩法不可度入法身故。用大哀故。聲聞?wù)卟粚W(xué)辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學(xué)菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學(xué)不以為樂。不于是中有所悕望。亦不于是中而求脫。亦知辟支佛所學(xué)不以為樂。不于是中而求脫。而知菩薩所學(xué)。樂于所學(xué)而自歡樂。當(dāng)因于中得脫故。教聲聞而示現(xiàn)。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見法悉見于佛法。菩薩悉無所不學(xué)諸法。所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數(shù)字而教不可度處。所以者何無增減故。不可議光明悉照于冥。所作者有慧利無有極。入薩蕓若無所不入。其學(xué)是學(xué)乃為學(xué)。悉入藏故便入摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入者而入之。爾時文殊師利。為諸菩薩說其藏事已。復(fù)于三處說阿惟越致輪金剛行。說是時其聞?wù)呦ご�得是事。其輪者亦無所轉(zhuǎn)。阿惟越致輪者。無所悕望。于一切其心無有異。所以者何。不念善惡。以等心學(xué)法。見諸佛剎亦復(fù)等視。不著其好丑。以諸佛等無有異。其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者悉當(dāng)?shù)萌绶稹２灰远�事故。從一事脫所說。如怛薩阿竭所因。脫其脫者無想無想。是故諸法其有想無有脫。何以故。其脫無有二。所以者何。無身口意故。所以者何。其脫者亦不從身口意故曰脫。作是者以為自從不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉(zhuǎn)色。所以者何。其色自然故。痛癢思想生死識亦不轉(zhuǎn)。所以者何。識自然故。一切法亦不轉(zhuǎn)。所以者何。法身無法轉(zhuǎn)故。是曰阿惟越致輪。其輪者所入無有際。何以故。無有斷絕故。其輪亦無所著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者何。不二心故。其諦亦無轉(zhuǎn)者。所以者何。不可說故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦以空可致其脫者。莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故。無所不入。用脫于本故。其輪者亦能行亦能步。何謂行何謂步。如金剛鉆穿眾寶。云何可以鉆穿其法。譬若以空鉆穿一切。所以故是名曰法。為無所想。是故金剛。所以者何。鉆穿一切諸所求故。無愿者若鉆金剛穿。諸所未脫令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛過于諸不脫者。泥洹者見諸自然法。文殊師利為諸菩薩。說是阿惟越致法輪時。菩薩悉得羅毗拘速三昧(漢言者名曰日光明花)。得是三昧已。其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明者。見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛道而往教化

明日旦阿阇世王。遣使者到文殊師利所。唯哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比丘。俱欲入城而分衛(wèi)。以行道半念尚早而旋。還與比丘俱過候文殊師利。以到所習(xí)住于門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。則言欲行分衛(wèi)故。文殊師利復(fù)謂摩訶迦葉。我今與汝分衛(wèi)。摩訶迦葉則言。已具足為供已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利謂摩訶迦葉與諸比丘。俱就是當(dāng)用法故。亦當(dāng)用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾等常當(dāng)忍不食當(dāng)聽其法。何以故。二諸深法常從是聞。摩訶迦葉則復(fù)問。今日與諸摩訶薩俱而食。文殊師利言。今所食處其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道證。所食處其食亦無所增無所減。亦于諸法無所持亦無所舍。摩訶迦葉言。其作是施與者。是為無極施與。則言諾受所請。文殊師利則自念。今當(dāng)入城。所作當(dāng)如佛之感動。作是念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現(xiàn)。其光明無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。是剎諸人。用是時悉無淫怒癡。亦無妒心。亦無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉(zhuǎn)相視若父若母。應(yīng)時地為六反震動。諸欲天子諸色天子。以百種伎樂而供養(yǎng)文殊師利。并雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到城門盡索治嚴(yán)。以眾華結(jié)為交路俠道兩邊。以名殊華悉布其地。已眾絕寶而為帳幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹。間間行列俠道兩邊。則以寶作繩�？�縛諸樹展轉(zhuǎn)相連。其一樹者香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其邊悉有眾寶以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。鳧雁鴛鴦而走戲其間。一一樹下當(dāng)其根上。而有眾寶之垛。其垛上者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂摩訶迦葉。便而前行我今從后。何以故。其年尊老故。復(fù)先佛作沙門。以是故當(dāng)在前。摩訶迦葉則時答言。其法者亦無前后。不計年歲而有尊幼。文殊師利言。當(dāng)行謂為尊老。摩訶迦葉答言。智慧是尊。學(xué)問甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切人之所行。是則為尊。摩訶迦葉復(fù)言。文殊師利亦有智慧其問具足。在所作為。曉了一切人之所行。以是當(dāng)為尊。摩訶迦葉復(fù)言。今若其年亦復(fù)為大。亦復(fù)為尊。故當(dāng)在前。愿樂在后。今欲說譬喻。唯愿聽之。若師子之子。其膽勢氣力不如于大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六十。若人以革而為繩縛系其象。師子之子于革繩之所。大象聞之嗅便犇走入山。雖菩薩發(fā)意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當(dāng)。眾魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大者而鳴呼。有所作為。其心不恐亦不畏懅。所以者何倍復(fù)歡喜。今如是菩薩見佛。有所作為。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復(fù)歡喜。今我敢亦當(dāng)如是。舍利弗言。欲計其尊者。若聲聞若辟支佛。其發(fā)菩薩心者。是則為尊。所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶迦葉言。故文殊師利。以是為尊。仍當(dāng)在前。吾等承后。文殊師利便在前。諸菩薩在后。聲聞悉從亦在后。便向道。天則雨華。地為六反震動。諸天于上以伎樂而娛樂。應(yīng)時光明一切莫不明者。便至羅閱只。未入城門。王阿阇世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百人具。今當(dāng)云何供。當(dāng)坐何所。應(yīng)時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來。與阿阇世王相見則言。勿恐勿懅。勿以為難。則答當(dāng)云何。而不以為難。則報言。文殊師利者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。神足功德。其以一飯與文殊師利。若有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿以為難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者其功德甚尊。而不可盡。阿阇世王應(yīng)時而歡喜。其心無異踴躍倍喜。而設(shè)所作便將伎樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入宮。時于菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見。則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。令嚴(yán)治其處可容來者。其菩薩受教。應(yīng)時四面而視占。則時悉以辦。于眾會中復(fù)有菩薩。名曰法來則得敕令而具床座。應(yīng)時受教撣指頃有二萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。阿阇世王前白文殊師利。所作供具甚少。愿忍須臾。今更欲辦其具。則答言。所作已可自足。勿復(fù)勞意。天王。惟沙門與家室仆從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持名香供養(yǎng)。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香有所轉(zhuǎn)動。梵天而自化作年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子悉復(fù)供侍。諸菩薩比丘僧。住于之右持扇而事。阿耨達(dá)龍王其在眾會虛空之上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠其水流下。水有八味。若欲所作當(dāng)悉取是水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出悉給所當(dāng)?shù)�。阿阇世王復(fù)念。諸來會者而不持缽。今當(dāng)以何器而食之。文殊師利知王之所念。則言。菩薩者不赍缽行而所食處。念缽便從其剎土缽自而來在其手中。阿阇世復(fù)問文殊師利。是諸菩薩悉從何剎土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸利。從彼間而來到是食于仁。所以者何。故來欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念缽。應(yīng)時缽而飛來。行伍而到阿耨達(dá)。皆自凈灑盛滿其水。諸龍婇女皆擎持二萬三千缽。而來授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿阇世住侍文殊師利。文殊師利則謂阿阇世�？煞植硷埵场�應(yīng)時受教分布而遍。其食不減如故。阿阇世復(fù)白。其食悉遍無所缺減則復(fù)如故。文殊師利言。今為盡不。則答言。不盡。所以未盡者以若疑故。諸菩薩飯已。持缽跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉(zhuǎn)搖。阿阇世復(fù)問。是缽云何住而依何等。文殊師利答言。是缽所住如若狐疑所住。阿阇世復(fù)言。是缽亦無所住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復(fù)如缽。無所住無所墮。飯事既訖。阿阇世則取一機坐文殊師利。前自白言。愿解我狐疑。文殊師利則言。若恒邊沙等。佛不能為若說是狐疑。阿阇世應(yīng)時驚怖。從機而墮。若大樹躄地。摩訶迦葉謂阿阇世。勿恐無懼。所以者何。文殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐可而問。阿阇世則問言。屬所說何所恒邊沙等佛。不能說我之所狐疑。文殊師利言。仁者謂已從心因緣而可見佛。王即答言。不用心心生故。為可見佛。王言不。用有心故為可見佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法者。能可為決說。王言不。以是故吾說若之狐疑。恒邊沙等佛而不能說。所以者何。若人言我能以塵污于虛空。乃能為不。王言不。若有人言我能卻虛空之垢。能卻不。王言不能。文殊師利言。佛知諸法一切悉若虛空。所以者何脫于本故。亦不見諸法有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能說。文殊師利復(fù)言。怛薩阿竭者。不得內(nèi)外心。何所當(dāng)作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。何以故。復(fù)有狐疑。文殊師利復(fù)言。其脫本者已不復(fù)著空。本無所有諸法故曰脫。亦不自然不有所成無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有愿故。諸法無有愿。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清凈故。諸法悉清凈。謂本中外悉凈。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故。諸法悉安。謂過凈故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內(nèi)寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無余。謂脫故。諸法無所轉(zhuǎn)會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有愿。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去當(dāng)來今現(xiàn)在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利謂阿阇世。無所生。無所生者乃可令凈。王言不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脫其所狐疑。所以者何。當(dāng)直住視諸法。視諸法已。亦無所取無所舍。亦不于諸法有所止處。已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。于是中當(dāng)作是忍。何以故。不自念我用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無有作。無有作無所作是故泥洹。其信是者以為等脫。亦無所增亦無所減。諸法本無故無有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐疑已索盡。其眼者亦無垢亦無凈。眼之自然是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。亦無有垢亦無有凈。其意者自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛癢思想生死識。亦無有垢亦無有凈。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢無有凈。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬若幻不可言用內(nèi)故。亦不可言用外故。所以者何本凈故。以是無有垢。其心本者亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。當(dāng)知本異而念異。其無是者不可以令有。王不當(dāng)念有是。譬若人言我能令空有垢。以煙若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師利言。其心本以清凈者。淫怒癡無來何復(fù)言。譬若空現(xiàn)于五事。一者灰。二者塵。三者煙。四者霧五者云盡索可見不可言為坐作垢。如人言是我所作非我所作。便有淫怒癡。于心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有所作。亦不能防后心。后心有所作。不尋于前心。今現(xiàn)在心亦無處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望是故清凈相。一切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。無有處所是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者諸法無有脫。以法為脫諸疑。以無所有無有法度者。故狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。說是時阿阇世王。得所喜信忍。則歡喜踴躍。則言。善哉善哉解我狐疑。文殊師利則答。是為大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當(dāng)從何所聞狐疑。阿阇世王則言。蒙大恩而得小差。今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如王之所悕望者。是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。阿阇世王則從座起。取名好奇疊。其價直億百千。持繞文殊師利身。應(yīng)時文殊師利身不現(xiàn)。其疊仍在處于虛空。但聞其聲不見其形。則聞其音說。如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者為以見諸法。如所見是為。復(fù)從空中聞其聲。謂王有所見便以疊而與之。次文殊師利坐處有菩薩。名得上愿。阿阇世復(fù)欲持是疊而奉上之。其菩薩言。其求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過于脫。王則欲以衣著菩薩上。忽然不現(xiàn)不知處。但聞其音不現(xiàn)形。說言其所現(xiàn)身以衣與之。而是菩薩坐次復(fù)有菩薩。名曰見諸幻。阿阇世王復(fù)以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者而受是物。阿阇世便以衣擲床上。其菩薩即不現(xiàn)。復(fù)聞其音不見其形。說言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故。諸法無所著故。王阿阇世便持衣。欲著菩薩上。應(yīng)時而不現(xiàn)。但聞其音而不現(xiàn)形。說言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿阇世則以衣奉上。其菩薩言。其無瞻者我不受物。今汝發(fā)菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等于諸佛法。亦無所取無所舍。于諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王阿阇世則而以衣著菩薩上。應(yīng)時不現(xiàn)形但聞音。說言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名三昧拘遫摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩薩言。若有如是三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。王阿阇世便持衣著其上。應(yīng)時不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進(jìn)。言一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿阇世復(fù)以衣起著其上。則時不現(xiàn)形但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與之。亦不念有人從我取。亦不念當(dāng)有利。其無是者我乃受是物。王復(fù)以衣著其上。應(yīng)時不現(xiàn)其形但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿阇世復(fù)以衣奉上之。其菩薩言。若于聲聞示現(xiàn)而不般泥洹。于辟支佛示現(xiàn)而不般泥洹。亦不住于生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿阇世便以衣著其上。忽然而不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。如是一一以衣與之。應(yīng)時不見。其床機座處悉亦不現(xiàn)。復(fù)聞其音言其所現(xiàn)者以衣與之。阿阇世語摩訶迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當(dāng)受之。摩訶迦葉而不肯受。所以者何。我淫怒癡未盡索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習(xí)亦不盡。亦不導(dǎo)亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼凈。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不能得尊脫。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我乃受之。王阿阇世便以衣著其上。應(yīng)時而不見但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。便復(fù)以衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。王阿阇世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當(dāng)以衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現(xiàn)。應(yīng)時阿阇世王便以得三昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣墻。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有余念。謂有我身諸色識悉止。復(fù)聞其音。如一切有所見。當(dāng)自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復(fù)如是。所見當(dāng)作是視無所視。當(dāng)作是視無所視法。是為視法。其有所見者便以與之。王了無所復(fù)見。便取其衣還欲自著。亦復(fù)不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫于想脫于狐疑。則從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。阿阇世復(fù)白文殊師利。屬諸眾會所而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬眾會在彼聞。文殊師利復(fù)言。乃見眾會不。阿阇世則言見。云何見。如我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復(fù)問。乃見眾會不。阿阇世則言見。云何如我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復(fù)問。云何見狐疑。如我屬不見眾會者。是狐疑于內(nèi)外亦無所見。文殊師利言。乃聞佛所言其作逆惡當(dāng)入大泥犁不。王言聞。文殊師利復(fù)謂。王汝自知當(dāng)入泥犁不。阿阇世復(fù)問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。乃有安隱當(dāng)至泥洹者不。文殊師利則言無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦復(fù)已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。已去當(dāng)來無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊師利復(fù)問。佛說有逆。如何今說無有。王則答言。我不違佛所語。云何。王言。無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。文殊師利復(fù)問。王已脫于狐疑不。則答言。從本已脫以來亦脫。文殊師利言。其疑以盡未。王言。已從久遠(yuǎn)盡。文殊師利復(fù)問。云何眾會而知王有逆無逆脫是中。王言。以尊法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好愿。那羈頭梁耶謂阿阇世。諸逆以凈以得是忍。王言。一切諸法悉凈無所沾污故。是法亦不可污。所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可近者。說是語時。阿阇世王便得疾信忍。則時三十二人。于文殊師利前皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利則時以足大指指地。宮壁及地悉為琉璃。一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復(fù)有五百人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利為王及宮中臣下諸人說法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿阇世及宮中官屬。俱而送之出于城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當(dāng)?shù)妹撜摺Ｎ氖鈳熇�化作一人。與父母俱行。父母言。是故正道�？蓮氖切�。其子言。非是正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便于邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說。我所作為非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微�；�人則語一人。我不如往到佛所。佛者無所歸者而受其歸。而無護(hù)者而為作護(hù)。如佛所語。我當(dāng)承教不敢違失。其教化人便向道。其一人即隨其后。如是人所受法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說事如佛則言。勿恐莫懅隨我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護(hù)。佛言。還自觀心之法。視持過去當(dāng)來今現(xiàn)在心。持何等心而殺父母。佛則復(fù)言。已過去心已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當(dāng)來心不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現(xiàn)在心亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復(fù)不可得持。亦無有伴。譬如幻。于身亦不可見在內(nèi)。亦不見在外。亦不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不可從嗔怒可見。若臥出于夢可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本凈故。亦無有沾污。亦無有而凈者。佛復(fù)言。其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。諸法寂寞而有作者。其信是者不復(fù)受惡道。所以者何。無所沾污故。其心法者亦無所生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅者。如諸法愿樂得為沙門。佛言。如子之愿。應(yīng)時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在于虛空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。便前為佛作禮自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠無有異。所說如言。見怛薩阿竭說所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過去以當(dāng)來今現(xiàn)在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外亦不內(nèi)。亦無處所。當(dāng)來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想亦爾有所想。今現(xiàn)在心亦無所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不于外見身。于內(nèi)亦無所得。于中間無有處。其心者亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本凈故。亦無沾污。亦復(fù)無凈。其心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作凈。不作有所見。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者。應(yīng)時身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言。則自陳說。今自歸怛薩阿竭。惟哀加護(hù)令得安隱。佛則時以金手。著其人頭上。應(yīng)時火滅苦痛則除。便前長跪愿欲作沙門。佛言。如所欲則時以為沙門。怛薩阿竭以四諦法而說之。應(yīng)時得法眼。深入其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便于是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養(yǎng)。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當(dāng)?shù)卯�。如是若曹見作罪者。知�?dāng)入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當(dāng)有般泥洹者。我知當(dāng)入泥犁。何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答言見。佛言。是人以供養(yǎng)五百佛盡索。從一一佛聞心法本凈。何以故。今復(fù)聞是法而般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踴躍其心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪會當(dāng)解脫。其以信心法本凈。是人不墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿阇世及群臣官屬來到佛所。舍利弗問阿阇世。今以聞狐疑解不。則答言。以聞知。云何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所舍。聞是時從今以去無有沾污。時舍利弗問佛。阿阇世余罪有幾所。佛言。所聞法譬若一芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿阇世當(dāng)入泥犁不。譬若忉利天子。被服名眾好寶。來下到是則還處所。阿阇世者亦以衣服珍寶莊嚴(yán)。譬若是天子從上來下雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則為苦天子上歸本處。舍利弗白佛甚善。阿阇世所作罪而得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不知。是阿阇世王以供養(yǎng)七十三億佛。各從諸佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩心。佛復(fù)問舍利弗。乃見文殊師利不。則言見。是本發(fā)阿阇世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。爾時久遠(yuǎn)過去時。有佛號字安隱覺劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文殊師利之所勸而轉(zhuǎn)法輪。佛語舍利弗。譬若如恒邊沙等佛。為阿阇世說法。而不解其狐疑。所以者何。是文殊師利之所發(fā)意故。當(dāng)從是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩薩本有所造作。其人必當(dāng)因本所發(fā)意而得解。今阿阇世雖入泥犁。還上生天。上方去是五百四十五剎土。號字名惟位惟位(漢言為嚴(yán)凈)。其佛號字羅陀那羈頭(漢言寶好)。亦于彼當(dāng)與文殊師利相得。從其剎欲會聞所說法。則當(dāng)?shù)脽o所從生法忍。彌勒于是作佛。阿阇世從彼剎來生是間。爾時當(dāng)名阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法亦不過亦不短適平等。爾時當(dāng)說阿伽佉鈚者。以過去釋迦文佛時。有王名阿阇世。用惡人言而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應(yīng)時盡索。彌勒佛說是時。八千菩薩悉得無所從生法忍。卻后八阿僧祇劫。阿伽佉鈚當(dāng)行菩薩道。而教化人亦當(dāng)凈剎土。其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若菩薩法者。皆當(dāng)無瑕穢。一切無所礙。諸人悉當(dāng)明于智慧無所狐疑。其王阿阇世過如所說八阿僧祇劫以后。當(dāng)?shù)脼榉稹Ｆ浣佼?dāng)名唾曰鈚陀遍(漢言者歡喜見)。其剎土名阿迦曇(漢言者為藥王)。其病者莫不愈。其怛薩阿竭。當(dāng)號字惟首陀惟沙耶(漢言者凈其所部)。爾時壽四小劫。當(dāng)有七十萬聲聞。悉已從惠得解。皆當(dāng)知八惟務(wù)禪。爾時當(dāng)有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚惒拘舍。佛般泥洹以后。其法住乃至億萬歲已后乃盡。其剎土一切人至死無狐疑者。壽終已后不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故諸垢濁不復(fù)著。佛語舍利弗。人而不可輕。所以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。而余無知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍利弗從其眾會言。是事微妙快乃知是。則言。從今已去不敢復(fù)說。是者罪人是者福人。所以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所說。阿阇世而得決。爾時萬二千天子。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。各各同愿惟首陀凈所部惟沙耶作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時。而當(dāng)往生后剎土。王阿阇世有子年八歲。名曰栴檀師利。應(yīng)時取身上珍寶解散佛上。則言以是發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛時。我愿為遮迦越羅。其佛般泥洹以后。我愿承其后作佛。所散寶物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具足若干之寶。其綩綖幨亦復(fù)如是。佛坐其床上。應(yīng)時佛笑。無央數(shù)色光明。而從口出遍于十方。還繞身三匝從頂上而入。阿難從坐起白佛。怛薩阿竭不妄笑。當(dāng)有意。阿難嘆佛其智慧甚尊。無所掛礙。悉知一切人心之所行隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特尊。所因緣笑故唯愿欲聞。若十方一切人悉在前住。一一人問億百千那術(shù)事。悉則發(fā)遣而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當(dāng)來今現(xiàn)在。佛悉而具足。無所掛礙。屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾于日月。過于釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者。人則無所復(fù)著。所以者何。佛以無瑕穢故。屬之所笑惟愿發(fā)遣

佛告阿難。是栴檀師利者。已供養(yǎng)我。而發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶作佛時。而生彼剎。當(dāng)作遮迦越羅。舉家室仆從。當(dāng)供養(yǎng)其佛比丘僧。至竟無有已。其佛般泥洹已是兒當(dāng)習(xí)其后。便于遮迦越羅壽盡。當(dāng)至兜術(shù)天上。從上竟壽而下。當(dāng)生彼佛剎而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復(fù)適等。其從阿阇世所諸余菩薩悉皆言。若文殊師利在所方面。亦復(fù)如佛無有空時。所以者何。有所作為與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無所復(fù)異。何以故。無復(fù)生于惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國縣邑丘聚。若有學(xué)其法者。若有持是經(jīng)諷誦讀者。若書者。見是輩人。當(dāng)如見佛無有異。在所方面而聞法。則當(dāng)念則是佛處。佛謂諸菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無央數(shù)阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以發(fā)布地。令怛薩阿竭而蹈之。正于是處而得決言。汝過阿僧祇劫后。而當(dāng)為佛。號字釋迦文。時提惒竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當(dāng)以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天人民一切當(dāng)共事是處。誰有于是而起塔者。應(yīng)時八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。名颰陀調(diào)。則白言。我欲于是起塔。則時便作七寶塔。嚴(yán)莊甚好。事已訖竟。至提惒竭所白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。提惒竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當(dāng)已其土供養(yǎng)。當(dāng)如舍利無異。如是菩薩所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛言。如我授摩納決。而后當(dāng)作釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當(dāng)從釋迦文佛授決。卻后阿僧祇劫亦當(dāng)成佛。佛語眾會者。乃知時迦羅越颰陀調(diào)不。諸會者不及。佛即言。今在會中迦羅越子。名曰作羅一耶阇。是應(yīng)時怛薩阿竭。而與決言。汝當(dāng)作佛號字須陀扇(漢言者名曰決見)。佛復(fù)言。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。而書是經(jīng)若諷誦讀。為一切人說解其法處。圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵而供養(yǎng)之。所以者何。菩薩從是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復(fù)作。如是百劫千劫。若復(fù)至百千劫。其有諷誦讀阿阇世品者。若恭若事若諷誦。為一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼所作施與功德上。若男子女人。于百劫而持凈戒。卒聞是法信樂喜之。其福出彼凈戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦不起意。是為忍辱。其聞是法信向于中作忍。出彼忍辱上。于百劫而精進(jìn)。恭事一切人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切人解其中事。其福出彼精進(jìn)上。其身于百劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心本清凈。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾等悉當(dāng)奉行。所至到諸佛剎。當(dāng)以法而化人佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸會菩薩悉以花供養(yǎng)。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。諸菩薩各自說。是法實尊。其釋迦文佛之所說。當(dāng)久在閻浮利地而與明。文殊師利者常當(dāng)久住。所以者何。常當(dāng)從聞深沙之法。諸菩薩言。推身未而報其恩。佛言。若男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當(dāng)供養(yǎng)如佛。其有信于是法者。視其人當(dāng)如見佛。諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。于是恍惚而不見。各各還其剎土。以是法自于處所。為一切具足解說是慧。其聞是法者無央數(shù)人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩薩。持是法當(dāng)諷誦讀。當(dāng)為一切廣說其事。當(dāng)加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復(fù)還聞是法。今亦當(dāng)廣為一切說法。雖怛薩阿竭般泥洹已后。我在兜術(shù)天上。若男子女人欲學(xué)是法我勸助護(hù)之。后末世法一切欲盡時。其有聞其處所有是經(jīng)。當(dāng)知我之所護(hù)。若有魔中道而欲壞敗。我當(dāng)護(hù)之令不得其便。佛語釋提桓因。當(dāng)持是法諷誦讀決諸狐疑。若阿須倫興師起兵。欲覺擊天帝。當(dāng)念是經(jīng)。應(yīng)時得勝其兵即卻。佛復(fù)言。若有郡國縣邑丘聚其奉事是經(jīng)皆當(dāng)往護(hù)。其遭縣官者。若入縣官者。當(dāng)念是經(jīng)。行賊中當(dāng)念是經(jīng)。若為賊所拘擊當(dāng)念是經(jīng)。若在曠野當(dāng)念是經(jīng)。若見怨家若與怨家相得當(dāng)念是經(jīng)。其有至心于是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷誦讀。當(dāng)為一切說解其法。若有男子女人。從若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復(fù)為罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道離法之所覆。一切其有作邪道者則為不行。終不與魔事而相當(dāng)值。所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文殊師利。于阿阇世所食時說是法。解作逆惡之事。應(yīng)時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脫。亦當(dāng)如阿阇世。應(yīng)時摩訶迦葉復(fù)言。一切人本悉凈。而自作反是我所非我所。亦不而自知其本凈。悉以曉了本凈者。所作罪則解脫無有而知如阿阇世者。是以一切愚人。所作反還自殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉言。其奉事信樂是法。吾等證之不復(fù)墮惡道。佛言。如汝之所說。一切諸佛菩薩心無瑕穢。阿難復(fù)白佛。惟怛薩阿竭。令后世人見是法。怛薩阿竭應(yīng)時從身之相放光明。照無央數(shù)佛剎。諸垣墻樹木皆有音聲。其法當(dāng)爾。所以者何。若劫盡火起。其當(dāng)聞?wù)邥�是法。若�?dāng)聞是法。雖在于海中會還得聞是法。佛語阿難。如垣墻樹木之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩訶衍者。后世皆還得聞是法。說是經(jīng)時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹道。七萬八千人悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎六反震動。眾冥悉開辟而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎樂而供養(yǎng)之。皆以天華天香共散之言。所謂法輪。聞是法者已為逮法輪轉(zhuǎn)。諸外道者聞是法即而自知。是故因為伏是者則菩薩印。其得是印者乃到佛樹下。佛說是經(jīng)。王阿阇世諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞舍利弗摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅一切人。聞佛所說。前已頭面作禮而去