解脫道論 第九卷

解脫道論 第九卷

阿羅漢優(yōu)波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

五通品第九

爾時坐禪人。如是已作定自在。住于第四禪。能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應(yīng)起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成一。以身增長乃至梵世。此謂受持變。云何作變。彼坐禪人舍自性身現(xiàn)童子形�；颥F(xiàn)龍形�；颥F(xiàn)梵王形。如是等此謂作變。云何意所作變。彼坐禪人從此身化作余身。隨意所造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復(fù)次變有七種。所謂智變定變圣變。業(yè)果報所生變。功德人變。明術(shù)所造變。方便變。問云何智變。答以現(xiàn)無常為斷常想。成智辯變。以阿羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長老昆檀若。郁多羅優(yōu)婆夷沙摩婆底優(yōu)婆夷。此謂變定辯。問云何圣辯。答若比丘樂于不耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘樂于非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若比丘樂于非不耐及非非耐想。當住非非耐想。成住有非非耐想。若比丘樂于不耐及非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。問云何于非不耐住不耐想。答于愛念處以不凈令滿�；蛞詿o常取。問云何于不耐及非不耐。住非不耐想。答于不愛念及愛念處。或以慈令滿�；蛞越缛�。問云何于非不耐及不耐。住不耐想。答于愛念及不愛念處。或以不凈令滿�；蛞詿o常取。問云何于不耐及非不耐。離二句住舍念現(xiàn)知。答此比丘以眼見色。成不歡喜不憂。成舍住念現(xiàn)知。如是于一切門。此謂圣辯。問云何從業(yè)報生變。答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。飛行虛空作變。此謂從業(yè)報生變。問云何有功德人變。答轉(zhuǎn)輪王。樹提長者。阇提長者。瞿師羅長者。復(fù)說有五大功德人變。此謂有功德人變。問云何明術(shù)所造變。答持明術(shù)人。讀誦明術(shù)。能飛行虛空�；颥F(xiàn)作象。或變作馬。或變作車�；蜃冏鞑健，F(xiàn)種種軍。此謂明術(shù)所造變。問云何方便變。答以出離斷貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業(yè)具足。于是正方便生故。一切事變。此謂方便變。問云何誰修變辯。答于虛空為九�；蛴谔摽諡槲�。一切入以作第四禪自在。是其修變辯。復(fù)說色界第四禪以作勝故。是其修變辯。復(fù)說四禪二自在。是其修變辯。問云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應(yīng)如意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行定。受持四種精進。未生惡不善法為不生。已生惡不善法為斷。未生善法為生。已生善法為增長為不忘。為更起為修滿。此謂勝行成就者。唯彼三法為滿語言。六分成就。如意足者。為得如意作道。唯彼法如意足。復(fù)次是欲定勝行成就。此謂如意足。為得如意。以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人。如是現(xiàn)修。是其方便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作舍相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。是其修時。復(fù)此法是不修時。彼成分別定勝行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人于時安身。于心安心于身。以由身心變。以由心身變。以由身心受持。以由心身受持�；驑废牖蜉p想著于身。于著成住。彼坐禪人如是現(xiàn)修成最輕。其身成最軟最堪受持。如鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虛空。以智受持。如是于虛空此身當起。以智受持。于虛空成起。如風吹綿縷。于是初坐禪人。不當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復(fù)依彼相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當起。問彼坐禪人于虛空或從禪退。彼從虛空轉(zhuǎn)當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。至受持自在作。不一種變。以一成多。以多成一�；颥F(xiàn)徹過壁徹過墻徹過山。身行無礙猶如虛空。于地或沒或出猶如在水。于水上行猶如行地。行于虛空猶如飛鳥。手摸日月。如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以一成多者。以一令多�；蛞话倩蛞磺Щ蛞蝗f等。以變?nèi)氲谒亩U安詳出。次第以智受持。我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲轉(zhuǎn)多為一。以智受持。我當轉(zhuǎn)多成一。如長老小路阿羅漢�；颥F(xiàn)或不現(xiàn)。徹過壁徹過墻徹過山。行不障礙猶如虛空。彼坐禪人。如是以修行虛空一切入。入第四禪安詳出。徹過壁徹過墻徹過山。已轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)以智受持。此當成虛空。已成虛空。彼坐禪人于虛空。徹過壁徹過墻徹過山。行不障礙猶如虛空。或現(xiàn)者何義開。或不現(xiàn)者何義。不開。彼坐禪人不開令開。徹過壁徹過墻徹過山。行不障礙。此何義。于地令作出沒猶如在水。彼坐禪人。如是以心修行水一切入。入于第四禪。安詳出轉(zhuǎn)地作隔。以智受持。此當成水彼坐禪人于地成出沒。猶如性水。于水上行。心不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行地一切入。入第四禪。安詳出轉(zhuǎn)水作隔。以智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。于水行不障礙。如行性地。行于虛空猶如飛鳥。于是三行步行風行心行。于是坐禪人得地一切入定。于虛空受持道路以步行。若得風一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令滿身心�；驑废牖蜉p想。以著身身已輕。以心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。安詳出手摸日月。以智受持。此當成近手。彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手摸捫日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修行心。于遠受持近。于近受持遠�；蚨嗍艹稚��；蛏偈艹侄�。以天眼見梵天色。以天耳聞梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。以二行行于梵世。是法于一切受持變(受持變已竟)

爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以心得自在安身于心。安心于身。以由身安心。以由心安身。以由身受持心。以由心受持身�；驑废牖蜉p想。著于身已著身已著身已著成住。如是坐禪人現(xiàn)修其身。成最軟最輕堪受持。如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入第四禪安詳出。次第轉(zhuǎn)童子形。已轉(zhuǎn)以智受持。我當成童子形。如是作意成童子形。如是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬形。步軍形。已轉(zhuǎn)以智受持。我當成步行軍。如是作意成步行軍。問受持變作變何差別。答以受持變不舍形色受持。以作變舍形色。此謂差別(作變已竟)

爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。修如意足。入第四禪安詳出。于其身內(nèi)作意。猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。于空自身內(nèi)隨其所樂為變化。隨其當成轉(zhuǎn)。已轉(zhuǎn)以智受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所化身欲向梵世。于梵世前即化自身如梵形。隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神通人于此逍遙。彼所化人亦復(fù)逍遙。若神通人于此若坐臥。現(xiàn)出煙焰。若問若答。彼所化人亦坐亦臥。亦出煙焰。亦問亦答。是其神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等(意所造變已竟)

云何散句變所造色。于至時分別。是時彼不現(xiàn)。未至時分別于其間樂說。彼受持成不現(xiàn)。若不作分別時。念念不現(xiàn)。于化人無壽命根。所化飲食。事變種智。成九事。小事大事不可說事。過去事未來事現(xiàn)在事。內(nèi)事外事內(nèi)外事(散句已竟)

問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一切入。于第四禪得自在。從自性耳起天耳界。復(fù)說云何色界于四禪得自在。是其能起。復(fù)說于四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人如是修四如意足以心得自在。入第四禪安詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是于一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳界清凈。令心行增長。彼坐禪人以天耳界清凈過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲�；蜻h或近。于是先師說。初坐禪人先聞于自身眾生聲。從此復(fù)聞身外眾生聲。從此復(fù)聞依所住處眾生聲。如是次第作意增長。復(fù)說初坐禪人。不能如是先聞自身眾生聲。何以故。不能聞細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應(yīng)作意于聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠聲或近聲。唯天耳應(yīng)取。于是初坐禪人不應(yīng)作意于最可畏。何以故。于可受聲應(yīng)說欲愛。于可畏聲應(yīng)說驚怖耳畏智。彼成三事。小事現(xiàn)在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。于是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼緣覺最多。如來聞無數(shù)(天耳已竟)

問他心智誰能起云何應(yīng)起。答光一切入于第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應(yīng)起者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自在。清白不動入光一切入。于第四禪安詳出。從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。此依色意識起。如是知。以自心變見色變。此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從舍根所起。若與喜根相應(yīng)心現(xiàn)起。意色如酪酥色。若與憂根相應(yīng)心現(xiàn)起。成如紫色。若與舍根相應(yīng)心現(xiàn)起。成如蜜色。若與愛欲相應(yīng)心現(xiàn)起。成如黃色。若與嗔恚相應(yīng)心現(xiàn)起。成如黑色。若與無明相應(yīng)心現(xiàn)起。成如濁色。若與信相應(yīng)及智相應(yīng)心現(xiàn)起。成如清色。彼坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白�；蛴袗坌闹�有愛心或無愛心知無愛心。若有嗔恚心知有嗔恚心。若無嗔恚知無嗔恚心。如是一切可知他心智者。其事八。小事大事道事無量事過去事未來事現(xiàn)在事外事。彼無漏他心非凡夫境界。生無色處眾生心。唯佛境界。若聲聞得自在。知一千世界心。從此緣覺最多。如來無量(他心智已竟)

問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應(yīng)起。答八一切入二一切入。于第四禪心得自在。是其能起憶宿命智。復(fù)說云何色界處。答于第四禪心得自在。是其能起。復(fù)說于四禪得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持生。二者生所造。三者修行所成。于是多持生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多持生憶宿命。于彼最勝彼憶七宿命。諸天諸龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。于彼最勝憶十四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應(yīng)起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以信得自在。清白至不動。從現(xiàn)坐處。于一日所作事。或以身�；蛞砸��；蛞钥�。憶一切事。如是于夜所作。如是一日二日。次第乃至一月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第乃至一年所作事。如是二年三年百年所作事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時久遠過去心心數(shù)法有后生。心心數(shù)法現(xiàn)生。依初心心數(shù)法得生。以心相續(xù)生�，F(xiàn)觀因緣。憶識流轉(zhuǎn)。兩俱不斷。于此世生。于彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。初坐禪人于此生已憶一切。若坐禪人不能憶彼生。彼不應(yīng)舍精進。更重令起禪。已起禪善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在�，F(xiàn)憶如初。于彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生及無想生不可想。無想性故。長老輸毗多于彼最勝憶宿命智。七種小大不應(yīng)說過去內(nèi)外。內(nèi)外于過去已所得道果。或國或村當憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續(xù)。憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。身無力故。圣聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。從彼最大緣覺。從彼如來正遍覺。自他宿命及行及處一切。余唯憶自宿命。少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切。余次第憶。正遍覺若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。余唯入三昧(憶宿命智已竟)

問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光明為九。或光明為五�；蚬饷饕磺腥胧�。于第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天眼者。答二種天眼。業(yè)果報所成。修行所成。于是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此夜如日。以心無礙無所著。現(xiàn)修行心成有光明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光明令滿于內(nèi)。作意色形。以智令滿光明。彼非天眼。以智見內(nèi)光明色。此謂天眼。彼坐禪人以天眼清凈過人眼。見眾生或終或生�；虼只蛎睢；蛏粕�或丑色。生于善趣。生于惡趣。如業(yè)所作。如是一切眾生。于是若能起天眼。此煩惱彼所應(yīng)斷。所謂疑不正憶。懈怠睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見色亦失。是故彼煩惱善哉應(yīng)斷。若已斷此煩惱。若復(fù)不得定自在。以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是故世尊說。是時我小定。是時我小眼。我以小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無量光明。我見無量色。于是初坐禪人非可愛色。非可畏怖色。如初說過天眼五種事。所謂小事現(xiàn)事內(nèi)事外事內(nèi)外事。依天眼生四智。未來分智。自所作業(yè)智。如行業(yè)智。業(yè)果報智。于是以未來分智。于未來色當起知之。以自所作業(yè)智。見他人所造業(yè)。以此業(yè)此人當往彼趣。以如行業(yè)智。見人生趣。以此業(yè)此人先生此知之。以業(yè)果報智。至此時至此趣。至此煩惱。至此方便。此業(yè)應(yīng)熟。此業(yè)不應(yīng)熟。此業(yè)應(yīng)多受。此業(yè)應(yīng)少受知之。于是聲聞得自在。見一千世間。從此緣覺見最多。如來見無量(天眼已竟)

于是此散句。以天眼為見色。于一種修行定。唯見色不聲聞。若以天耳為聞聲。于一種修行定。唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定。亦見亦聞。若為見聞知他心。修行于定。亦見聞知他心。若為見一方。修行于定。非見余方。不聞不知他心。若不少修行于定。于一切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神通。有漏色界系凡夫共。若善神通。學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不于無色界生(解脫道說神通道已竟)

解脫道論分別慧品第十

問云何慧。何相何味何起何處何功德�；壅吆瘟x。幾功德為得波若。幾種波若。答意事如見。此謂波若。復(fù)次作意饒益不饒益。作意莊嚴。此謂波若。如阿毗曇中說。云何波若。是波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明曉了分別。思惟見大易悟牽正智�；坫^慧根慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡擇法正見。此謂波若。如達為相。擇為味。不愚癡為起。四諦為處。復(fù)次了義光明為相。入正法為味。除無明闇為起。四辯為處。何功德者。波若無量功德。當以略聞此偈

以慧凈諸戒入禪亦二慧

以慧修諸道以慧見彼果

波若為勝善慧眼最無上

慧退是穢污慧增長無上

慧破諸外論非世至所著

有慧人最妙顯說善語言

此世及彼世解脫聞苦樂

諸義及精進勇猛有慧人

悉見此諸法因緣諸語言

教誡及名色彼即四諦語

是有慧境界以慧除眾惡

愛嗔恚無明以智除生死

除余不可除

問慧者何義。答智義。能除為義。幾功德為得慧者。十一功德。尋修多羅義。多善事。清凈居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所謂世慧出世慧。于是圣道果相應(yīng)慧。是出世慧。余是世慧。世慧者。有漏有結(jié)有縛是流是厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。無漏無結(jié)無縛無流無厄無蓋無所觸無趣無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。于是不從他聞。若自作業(yè)智。若得隨諦相應(yīng)智。于功乃明處。此謂思慧。于此處從他聞得慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。復(fù)次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。于是現(xiàn)作意。此不善法成退。善法成增長。于是慧此謂來曉了。復(fù)作意此不善法增長。善法成退。于是慧此謂去曉了。于此一切方便慧。此謂方便曉了。復(fù)次三種慧。聚慧不聚慧非聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。于四道慧。是謂不聚慧。于四地及果報。于三地事有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自作業(yè)智。隨諦相應(yīng)智。道等分智。果等分智。于是十處正見。是謂自作業(yè)智。若見陰或無常或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。于四道慧。此謂道分智。于四果慧。此謂果等分智。復(fù)次四種慧欲界慧色界慧無色界慧無系慧。于是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。此謂無色界慧。于道果慧。此謂無系慧。復(fù)次四種慧。法智比智他心智等智。于四道及于四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。成就過去未來現(xiàn)在智。久過去亦智。未來亦智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。除此三智余慧。此謂等智。復(fù)次四種慧。有慧為聚非為非聚。有慧為非聚非為聚。有慧為聚亦為非聚。有慧非為聚非非為聚。于是欲界善慧。是慧為聚非不為聚。于四道慧為非聚不為聚。于色界及無色界善慧。是慧為聚亦為非聚。于四地果報。于三地事有記慧。是慧非為聚。亦非為非聚。復(fù)次四種慧。有慧有為厭患非為達。有慧為達非為厭患。有慧為厭患亦為達。有慧不為厭患亦不為達。于是慧為厭欲。不為通達神通。及不通達四諦。此謂慧為厭患不為達�，F(xiàn)得厭欲。以慧達神通非達四諦。此謂波若。為達非為厭患。于四道慧為厭患亦為達。余慧非為厭患亦非為達。復(fù)次四種慧。義辯法辯辭辯樂說辯。于義智此謂義辯。于法智此謂法辯。于說辭慧此謂辭辯。于智智此謂樂說辯。于因果智義辯。于因智法辯。于法辯樂說辭辯。于智智樂說辯。復(fù)次于苦及滅智。此謂義辯。于集及道智。此謂法辯。于說法辭。此謂辭辯。于智智。此謂樂說辯。復(fù)次知法者。所謂修多羅祇夜阇柯羅界伽陀優(yōu)陀那伊底(都地反)

跋多伽阇多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法辯。知彼此義。此所說法是其義。此謂義辯。說法辭智。此謂辭辯。于智智。此謂樂說辯復(fù)。次于眼智。此謂法辯。眼智為見。此謂義辯。于說法辭智。此謂辭辯。于智智。此謂樂說辯。復(fù)次四種慧�？嘀��？嗉�智�？鄿缰恰Ｓ谑堑赖确种��？嘞鄳�(yīng)智。苦智�？嗉�相應(yīng)智。集智�？鄿缧扌邢鄳�(yīng)智。具足智。道智(解脫道分別慧品已竟)