解脫道論 第八卷

解脫道論 第八卷

阿羅漢優(yōu)波底沙梁言大光造

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

行門品之五

問云何慈。何修何相何味何起何功德。云何修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起慈。起饒益心。如是于一切眾生。慈心饒益心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益為相。愛念為味。無嗔恚為起。若修行慈。成得十一功德。安眠。安覺。不見惡夢。為人所愛念。為非人所愛念。諸天守護(hù)�；鸲镜墩炔患悠渖怼Ｊ剐牡盟俣�。面色悅澤。命終不亂。若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功德。心應(yīng)受持忍辱。云何當(dāng)觀忿恨過患。若人初起忿恨。焚燒慈心。令其心濁。從此增長面目嚬蹙。從此增長口說惡語。從此增長觀于四方。從此增長手捉刀杖。從此增長嗔忿吐血。從此增長散擲財(cái)物。從此增長打壞諸物。從此增長或殺他或自殺。復(fù)次若人恒忿恨�；驓⒏改浮；驓�阿羅漢�；蚱粕��；驉盒某�佛身血。如是作可畏事。如是當(dāng)觀。復(fù)次如是當(dāng)觀。我名聲聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻。修多羅中所說。我樂善法。若我今忿恨增長。成可憎惡。如人樂浴還入不凈。我自多聞。若未伏忿恨。人所棄薄。猶如醫(yī)師還自霍亂。我為世所為貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如畫瓶內(nèi)盛不凈而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。最可棄薄。成苦果報(bào)。如人為毒蛇所嚙。自有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂苦不樂樂。何故從此忿恨最為可畏。復(fù)次當(dāng)觀忿恨。忿恨者為怨家所笑。為親友慚愧。雖有深德復(fù)被輕賤。本所貴重翻成輕易。若已得稱譽(yù)。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動(dòng)成令動(dòng)。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當(dāng)觀忿恨過患。問云何觀忍辱功德。答忍辱是力是鎧。能護(hù)身能除忿恨。是稱譽(yù)。智人所嘆。是樂令不退。是守護(hù)令護(hù)一切具足。是曉了令觀諸義。是名為起慚愧。復(fù)次當(dāng)觀。我已剃頭唯應(yīng)忍辱。是我所受我已受國施。以忍辱心令彼施主有大果報(bào)。我持圣形飾。我此忍辱是作圣行。我有嗔恚令無嗔恚。我名聲聞。今實(shí)名聲聞。彼檀越施我雜物。以此忍辱令彼施主得大果報(bào)。我有信。此忍辱是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有忿恨毒。此忍辱是我卻毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德。令心受持。我當(dāng)向忍辱。人有惡罵我當(dāng)忍辱。我當(dāng)軟無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從初其身令滿。我復(fù)樂樂心不耐苦。云何我無怨家無嗔恚。樂離諸煩鬧。成就一切功德。彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若心成軟堪受持事。從此應(yīng)修行慈。于一切眾生如其自身若坐禪人修行慈。于一切眾生。從初不能修慈。于怨家中人惡人無功德人亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。為起慚愧。不為輕賤。不為所中。為饒益故起慈。于彼不起嫉不嗔恚。是彼人處初當(dāng)修慈。初當(dāng)念其饒益功德貴重功德。如是以性成就。以稱譽(yù)成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以同事成就。是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德。令起重想及親友想。于彼人處當(dāng)修行慈。當(dāng)作饒益心常覺觀。愿無怨心。愿無嗔恚。成于安樂。愿離一切鬧。愿成就一切功德。愿得善利。愿有稱譽(yù)。愿有信。愿有樂。愿有戒。愿有聞慧。愿有施。愿有慧。愿得安眠。愿安覺。愿不見惡夢。愿人所愛敬。愿非人所愛敬。愿諸天守護(hù)。愿火毒刀杖等不著身。愿速得定心。愿面色和悅。愿生中國。愿值善人。愿自身具足。愿無疾病。愿得長壽。愿恒得安樂。復(fù)次如是應(yīng)思惟。于彼不善法。若未生愿令不生。若已生愿滅斷。彼善法未生愿生。若已生愿增長。復(fù)次彼不愛念法愿不生。若已生愿滅。彼可愛念法未生。彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不亂心。彼現(xiàn)知不亂。以此門以此行。于彼人修慈心。修已多修。彼坐禪人現(xiàn)知不亂。以此門以此行。于彼人修已。多修慈心。以軟心受持心。次第于愛中人修慈想。于所愛人已修慈想。次第于中人當(dāng)修慈想。于中人已修慈想。次第于怨家當(dāng)修慈想。如是于一切眾生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。當(dāng)作厭患。于我不善不可愛。我樂得善法信心出家。我復(fù)說言。依大師故。饒益眾生起大慈悲。于一中人不起慈心。何況于怨家。若如是厭患嗔恚不滅。彼坐禪人為修慈。不應(yīng)精進(jìn)。以余方便應(yīng)修行。于彼人為除嗔恚。問云何方便除嗔恚。答與彼應(yīng)作周旋。應(yīng)思惟其功德恩。自業(yè)所作。負(fù)債解脫親族自身罪過。不應(yīng)作意。自現(xiàn)苦諸根自性念滅。知念應(yīng)當(dāng)觀空。應(yīng)作攝受。彼人雖生嗔恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨宜取與。常共善語。彼所作事亦當(dāng)隨從。如是攝受因彼此嗔恚成滅。于功德者。若見其功德。是功德應(yīng)思惟。不為非功德。如水有草除草取水。若彼無功德應(yīng)起慈。此人無功德。當(dāng)向惡趣。恩者應(yīng)思惟彼恩。若人作不愛敬令起恩。于彼若已作不愛敬。應(yīng)作功德。復(fù)次已令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業(yè)所作者。是人所作惡法。是人所嗔處。于彼惡業(yè)當(dāng)生觀。負(fù)債解脫者。若人罵我害我。是初惡業(yè)。彼負(fù)債解脫。我今作證以觀當(dāng)作歡喜。親族者。于生死眾生相續(xù)。是我親族。已憶應(yīng)令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼嗔恚從我生。為彼得非功德。我成相令起自罪過相。不應(yīng)作意者。無嗔恚相。不應(yīng)作意。如人不樂見色閉眼�？嗾邽樽钥酂o障礙。應(yīng)令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作苦。因得心苦如是觀�？芍�于有怨家處。從彼應(yīng)離其處。使不見不聞。于處當(dāng)住諸根。自性者。取可愛非可愛境界。諸根自性于此我嗔恚。因是不正憶。如是當(dāng)觀。念滅者。以彼生苦彼得苦。此一切法于一心剎那得滅。我何故與彼非嗔處。我當(dāng)作嗔。如是當(dāng)觀。和合者。內(nèi)外不一分和合故生苦。我于一分處。不堪作嗔恚心。如是當(dāng)觀�？照�。是人作苦是人受苦。彼第一義不可得。此身因緣所生。無眾生無我界聚草聚等。如是當(dāng)觀。是故世尊說偈

于村林中住諸苦樂所觸

非從自他燒依煩惱得觸

若無煩惱心誰能觸細(xì)滑

彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。于自親友中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈想。當(dāng)修住處。種類比丘從彼當(dāng)修。住處僧眾從彼當(dāng)修。自住處諸天從彼當(dāng)修。自住處眾生從彼當(dāng)修。自住處外村。如是從村至村。從國至國。從彼當(dāng)修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四方。從彼四維上下。于一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總攝眾生。以總攝村田。以總攝方。以一眾生令安慈禪。如是二三眾生。乃至眾多。于一村田眾生。令安慈禪。乃至多村。于一方作一眾生令安慈禪。如是乃至四方。于是若依一眾生修行慈。若其眾生死其事成失。以失事不堪起慈。是故應(yīng)廣修慈心。乃至廣行。是時(shí)成妙修行。成大果成大功德。問慈者何根何起何具足何非具足何事。答不貪為根。不嗔恚為根。不癡為根。欲為根。正作意為根。何起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除嗔恚。除不善愛。令身口意業(yè)清凈。此謂具足。何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不善愛。以對治生怨。以起嗔恚。此謂非具足。何事者。于眾生為事。問不然。第一義眾生不可得。云何說眾生為事。答依諸根種于世假說眾生。爾時(shí)菩薩摩訶薩修慈流。于一切眾生遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈。緣饒益成攝受眾生。施于無畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生。行慈依饒益于一切眾生。成無苦不失法用。如父于子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成多思惟饒益非饒益。如義說方便明了。為除惡為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩于一切眾生行慈。依取饒益。不舍精進(jìn)。一切時(shí)堅(jiān)精進(jìn)相應(yīng)。如是滿精進(jìn)波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。于一切眾生。依饒益彼眾生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈。依饒益于一切眾生。說實(shí)語于實(shí)住受持實(shí)。如是滿實(shí)諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈。依饒益于一切眾生。乃至失命誓不舍。愿成堅(jiān)受持誓愿。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生以自相饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。于一切眾生修慈。于親友中人怨家。平等心離嗔恚愛。如是滿舍波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時(shí)菩薩摩訶薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂諦受持。施受持。寂寂受持�；凼艹帧Ｓ谑侵B波羅蜜受持波羅蜜精進(jìn)波羅蜜。令滿諦波羅蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜舍波羅蜜。令滿寂寂受持�；鄄�羅蜜令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四受持。令滿二法。所謂奢摩他毗婆舍那。于是諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他�；凼艹至顫M毗婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪解脫定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毗婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。次第令滿佛地(慈已竟)

問云何悲。何修何相何味何起何功德。云何為修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得苦心起悲惱�？嘣杖缡恰Ｓ谝磺斜娚�起慈憐愍。此謂為悲。悲住不亂此謂修。不現(xiàn)非饒益為相。樂為味。不害為起。與慈等功德。云何修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。云何方便從苦當(dāng)?shù)媒饷�。�?fù)次若見其顛倒。為煩惱纏所縛入于無明。或有功德人而不修學(xué)。若見若聞如是作意。眾生得苦當(dāng)生惡趣。云何方便從苦得脫。復(fù)次若見不善法相應(yīng)善法不相應(yīng)。以不可愛法相應(yīng)可愛法不相應(yīng)。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。當(dāng)生惡趣。云何方便從苦得脫。彼坐禪人以此門以此行。于彼人修行悲。心多修行。彼坐禪人以此門以此行。于彼人已修悲心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第修行于中人。從彼修行于怨人。余如初廣說。乃至滿于四方。問何悲具足。何悲不具足。答若悲成就。除于殺害不起憂惱。除不善愛。以二因緣失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治生忿。以起恐怖。問苦者不于一切眾生有。不一切時(shí)有。云何于一切眾生修于悲。答眾生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修悲。復(fù)次生死之苦。一切眾生共有。由彼成一切處修行(悲已竟)

問云何喜。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子得樂心生歡喜。善哉如是。一切眾生心生歡喜。此謂為喜。喜住不亂此謂為修。欣悅為相。無怖為味。除無樂為喜。與慈等功德。云何為修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若見若聞如是作意。善哉善哉。愿彼眾生長得歡喜。得次若見與不善法不相應(yīng)。與善法相應(yīng)與。不可愛法不相應(yīng)與可愛相應(yīng)。若見若聞如是作意。善哉善哉。愿彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門。以此行。于彼人修喜心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。于彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受持。從彼次第修行于中人。從彼修行于怨人。余如初廣說。乃至喜滿四方。喜何具足何不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起行。以對治生怨。以不樂起。如初廣說(喜已竟)

問云何舍。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母于一子。非可念非不可念成舍。于彼成中心如是于一切眾生舍護(hù)中心。此謂舍。舍住不亂。此謂修。無所著為相。平等為味。伏恚愛為起。與慈等功德。問云何為修。答坐禪人從初與慈俱起。與悲俱起。與喜俱起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲俱起。與踴躍歡喜共起。以過患對治。見舍功德。彼坐禪人。如是已見慈悲喜過患。已見舍功德。從初于非可愛念非不可愛念人。已與舍俱起念。令心滿足。舍心增長。已修多修心成和軟�？澳苁艹帧１舜蔚谟谠谷诵扌�。從彼于親友人修行。余如初廣說可知。乃至滿四方。彼坐禪人。如是修行。與舍俱起。第四禪以三種令安。已總攝眾生。已總攝村田。已總攝諸方。問若坐禪人現(xiàn)修行舍。于諸眾生云何作意。答作意所說。于慈悲喜是當(dāng)作意。于諸眾生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友久遠(yuǎn)別離。初見榮侍心生喜樂。共住已后其心成中。如是住慈悲喜。久復(fù)成舍攝受。如是作意修行于舍。復(fù)有人說。眾生眾生者如是作意。云何舍具足舍不具足。若舍成就殺除嗔愛。不起無明。以二因失舍。以自親生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起(舍己竟)

重明四無量義

云何無量散句。四無量以一眾生事起。依余處修行。如母念兒隨其時(shí)節(jié)。如是于畜生。于犯戒人。于具戒人。于厭欲人。于聲聞人。于緣覺。于正遍知。歸依勝處。成勝無量可知。問于慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答眾生憂惱所起。嗔恚害不樂。彼憂惱以對治。與喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四禪。復(fù)次舍地是第四禪。以二舍成就故。所謂受舍法中舍。于舍地住。于眾生取饒益成舍。由地故三無量三禪生非第四禪。復(fù)說于四無量四禪生。如世尊所說。于四無量。汝比丘當(dāng)修。此定有覺有觀。汝當(dāng)修有覺無觀。汝當(dāng)修無覺無觀。汝當(dāng)修與喜俱生。汝當(dāng)修與樂俱生。汝當(dāng)修與舍俱生。問此四無量何故說四。非三非五。答若然一切所疑。復(fù)次為嗔恚害無樂。嗔愛對治故成四無量。復(fù)說此四唯慈。由人多起嗔恚害惱。為除故以四門成勝。舍者慈悲喜清凈。嗔愛對治故。四無量一性。種種相可知。如是過患對治故。眾生事故。饒益意故。成一相。復(fù)說。法勝故。取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊說。于黃衣修多羅中。于清凈處慈為第一。于虛空處悲為第一。于識(shí)處喜為第一。于無所有處舍為第一。問云何得知。答由依彼近故。其義可知。問何故。答修慈心。于一切眾生。隨從其意。以常隨從。于青黃一切入。現(xiàn)令作意。以小方便令心得安。是眾生種類事�；�色界清凈。一切入放意。彼坐禪人。是時(shí)色界得第四禪。是故說慈于清凈第一。彼坐禪人依色界第四禪慈。是時(shí)得越彼。問此淺云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見眾生苦。彼為色因生慈。從此以心知色界過患。于色出離現(xiàn)令作意。于虛空處以小方便。其得心安。以得依故。是故說悲于虛空第一。彼坐禪人。依喜越虛空處。問此義云何。答已修喜故。心無所著。常取無邊識(shí)事。何故此喜于無所著無邊識(shí)處安眾生事。從此心無所著。常取無邊識(shí)事。離色著于虛空。無邊識(shí)現(xiàn)令起作意。以小方便其心得安。種類事故。是故說識(shí)處為喜第一。問彼坐禪人。依舍越識(shí)處。此義云何。答已修舍故。心成離著。何故不以修舍得著。此眾生得樂得苦�；蛴上不蛴蓸贰�從彼以心離著。離無所著無所有處。現(xiàn)令心喜。以小方便其心成安。不著種種事。何故于無所有處。而不得著或識(shí)或無邊。是故說無所有處舍為第一(散句已竟)

問云何觀四大。何修何相何味何起何功德。云何修。答擇智自相內(nèi)四大。此謂觀四大。彼心住不亂。此謂修。隨觀四大為相。通達(dá)空為味。除眾生想為起。何功德者。成得八功德。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。于可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大可稱。于此身一切見界。濕性是水界。熱性是火界。持性是地界。動(dòng)性是風(fēng)界。如是此身唯有界。無眾生無命。如是以略取諸界。復(fù)有說。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別�；蛞陨��；蛞孕�。或以處或以分別。彼坐禪人已略取諸界。依膜分別一切身性�；蛞陨�。或以形�；蛞蕴��；蛞苑謩e。依肉分別此身�；蛞陨��；蛞孕巍；蛞蕴��；蛞苑謩e。彼坐禪人依肉已分別一切身。或以色�；蛞孕巍；蛞蕴�。或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身�；蛞陨��；蛞孕巍；蛞蕴�。或以分別。彼坐禪人依脈已分別一切身�；蛞陨��；蛞孕巍；蛞蕴��；蛞苑謩e。從此復(fù)依骨分別一切身�；蛞陨��；蛞孕�。或以處�；蛞苑謩e。彼坐禪人于此四行。以此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐禪人于此四行。以四行伏心。已作軟已令受持。于此四行有堅(jiān)性是地界知之。有濕性是水界知之。有熱性是火界知之。有動(dòng)性是風(fēng)界知之。彼坐禪人于此四行。唯有界無眾生無命。以比余行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。于此身發(fā)毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水界。此身有于膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是溫以是平等消飲食啖嘗。此謂火界。以六行廣取風(fēng)界。向上風(fēng)。向下風(fēng)。依腹風(fēng)。依背風(fēng)。依身分風(fēng)。出入息風(fēng)。如是以四十二行見此身。唯有界無眾生無命。如是已廣取諸界。復(fù)次先師說。以十行當(dāng)觀四大。所謂以語言義。以事。以聚。以散。以無所著。以緣。以相。以種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二界語言同。所謂同言勝言。于是四大此同言。地界水界火界風(fēng)界。此謂勝言。問此四大何義。答大生名大。有大非實(shí)義。令現(xiàn)實(shí)義。是故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。諸界大生。如世尊所說偈

略說地相有二十萬四那由他

水四十萬八那由他風(fēng)住虛空

乃九十萬六那由他世界所住

亦以火成世界之中有諸光焰

上至梵世乃極七日如是大生

是故名大

問云何大非實(shí)義令現(xiàn)實(shí)義。答名大界者。非男非女以男女色可見。界者非長非短。以長短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。如是大非實(shí)義令現(xiàn)為實(shí)義名大。云何諸鬼等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四行�；蛏韽�(qiáng)或尿熱或輕動(dòng)。如是于身以火界和合成起四行。以地界和合成堅(jiān)。以水界和合成流。以火界和合成熱。以風(fēng)界和合成輕動(dòng)。如是鬼形等名大。大者是語言義問地界水界火界風(fēng)界者何義。答廣大名地義�？娠嬍刈o(hù)是水義。令光明是火義。去來是風(fēng)義。界者何義。持自相為義。復(fù)次地自性是地界。水自性是水界�；鹱孕允腔鸾纭ｏL(fēng)自性是風(fēng)界。云何地自性。是堅(jiān)性強(qiáng)性厚性不動(dòng)性安性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性出性。滿性增長性喜性結(jié)著性。此謂水性。云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此謂火性。云何風(fēng)性。持性冷性去來性輕動(dòng)性低性取性。此謂風(fēng)性。此界義。如是以語言義應(yīng)觀界。問云何以事觀界。答地界持為事。水界結(jié)著為事�；鸾缌钍鞛槭隆ｏL(fēng)界遮為事。復(fù)次地界立為事。水界下入為事。火界令上為事。風(fēng)界動(dòng)轉(zhuǎn)為事。復(fù)次二界近故成舉初步。復(fù)次二界近故成舉后步。二界近故成初坐臥。復(fù)次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠。二界近故成后精進(jìn)勇猛。二界近故成初重。二界近故成后輕。如是以事觀四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火界風(fēng)界。依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離。此合和名聚。彼復(fù)成四種。地聚水聚火聚風(fēng)聚。于是地聚地界成最多。水界火界風(fēng)界次第成最少。于水聚水界成最多。地界風(fēng)界火界成最少。于火聚火界成最多。地界風(fēng)界水界成最少。于風(fēng)聚風(fēng)界成最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚觀諸界。問云何以散觀四大。答觀于地界從于最細(xì)鄰空微塵生。此地為水所和故不散。為火所熟成不臭。為風(fēng)所持成轉(zhuǎn)。如是觀。復(fù)先師說。中人身地界碎之為塵。成一斛二升。是時(shí)以水和合。成六升五合。以火令熟隨風(fēng)起回轉(zhuǎn)。如是以散觀諸界。問云何以不相離觀四大。答地界水所攝火所熟風(fēng)所持。如是三界和合。水界者住于地處。火所熟風(fēng)所持。如是三界所攝�；鸾缯咦∮诘靥帯Ｋ�所攝風(fēng)所持。如是三界所熟。風(fēng)界住于地處。水所攝火所熟。如是三界所持。于地住三界。水所攝三界不散�；鹚�熟三界成不臭。風(fēng)所持三界得轉(zhuǎn)直住不散。如是此四界依展轉(zhuǎn)成住不散。如是以不離觀諸界。問云何以緣觀諸界。答四因四緣為起諸界。云何四。所謂業(yè)心時(shí)食。云何業(yè)從業(yè)所生。四界以二緣成緣。以生緣以業(yè)緣。余界以依緣成緣。心者從心所生。四界以六緣成緣。以生緣。以共生緣。以依緣。以食緣。以根緣以有緣成其緣。余界以緣以依緣以有緣。于入胎時(shí)心。諸色以七緣成緣。共生緣展轉(zhuǎn)緣依緣食緣根緣報(bào)緣有緣。后生心為初生。身以三緣成緣。所謂后生緣依緣有緣。此時(shí)為時(shí)所成。四大以二緣成緣。生緣有緣。余界以二緣成緣。依緣有緣。此食從為食所成。四大以三緣成緣。生緣食緣有緣。余界以二緣成緣。所謂依緣有緣。于是從業(yè)生四界共生界。展轉(zhuǎn)以四緣成緣。所謂共生緣展轉(zhuǎn)緣。依緣有緣。余界以緣成緣。所謂依緣有緣。如是從心生。從時(shí)生。從食生可知。地界者為余界住處緣成緣。水界者為余界作結(jié)著緣成緣�；鸾缯邽橛嘟缱魇炀壋删�。風(fēng)界者為余界作持緣成緣。如是以緣觀諸界。問云何以相觀諸界。答堅(jiān)相地界。濕相水界。熱相火界。冷相風(fēng)界。如是以相觀諸界。問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種類。以重故�；鸾顼L(fēng)界一種類。以輕故。水界火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地界風(fēng)界展轉(zhuǎn)非種類。地界障風(fēng)界行。風(fēng)界能滅地界。是故非種類。復(fù)次或四界展轉(zhuǎn)種類。以展轉(zhuǎn)緣故�；蛘罐D(zhuǎn)非種類。以自相故。如是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種性觀諸界。答從業(yè)生四界。以從業(yè)生。所謂一性以相種種性。如是從心生。從時(shí)生。從食生。可知四因緣地界。以相一性以因。所謂種種相。如是四因緣風(fēng)界火界。風(fēng)界可知。四界以界一性。以大一性。以法一性。以無常一性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事種種性。以業(yè)種種性。以心種種性。成種種性。以時(shí)種種性。成種種性。以食種種性。成種種性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問云何以觀界隸。答如巧隸師。以材木作人。一切身分具足。隨逐行走。內(nèi)繩所連。外假泥飾。形色如人。寶衣莊嚴(yán)�；蚰谢蚺�。以人牽繩�；蛐谢蛭杌蛞谢蜃�。如是此界隸名身。以初煩惱為隸。師所作身分具足為筋。繩所連以肉為泥。以皮為色。虛空為孔。寶衣莊嚴(yán)名為男女。以其心事為風(fēng)界所牽�；蛐谢蜃』蛉セ騺砘蛏昊蚩s或語或說。此界隸人。與識(shí)界共生。以憂惱因緣。成憂悲苦惱�；蛐�或戲或相拍肩等。食者支持界隸。命根者受持界隸。以命終界隸分散。若有業(yè)煩惱。復(fù)更起新界隸。如是生界隸。其初不可知。其后不可知。如是以界隸觀諸界。彼坐禪人。如是以此門以此行。唯觀此身以界隸。無眾生無壽命。是時(shí)觀以界事。以生心數(shù)法受想行識(shí)。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是時(shí)見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不散。以慧見苦滅功德。以寂寂以妙離。彼坐禪人。如是現(xiàn)見苦過患見滅功德。正安于根力覺分。從行相心起。證醍醐界(觀四大已竟)

問云何于食不耐想。何修何相何味何處何起何功德。云何為修。答以所啖嘗飲食。彼作意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼想住不亂。此謂修。于食取過患為相。厭為味。伏氣味愛為起。何功德者。成得八功德。若修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色陰。知不凈想。在身念成修滿。從氣味愛縮離彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所啖嘗飲食作不耐意。如是種種百味經(jīng)營。清凈人所貴重。色香具足所堪大貴。如此飲食入身。變成不凈。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行修行不耐食想。所謂以經(jīng)營以散用以處以流以聚。問云何以經(jīng)營修行不耐食想。此坐禪人。見諸眾生。為經(jīng)營飲食困。行種種惡法�；驓⒑�或偷盜。亦見彼眾生受種種苦。知彼所殺害所縛。亦見眾生造種種惡事�；蚱蛩骰蚱壅N。詐現(xiàn)精進(jìn)。見食如是令起厭患。以不清凈屎尿流溢。飲食為因。彼作惡業(yè)如是。復(fù)見出家人。住清凈山林。種種花香禽獸吟嘯善人所造�；蛴谔镆扒f嚴(yán)具足。樹影林水取他人意。平舒凈妙無諸高下。人見驚訝無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事�；蛴诤疅犸L(fēng)塵泥雨諸山崄處。為經(jīng)營食因于捉缽入家乞食。彼見如是心起厭患。飲食不凈屎尿流出。此經(jīng)營食。是彼因故。如是當(dāng)舍求第一樂。復(fù)次見出家人修行為乞食�；蛴隈R象惡獸中�；蚬芬柏i處。或惡人所。或不凈處。踐踏泥屎。于他家門。少時(shí)默住。以衣護(hù)身。為得揣食生疑�；蛞姳耸�。猶如狗食。于食起厭。此經(jīng)營食。最可憎惡。何用經(jīng)營。但從他乞。如是以經(jīng)營。修行食不耐想。云何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經(jīng)營飲食。于彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手為簸。以口為臼。以唇收聚。以齒為杵。以舌翻轉(zhuǎn)。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食所吞入腹。與不凈和合住。生熟藏以百蟲種之所啖食。以暖所熟成第一厭。如人嘔吐置不凈器。如是以處修行不耐食想。問云何以流修行不耐食想。答此食暖所熟。與新故不凈和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流入于脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流滿。此食如是流成五分。一分諸蟲所啖。一分火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐食想。答此流食成身發(fā)毛爪等。令起百一身分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住(不耐食想已竟)

無所有處。及非非想處。如初地一切入門所說。于是說偈

坐禪人行處所說唯面形

如人善示導(dǎo)波利弗多國

略說得知廣曉了其前后

恒觀如非如于此已廣說

如是具足相彼一切功德

如法當(dāng)分別解脫道行處

(三十八行品已竟)