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那先比丘經(jīng) 第1670部
第一卷第二卷第三卷
那先比丘經(jīng) 卷上
失譯人名附東晉錄
佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。諸天王大臣長(zhǎng)者人民。及事九十六種道者。凡萬(wàn)余人日于佛前聽經(jīng)。佛自念人眾日多身不得安。佛意欲舍人眾去到閑屏處坐思惟念道。佛即舍人眾去入山至校羅叢樹間。其樹有神佛坐其下思念清凈之道。去叢樹不遠(yuǎn)有群象五百余頭。中有象王賢善知善惡之事。譬如人狀象輩眾多周匝象王邊。中有雄雌長(zhǎng)齒中齒少齒者。象王渴欲行飲水時(shí)諸小象走居前入水飲。飲已于水中走戲撓撈水令濁惡。象王不能得清水飲。象王饑欲行食草諸小象復(fù)走居前食啖美草。走戲蹈踐其上。象王不能得凈草食。象王自念我群眾多患。是諸象及小象子撓水令濁令草不凈。而返常飲濁水食足踐之草。象王自念我欲棄是諸象去至一屏處快耶。象王即棄群而去轉(zhuǎn)行入山到校羅叢樹間。象王見(jiàn)佛佛坐樹下心大歡喜。則前至佛所低頭屈膝為佛作禮卻在一面住。佛自念我棄眾人來(lái)在是間。象王亦復(fù)棄眾象來(lái)到是樹間。其義適同。佛為象王說(shuō)經(jīng)言。佛于人中最尊。象王于諸象中亦尊。佛言我心與象王心適相中合。我與象王俱樂(lè)是樹間。象王聽經(jīng)竟心即開解曉知佛意。便視佛所彷徉經(jīng)行處。以鼻取水灑地以鼻撈草掃地。以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久后佛便取無(wú)為泥洹道去。象王不知佛處為周旋行求索佛不得。啼泣愁憂不樂(lè)不敢食飲。時(shí)國(guó)中有佛寺。舍在山上名迦羅洹。中有五百沙門共止其中。皆已得阿羅漢道。常以月六齋日誦經(jīng)至明時(shí)。象王亦在山上近于寺邊。象王知有六齋日誦經(jīng)。至其日象王常行入寺聽經(jīng)。諸沙門知象王喜聽經(jīng)。欲誦經(jīng)時(shí)須象王來(lái)到乃誦經(jīng)。象王聽經(jīng)徹明不睡不臥不動(dòng)不搖。象王數(shù)聞經(jīng)承事佛故。久后象王亦以壽終。死便得為人作子生婆羅門家。不復(fù)聞佛經(jīng)亦不見(jiàn)沙門。便棄家入深山學(xué)婆羅門道在山上。止近比亦有一婆羅門道人俱在山上。相與往來(lái)共為知識(shí)。其一人自念我厭世間縣官憂苦老病死后當(dāng)入地獄餓鬼畜生貧窮中。用是故我除頭須。被袈裟作沙門求度世無(wú)為道。其一人自念我愿欲求作國(guó)王得自在。令天下人民皆共屬我隨我教令。兩人共愿如是。久后二人各復(fù)壽終得于世間作人。其一人前世宿命欲求作國(guó)王者。生于海邊為國(guó)王太子。父母便字子為彌蘭其一人前世宿命欲求度世無(wú)為泥洹道者。生于天竺罽賓縣。父母便字為陀獵。生便被袈裟俱生。所以與袈裟俱生者本宿命所愿。其家有一象王亦同日生。天竺名象為那。父母便因象字其子名為那先。那先長(zhǎng)大年十五六有舅父字樓漢。樓漢作沙門。有絕妙之才世間無(wú)比。眼能徹視耳能徹聽自知所從來(lái)。生行即能飛出能無(wú)間入無(wú)孔自在變化無(wú)所不作。天上天下人民及蜎飛蠕動(dòng)之類。心所念樓漢皆預(yù)知之。那先便自往到舅父計(jì)自說(shuō)言。我意佛道欲除頭須被袈裟作沙門。今我當(dāng)為舅父作弟子寧可持我作沙門耶。樓漢知那先宿命作善有慧甚重哀之因聽令作沙彌。那先始作小沙彌受十戒日。誦經(jīng)學(xué)問(wèn)思惟經(jīng)戒即得四禪悉知諸經(jīng)。獨(dú)未受大沙門戒。于時(shí)國(guó)山中有佛寺舍名曰惒禪。惒禪寺中有五百沙門皆得阿羅漢道。中有第一阿羅漢名頞陂曰。能知天上天下去來(lái)見(jiàn)在之事。那先年滿二十因作大沙門受大沙門戒。便到惒禪寺中至頞陂曰所。時(shí)五百阿羅漢。適以十五日說(shuō)大沙門戒經(jīng)在講堂上坐。大沙門皆入那先亦在其中。眾沙門悉坐。頞陂曰悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢。獨(dú)那先未得羅漢道。頞陂曰便說(shuō)譬喻經(jīng)言。若入折米米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白獨(dú)那先為黑未得阿羅漢道。那先聞?lì)O陂曰說(shuō)經(jīng)如是大愁。便起為五百沙門作禮已即出去。那先自念我不宜在是座中坐。我亦未得度脫其余沙門皆已度脫。譬若眾師子中有狐狗今我亦如是。我從今不得道者不復(fù)入眾中坐也。頞陂曰知那先意便呼那先著前。以手摩那先頭。汝今得阿羅漢不久勿愁憂也。頞陂曰便欲坐止那先。那先復(fù)有一師年八十余字迦惟曰。其縣中有一優(yōu)婆塞大賢善。常日飯迦惟曰弟子。那先至為師持應(yīng)器行取飯具。師令那先口含水行到優(yōu)婆塞家取飯具。優(yōu)婆塞見(jiàn)那先年少端正行與人絕異。宿知有慧預(yù)聞?dòng)忻髦局苷f(shuō)經(jīng)道。優(yōu)婆塞見(jiàn)那先入其舍中。便即起立前為作禮卻叉手言。我飯諸沙門日久。來(lái)嘗有為我說(shuō)經(jīng)者。今從我那先求哀愿。為我說(shuō)經(jīng)解我愚癡。那先即自念我受師教令我口含水不得語(yǔ)。我今吐水者為犯師戒。如是當(dāng)云何。那先念優(yōu)婆塞亦高才有志。我為其說(shuō)經(jīng)想即得道。那先便吐水而坐即為說(shuō)經(jīng)。人布施作善奉行經(jīng)戒。今世安隱后世便生天上。下生人中即當(dāng)明慧富貴。后不復(fù)入地獄餓鬼畜生中。人不奉行經(jīng)戒者于今世苦。后世復(fù)墮三惡道中無(wú)有出時(shí)。優(yōu)婆塞聞經(jīng)心即歡喜。那先知優(yōu)婆塞心歡喜。便復(fù)說(shuō)深經(jīng)言。世間萬(wàn)物皆當(dāng)過(guò)去無(wú)有常在者。萬(wàn)物過(guò)去皆苦世間人身亦如是。世間人皆言是我身過(guò)我許。是皆不得自在泥洹道者。最樂(lè)泥洹者不生不老不病不死不愁不憂。諸惡勤苦皆悉消滅。那先說(shuō)經(jīng)已。優(yōu)婆塞即得第一須陀洹道。那先亦自得須陀洹道。優(yōu)婆塞大歡喜。便為那先好美飯。那先語(yǔ)優(yōu)婆塞先取具著師缽中。那先飯竟澡漱訖畢持飯具還與師。師見(jiàn)飯具言若今日持飯具來(lái)大好已犯眾人約當(dāng)逐出汝。那先愁不樂(lè)。師言會(huì)眾比丘僧眾。比丘僧悉會(huì)坐。師言那先犯我曹眾人約來(lái)。當(dāng)共逐出不得止眾中也。頞陂曰說(shuō)譬喻言。如人持一箭射兩準(zhǔn)。如是曹人不應(yīng)逐出也。那先自說(shuō)得道亦令優(yōu)婆塞得道。不應(yīng)逐出。那先師迦維曰言。正使一箭中百準(zhǔn)會(huì)為眾人約。不得留止。余人悉不能如那先得道當(dāng)已絕后不逐出那先者。余人復(fù)效無(wú)以卻后眾坐中皆默然。隨師教即逐出那先。那先便以頭面著師足。起遍為眾比丘僧作禮。禮竟便去入深山中坐樹下。晝夜精進(jìn)念道不懈。便自成得阿羅漢道。能飛行亦能眼徹視耳徹聽。亦能知他人心所念。自知前世所從來(lái)生。得阿羅漢已便即來(lái)還入惒禪寺中。諸眾比丘僧中叩頭求哀悔過(guò)惒禪諸比丘僧。諸比丘僧即聽之。那先作禮竟便出去。那先轉(zhuǎn)行入諸郡縣街曲里巷。為人說(shuō)經(jīng)戒教人為善。中有受五戒者。中有得須陀洹道。中有得斯陀含道者。中得阿那含道者。中有作沙門得阿羅漢道者。第一四天王。第二忉利天帝釋。第七梵天王皆來(lái)到那先前。作禮以頭面著足卻坐。那先皆為諸人說(shuō)經(jīng)。名字徹聞四天。那先所行處。諸天人民鬼神龍。見(jiàn)那先無(wú)不歡喜者。皆得其福。那先便轉(zhuǎn)到天竺舍竭國(guó)止泄坻迦寺中。有前世故知識(shí)一人。在海邊作國(guó)王太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經(jīng)學(xué)異道悉知異道。經(jīng)法難異道人無(wú)有能勝者。彌蘭父王壽終。彌蘭即立為國(guó)王。王問(wèn)左右邊臣言。國(guó)中道人及人民誰(shuí)能與我共難經(jīng)道者。邊臣白王言。有有學(xué)佛道者。人呼為沙門。其人智慧博達(dá)。能與大王共難經(jīng)道。今在北方大秦國(guó)。國(guó)名舍竭古王之宮其國(guó)中外安隱人民皆善。其城四方皆復(fù)道行。諸城門皆雕文刻鏤。宮中婦女各有處所。諸街市里羅列成行。官道廣大列肆成行。象馬車步男女熾盛乘門道人親戚工師細(xì)民。及諸小國(guó)皆多高明。人民被服五色焜煌婦女傅白皆著珠環(huán)。國(guó)土高燥珍寶眾多。四方賈客賣買皆以金錢。五谷豐賤家有儲(chǔ)畜。市邊羅賣諸美羹飯饑即得食?曙嬈烟央s酒樂(lè)不可言。其國(guó)王字彌蘭以正法治國(guó)。彌蘭者高才有智。明世經(jīng)道能難去來(lái)見(jiàn)在之事。明于官事戰(zhàn)斗之術(shù)。智謀無(wú)不通達(dá)。時(shí)王出城游戲諸兵眾屯繞外。其王心自貢高。我為王能答九十六種經(jīng)道。人所問(wèn)不窮人心適發(fā)便豫知所言。王語(yǔ)諸傍臣曰。尚早入城亦無(wú)所作。是間寧有明經(jīng)道人沙門能與我共難經(jīng)說(shuō)道者無(wú)。王傍臣名沾彌利望群。沾彌利望群白王言。然有沙門字野惒羅大明經(jīng)道。能與王共難經(jīng)說(shuō)道。王便敕沾彌利望群行往請(qǐng)來(lái)。沾彌利望群即行請(qǐng)野惒羅言大王欲見(jiàn)大師。野惒羅言大善王欲相見(jiàn)者當(dāng)自來(lái)耳。我不往也。沾彌利還白王如是。王即乘車與五百騎共往到寺中。王與野惒羅相見(jiàn)。前問(wèn)訊已便就坐。五百騎從悉皆亦坐。王即問(wèn)野惒羅言。卿用何故棄家捐妻子剃頭須。被袈裟作沙門乎。卿所求何等道。野惒羅報(bào)王。我曹學(xué)佛道行忠政于今世得其福。后世亦得其福用。是故我除頭須被袈裟作沙門。王問(wèn)野惒羅言有人白衣有妻子。于家有妻子行忠政。于今世得其福不后世亦得其福不。野惒羅言白衣于家有妻子。有行忠政。于今世得福于后世亦得其福。王言白衣于家有妻子有行忠政。于今世后世同得其福。卿無(wú)故而棄妻子除頭須被袈裟作沙門為。野惒羅便默然無(wú)以報(bào)王。傍臣白言是沙門大明健有智迫。促未及說(shuō)耳。王傍臣舉手言王得勝王得勝。野惒羅便默然受負(fù)。王即左右顧視諸優(yōu)婆塞。諸優(yōu)婆塞面亦不慚。王念是諸優(yōu)婆塞面亦難慚者。獨(dú)復(fù)有明經(jīng)健沙門。能與我相難者耳。王語(yǔ)沾彌利寧復(fù)有明慧沙門。能與共難經(jīng)說(shuō)道者。無(wú)時(shí)那先者諸沙門師。常與諸沙門俱出入。諸沙門皆使說(shuō)經(jīng)。那先時(shí)皆知諸經(jīng)要難。能說(shuō)十二部經(jīng)。說(shuō)經(jīng)而種種別異章斷句解已。知泥洹之道。無(wú)有能窮者無(wú)有能得勝者。能解諸疑能明思者。所言智如江海能伏九十六種道。為佛四輩弟子所敬。為諸智者所歸仰。常以經(jīng)道教授人。那先來(lái)到舍竭國(guó)。其所相隨弟子皆復(fù)高明。那先如猛師子。沾彌利白王有異沙門。字那先智慧深妙明諸經(jīng)要。能解諸疑無(wú)所不通。能與王共難經(jīng)道。王問(wèn)沾彌利審能與我共難經(jīng)道不。沾彌利應(yīng)唯然能與王共難經(jīng)道。尚能與第七梵天共難經(jīng)道。何況于人王。即敕沾彌利便行請(qǐng)那先來(lái)。沾彌利即往到那先所白言。大王欲相見(jiàn)。那先即與諸弟子相隨到王所。王雖未嘗與那先相見(jiàn)。那先在眾人中被服行步。與人絕異。王遙見(jiàn)陰知是那先。王自說(shuō)言我前后所見(jiàn)人眾大多。入大座中大多。未嘗自覺(jué)恐怖。如今日見(jiàn)那先。那先今日定勝我。我定不如矣。我心惶惶不安也。沾彌利白王言。那先已來(lái)在外那先既至。王問(wèn)沾彌利何所是那先者沾彌利因指示王王即大歡喜正我所隱者竟是那先。王即見(jiàn)那先衣被行步與眾人絕異。那先即到前相問(wèn)訊語(yǔ)言王便大歡喜因共對(duì)坐。那先語(yǔ)王言佛經(jīng)說(shuō)言人安隱最為大利。人知厭足最為大富。人有所信最為大厚。泥洹道者最為大快。王便問(wèn)那先。卿字何等那先言父母字我為那先。便呼我為那先。有時(shí)父母呼我為維先。有時(shí)父母呼我為首羅先。有時(shí)父母呼我維迦先。用是故人皆識(shí)知我世間人皆有是字耳。王問(wèn)那先誰(shuí)為那先者。王復(fù)問(wèn)言頭為那先耶。那先言頭不為那先也。王復(fù)問(wèn)眼耳鼻口為那先耶。那先言眼耳鼻口不為那先。王復(fù)問(wèn)頸項(xiàng)肩臂足手為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)髀腳為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)顏色為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)苦樂(lè)為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)善惡為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)身為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)肝肺心脾脈腸胃為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)顏色苦樂(lè)善惡身心合是五事寧為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)假使無(wú)顏色苦樂(lè)善惡身心無(wú)是五事寧為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)聲響喘息為那先耶。那先言不為那先。王復(fù)問(wèn)何所為那先者。那先問(wèn)王言名車何所為車者軸為車耶。王言軸不為車。那先言輞為車耶。王言輞不為車。那先言輻為車耶。王言輻不為車。那先言轂為車耶。王言轂不為車。那先言轅為車耶。王言轅不為車。那先言軛為車耶。王言軛不為車。那先言輿為車耶。王言輿不為車。那先言扛為車耶。王言扛不為車。那先言蓋為車耶。王言蓋不為車。那先言合聚是諸材木著一面寧為車耶。王言合聚是諸材木著一面不為車也。那先言假令不合聚是諸材木寧為車耶。王言不合聚是諸材木不為車。那先言音聲為車耶。王言音聲不為車。那先言何所為車者。王便默然不語(yǔ)。那先言佛經(jīng)說(shuō)之如合聚。是諸材木用作車因得車。人亦如是。合聚頭面耳鼻口頸項(xiàng)肩臂骨肉手足肝肺心脾腎腸胃顏色聲響喘息苦樂(lè)善惡合聚名為人。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先能與我共難經(jīng)說(shuō)道不。那先言如使王持智慧與我相問(wèn)者能相難王持驕貴者意不能相難。王問(wèn)那先言智者諸何等類。那先言智者談極相詰語(yǔ)相解語(yǔ)相上語(yǔ)相下語(yǔ)有勝有負(fù)正語(yǔ)不正語(yǔ)自知是非是。為最智智者不用作嗔怒智者如是。王復(fù)問(wèn)那先言王者語(yǔ)何等類。那先言王者語(yǔ)自放恣敢有違戾不如王語(yǔ)者王即強(qiáng)誅罰之王者語(yǔ)如是。王言愿用智者語(yǔ)不用王者語(yǔ)。莫復(fù)持對(duì)王者意與我語(yǔ)與我語(yǔ)。當(dāng)如與諸沙門語(yǔ)。當(dāng)如與諸弟子語(yǔ)。當(dāng)如與諸優(yōu)婆塞語(yǔ)。當(dāng)以與眾沙門給使者語(yǔ)。無(wú)得懷恐怖極正心。當(dāng)相開悟。那先言大善。王言我欲有所問(wèn)。那先言王便問(wèn)。王言我已問(wèn)。那先言我已答。王言答我何等語(yǔ)。那先言王亦問(wèn)我何等語(yǔ)。王言我無(wú)所問(wèn)。那先言無(wú)所答。王內(nèi)自思惟念是沙門大高明慧。我甫始當(dāng)多有所問(wèn)。王意自念日欲冥當(dāng)云何明日。當(dāng)請(qǐng)那先歸于宮中善相難問(wèn)。王告沾彌利語(yǔ)。那先今日迫冥明日相請(qǐng)歸于宮中善相難問(wèn)。沾彌利望群即白那先言。日欲冥王當(dāng)還宮明日王欲請(qǐng)那先。那先言大善。王即騎馬還宮。于馬上王續(xù)念那先字意念欲言那先。那先念至明日。明日沾彌利望群及傍臣白言王。審當(dāng)請(qǐng)那先不王言當(dāng)請(qǐng)之。沾彌利望群言。請(qǐng)者當(dāng)使與幾沙門俱來(lái)。王言在那先欲與幾沙門俱來(lái)耳。王主藏者名慳。慳白王言令那先與十沙門俱來(lái)可(耳王)。復(fù)言聽那先欲與幾沙門俱來(lái)耳。慳復(fù)白王言令那先與十沙門俱來(lái)可。王復(fù)言聽那先自在欲與幾沙門俱來(lái)。慳復(fù)白王令那先與十沙門俱來(lái)可耳。王聞慳語(yǔ)大數(shù)王便嗔怒慳所汝真慳無(wú)輩。汝字為慳不望汝強(qiáng)惜王物自汝物當(dāng)云何汝不知逆我意。當(dāng)有誅罰之罪。王言可去哀赦汝罪今我作王為不能堪飯沙門耶。慳便慚愧不敢復(fù)語(yǔ)。沾彌利望群即往到那先所。便前作禮白言大王請(qǐng)那先那先言王當(dāng)令我與幾沙門俱行。沾彌利望群言自在那先欲與幾沙門俱行。那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利望群悉俱行旦欲入城。沾彌利望群道中并問(wèn)那先。昨日對(duì)王言無(wú)有何用為那先。那先問(wèn)沾彌利望群卿意何所為那先者。沾彌利望群言我以喘息出入命氣為那先。那先問(wèn)沾彌利望群言人氣一出不復(fù)還入其人寧復(fù)生不。沾彌利望群言氣出不還定為死也。那先言如人吹笳氣一出不復(fù)還入。如人持鍛金笛吹火氣一出時(shí)寧得復(fù)還入不。沾彌利望群言不復(fù)還入。如人以角吹地氣一出時(shí)寧復(fù)還入不。沾彌利望群言不復(fù)還入。那先言同氣出不復(fù)還入人何以故猶不死。沾彌利望群言喘息之間我不能知愿為我曹解說(shuō)之。那先言喘息之氣皆身中事。如人心有所念者舌為之言是為舌事。意有所疑心念之是為心事各有所主。分別視之皆空無(wú)有那先也。沾彌利望群心即開解便受五戒為優(yōu)婆塞。那先便前入宮到王所上殿。王即為那先作禮而卻。那先即坐八十沙門皆共坐。王極作美飯食。王手自著那先前飯眾沙門飯食已竟。澡手畢訖。王即賜諸沙門人一張褻袈裟革屣各一量。賜那先野惒羅各三領(lǐng)袈裟各一量革屣。王語(yǔ)那先野惒羅言。留十人共止遣余人。令去那先即遣余沙門。令去留十人共止。王敕后宮諸貴人妓女。悉于殿上帷中聽我與那先共難經(jīng)道。時(shí)貴人妓女悉出殿上帷中。聽那先說(shuō)經(jīng)。時(shí)王持座坐于那先前。王言當(dāng)說(shuō)何等。那先言王欲聽要言者當(dāng)說(shuō)要言。王言卿曹道何等最要者用何等故作沙門。那先言我曹欲棄世間勤苦不欲更后世勤苦。用是故我曹作沙門。我曹用是為最要善。王言諸沙門皆不欲更今世后世勤苦故作沙門耶。那先言不悉用是故作沙門。沙門有四輩。王言何等四。那先言中有負(fù)債作沙門。中有畏縣官作沙門者。中有貧窮作沙門者。中有真欲棄滅今世后世勤苦故作沙門。那先言我本至心求道故作沙門耳。王言今卿用道故作沙門耶。那先言我少小作沙門有佛經(jīng)道及弟子。諸沙門皆多高明。我從學(xué)經(jīng)戒入我心中。以是故棄今世后世勤苦故作沙門。王言善哉。王問(wèn)言寧有人死后不復(fù)生者不。那先言中有于后世生者。中有不復(fù)生者。王言誰(shuí)于后世生者。誰(shuí)不復(fù)生者。那先言人有恩愛(ài)貪欲者后世便復(fù)生。人無(wú)恩愛(ài)貪欲者后世不復(fù)生也。王言人以一心念正法善故后世不復(fù)生耶。那先言人以一心念正法念善智慧及余善事故后世不復(fù)生。王言人以一心念正法善與智慧是二事其義寧同不。那先言其義各異不同。王問(wèn)那先牛馬六畜頗有智無(wú)有智。那先言牛馬六畜各自有智其心不同。那先言王曾見(jiàn)獲麥者不左手持麥右手刈之。那先言智慧之人斷絕愛(ài)欲。譬如獲麥。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先何等為余善事者。那先言誠(chéng)信孝順精進(jìn)念善一心智慧是為善事。王言何等為誠(chéng)信者。那先言誠(chéng)信者無(wú)所復(fù)疑。信有佛有佛經(jīng)法信有比丘僧。信有阿羅漢信有今世。信有后世。信有孝順父母。信有作善得善。信有作惡得惡。得信是以后心便清凈。即去離五惡。何等五惡。一者貪淫。二者嗔恚。三者睡眠。四者戲樂(lè)。五者所疑。人不去是五惡心意不定。去是五惡意便清凈。那先言譬如遮迦越王車馬人從濿渡水令水濁惡過(guò)渡以去王渴欲得水飲。王有清水珠置水中水即為清。王便得清水飲之。那先言人心有惡譬如濁水。佛諸弟子得度死生之道心以清凈如珠清水人卻諸惡誠(chéng)信清凈。譬如明月珠王言善哉善哉。王問(wèn)言人精進(jìn)誠(chéng)信者云何。那先言佛諸弟子自相見(jiàn)輩中脫諸惡心。中有得須陀洹者。中有得斯陀含者。中有得阿那含者。中有得阿羅漢者。中有因相效奉行誠(chéng)信者。皆亦得度世道。那先言譬如山上大雨其水下流廣大。兩邊人俱不知水深淺畏不敢渡。如有遠(yuǎn)方人來(lái)視水隱知水廣狹深淺。自知力勢(shì)能入水便得渡過(guò)。兩邊人眾便效隨后亦得渡。去佛諸弟子亦如是。見(jiàn)前人凈心得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。皆從善心精進(jìn)所致也。佛經(jīng)言人有誠(chéng)信之心?勺缘枚仁赖廊四苤浦箙s五所欲自知身苦者。乃能得度世人皆從智慧成其道德。王言善哉善哉。王言何等為孝順者。那先言諸善者皆為孝順。凡三十七品經(jīng)皆由于孝順為本。王言何等為三十七品經(jīng)。那先言有四意止有四意斷有四神足有五根有五力有七覺(jué)意有八種道行。王復(fù)問(wèn)那先言何等為四意止者。那先報(bào)王言佛說(shuō)一為身身觀止。二為觀痛癢痛癢止。三為觀意意止。四為觀法法止。是為四意止。王復(fù)言何等為四意斷。那先言佛說(shuō)已分別止四事不復(fù)念是為四意斷。以得四意斷便自得四神足念。王復(fù)問(wèn)何等為四神足念。那先言一者。眼能徹視。二者耳能徹聽。三者能知他人心中所念。四者身能飛行。是為四神足念。王復(fù)問(wèn)何等為五根者。那先言一者眼見(jiàn)好色惡色意不貪著是為根。二者耳聞好聲惡罵聲意不貪著是為根。三者鼻聞香臭意不貪著是為根。四者口得美味苦辛意不貪著是為根。五者身得細(xì)滑意亦不喜身得粗堅(jiān)意亦不惡是為五根。王復(fù)問(wèn)何等為五力者。那先言一能制眼。二能制耳。三能制鼻。四能制口。五能制身。令意不墮是為五力。王復(fù)問(wèn)何等為七覺(jué)意者。那先言一意覺(jué)意。二分別覺(jué)意。三精進(jìn)覺(jué)意。四可覺(jué)意。五猗覺(jué)意。六定覺(jué)意。七護(hù)意。是為七覺(jué)意。王復(fù)問(wèn)何等為八種道行。那先言一直見(jiàn)。二直念。三直語(yǔ)。四直治。五直業(yè)。六直方便。七直意。八直定。是為八種道行。凡是三十七品經(jīng)皆由孝順為本。那先言凡人負(fù)重致遠(yuǎn)有所成立皆由地成。世間五谷樹木仰天之草皆由地生。那先言譬如師匠圖作大城當(dāng)先度量作基址已乃可起城。那先言譬如伎人欲作當(dāng)先凈除地平。乃作佛弟子求道。當(dāng)先行經(jīng)戒念善因知勤苦便棄諸愛(ài)欲便思念八種道行。王言當(dāng)用何等棄諸愛(ài)欲。那先言一心念道愛(ài)欲自滅。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)言何等為精進(jìn)者。那先言持善助善是為精進(jìn)。那先言譬如垣墻欲倒從邊拄之舍欲傾壞亦復(fù)拄之是為精進(jìn)。那先言譬如國(guó)王遣兵有所攻擊兵弱欲不如。王復(fù)遣兵往助之兵便得勝。人有諸惡如兵少弱時(shí)人持善心消滅惡心。譬如王增兵得勝。持五善心消五惡心。譬如戰(zhàn)斗得勝。是為精進(jìn)助善。如是那先言精進(jìn)所助致。人善道已。得度世道無(wú)有還期。王言善哉。王復(fù)問(wèn)何等為意當(dāng)念諸善事者。那先言譬如人取異種華以縷合連系之風(fēng)吹不能散。那先復(fù)言譬如王守藏者知王帑藏中金銀珠玉琉璃珍寶有其多少。道人欲得道時(shí)意念三十七品經(jīng)。譬如是正所謂念度世之道者也。人有道意因知善惡知當(dāng)可行知當(dāng)不可行。分別白黑自思惟以后便棄惡就善。那先言譬如王有守門者。知王有所敬者。知王有所不敬者。知有利王者。知有不利王者。守門者知王所敬者。知利王者便內(nèi)之。知王不敬者知不利王者。守門者即不內(nèi)。那先言人持意亦如是。諸善者當(dāng)內(nèi)之。諸不善者不當(dāng)內(nèi)。守意制心譬亦如是。那先說(shuō)經(jīng)言人當(dāng)自堅(jiān)守護(hù)其意及身中六愛(ài)欲持意堅(jiān)守自當(dāng)有度世。時(shí)王言善哉善哉。王問(wèn)那先言何等為一其心者。那先言諸善中獨(dú)有一心最第一人能一其心諸善皆隨之。那先言譬如樓陛當(dāng)有所倚諸為善者皆著一心。那先言譬如王將四種兵出行戰(zhàn)斗。象兵馬兵車兵步兵皆導(dǎo)引王前后。佛諸經(jīng)戒及余善事皆隨一心亦譬如兵。那先說(shuō)經(jīng)言諸善中一心為本學(xué)道人眾多皆當(dāng)先歸一心。人身生死過(guò)去如水下流。前后相從無(wú)有住時(shí)。王言善哉。王復(fù)問(wèn)何等為智慧者。那先言我前說(shuō)己人有智慧能斷諸疑明諸善事是為智慧。那先言譬如持燈火入冥室。火適入室便亡其冥自明。明人有智慧譬如火光。那先言譬如人持利刀截木。人有智慧能截?cái)嘀T惡譬如利刀。那先言人于世間智慧最為第一。人有智慧能得度脫生死之苦。王言善哉。王言那先前后所說(shuō)經(jīng)種種別異。但欲趣卻一切惡耶。那先言然佛經(jīng)所說(shuō)種種諸善者。但欲卻一切惡也。那先言譬如王發(fā)四種兵。雖行戰(zhàn)斗初發(fā)行時(shí)意但欲攻敵耳。佛所說(shuō)經(jīng)種種諸善。但欲共攻去一切惡耳。王言善哉善哉。那先說(shuō)經(jīng)甚快也。王復(fù)問(wèn)那先言。人死所趣善惡之道續(xù)持故身神行生耶。更[夗/貝]他神行生耶。那先言亦非故身神亦不離故身神。那先因問(wèn)王身小時(shí)哺乳時(shí)身至長(zhǎng)大時(shí)續(xù)故身非。王言小時(shí)身異。那先言人在母腹中始隨精時(shí)至精濁時(shí)故精耶異也。堅(jiān)為肌骨時(shí)故精耶異也。初生時(shí)至年數(shù)歲時(shí)故精耶異也。如人學(xué)書時(shí)傍人寧能代其工不。王言不能代其工。那先言如人犯法有罪寧可取無(wú)罪之人代不。王言不可。那先以精神罪法語(yǔ)王王意不解。王因言如人問(wèn)那先那先解之云何。那先言我故小時(shí)身耳。從小至大續(xù)故身爾。大與小時(shí)含為一身養(yǎng)是命所養(yǎng)。那先問(wèn)王言譬如人然燈火寧至天明不。王言然燈油至明。那先言燈中炷火至一夜時(shí)續(xù)故火光不至夜半時(shí)故火光不至明時(shí)故火光不。王言非故火光。那先言然燈從一夜至夜半復(fù)更然燈火耶向晨時(shí)復(fù)更然燈耶。王言不中夜起更然火續(xù)故一炷火至明耳。那先言人精神展轉(zhuǎn)相續(xù)亦譬如是。一者去一者來(lái)人從精神生至老死后精神更趣所向生。展轉(zhuǎn)相續(xù)是非故精神亦不離故精神。人死以后精神乃有所趣向生。那先言譬如乳湩化作酪。取酪上肥煎成醍醐。寧可取醍醐與酪上肥還復(fù)名作乳湩。其人語(yǔ)寧可用不。王言其人語(yǔ)不可用。那先言人神乳湩從乳湩成酪從酪成肥從肥成醍醐。人神亦如是從精神生從生至長(zhǎng)從長(zhǎng)至老。從老至死死后神更復(fù)受生一身死當(dāng)復(fù)更受一身。譬如兩主更相然。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先人有不復(fù)于后世生者。其人寧能自知不。那先言然有能自知者。王言用何知之。那先言其人自知無(wú)恩愛(ài)無(wú)貪欲無(wú)諸惡用。是故自知后世不復(fù)生。那先問(wèn)王譬如田家耕犁種谷多收斂著[竺-二+屯]中。至后歲不復(fù)耕不復(fù)種。但仰[竺-二+屯]中谷食。其田家寧復(fù)望得新谷不。王言其田無(wú)所復(fù)望。那先言其田家何用知不復(fù)得谷。王言其田家不復(fù)耕不復(fù)種故無(wú)所望。那先言得道亦如是自知已棄捐恩愛(ài)苦樂(lè)無(wú)有貪心。是故自知后世不復(fù)生。王復(fù)言其人于后世不復(fù)生者于今寧有智異于人不。那先言然。有智異于人。王言寧能有明不。那先言然有明。王言智與明有異同乎。那先言智與明等耳。王言有智明者寧悉知萬(wàn)事不寧有所不及知不。那先言人智有所及有所不及。王言何等為智有所及有所不及。那先言人前所不學(xué)前所不及知。人前所學(xué)前所及知。智者所見(jiàn)人及萬(wàn)物皆當(dāng)過(guò)去歸空不得自在。人心所貪樂(lè)皆種苦本從是致苦;壅咧浅3蓴≈隆J侵菫楫愑谌。王問(wèn)言人有智慧癡愚所在。那先言人有智慧諸愚癡皆自消滅。那先言譬如人持燈火入冥室。室中皆明冥即消滅智如是。人有智慧諸癡愚皆悉消滅。王言人智今為所在。那先言人行智以后智便消滅智所作者故作。那先言譬如人夜于火下書火滅字續(xù)在。智者如是有所成已。智便消滅其所作續(xù)在。王言智有所成已便自滅是何等語(yǔ)。那先言譬如人備火豫作戒火五瓶水。如有失火者其人持五瓶水水滴滅火;饻缫院笃渚然鹑藢帍(fù)望得完瓶歸家用不。王言其人不復(fù)望瓶破;饻缲M復(fù)望瓶耶。那先言道人持五善心消滅諸惡亦譬如瓶水滅火。王言何等為五善。那先言一者信善有惡。二者不毀經(jīng)戒。三者精進(jìn)。四者有慧念善。五者一心念道。為是五善。人能奉行是五善者。便得智慧便知身及萬(wàn)物非常。便知苦不得自在。便知空無(wú)所有。那先言譬如醫(yī)師持五種藥詣病者家以藥飲病人。病者飲藥得愈醫(yī)寧復(fù)望得故藥復(fù)行治人不。王言不復(fù)望得故藥。那先言五種藥者。如五善智。其醫(yī)者。如求道人。其病者。如諸惡。愚癡者。如病人。得道度世者。如病得愈人。智所成致人度世道人已得道智亦自滅。那先言譬如健斗人把弓持箭前行向敵以五箭射敵得勝。其人寧復(fù)望箭歸歸不。王言不復(fù)望箭。那先言五箭者。人五智也。智人從智得道如健斗得勝敵家。諸惡者。如諸惡道人持五善心滅卻諸惡。諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度世道者常在不滅。王言善哉。王言如人得道后世不復(fù)生者后寧復(fù)更苦不。那先言或有更苦者或有不更苦者。王言更苦不更苦云何。那先言身更苦耳心意不更苦。王言身更苦心意不更苦云何。那先言身所以更苦者。其身見(jiàn)在故更苦心意棄捐諸惡無(wú)有諸欲。是故不復(fù)更苦。王言假令得道人不能得離身苦者是為未得泥洹道耶。王言人得道已無(wú)所恩愛(ài)身苦意安何用為得道。王言假令人得道已成當(dāng)復(fù)何留。那先言譬如果物未熟不強(qiáng)熟也。已熟亦無(wú)所復(fù)待。那先言王屬所道者舍犁曰所說(shuō)舍犁曰在時(shí)言。我亦不求死我亦不求生我但須時(shí)可時(shí)至便去。王言善哉善哉
那先比丘經(jīng)卷上
那先比丘經(jīng) 卷中
失譯人名附東晉錄
王問(wèn)人更樂(lè)者為善耶不善也。人更苦為善耶為不善也。佛得無(wú)不說(shuō)有樂(lè)或有苦。王言如使有為無(wú)有苦。那先問(wèn)王言如人燒鐵著手中寧燒人手不。復(fù)取冰著手中其冰寧復(fù)燒人手不。王言然兩手皆威也。那先問(wèn)王言。如是兩手中物皆熱耶。王言不兩熱。那先言兩冷耶。王言不兩冷也。那先言兩手中皆燒。那先言我重問(wèn)王。王前后兩熱當(dāng)言兩熱。兩冷當(dāng)言兩冷。何緣一冷一熱能同言燒人手乎。王言智慮甚淺近不能及是難也。愿那先為我解之。那先言佛經(jīng)說(shuō)之。凡有六事。令人內(nèi)喜。有六事令人內(nèi)愁。復(fù)有六事。令人不喜亦不愁。外復(fù)有六事。令人愁。王問(wèn)何等為六事。令人內(nèi)喜。那先言。一者目有所視復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。二者耳聞好聲復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。三者鼻聞好香復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。四者舌得美味復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。五者身得細(xì)滑復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。六者心得樂(lè)受復(fù)有所望。是故令人內(nèi)喜。如是六事令人內(nèi)喜。王復(fù)問(wèn)何等為外六事。令人喜。那先言一者眼見(jiàn)好色念之不可常得皆當(dāng)棄捐便自思惟審然無(wú)常。是故令人外喜。二者耳聞好聲念之不可常得皆當(dāng)棄捐。是故令人外喜。三者鼻聞好香念之不可常得皆當(dāng)棄捐。是故令人外喜。四者口得美味念之不可常得皆當(dāng)棄捐。是故令人外喜。五者身得細(xì)滑念之不可常得皆當(dāng)棄捐。是故令人外喜。六者心念愛(ài)欲思惟念之是皆無(wú)常皆當(dāng)棄捐念之是以后更喜。是為六事令人外喜。王復(fù)問(wèn)何等為內(nèi)六事令人內(nèi)愁。那先言。一者令人內(nèi)愁者目所不喜而見(jiàn)之令人內(nèi)愁。二者耳不欲所聞而聞之令人內(nèi)愁。三者鼻不欲所臭而嗅之令人內(nèi)愁。四者口不欲所得而得之令人內(nèi)愁。五者身不欲所著而著之令人內(nèi)愁。六者心不可所喜而有之令人內(nèi)愁。是為六事令人內(nèi)愁。王復(fù)問(wèn)何等為外六事。令人不喜。那先言。一者目見(jiàn)惡色令人不喜。二者耳聞惡聲令人不喜。三者鼻聞臭腥令人不喜。四者舌得苦辛令人不喜。五者身著粗堅(jiān)令人不喜。六者心有所憎令人不喜。是為外六事令人不喜。王復(fù)問(wèn)何等為六事。令人不愁亦不喜。那先言。一者目有所見(jiàn)亦不喜不愁。二者耳有所聞音亦不喜亦不愁。三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁。四者口有所得亦不喜亦不愁。五者身有所觸亦不喜亦不愁。六者心有所念亦不喜亦不愁。是為內(nèi)六事。令人不喜不愁。王復(fù)問(wèn)何等為外六事。令人愁者。那先言。一者目所見(jiàn)死者因自念身及萬(wàn)物無(wú)常。其人自念言我有是念何以不得道因外愁。二者耳不樂(lè)好音其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。三者鼻不喜臭香其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。四者口不味苦甜其人自念。我有是念何以不得道因外愁。五者身不好細(xì)滑亦不得粗堅(jiān)其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。六者心不喜愛(ài)欲其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。是為六事令人外愁。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先人以死后誰(shuí)于后世生者。那先言名與身于后世生。王問(wèn)那先故人名身行生耶。那先言不也。非故名亦非故身持是名身于今世作善惡乃于后世生耳。王言如使今世用是名身作善惡于后世身不復(fù)生者極可作善惡徑可得脫不復(fù)更諸苦耶。那先言于今世作善后世不復(fù)生者便可得脫無(wú)耶。人作善惡不止當(dāng)后生耳是故不得脫。那先言譬如人盜他人果蓏其主得盜果者將至王前白言。是人盜我果其盜者言。我不盜是人果是人所種小栽耳本不種果也。我自取果我何用為盜我不盜是人果我不應(yīng)有罪過(guò)。那先問(wèn)王言。如是兩人共爭(zhēng)誰(shuí)為直者誰(shuí)不直者。王言種栽家為直本造所種盜者無(wú)狀應(yīng)為有罪。那先言盜何用為有罪。王言所以盜者有罪本種栽家所種從栽根生故上有果耳。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善惡乃生于后世今世作善惡者是本也。那先言。譬如人盜他人禾穟其主得盜便牽問(wèn)之汝盜我禾穟。為盜者言我不盜卿禾穟卿自種禾我自取穟我何用為犯盜。兩人相牽至王前白如是誰(shuí)為直者誰(shuí)為不直。王言種禾谷為直盜者為不直。那先言何以知盜禾穟者為不直。王言是種禾者為本有不種禾者為無(wú)緣何有穟。那先言人生亦譬如是。人今世用是名身作善惡。乃生于后世。今世作善惡者是其本也。那先言。譬如人冬寒于一舍中然火欲自溫炙。其人棄火而去。稍稍然及壁土燒屋連及樓舍。舍主因言起火者牽至王前白言。是人起火延及燒我樓舍。然火者言我然小火自溫炙耳。我不燒樓舍。那先問(wèn)王誰(shuí)為直者。王言本然火者為不直本所生也。那先言人生亦爾。譬如人今世用是名身作善惡。乃生于后世今世作善惡者是本也。那先言譬如人夜然燭火著壁欲用自照飯食。燭稍卻及壁上及竹木林材。便燒一舍火大熾延及燒一城中。舉城中人民共[口*后]言。汝何為燒一城中乃如是。然火者言我但然小燭火以自照飯食耳。是自大火非我火也。如是便共爭(zhēng)訟相牽至王前。那先問(wèn)王言。如是誰(shuí)為直者誰(shuí)為不直者。王言然火者為不直。那先言何以知。王言本是火所生也。汝飯食已不當(dāng)滅火也而令火燒一城中。那先言。人生亦譬如是人今世用是名身作善惡。乃生于后世今世作善惡者是其本也。人用不知作善惡故不能得度脫。那先言。譬如人以錢娉求人家小女。以后女長(zhǎng)大他人復(fù)更求娉求女得女以為婦。前所娉家來(lái)自說(shuō)言。汝反取婦為。后家言。汝自小時(shí)娉女我自大時(shí)娉婦我何用為嬰汝婦耶。便相牽詣王前。那先言王如是誰(shuí)為直者誰(shuí)為不直者。王言前娉家為直。那先言王何以知。王言是女本小今稍長(zhǎng)大是故知為直也。是前娉家婦也。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善惡。乃生于后世今世作善惡者是其本也。那先言譬如人持瓶從牧牛家買乳湩。得湩已復(fù)還寄其主言我今還。不久其人須臾來(lái)還取瓶湩湩以轉(zhuǎn)作酪。買湩家言。我持湩寄卿今反持酪還我牧牛者。言是汝故乳今自轉(zhuǎn)為酪。兩人因共爭(zhēng)訟相牽詣王前。那先問(wèn)王言如是誰(shuí)為直者。王言牧牛家為直那先言王何以知。王言汝自買湩停置地自轉(zhuǎn)成酪。牧牛家當(dāng)有何過(guò)。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善惡。乃生于后世今世作善惡者是其本也。王復(fù)問(wèn)今那先當(dāng)復(fù)于后世生耶。那先報(bào)王言用是為問(wèn)我前說(shuō)已如使我有恩愛(ài)者后世當(dāng)復(fù)生。如使我無(wú)恩愛(ài)者不復(fù)生。那先言譬如人竭力事王。王當(dāng)知其善使賜其財(cái)物。其人得物極自施用衣被飲食歡樂(lè)自樂(lè)。其人論議言。我有功于王。王未曾有賞賜我也。那先問(wèn)王如彼人得賞賜。反言未曾得其人語(yǔ)寧可用不。王言其人語(yǔ)不可用。那先言是故我語(yǔ)王言。如使我有恩愛(ài)者當(dāng)復(fù)于后世生。如使我無(wú)恩愛(ài)者不復(fù)于后世生。王言善哉善哉。王問(wèn)那先言。卿前所說(shuō)人名與身何等為名何等為身者。那先言今見(jiàn)在為身心所念者為名。王復(fù)問(wèn)人何故有名行于后世生而身不行生。那先言人身以名前后相連。譬如雞子中汁及與上皮乃成雞子。人名與身相連如是不分也。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先何等為久者。那先言以過(guò)去事為久。當(dāng)來(lái)事亦為久。見(jiàn)在事為無(wú)有久。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言審為有久不。那先言;蛴芯没驘o(wú)有久。王復(fù)言。何等為有久何等為無(wú)有久。那先言其得道泥洹者為無(wú)久。未得道當(dāng)復(fù)更死生者為有久。人于今世好布施孝于父母于當(dāng)來(lái)世當(dāng)?shù)闷涓!M跹陨圃丈圃。王?fù)問(wèn)那先言諸以過(guò)去事當(dāng)來(lái)事今見(jiàn)在事是三事何所為本者。那先言已過(guò)去事當(dāng)來(lái)事今見(jiàn)在事愚癡者是其本也。愚癡生即生神神生身身生名名生色色生六知。一為眼知。二為耳知。三為鼻知。四為口知五為身知。六為心知。是為六知。是六事皆外向。何等為外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向滑心向貪欲是為六外。向名為沛。沛者合沛者知苦知樂(lè)。從苦樂(lè)生恩愛(ài)。從恩愛(ài)生貪欲。從貪欲生有致便生因老。從老因病從病因死從死因哭從哭因憂從憂因內(nèi)心痛。凡合是諸勤苦合名為人。人以是故生死無(wú)有絕時(shí)。人故本身不可得也。那先言譬如人種五谷生根從根生莖葉實(shí)至后得谷已。后年復(fù)種得谷甚多。那先問(wèn)王如人種谷歲歲種谷寧有絕不生時(shí)不。王言歲歲種谷無(wú)有絕不生時(shí)也。那先言人生亦如是。展轉(zhuǎn)相生無(wú)有絕時(shí)。那先言譬如雞生卵卵生雞從卵生卵從雞生雞。人生死亦如是無(wú)有絕時(shí)。那先便畫地作車輪問(wèn)王言。今是輪寧有角無(wú)。王言正圓無(wú)有角。那先言佛經(jīng)說(shuō)人生死如車輪展轉(zhuǎn)相生無(wú)有絕時(shí)。那先言人從眼萬(wàn)物色識(shí)即覺(jué)知是三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從生因作善惡從善惡便生。耳聞聲識(shí)即覺(jué)知三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從因生作善惡從善惡便生。鼻聞香識(shí)即覺(jué)知三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從生因作善惡從善惡便生?诘梦蹲R(shí)即覺(jué)知三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從因生作善惡從善惡便生。身得細(xì)滑識(shí)即覺(jué)知三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從生因作善惡從善惡便生。意有所念識(shí)即覺(jué)知三事合。從合生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生因有致從有致因生從因生作善惡從善惡便生。那先言人展轉(zhuǎn)相生無(wú)有絕。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先卿言人生死不可得本不可得本意云何。那先言有本者當(dāng)不復(fù)生。有本者當(dāng)復(fù)過(guò)去用是為本。王言無(wú)本者當(dāng)不復(fù)生。見(jiàn)有本者當(dāng)過(guò)去如是本為未絕耶。那先言然皆當(dāng)過(guò)去。王復(fù)問(wèn)那先人生死寧有從旁增益者不。那先問(wèn)王言世間人及蚑行蠕動(dòng)之類寧有從旁增益者不。王言我不問(wèn)那先世間人及蚑行蠕動(dòng)之類。我但欲問(wèn)卿人生死本耳。那先言樹木生以栽為本五谷生以谷為本。天下萬(wàn)物皆各以其類本生。人從六情恩愛(ài)為本。那先言人有眼有色有識(shí)。有耳有聲有識(shí)。有鼻有香有識(shí)。有舌有味有識(shí)。有身有細(xì)滑有識(shí)。有念有法有識(shí)。從是生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲生合是諸苦乃成為人耳。眼耳鼻口身神識(shí)念使有致并合為沛。從沛生苦樂(lè)從苦樂(lè)生恩愛(ài)從恩愛(ài)生貪欲從貪欲因生有致從有致因生從生因老因病從病因死因憂從憂因哭從哭因內(nèi)心痛人生如是。那先言無(wú)眼不見(jiàn)色不覺(jué)不知從不覺(jué)不知無(wú)有合。無(wú)有合無(wú)有苦樂(lè)無(wú)有苦樂(lè)便不生恩愛(ài)。無(wú)恩愛(ài)不生貪欲無(wú)貪欲無(wú)有致無(wú)有致不生不老。不生不老不病不死不病不死不愁不哭。不愁不哭不內(nèi)心痛無(wú)是諸苦便度脫得泥洹道。無(wú)耳無(wú)所聞無(wú)鼻無(wú)所嗅無(wú)口無(wú)所味無(wú)身無(wú)細(xì)滑無(wú)識(shí)無(wú)所念。無(wú)所念無(wú)沛無(wú)沛無(wú)苦樂(lè)無(wú)苦樂(lè)無(wú)恩愛(ài)無(wú)恩愛(ài)無(wú)貪欲無(wú)貪欲無(wú)胞胎。無(wú)所胞胎無(wú)所生不生不老不老不病不病不死不死不愁不愁不哭不哭不內(nèi)心痛。捐棄諸苦便得泥洹道。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言世間寧有自然生物無(wú)。那先言無(wú)有自然生物皆當(dāng)有所因。那先因問(wèn)王。今王所坐殿有人功夫作之耶自然生乎。王言人功作之材椽出于樹木垣墻泥土出于地。那先言人生亦如是。界如和合乃成為人。是故無(wú)自然生物也皆有所因。那先言譬如窯家作器取土水和以為泥燒作雜器物其泥不能自成為器。會(huì)當(dāng)須人工有薪火乃成為器耳。世間無(wú)有自然生者也。那先語(yǔ)王言譬如箜篌無(wú)弦無(wú)柱無(wú)人鼓者寧能作聲不。王言不能自作聲。那先言如使箜篌有弦有柱有人工鼓者其聲寧出不。王言有聲。那先言如是天下無(wú)自然生物皆當(dāng)有所因。那先問(wèn)王如鉆火燧無(wú)兩木無(wú)人鉆者寧能得火不。王言不能得火。那先言設(shè)有兩木有人鉆之寧能生火不。王言然即生火。那先言天下無(wú)有自然生物皆當(dāng)有所因。那先問(wèn)王言譬如陽(yáng)燧鉤無(wú)人持之亦無(wú)日無(wú)天寧能得火。那先言如陽(yáng)燧有人持之有天有日寧能得火不。王言得火。那先言天下無(wú)有自然生物皆當(dāng)有因。那先問(wèn)王言若人無(wú)鏡無(wú)明人欲自照寧能自見(jiàn)其形不。王言不能自見(jiàn)。那先言如有有鏡有明有人自照寧能自見(jiàn)形不。王言然即能自見(jiàn)。那先言天下無(wú)有自然生物皆有所因。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先世間人寧為有人無(wú)。那先言世間不能審有人也適當(dāng)呼誰(shuí)為人。王言身中命即為人不。那先問(wèn)王人身中命能用眼視色。不能用耳聽音聲。不能用鼻聞香。不能用舌知味。不能用身知細(xì)滑。不能用意有所知不。王言能。那先言今我與王其于殿上四面有窓自在欲從何窓者寧能見(jiàn)不。王言得見(jiàn)。那先言設(shè)令人命在身中自在欲從何孔視耳能以眼視色。不能用耳視色。不能用鼻視色。不能用口視色。不能用身視色。不能用意視色不。王言不能。那先言設(shè)令命在耳能以耳有所聞。不能以耳有所見(jiàn)。不能以耳知香臭。不能以耳知味。不能以耳知細(xì)滑。不能以耳有所念不。那先言設(shè)令命在鼻能以鼻知香臭。不能以鼻聞音聲。不能以鼻知味。不能以鼻知細(xì)滑。不能以鼻有所念不。那先言設(shè)令命在口能以口知味。不能以口有所見(jiàn)。不能以口聽音聲。不能以口聞臭香。不能以口知細(xì)滑。不能以口有所念不。那先言設(shè)令命在身中能以身知細(xì)滑。不能以身有所見(jiàn)。不能以身聽音聲。不能以身知臭香。不能以身知味。不能以身有所念不。那先言設(shè)令命在識(shí)能以識(shí)有所念。不能以識(shí)聽音聲。不能以識(shí)知臭香。不能以識(shí)知味。不能以識(shí)知細(xì)滑不。王言不能知也。那先言王所語(yǔ)前后不相副。那先言如我與王共在殿上坐徹壞四窓者視寧廣遠(yuǎn)不。王言然廣遠(yuǎn)。那先言設(shè)令命在身中[打-丁+列]眼去之其視寧廣遠(yuǎn)不。決耳令大其聽寧能遠(yuǎn)不。決鼻令大聞香寧能遠(yuǎn)不。決口令大知味寧能多不。副剝皮膚知細(xì)滑寧多不。決判去意其令寧大不。王言不也。那先言王亦語(yǔ)前后不相副。那先問(wèn)王言王持藏人來(lái)入在王前住王寧覺(jué)知在前住不。王言知在前。那先言持藏者即入王室寧知入室不。王言知入室也。那先言設(shè)令人命在身中人持味著口中能知甜醋酸醎辛苦。王言知之。那先言王所語(yǔ)前后不相副也。那先言如人沽美酒著大器中急塞一人口倒置酒中令嘗酒其人寧知酒味不。王言其人不知。那先言何以故不知味。王言未入口到舌上故不知味。那先言王所語(yǔ)前后不相副。王言我愚癡智未及是難愿相解之。那先言人從眼見(jiàn)色神動(dòng)。神動(dòng)即生苦樂(lè)。意念合耳鼻口身意皆同合為意有所念神動(dòng)。神動(dòng)即生苦樂(lè)從苦樂(lè)生意從生念展轉(zhuǎn)相成適無(wú)常主。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先人生眼時(shí)眼與神俱生耶。那先言然同時(shí)俱生。王復(fù)問(wèn)眼居前生耶。神居前生耶。那先言眼居前生神居后生。王言眼語(yǔ)神言我所行生處。汝當(dāng)隨我后生相語(yǔ)言兩耶。神語(yǔ)眼言汝所生處。我當(dāng)隨汝后生兩相語(yǔ)不。那先言兩不相與語(yǔ)。王言卿不言同時(shí)俱生何以故不相語(yǔ)。那先言有四事俱不相語(yǔ)。那先自言何等四。一為下行二為向門三為行轍四者為數(shù)。是四事俱不相語(yǔ)。王復(fù)問(wèn)何等為下行者。那先報(bào)王言高山上天雨其水隨流當(dāng)如何行。王言下行。那先言后復(fù)天雨其水流當(dāng)復(fù)如何行。王言當(dāng)隨前流水處行。那先問(wèn)王言。前水寧語(yǔ)后水言汝當(dāng)隨我后來(lái)。后水寧語(yǔ)前水言我當(dāng)隨汝處流行。前水后水相語(yǔ)言爾不。王言水流各自行。前后不相語(yǔ)也。那先言眼亦如水。眼不語(yǔ)神言汝當(dāng)隨我后生。神亦不語(yǔ)眼言我當(dāng)隨汝后行生也。眼與神俱不相語(yǔ)也。是名為下行。耳目鼻口身意亦爾。王復(fù)問(wèn)何等為向門者。那先言譬如大城都有一門。其中有一人欲出當(dāng)從何向。王言當(dāng)從門出耳。那先言后復(fù)有一人欲出當(dāng)復(fù)從何向出。王言故當(dāng)從前一人門出耳。那先言王前出人寧語(yǔ)后人言。汝當(dāng)隨我后出。后人寧語(yǔ)前人言。我當(dāng)隨卿所從門出。兩人寧相語(yǔ)言爾不。王言前人后人俱不相語(yǔ)也。那先言眼亦如門。眼不語(yǔ)神言汝當(dāng)隨我后生。神亦不語(yǔ)眼言我今當(dāng)隨汝后生。眼與神俱不相語(yǔ)也。是為向門。耳鼻口身意亦爾。王復(fù)問(wèn)那先言何等為轍行者。那先問(wèn)王言前車行有轍后車行當(dāng)從何所行。王言后車當(dāng)從前車轍中行。那先言前車輪寧語(yǔ)后輪言汝當(dāng)隨我處從后來(lái)。后車輪寧語(yǔ)前輪我當(dāng)隨汝處行。寧相語(yǔ)言爾不。王言俱不相語(yǔ)也。那先言人亦如是。眼不語(yǔ)神我所生處汝當(dāng)隨我生。神亦不語(yǔ)眼我當(dāng)隨卿后生。那先言耳鼻口身神俱不相語(yǔ)。王復(fù)問(wèn)那先何等為數(shù)。那先言數(shù)者校計(jì)也書疏學(xué)問(wèn)是為數(shù)。耳目鼻口身神稍稍習(xí)知共合。是六事乃為有所知。不從一事有所知也。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。人目生時(shí)與苦樂(lè)俱生不。那先言目與苦樂(lè)俱生皆根從合生。王復(fù)言何等為合者。那先言兩相觸為合。合者譬如兩羊相抵是為合。一羊如目一羊如色。合為名沛。譬如一手為目一手為色兩手合為沛。譬如兩石一石為目一石為色。兩石合為沛。耳目鼻身神皆同合為沛。譬如雨石一石如神一石如志。兩石合為沛。神志合如是。是名為沛。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。樂(lè)何等類。那先言自覺(jué)知為樂(lè)。那先言譬若人事國(guó)王。其人賢善。王賜與財(cái)物。其人得之。用自快樂(lè)。在所欲為。其人自念。我事王得賞賜。今得樂(lè)樂(lè)如是。那先言譬如人心念善口言善身行善。行善如是死后得生天上。其人于天上極意自?shī)蕵?lè)自念言。我在世間時(shí)心念善口言善身行善。是故我自致生此間。得樂(lè)甚樂(lè)。是為覺(jué)。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。何等為覺(jué)者。那先言從知為覺(jué)。譬如王有持藏者入藏室中自視室中。自知有若干錢金銀珠玉繒帛雜香色皆知雜處。是為覺(jué)知。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。人有所念何等類。那先言人有所念因有所作。譬如人和毒藥自飲。亦復(fù)行飲人。身自苦亦復(fù)苦他人身。那先言譬如人作惡死后當(dāng)入泥犁中。諸所教者皆入泥犁中。惡人有所念所作言如是。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。何等為內(nèi)動(dòng)者。那先言志念內(nèi)便動(dòng)。王言動(dòng)行時(shí)云何。那先言譬如銅鋗銅釜。有人往燒之。其器有聲。舉乎有余音。而行人如是志動(dòng)念因行。那先言燒時(shí)為動(dòng)有余音為行。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。能合取分別之不。是為合。是為智。是為念。是為意。是為動(dòng)。那先言假令以合不可復(fù)分別也。那先言王使宰人作美羹。中有水有肉有蔥蒜有姜有鹽豉有糯。王敕廚下人言。所作美羹如前取羹中水味來(lái)。次取蔥味來(lái)。次取姜味來(lái)。次取鹽豉味來(lái)。次取糯味來(lái)。羹以成人寧能一一取羹味與王不。王言羹一合以后不能一一別味也。那先言諸事亦如是。一合不可別也。是為苦樂(lè)是為智是為動(dòng)是為念。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。人持目視鹽味寧可別知不。那先言王知乃如是耶。能持目視知鹽味。王言目不知鹽味耶。那先言人持舌能知鹽味取。不能以目知鹽味也。王復(fù)言人用舌知味云。那先言人皆用舌別知味。王言諸鹽味皆當(dāng)用舌別知耶。那先言然。諸鹽味皆當(dāng)用舌別知耳。王復(fù)問(wèn)那先言。車載鹽牛軛鹽。車牛寧能別知鹽味不。那先言車牛不能別知知鹽味也。王問(wèn)那先言。鹽味寧可稱不。那先言王智乃爾能稱鹽味。王問(wèn)那先言。鹽味不可稱也。其輕重可稱耳。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。凡人身中五知作眾事所成耶。作一事成五知耶。那先言作眾事所成。非一事所成也。譬如一地五谷當(dāng)生時(shí)各各自生動(dòng)類人身中五事皆用眾事各所生。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先。世間人頭須發(fā)膚面目耳鼻口身體四支手足皆完具。何故中有壽命長(zhǎng)者。中有短命者。有多病者。中有少病者。中有貧者。中有富者。中有貴者。中有賤者。中有大士者。中有小士者。中有端正者。中有丑者。中有為人所信者。中有為人所疑者。中有明孝者。中有愚者。何故不同。那先言譬如諸樹木果眾中有醋不甜者。中有苦者。中有辛者。中有甜者。中有正醋者。那先問(wèn)王言。是皆樹木何故不同。王言所以不同者。其裁各自異。那先言人亦如是。心所念者各各異。是故令世間人不同耳。中有短命者。中有長(zhǎng)命者中有多病者中有少病者中有富者中有貧者中有貴者中有賤者中有大士者中有小士者中有端正者中有丑者中有語(yǔ)用者中有語(yǔ)不用者中有明者中有愚者。那先言是故佛所言隨其人作善惡自當(dāng)?shù)弥V杏泻蕾F者中有貧窮者。皆是前世宿命世作善惡各自隨其德得之。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。人有欲作善者。當(dāng)前作之耶。當(dāng)后作之乎。那先言當(dāng)居前作之在后作之。不能益人也。居前作者有益于人。那先問(wèn)王言。王渴欲飲時(shí)使人掘地作井。能赴王渴不。王言不赴渴也。當(dāng)居前作井耳。那先言人亦如是。人所居皆當(dāng)居前。在后作者無(wú)益也。那先問(wèn)王。王饑時(shí)乃使人耕地糞地種谷。饑寧用飯耶。當(dāng)豫有儲(chǔ)。王言不也。當(dāng)先有儲(chǔ)貯。那先言人亦如是。當(dāng)先作善。有急乃作善者無(wú)益身也。那先問(wèn)王。譬如王有怨。當(dāng)臨時(shí)出戰(zhàn)斗。王能使人教馬教象教人作戰(zhàn)斗具乎。王言不也。當(dāng)宿有儲(chǔ)貯。臨時(shí)便可戰(zhàn)斗。臨時(shí)教馬教象教人無(wú)益也。那先言佛經(jīng)說(shuō)言。人當(dāng)先自念身作善。在后作善無(wú)益也。那先言王莫棄大道就邪道。無(wú)效愚人棄善作惡。后坐啼哭無(wú)所益也。人家棄捐忠正就于不正。臨死時(shí)悔在后。王言善哉善哉。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹諸沙門言。世間火不如泥犁中火熱也。卿曹復(fù)言。持小石著世間火中。至暮不消也。卿曹復(fù)言。極取大石著泥犁火中即消盡。是故我不信也。卿曹復(fù)言。人作惡死在泥犁中。數(shù)千萬(wàn)歲其人不消死。是故我重不信是語(yǔ)也。那先問(wèn)王。王寧聞見(jiàn)水中有雌蟒雌蛟雌鱉雌蟹懷子以沙石為食不。王言然。皆以是為食。那先問(wèn)王。沙石在腹中寧消不。王言然皆消。那先言其腹中懷子寧復(fù)消不。王言不消也。那先言何以故不消。王言相祿獨(dú)當(dāng)然故不消。那先言泥犁中人亦如是。數(shù)千萬(wàn)歲不消死者。其人所作罪過(guò)未盡故不消死。那先問(wèn)王言。雌師子雌虎雌狗雌貓懷子。皆肉食啖骨入腹中時(shí)寧消不。王言皆消盡。那先問(wèn)王言。其腹懷子寧復(fù)消不。王言不消也。那先言用何故不消。王言獨(dú)用祿相故不消也。那先言泥犁中人亦如是。數(shù)千萬(wàn)歲不消死者。泥犁中人所作過(guò)惡未解故不消死。那先問(wèn)王言。雌牛雌馬雌驢雌麋雌鹿懷子。皆食草芻為餐不。王言然。皆以是為食。那先言其芻草寧于腹中消盡不。王言皆消盡。那先言其腹中子寧消盡不。王言不消盡也。那先言何故不消盡。王言獨(dú)以相祿當(dāng)然故使不消盡。那先言泥犁中人亦如是。是罪過(guò)未盡故不消死。那先問(wèn)王言。夫人及長(zhǎng)者富家女。飲食皆美恣意食。食于腹中寧消不。王言皆消。那先問(wèn)王言。腹中懷子寧消不。王言不消也。那先言何以故不消。王言獨(dú)相祿故使不消也。那先言泥犁中人亦如是。所以數(shù)千歲不消死者。用先世作惡故未解故不消死。那先言人在泥犁中長(zhǎng)在泥犁中老過(guò)盡乃當(dāng)死。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹諸沙門言。天下地皆在水上。水在風(fēng)上。風(fēng)在空上。我不信是也。那先便前取王書水適以三指撮舉之問(wèn)王言。是中水為風(fēng)所持不。王言然。為風(fēng)所持。那先言風(fēng)持水亦如是。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。泥洹道皆過(guò)去無(wú)所復(fù)有耶。那先言泥洹道無(wú)所復(fù)有也。那先言愚癡之人徑來(lái)索內(nèi)外身愛(ài)。坐是故不能得度脫于老病死。那先言智者學(xué)道人內(nèi)外身不著也。人無(wú)有恩愛(ài)無(wú)有恩愛(ài)者無(wú)貪欲。無(wú)貪欲者無(wú)有胞胎。無(wú)有胞胎者不生不老。不生不老不病不死。不病不憂不哭。不憂不哭不內(nèi)心痛。便得泥洹道。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先言。諸學(xué)道者悉能得泥洹道不。那先言不能悉得泥洹道也。正向善道者學(xué)知正事。當(dāng)所奉行者奉行之。不當(dāng)奉行者遠(yuǎn)棄之當(dāng)所念者念。不當(dāng)所念者棄之。人如是者得泥洹道。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人不得泥洹道者。寧知泥洹道為快不。那先言然。雖未得泥洹道。由知泥洹道為快也。王言人未得泥洹道者。何以知為快耶。那先問(wèn)王言。人生未嘗截手足為痛處。王言人雖未嘗更截手足。由知為痛也。那先言何用知為痛也。王言其人截手足時(shí)[口*身]呼用是知為痛。那先言人亦如是。前得泥洹道者轉(zhuǎn)相語(yǔ)泥洹道快。用是故信之。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。那先寧曾見(jiàn)佛不。那先言未曾見(jiàn)也。王言那先諸師寧曾見(jiàn)佛不。那先言諸師亦不見(jiàn)佛也。如使那先及諸師不見(jiàn)佛者定為無(wú)有佛也。那先問(wèn)王言。王見(jiàn)五百水所合聚處不。王言我不見(jiàn)也。那先言王父及太父皆見(jiàn)是水不。王言皆不見(jiàn)也。那先言王父及太父皆不見(jiàn)此五百水合聚處。天下定為無(wú)此五百水所聚處耶。王言雖我父及太父皆不見(jiàn)此水者。實(shí)有此水。那先言雖我諸師不見(jiàn)佛者。其實(shí)有佛。王言善哉
那先比丘經(jīng)卷中
那先比丘經(jīng) 卷下
失譯人名附東晉錄
王復(fù)問(wèn)言。無(wú)有復(fù)勝佛者耶。那先言然。無(wú)有勝佛者。王復(fù)問(wèn)。何以知為無(wú)有勝佛者。那先問(wèn)王言。如人未曾入大海中。寧知海水為大不。有五河河有五百小河流入大河。一者名恒。二者名信他。三者名私他。四者名[言*宰]叉。五者名施披夷。爾五河水晝夜流入海。海水亦不增不減。那先言王寧能聞知不。王言實(shí)知。那先言以得道人共道說(shuō)無(wú)有能勝佛者。是故我信之。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。何用知無(wú)有能勝佛者。那先問(wèn)王。造作書師者為誰(shuí)。王言造書師者名質(zhì)。那先言王寧曾見(jiàn)質(zhì)不。王言質(zhì)以死久遠(yuǎn)未曾見(jiàn)。那先言王未曾見(jiàn)質(zhì)。何用知質(zhì)為造書師。王言持古時(shí)書字轉(zhuǎn)相教告。用是故我知名為質(zhì)。那先言用是故我曹見(jiàn)佛經(jīng)戒。如見(jiàn)佛無(wú)異。佛所說(shuō)經(jīng)道甚深快。人知佛經(jīng)戒已后便轉(zhuǎn)相教。用是故我知為無(wú)有能勝佛者。王復(fù)問(wèn)那先。自見(jiàn)佛經(jīng)道可久行之。那先言佛所施教禁經(jīng)戒甚快。當(dāng)奉行之至老。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先人死已后身不隨后世生耶。那先言人死已后更受新身故身不隨。那先言譬如燈中炷更相然。故炷續(xù)在新炷更然。人身如是。故身不行更受新身。那先問(wèn)王。王小時(shí)從師學(xué)書讀經(jīng)不。王言然。我續(xù)念之。那先問(wèn)王。王所從師受經(jīng)書。師寧復(fù)知。本經(jīng)書耶。悉舊得其本經(jīng)書。王言不也。師續(xù)自知本經(jīng)書耳。那先言人身如此。置故更受新身。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。審為有智無(wú)。那先言無(wú)有智。那先言譬如人盜他人果蓏。盜者寧有過(guò)無(wú)。王言有過(guò)。那先言初種栽時(shí)上無(wú)果蓏。何緣盜者當(dāng)有過(guò)。王言設(shè)不種栽何緣有果。是故盜者無(wú)狀。那先言人亦如是。用今世作善惡。生于后世更受新身。王言人用是故身行作善惡。更新善惡所在。那先言人諸所作善惡隨人。如影隨身。人死但亡其身。不亡其行。譬如然火夜書。火滅其字續(xù)在。火至復(fù)成之。今世所作行后世成。如受之如是。王言善哉。王言那先寧能分別指視善惡所在不耶。那先言不可得知善惡所在。那先問(wèn)王。樹木未有果時(shí)言寧能分別指視言其枝間無(wú)有果。寧可豫知之不耶。王言不可知。那先言人未得道不能豫知善惡所在。王言善哉。王復(fù)問(wèn)人當(dāng)于后世生者。寧能自知不。那先言其當(dāng)生者自知。王言何用知之。那先言譬如田家耕種天雨時(shí)節(jié)。其人寧豫知當(dāng)?shù)霉炔弧M跹匀。猶知當(dāng)?shù)霉榷。那先言人亦如是。人?dāng)于后世生豫自知。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。審有泥洹無(wú)。那先言審有。王言那先寧能指示我佛在某處不。那先言不能指示佛在某處。佛以般泥洹去不可得指示指示見(jiàn)處。那先言譬如人然大火。以即滅其火;饘幙蓮(fù)指示知光所在不。王言不可知處。那先言佛以般泥洹去不可復(fù)知處。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。沙門寧。自愛(ài)其身不。那先言沙門不自愛(ài)其身。王言如令沙門不自愛(ài)其身者。何以故。自消息臥欲得安溫軟。飲食欲得美善自護(hù)視何以故。那先問(wèn)王言。寧曾入戰(zhàn)斗中不。王言然。我曾入戰(zhàn)斗中。那先言在戰(zhàn)斗中曾為刀刃箭所中不。王言我曾頗為刀刃所中。那先問(wèn)王。刀刃矛箭瘡柰何。王言我以膏藥綿絮裹耳。那先問(wèn)王言。王為愛(ài)瘡故以膏藥綿絮裹耶。王言我不愛(ài)瘡。那先言殊不愛(ài)瘡者。何以持膏藥綿絮裹以護(hù)之。王言我欲使疾愈耳。不愛(ài)其瘡。那先言沙門亦如是。不愛(ài)其身。雖飲食心不樂(lè)。不用作美。不用作好。不用作肌色。趣欲支身體奉行佛經(jīng)戒耳。佛經(jīng)說(shuō)言。人有九孔。為九矛瘡。諸孔皆臭處不凈。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。佛為審有三十二相八十種好身皆金色有光影耶。那先言佛審有三十二相八十種好皆有金色有光影。王言佛父母寧復(fù)有三十二相八十種好身皆金色有光影耶。那先言佛父母無(wú)是相。王言如使父母無(wú)是相者。佛亦無(wú)是相。王復(fù)言人生子像其種類。父母無(wú)有是相者。佛定無(wú)是相。那先言佛父母雖無(wú)是三十二相八十種好身金色者。佛審有是相。那先問(wèn)王。王曾見(jiàn)蓮華不。王言我見(jiàn)之。那先言此蓮華生于地。長(zhǎng)于泥水之中。色甚香好寧復(fù)像類泥水色不。王言不像類地泥水色。那先言雖佛父母無(wú)是諸相者。佛審有是諸相。佛生于世間長(zhǎng)于世間。而不像世間之事。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。佛審如第七天王梵所行。不與婦女交會(huì)不。那先言然。審離于婦女。凈潔無(wú)瑕穢。王言假令佛如第七天王所行者。佛為第七天王梵弟子。那先問(wèn)王。第七天王者有念無(wú)念。王言第七天王梵有念。那先言是故第七天王梵及上諸天皆為佛弟子。那先問(wèn)王言。鳥鳴聲何等類。王言鳥鳴聲如雁聲。那先言如是鳥為是雁。弟子各自異類。佛亦如是。非第七天王梵弟子。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。佛寧悉學(xué)知奉行經(jīng)戒不。那先言佛悉學(xué)知奉行經(jīng)戒。王言佛從誰(shuí)師受經(jīng)戒。那先言佛無(wú)師。佛得道時(shí)便悉自知諸經(jīng)道。佛不如諸弟子學(xué)知佛所教。諸弟子皆當(dāng)奉行至老。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人父母死時(shí)悲啼哭淚出。人有聞佛經(jīng)。亦復(fù)悲啼淚出。俱淚出寧有別異不。那先言人有父母啼泣皆感思愛(ài)恩念愁憂苦痛。此曹憂者愚癡憂耳。其有聞佛經(jīng)道淚出者。皆有慈哀之心。念世間勤苦。是故淚出。其得福甚大。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。以得度脫者。未得度脫者。有何等別異。那先言人未得度脫者。有貪欲之心。人得度脫者。無(wú)有貪欲之心。但欲趣得飯食支命耳。王言我見(jiàn)世間人。皆欲快身欲得美食無(wú)有厭足。那先言人未得度脫者。飯食用作榮樂(lè)好。人得度脫者。雖飯食不以為樂(lè)不以為甘。趣欲支命。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人家有所作。念久遠(yuǎn)之事不。那先言人愁憂時(shí)。皆念久遠(yuǎn)之事。王言用何等念之。用志念耶。用念念耶。那先問(wèn)王言。寧曾有所學(xué)知以后念之不。王言然我曾有所學(xué)知。以后復(fù)忽忘之。那先言王是時(shí)無(wú)忘耶而忘之乎。王言我時(shí)妄念。那先言可差王為有象。王復(fù)問(wèn)那先。人有所作皆念。如甫始有所作。今見(jiàn)在所作皆用念知耶。那先言已去之事皆用念知之。今見(jiàn)在之事亦用念知之。王言如是人但念去事。不能復(fù)念新事。那先言假令新者有所作不可念者亦如是。王言人新學(xué)書技巧為唐捐耶。那先言人新學(xué)書畫者有念。故令弟子學(xué)者有知。是故有念耳。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人用幾事生念耶。那先言人凡有十六事生念。一者久遠(yuǎn)所作生念。二者新有所學(xué)生念。三者若有大事生念。四者思善生念。五者曾所更苦生念。六者自思惟生念。七者曾雜所作生念。八者教人生念。九者像生念。十者曾有所忘生念。十一者因識(shí)生念。十二者校計(jì)生念。十三者負(fù)債生念。十四者一心生念。十五者讀書生念。十六者曾有所寄更見(jiàn)生念。為十六事生。一王復(fù)問(wèn)那先。何等為念久者。那先言佛弟子阿難女弟子優(yōu)婆夷鳩仇單罷。念億世宿念時(shí)事。及余道人皆能念去世之事。如阿難女弟輩甚眾多。念此以便生念。二王復(fù)問(wèn)。何等為新所學(xué)生念者。那先言如人曾學(xué)知校計(jì)。后復(fù)忘之。見(jiàn)人校計(jì)便更生念。三王復(fù)問(wèn)那先。何等為大事生念者。那先言譬如太子立為王。自念為王豪貴。是為大事生念。四王復(fù)問(wèn)那先。何等為思善生念者。那先言譬如為人所請(qǐng)呼極善意賓遇待之。其人自念言。昔日為某所請(qǐng)呼善意待人。是為思善生念。五王復(fù)問(wèn)那先。何等為更苦生念。那先言譬如人曾為人所撾捶閉系牢獄。是為更苦生念。六王復(fù)問(wèn)那先言。何等為自思惟生念者。那先言譬如曾有所見(jiàn)。若家室宗親及畜生。是為自思惟生念。七王復(fù)問(wèn)那先言。何等為曾雜所作生念者。那先言譬如人名萬(wàn)物字類色香臭甜苦。念此語(yǔ)事是為雜生念。八王復(fù)問(wèn)那先言。何等為教人生念者。那先言人自喜忘邊人或有者或忘者。忘為教人生念。九王復(fù)問(wèn)那先言。何等為像生念者。那先言人牛馬各自有像類。是為像生念。十王復(fù)問(wèn)那先。何等為曾所忘生念者。那先言譬如人卒有所忘。數(shù)數(shù)獨(dú)念得之。是為曾所忘生念。十一王復(fù)問(wèn)那先。何等為因識(shí)生念者。那先言學(xué)書者能求其字。是為因識(shí)生念。十二王復(fù)問(wèn)那先。何等為校計(jì)生念者。那先言如人共校計(jì)成就悉知策術(shù)分明。是為校計(jì)生念。十三王復(fù)問(wèn)那先。何等為負(fù)債生念者。那先言譬如顧鼓所當(dāng)債歸。是為債局生念。十四王復(fù)問(wèn)那先。何等為一心生念者。那先言沙門一其心。自念所從來(lái)生千億世時(shí)事。是我為一其心生念。十五王復(fù)問(wèn)那先。何等為讀書生念者。那先言帝王有久古之書。念言某帝某年時(shí)書也。是為讀書生念。十六王復(fù)問(wèn)那先。何等為曾有所寄更見(jiàn)生念者。那先言若人有所寄。更眼見(jiàn)之便生念。是為所寄生念。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。佛寧悉知去事甫始當(dāng)來(lái)事耶。那先言然。佛悉知之。王言假令佛悉知諸事者。何故不一時(shí)教諸弟子。何故稍稍教之。那先問(wèn)王。國(guó)中寧有醫(yī)師無(wú)。王言有醫(yī)師。寧能悉知天下諸藥不。王言能悉識(shí)知諸藥。那先問(wèn)王。其醫(yī)師治病。為一時(shí)與藥。稍稍與之王言人未病。不可豫與藥。應(yīng)病乃與藥耳。那先言佛雖悉知去來(lái)見(jiàn)在之事。亦不可一時(shí)悉教天下人。當(dāng)稍稍授經(jīng)戒令奉行之耳。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹沙門言。人在世間作惡。至百歲臨欲死時(shí)念佛。死后者皆得生天上。我不信是語(yǔ)。復(fù)言殺一生死即當(dāng)入泥犁中。我不信是語(yǔ)。那先問(wèn)王。如人持小石置水上。石浮耶沒(méi)耶。王言其石沒(méi)。那先言如令持百枚大石置船上。其船寧沒(méi)不。王言不沒(méi)。那先言船中百枚大石因船故不得沒(méi)。人雖有本惡。一時(shí)念佛。用是故不入泥犁中。便得生天上。其小石沒(méi)者如人作惡。不知佛經(jīng)死后便入泥犁中。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹用何等故行學(xué)道作沙門。那先言我以過(guò)去苦現(xiàn)在苦當(dāng)來(lái)苦。欲棄是諸苦。不欲復(fù)受更。故行學(xué)道作沙門。王復(fù)問(wèn)那先?嗄嗽诤笫。何為豫學(xué)道作沙門。那先問(wèn)王。王寧有敵國(guó)怨家欲相攻擊不。王言然。有敵國(guó)怨家。常欲相攻擊也。那先問(wèn)王。敵主臨來(lái)時(shí)。王乃作斗具備守掘塹耶。當(dāng)豫作之乎。王言當(dāng)豫有儲(chǔ)待。那先問(wèn)王。用何等故豫作儲(chǔ)待。王言備敵來(lái)無(wú)時(shí)故。那先問(wèn)王。敵尚未來(lái)何故豫備之。那先復(fù)問(wèn)王。饑乃田種渴乃掘井耶。王言皆當(dāng)豫作之。那先言尚未饑渴。何故豫作調(diào)度。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。第七梵天去是幾所。那先言甚遠(yuǎn)。令石大如王殿。從第七梵天上墮之。六月日乃墮此間地耳。王言卿曹諸沙門言。得羅漢道。如人屈伸臂頃。以飛上第七梵天上。王言我不信是。行數(shù)千萬(wàn)億里。何以疾乃爾耶。那先問(wèn)王。王本生何國(guó)。王言我本生大秦國(guó)。國(guó)名阿荔散。那先問(wèn)王。阿荔散去是間幾里。王言去二千由旬合八萬(wàn)里。那先問(wèn)王。頗曾于此遙念本國(guó)中事不。王言然。恒念本國(guó)中事耳。那先言王試復(fù)更念本國(guó)中事。曾有所作為者。王言我即念已。那先言王行八萬(wàn)里。反復(fù)何以疾。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先若有兩人于此俱時(shí)死。一人上生第七梵天。一人生罽賓。去是七百二十里。誰(shuí)為先到者。那先言兩人俱時(shí)到耳。王言相去遠(yuǎn)近大多何以俱至。那先問(wèn)王。試念阿荔國(guó)。王言我已念之。那先復(fù)言王試復(fù)念罽賓。王言我已念之。那先問(wèn)王念是兩國(guó)何所疾者。王言俱等耳。那先言兩人俱死。一人生第七梵天上。一人生罽賓。亦等耳。那先問(wèn)王。若有一雙飛鳥。一鳥于大樹上止。一鳥于小卑樹上止。兩鳥俱止。誰(shuí)影先在地者。王言其影俱到地耳。那先言兩人俱死。一人生第七梵天上。一人生罽賓。亦俱時(shí)至耳。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人用幾事學(xué)知道。那先言用七事學(xué)知道。何等為七。一者念善惡之事。二者精進(jìn)。三者樂(lè)道。四者伏意為善。五者念道。六者一心。七者適遇無(wú)所憎愛(ài)。王復(fù)問(wèn)那先。人用此七事學(xué)知道耶。那先言不悉用七事學(xué)知道。智者持智別知善惡。用是一事別知耳。王復(fù)問(wèn)那先。假令用一事知者何為說(shuō)七事。那先問(wèn)王。如人持刀著鞘中倚壁。刀寧能自有所割截不。王言不能有所割截。那先言人心雖明。會(huì)當(dāng)?shù)檬橇鹿渤芍嵌。王言善哉。王?fù)問(wèn)那先。人家作善得福大耶。作惡得殃大耶。那先言人作善得福大。作惡得殃小。人家作惡日自悔過(guò)。是故其過(guò)日小。人家作善日夜自念歡喜。是故得福大。那先言。昔者佛在時(shí)其國(guó)中有人杌無(wú)手足而取蓮華持上佛。佛即告諸比丘言。此杌手足兒卻后九十一劫不復(fù)墮入泥犁中畜生薜荔道中。得生天上。天上壽終復(fù)還作人。是故我知人作小善得福大。作惡其人自悔過(guò)日消滅而盡。是故我知人作過(guò)其殃小。王言善哉。王復(fù)問(wèn)。那先。智者作惡愚人作惡。此兩人殃咎誰(shuí)得多者。那先言。愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。王言不如。那先言。王言我國(guó)治法大臣有過(guò)則罪之重。愚民有過(guò)則罪之輕。是故智者作惡得殃大。愚者作惡得殃小。那先問(wèn)王。譬如燒鐵在地。一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱前取燒鐵誰(shuí)爛手大者耶。王言。不知者爛手大。那先言。愚者作惡不能自悔故其殃大。智者作惡知不當(dāng)所為。日自悔過(guò)故其殃少。王言善哉。王復(fù)問(wèn)。那先。人有能持此身飛行上至第七梵天上及至郁單越地及所欲至處者不。那先言能。王言。奈何持此身上第七梵天及郁單越地及所欲至處乎。那先問(wèn)王。王寧自念少小時(shí)跳戲一丈地不。王言。我年少時(shí)意念欲跳便跳一丈余地。那先言得道之人意欲跳至第七梵天上及至郁單越地者亦爾。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹諸沙門言。有骨長(zhǎng)四千里。何等身骨乃長(zhǎng)四千里。那先問(wèn)王。曾聞大海中有大魚名質(zhì)。身長(zhǎng)二萬(wàn)八千里者不。王言然有是。我曹聞之。那先言如是二萬(wàn)八千里魚。其脅骨長(zhǎng)四千里。王怪之為。王復(fù)問(wèn)那先。卿曹諸沙門說(shuō)言。我能斷喘息之事。王言奈何斷喘息氣耶。那先問(wèn)王。寧曾聞志不。王言我聞之。那先言王以為志在人身中耶。王言我以為志在人身中。那先言王以為愚人不能制其身口者。不能持經(jīng)戒者。如此曹人亦不樂(lè)其身。那先言其學(xué)道人。能制身口能持經(jīng)戒能一其心。得四禪便能不復(fù)喘息耳。王言善哉。王問(wèn)那先。為呼言海海為是水名為海耶。用他事故言海。那先言人所以呼為海者。水與鹽參各半。是故為海耳。王復(fù)問(wèn)那先。何以故海悉醎如鹽味。那先言所以海水醎者。淡畜以來(lái)久遠(yuǎn)及魚鱉蟲多共清便水中。是故令醎耳。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人得道以寧。能悉思惟深?yuàn)W眾事不。那先言然。人得道以能悉思惟深?yuàn)W之事。那先言佛經(jīng)最深?yuàn)W知眾事。不可稱量眾事。皆智平斷之。王言善哉。王復(fù)問(wèn)那先。人神智自然。此三事寧同各異。那先言人神者主覺(jué)。智者曉道。自然者虛空無(wú)有人。王復(fù)問(wèn)那先言。得人何等為得人者。眼視色耳聽聲鼻聞香口知味身知粗軟意知善惡之事。何所為得人者。那先問(wèn)王。如令人能目自視。脫瞳子去之視寧廣遠(yuǎn)不。裂大其耳聽聲寧廣遠(yuǎn)不。決鼻令大。其聞香寧多不。開口令大。知味寧多不。剝割肌膚。寧令信知粗軟不。拔去其志。盛念寧多不。王言不也。那先言佛在所作甚難。佛所如甚妙。王復(fù)問(wèn)那先。所作何等甚難何等甚妙。那先言佛言能知人腹中。目所見(jiàn)事悉能解之。能解目事能解耳事能解鼻事能解口事能解身事能解敗事能解疑事能解所念事能解神事。那先言人取海水含之。寧能別知口中水是泉水是某流水是某河水。王言眾水皆合為一。難各別知。那先言佛所作為難皆能別知是諸水味。今海水見(jiàn)目前之事。王尚不能別知今人神不見(jiàn)人身中有六事不可見(jiàn)。那先言是故佛解之從心念至目所見(jiàn)。從心念至耳所聽。從心念至鼻所嗅。從心念至口知味。從心念至身知苦樂(lè)寒溫粗堅(jiān)。從心念有所向。佛悉知分別解之。王言善哉。那先言夜已半我欲去。王即敕傍臣取四端[疊*毛]布揾。置麻油中持以為炬。當(dāng)送那先歸。恭事那先如事我身。傍臣皆言受教。王言得師如那先作。弟子如我?傻玫兰。王諸所問(wèn)那先輒事事答之。王大歡喜。王即出中藏好衣直十萬(wàn)已上那先。王語(yǔ)那先。從今已去愿那先日與八百沙門。共于宮中飯食及欲所得。皆從王取之。那先報(bào)王我為道人略無(wú)所欲。王言那先當(dāng)自護(hù)。亦當(dāng)護(hù)我身。那先言何等當(dāng)自護(hù)及護(hù)王身。王報(bào)言恐人論議呼王為慳。那先為王解諸狐疑。而不能賜與?只蛉搜阅窍炔荒芙馔鹾晒释醪毁p賜。王言那先受者當(dāng)令我得其福。那先亦當(dāng)護(hù)其名。王言譬如師子在金檻中。猶為拘閉常有欲望去心。今我雖為國(guó)王在宮省中其意不樂(lè)。欲棄國(guó)去而行學(xué)道。王語(yǔ)竟。那先便起歸佛寺。那先適去王竊自念。我問(wèn)那先為何等事。那先為解我何等事。王自念。我所問(wèn)那先莫不解我意者。那先歸佛寺亦自念。王問(wèn)我何等事。我亦報(bào)王何等事。那先自念。王所問(wèn)者我亦悉為解之。念此事至天明。明日那先被袈裟持缽直入宮上殿坐。王前為那先作禮已乃卻坐。王白那先。那先適去我自念。問(wèn)那先何等語(yǔ)。那先報(bào)我何等語(yǔ)。我復(fù)自念。所問(wèn)那先。那先莫不解我意者。我念是語(yǔ)。歡喜安臥至明。那先言我行歸舍亦自念。王為問(wèn)我何等事。我亦為王說(shuō)何等事。我復(fù)自念。王所問(wèn)我輒為解之。用是故歡喜至明。語(yǔ)竟那先欲去。王便起為那先作禮
那先比丘經(jīng)卷下
- 三彌底部論 第1649部
- 辟支佛因緣論 第1650部
- 佛吉祥德贊 第1681部
- 贊法界頌 第1675部
- 八大靈塔梵贊 第1684部
- 佛一百八名贊 第1679部
- 因緣心論頌.因緣心論釋 第1654部
- 勝軍化世百喻伽他經(jīng) 第1692部
- 迦葉仙人說(shuō)醫(yī)女人經(jīng) 第1691部
- 賓頭盧突羅阇為優(yōu)陀延王說(shuō)法經(jīng) 第1690部
- 請(qǐng)賓頭盧法 第1689部
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- 揵稚梵贊 第1683部
- 七佛贊唄伽他 第1682部
- 一百五十贊佛頌 第1680部
- 佛三身贊 第1678部
- 三身梵贊 第1677部