瑜伽師地論略纂 第二卷

瑜伽師地論略纂 第二卷

基撰

意地之中。大文分二。上以五門。辨意地體。下以十門。釋意地義。文分為三。初牒前五門三處所攝。標(biāo)起論端。次今當(dāng)先說色聚諸法下。別釋十門。后總以頌結(jié)

除假法者。無別種生。又無別體。故今除之。非意地下。此地中辨四相故

言十門者。下頌云。色聚相應(yīng)品。世相及與緣。善等差別門。巧便事為后。其善等中有三門。一三性。二十二處增數(shù)。三釋十二處名義。色中有二。初標(biāo)。后釋。釋分為七。初明大種五因造色。二明極微有無差別。三明大造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色相續(xù)間斷。六明三類色聚差別。七明色聚依六處轉(zhuǎn)

大種造色能為五因。一生因。二依因。三立因。四持因。五養(yǎng)因。如文配屬依因中。由造色生已不離大種處而轉(zhuǎn)者。此說即質(zhì)造同聚造。實(shí)造非假造。由諸日光。孤行香等。離大種故。生無色界定道戒色。無四大故。勢(shì)依彼有。皆有依因持因中。由隨大種等量不壞者。亦依同聚四所造義。擊質(zhì)發(fā)聲大質(zhì)故�；蛭寰掣劫|(zhì)。皆等質(zhì)量。疎遠(yuǎn)已去。方大于質(zhì)養(yǎng)因中。對(duì)法第一說。謂由大種養(yǎng)彼造色。令增長故。彼說一切大種。皆養(yǎng)造色義。今此論中。唯說長養(yǎng)。四大資四緣生。能養(yǎng)造色。然所造色。大種親養(yǎng)。大種要藉四緣資長。方養(yǎng)造色。今說外緣。大方能養(yǎng)。非外四緣。是此養(yǎng)因。相依而有。是造義故。生等五因。皆增上攝�；蛴形辶x。或不具五。非謂定具。如上可知。若依實(shí)義。親所造義。必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏。必類同故。必同界造。非異界。定散必同。非異法造。若假說造。疎相依造。隨應(yīng)無遮異熟長養(yǎng)等流三類�；蚋饔H造。或綺互造。理亦不遮。種種義門。如別章說

于色聚中曾無極微生等者。此顯頓變。非漸積義。不同薩婆多聚中有極微

又非極微集成色聚者。極微無體。不同經(jīng)部種成大義。合前一種。不同勝論粗細(xì)俱實(shí)。如唯識(shí)第一疏解

極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細(xì)分。雖有諸方。而無細(xì)分極微。乃是粗色所有。自更無他。唯識(shí)第一云。極微無方分。方即是分。非諸方義。二文雖別。亦不相違

二不相離中。文分為二。初略解二種。又此遍滿下。重解二種同處不相離者。隨無根處。諸無根色。隨有根處。諸有根色。自類大造。皆同一處相涉入義。非是極微各別住義和雜不相離者。謂自類大種。與余類大種。更相涉入。俱一處義。故論下云。前是共大種聚。后是不共大種聚。此解和雜中。亦云。即此大種極微。與余聚集。能所造色處俱。故不同薩婆多極微各別。同聚體異。俱舍頌云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九事。十事有余根。今者大乘。同異類。一切大造。無別極微。隨所有聚。皆相涉入。名不相離又同處不相離者。隨有根無根。一切大極微中即有。隨應(yīng)一切所造色極微。更相涉入。合成一物。無別極微二處而住和雜不相離者。即此一大種極微。與余一切大種所造極微。雖同一處。非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根于中遍受用故。不相礙故。知同一處。名同處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別。故名處俱。其不相雜義意可知又此遍滿色聚下。因文便故。先解和雜不相離又一切所造色下。方解同處不相離。胡麻等聚。體類別居。大造極微。不同于彼。但如諸物石磨為末。以水和合。處所難分。其性各別。是和雜不相離義又一切所造色下。乃至大種所據(jù)處所。其即質(zhì)造諸所造色還即據(jù)此。大種造色。同依一處。不同他宗。類各別住。是不相離義上來所釋后之二文。順前解二處中后復(fù)次義。若依初復(fù)次義。同類異類大造相望。義準(zhǔn)應(yīng)悉。此義如決擇五十四。六十五等。對(duì)法第五疏解

色聚諸事多少中分二。初總明事多少。后又約相攝下。別顯攝義。事者體也。物也�？傊T色聚。有十四物。除勝定之果。非定有故。此說實(shí)體。除一切假

一切色聚有色諸根所攝者者。五十四云。如眼若據(jù)相攝唯一。謂眼清凈色若相離攝有七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火風(fēng)。耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨(dú)可得故。唯可有九。界者因義。順經(jīng)部宗。色能持種說有。彼界�；虮司壑小？捎心苌�彼色等用。增上緣中。立為界稱�；蚪缯咝砸�。即彼體事。如欲界有眼等四定有身根。有師于此起妄計(jì)云。若得天眼。亦得彼地身根。不相離故。其義不然。雜心云。極微在四根。十種應(yīng)當(dāng)知。身根九余八。謂在有香地。若以在四根有十種故定有身者。有香地言如何通。俱舍亦通云。欲微聚故。迦延亦言。頗有成就彼地眼。不成就彼地身根耶。曰有。謂身在欲界。起天眼通。故知彼說非理相攝者。約體攝也。各自以體自攝故。如有色。自有故界攝者。以體對(duì)用也。不相離攝者。體用不相離也

諸色相續(xù)間斷中有六。一聲。二風(fēng)。三明闇色。四大小無間生。五釋經(jīng)。六顯有法界聲。界者造聲因四大也。恒行風(fēng)者。持世界日輪等風(fēng)。恒續(xù)闇色。謂世界中闇。不說空劫。故知彼無�；蛄x不然。說為逈故。不與闇名。堅(jiān)即彼界者。謂地界。堅(jiān)攝。謂余相。非執(zhí)受種子者。謂無漏種子。雖依于識(shí)。識(shí)不緣故。名非執(zhí)受

色聚有三種流轉(zhuǎn)者。業(yè)果名異熟�，F(xiàn)在四緣之所資長名長養(yǎng)。非前二種。但自類相生名等流。不同小乘別立剎那。大乘即是定長養(yǎng)攝。或是等流。有漏得引無漏法故�，F(xiàn)行從彼種子生故。況初道色體是假邪處寬遍者。謂體增寬。遍滿處所。相增盛者。處所仍舊相狀轉(zhuǎn)增變異等流者。謂變舊相。如青變黃。清變濁等自性等流者。謂住舊位。相續(xù)生滅初異熟生。謂引業(yè)果。后異熟生。謂滿業(yè)果諸法有二。一有為。二無為。無為無此三。無差別故。有為有之。有為為二。一有漏。二無漏。有漏具三。無漏唯二。無業(yè)果故。且無漏中。諸根唯一。無等流。內(nèi)余色有二。若執(zhí)受。唯長養(yǎng)。非執(zhí)受者通等流。外五塵色。亦通二種。上說有長養(yǎng)及等流者。各具二種。長養(yǎng)等流勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養(yǎng)除處寬遍。此說法處諸假色法定果實(shí)色�；蛲ㄌ帉挶�。上說無漏已。有漏蘊(yùn)中。內(nèi)五根。唯長養(yǎng)異熟。無等流。具二長養(yǎng)。無初異熟。內(nèi)諸余色。具有三種。若外諸色。唯除異熟。法處攝色。假唯一長養(yǎng)。除處寬遍。通二等流。諸心心所。一切皆具。唯無處寬遍一種長養(yǎng)。若于八識(shí)。法處五色。后應(yīng)分別�？址鼻抑刮迨�四中�？偩蹫槲�。若五根色。有長養(yǎng)異熟。無等流。非根諸色。具三種流。諸心心所。有等流異熟。第二長養(yǎng)所長養(yǎng)流法處攝色。無異熟生。余如心心所。雖作此說。亦不相違。復(fù)有三界差別。長養(yǎng)有殊。問答分別。皆如五十四。若說異熟。初生剎那。及后相續(xù)。分之為二。說與前殊。后應(yīng)思準(zhǔn)

六依處中。建立者。風(fēng)金輪等。相依持法。覆藏者。屋宇等

第二段明相應(yīng)蘊(yùn)中。文分為五。初標(biāo)心及五十三心所法。次四一切。辨五位心所差別。合煩惱隨煩惱為一故。三辨由根境等諸識(shí)生。四又識(shí)能分別事之總相下。明心心所行相。五作意云下。明遍行別境。二位心所。體業(yè)差別一切處者。唯識(shí)第五解云。謂三性處

一切地者。有二義。一云。有尋等三地。二云。色四無色四。并欲界一。合為九地一切時(shí)者。心生必有一切耶者。隨其自位。起一必俱。遍行具四。別境非后二。善十一中。通一切地。非一切處者。唯善性故。非一切時(shí)者。非心生時(shí)即皆起故。非一切耶者。輕安不遍諸善心故。一切地者。有義通九地。以定加行亦名定地。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。有義不然。論說欲界由闕輕安。名不定地。通一切地者。有尋伺等三地皆有故。如唯識(shí)第六說。煩惱隨煩惱。合名染位。四種皆無。不定唯有一切性處。唯識(shí)第五云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。染四皆無。不定唯一。謂一切性。如下第八。及五十五。五十八。五十九。唯識(shí)第五六。對(duì)法第一等廣解

辨由根境等諸識(shí)生中。又非五識(shí)身有二剎那下。解識(shí)乃得生

根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不羸劣故。非劣弱。五十四中。釋滅壞羸劣。及由四緣。諸根變異。翻彼即是此中二義。此說色根。其意根不壞者。彼說由四緣意根壞。翻彼即是彼意根第六。是不同五根。不說七八根不壞義。思準(zhǔn)可知

境界現(xiàn)前中有六故。謂所依處故等者。五十四云。問如本地分說。六種所行性。此何差別也。即隨次第。釋此中六故。應(yīng)尋彼文所依處者。內(nèi)身所依。器世間是。諸有情所依處故顯了不顯了者。彼云。謂取實(shí)不實(shí)差別。謂各于自境中。取實(shí)有體者。顯了可知得。取不實(shí)者。名不顯了全分及一分故者。彼云。謂取一分事。及遍滿事。謂于一聚境中�？偙榫壝�全分。緣一分事名一分

四種障中。覆弊障者。屋宇等隱沒障者。謂神通藥草等。隱令不見映奪障者。謂勝力映奪。即日光等。影眾星火光等幻惑障者。謂由鬼魅等。及咒術(shù)等。諸幻惑障

處所極遠(yuǎn)者。謂諸方住處各遠(yuǎn)故損減極遠(yuǎn)者。謂先成粗色。雖近現(xiàn)前。損減至細(xì)。名損減遠(yuǎn)。即磨麥成面等。五十四云。非極細(xì)遠(yuǎn)。名現(xiàn)前故。別說諸根境現(xiàn)前義。皆如彼說

作意四力。初時(shí)三種。如其次第。緣未來過去現(xiàn)在境界。第四一力。通緣三世若異此者應(yīng)于一所緣境唯一作意一切時(shí)生者。若異前說。四力生作意者。應(yīng)于一境。一作意恒生。由此故知。必由四力

又非五識(shí)有二剎那下。明識(shí)乃得生中。文分為四。一明五識(shí)剎那。二明五心差別。三釋經(jīng)一心言。四明五心緣境之世。五識(shí)剎那中。唯識(shí)第四有二說。一云。五識(shí)唯一剎那。自類前后。定無二剎那。相隨而生。亦非五識(shí)展轉(zhuǎn)無間。更互而生。以此文為證。決擇等言。若此六識(shí)。為彼六識(shí)等無間緣者。言總說六。意說五識(shí)前后定唯有意識(shí)。意識(shí)便通生故二云。此依未自在位。多分率爾心唯一剎那。非等流心。及自在位。廣引理教皆如彼說。彼開導(dǎo)依。第三正義。雖各自類。不說五識(shí)相續(xù)剎那。同前同后。皆不違理。然取后義。多順諸文

又一剎那五識(shí)生已從此無間必意識(shí)生等者。此說五識(shí)率爾心后。定有尋求。尋求之后。若時(shí)散亂。生即不定。若不散亂時(shí)。決定心生。染凈心生。由分別及先所引二因故。起分別者。曾未得境。今分別故先所引者。前已得境諸悉故生。意由二因。五唯由一。此說五識(shí)等流。意等流亦爾。此中唯說尋求后不定。不說決定后。及染凈后不定。理皆通故。然今不說率爾后。生尋求不定。故知率爾后。定起尋求。決擇亦言。在定耳識(shí)率爾聞聲。若有希望。后時(shí)方出。希望即是。尋求心故。余義如五心章說

一心剎那者。意說。于一境中專一性心。雖多念仍名一心。又以前后性類相似名一心

又意識(shí)任運(yùn)散亂緣不串習(xí)境下。明五心緣境之世。此有二說。一云。意識(shí)非強(qiáng)分別。而任運(yùn)生。不在定中。而散亂生。若緣不串習(xí)境。不與別境欲等俱生。爾時(shí)意識(shí)。創(chuàng)緣于境。名率爾墮心。無希望故。不名緣未來。雖緣現(xiàn)在。但是曾得境種類故。唯名緣過去境。此說獨(dú)生意識(shí)。初率爾心所起行相。緣于過去境種類故。名緣過去。若強(qiáng)分別。及在定心。緣串習(xí)境。與欲等俱。此意識(shí)率爾心。緣世不定。其五識(shí)率爾墮心無間。所生意識(shí)。謂尋求決定。唯應(yīng)說緣現(xiàn)在境。剎那論之。實(shí)緣過去。依分位三世。及依親所緣相。唯應(yīng)說緣現(xiàn)在設(shè)有難云。尋求決定。并緣前念五識(shí)境生。緣過去世。云何今言緣現(xiàn)在故論通言。若此即緣彼境生。謂若此二心。即緣彼前念五識(shí)所緣之境。應(yīng)名緣過去。但以相似相續(xù)。在現(xiàn)在世。為此尋求決定二心之所緣。取應(yīng)名緣現(xiàn)在。非于本質(zhì)。不名緣過去。此意影顯五識(shí)率爾。唯緣現(xiàn)在。意識(shí)率爾之尋求決定。亦緣過去二解名率爾墮心已前。釋意識(shí)率爾墮心。前來未釋意識(shí)率爾故。若強(qiáng)分別。及定心。并串習(xí)境。有欲等生。爾時(shí)意識(shí)。不名率爾墮心。若任運(yùn)等。乃至無欲等生。方名率爾故。前來未說意率爾心。故今說也

唯緣過去境五識(shí)無間下。此釋五識(shí)后尋求決定。意識(shí)取前念五識(shí)本質(zhì)境故。唯緣過去境。由此意識(shí)所緣前率爾境之影像。相似相續(xù)。在尋求決定二心上現(xiàn)故。唯應(yīng)說緣現(xiàn)在境。即從本質(zhì)。唯緣過去。若從影唯緣現(xiàn)在。其意識(shí)率爾心。緣現(xiàn)在境。其理何疑�？傉f緣過去。便招妨難。故應(yīng)長讀。唯緣過去下文。攝屬尋求決定二心。其緣現(xiàn)在。亦屬二心。義道便遠(yuǎn)。亦無妨難。若此緣現(xiàn)在境心。即緣彼過去境生。故通二世。本質(zhì)影像。有差別故。染凈等流。必隨前轉(zhuǎn)。故知二心。亦緣現(xiàn)在。余世五心。復(fù)亦不定

又識(shí)能了別事之總相等者。成唯識(shí)云。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資作摸填彩。心王不能取境別相。但取總境。心所非但取境總相。亦取境上隨應(yīng)別相。故此說言即此所未了別等。唯識(shí)解云。此言表心所。亦取境總相。此總境上。所未了別。境之別相

所了境相其能了別者。說名作意。即顯作意取諸心所所取別相。皆如彼說。此中但說心起必俱故。唯說遍行心所行相。由此兼顯遍行別境。通三性心。行相增強(qiáng)。偏說體業(yè)。余略不論。并如唯識(shí)。境之分齊。是言說因。想能取之。境上順理違理之相。是三業(yè)行因。由思能取。雖諸心所皆能通取。就偏增說。亦不相違

作意謂心回轉(zhuǎn)。觸三和等。皆如唯識(shí)第三卷初�；剞D(zhuǎn)者。起動(dòng)義。彼云應(yīng)非遍行。非為切理

定令心一境。名心一境性

觸業(yè)唯受想思為所依者。唯識(shí)解云。思于行蘊(yùn)為主勝故。實(shí)通為依

世中有三。一道理三世。二唯識(shí)三世。三神通三世。如唯識(shí)第三卷疏

謂諸種子不離法故如法建立者。隨順?biāo)_婆多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼說種子體即心故。隨順經(jīng)部言。種子不離色心等法。如色心法建立三世。彼說色心能持種故。今大乘釋。種子不離第八識(shí)法。如第八識(shí)法。建立三世。又種不離現(xiàn)行之外。條然有體。如現(xiàn)行法。依種子上建立三世。云何建立。種子之上。當(dāng)可生果名未來。能生種因名過去。種子自體名現(xiàn)在又現(xiàn)行諸法。多分間斷。種恒相續(xù)。種既不離現(xiàn)行諸法。條然有體。法既有三世。故今種子。如法建立三世之義。此為總標(biāo)。建立三世。所依體依種子立。下別釋世義�？钟型怆y。種既恒有。應(yīng)非世攝。故如于法。亦世所收

又由與果未與果故者。此釋過未二世。依現(xiàn)在種子之上立義。現(xiàn)種子上已與果義。名過去。未與果義。名未來。二所依體。名現(xiàn)在。今唯依道理。以辨三世。今大乘中。能為因義。名為取果。唯現(xiàn)在世。故唯識(shí)云。雖因與果。有俱不俱。而現(xiàn)在時(shí)。方有因用。若果起時(shí)。因付于果。名為與果�，F(xiàn)在種上。有于曾世付果之義。名過去�，F(xiàn)未與果當(dāng)來方付。名未來�，F(xiàn)在正取名現(xiàn)在故

若諸果法若已滅相下。釋依現(xiàn)行建立世義

四相中分三。初辨所依。次辨相狀。后辨分位假立。大乘生滅。既即法辨。更無別體。小乘說有。百論難言。有滅。滅法令無入過去。滅法現(xiàn)在說名有。有生。生法令有入現(xiàn)在。生法未來應(yīng)說無。此難四相體俱成有

論云。謂于一切處識(shí)相續(xù)中一切種子相續(xù)俱行建立者。總標(biāo)四相依種子立。一切處者。三界九地。識(shí)相續(xù)者。謂第八識(shí)。一切種子相續(xù)者。種剎那滅。無間斷故。名為相續(xù)。俱行者。種與本識(shí)恒俱行故。建立者。依此九地與第八識(shí)。相續(xù)俱行。一切種子。建立四相。不依現(xiàn)行。由三義故。一種相續(xù)故。二諸法因故。三不離識(shí)故。若說種子。即說諸識(shí)又解云。于本識(shí)中。一切種子。相續(xù)俱行法上。建立四相。即是依一切有為法上。建立四相。一切有為有漏無漏。若起必與種俱行故。即是通說依現(xiàn)及種。說四相義。于生之后即說異有者。此有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可愛樂。若即說住。便多生愛樂生住故。二欲顯諸相無別用時(shí)。即此生相。與前后別名異。既爾隨轉(zhuǎn)名住。后必不住名滅故。不同余宗。二異性中。初是同類法前后異。后是異類法前后異。此唯說生。由有緣力故起。余依此立。不待因成。故言約法分位別立。顯揚(yáng)頌云。生因相違故。無住滅兩因。自然住常過。當(dāng)知任運(yùn)滅。此如五十二。唯識(shí)第二等說

四緣。文分三。一標(biāo)名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指于心以顯四緣。如唯識(shí)第七廣釋因緣體者。彼云。謂有為法親辨自果。一現(xiàn)行。二種子。今此唯言種者。彼會(huì)云。有唯說種是因緣者。彼依顯勝。非盡理說。圣說轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶。展轉(zhuǎn)相望為因緣故等無間緣者。謂八現(xiàn)識(shí)。及彼心所。前聚于后等而開導(dǎo)。令彼定生。彼第四卷會(huì)此文云。若此識(shí)無間彼識(shí)決定生者。言總意別。義不相違所緣緣者。彼云。謂若有法。是帶己相。心或相應(yīng)。所慮所托。此體有二。一親。一疎。今此總說。亦不相違增上緣者。彼云。謂若有法有勝勢(shì)用。能于余法或順或違。彼自會(huì)云。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別義故。故今此云。謂除種子余所依及助伴。余所依者。乃除等無間依故。不說境界顯然。亦知除所緣。故唯依心顯四緣。不說心所為等無間

第六善等增數(shù)中唯立三善無勝義者。說有為故福分善者。順生死善解脫決擇分善。如對(duì)法第十三。及決擇釋正勝善者。即四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非邪勤故。名為正勝無量善者。四無量也有依善者。有所依求。求三有善無依善者。無所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。無物隨喜名無依善。或有相善名有依善。諸無相善名無依善。修慧之體名根本善相應(yīng)五蘊(yùn)名為眷屬善。修慧品故�；蚋�本方便二業(yè)道。名根本方便善。合二為一業(yè)道品故。唯說聞思非修慧者。隨其所應(yīng)余善根故

八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動(dòng)善為十。謂色無色善。及無漏善

善了知事者。知因智也

工巧中但為戲樂等者。余處說此。實(shí)通三性。今但簡染。相難知故。謂為戲樂貪掉等生。不為活命習(xí)業(yè)簡擇故。此戲樂工巧染污�；蠲�習(xí)業(yè)體實(shí)無記。簡擇是善。善心慧等簡擇生故

言慧眼者。實(shí)非是色眼類同故。此中說之。非是五中之一�；垩劭倲埼逯谢鄯ǚ鹑�。為今慧眼�；蹫轶w故。因便故來有瞚眼者。即瞬動(dòng)眼。如人等眼無瞚眼者。不瞬動(dòng)眼。如蟭蟟等眼依處眼者。即本肉眼。由此為依。起變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗呼之為眼故。今亦假立名審諦耳者。亦非是色。體即聞慧等。因說耳故。文便故來。欲顯眼耳俱有勝用故高聽耳者。聞善法勝法有義法耳非高聽耳者。聽惡法劣法無義法耳身中釋一切遍諸根所隨逐者。明身根遍在四根中義

墮施設(shè)意者。施設(shè)謂名言。緣在名言名墮施設(shè)

十一種中內(nèi)外者。自他身異故

七識(shí)住者。俱舍第八云。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。并無色十三。故識(shí)住有七。余非有損壞。一有色有情。身異想異。如人欲界天及初靜慮。除劫初時(shí)。二身異想一。如梵眾天劫初時(shí)。三身一想異。如第二靜慮。厭根本喜入近分舍。厭近分舍入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名一。善喜動(dòng)故。余三即下三無色。余處壞識(shí)。不說識(shí)住

增語觸者。第六俱觸。能起語故。能緣語故。于聲法二處皆增。由觸增長名增語觸有對(duì)觸者。五識(shí)相應(yīng)觸。根有對(duì)故依耽嗜者。謂欲界出離者。色無色及無漏有愛味。謂有漏無愛味。謂無漏世間。謂分別出世間。謂無分別

九有情居者。俱舍頌云。應(yīng)知兼有頂。及無想有情。是九有情居。余非不樂住。前七識(shí)住。及第一有。并無相天。名九有情居。余惡趣等非有情居。不樂住故。廣如彼說

增色中。有依光明者。即質(zhì)光明。無依光明者謂離質(zhì)光明�；蚋劫|(zhì)光明名有依。遠(yuǎn)質(zhì)光明名無依正不正光明者。謂日月盈虧等光明積集色者。謂諸形色九種中不說內(nèi)外�？v自他身是外處。定與根別說。其實(shí)相似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發(fā)故得彼名。顯揚(yáng)云。表假通善惡。實(shí)體非也。前色界亦爾

聲中。若犯若出者。犯己還凈也圣言者。稱實(shí)名圣。圣者正故

香中率堵魯迦香者。即舊云。斗樓婆香。地持云求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色堪染。緋等。此土所無。極大香也。三辛香者。西域多以胡麻.蓽缽.于姜三事。和為丸食之。令人消食一指香等者。形如指相故

休愈味者。除止差病味

五觸中。蚊虻為二故。六中俱生為第四。內(nèi)身之中與身俱故。所治。即垢等。能治。即水等

法界法義。如唯識(shí)等

釋法界中三種。有色無色及有為無為者。有為有二。謂有色無色。并無為為三。或一有色。二無色。三有色無色。即有為無為

增四中。唯言假色不說實(shí)者。律不律儀等。諸宗通色。今說為假略不說實(shí)

無色無為假非假所攝法者。依相說真如是實(shí)。余皆是假

善無記無為者。并依相說。真如等善�？盏葻o記

增十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十中有三句。初句是不動(dòng)無為。下二句是想受滅無為。非受者是想故。此隨勝說。故無所余。或第一即除受想思。余心所法。逐心生故。第五即不相應(yīng)。略不說色�；虺跫从|。隨心初生故。隨增勝說

結(jié)云內(nèi)外六處諸法差別有六百六十者。此據(jù)十二處。各增至十。一一皆有五十五種。此成六百六十。所可應(yīng)有增數(shù)之法。理實(shí)不然。五根增中。皆無增十。而有十一。已剩其五。意處至十二。而無增十。后剩十三。于此增數(shù)合剩十八。況復(fù)不計(jì)法界所攝八十七法等。由此應(yīng)知。但據(jù)十二處。各增至十之總大數(shù)

釋名中。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能于境行盡見。行盡見諸色。故名行盡。今言眼者。體義當(dāng)故耳者。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。如是我聞之聞也。言耳者體義當(dāng)故舌中能除饑渴。正是舌根。發(fā)言論者。舌之依處。世俗名舌。故以為名

計(jì)為我所我及我所者。我所者。我外所有。我我者亦是我所。謂計(jì)前念我。是后念我之我。即前念我。是后念我之我也

有情等義。如攝異門分具釋。重嗢柁南者。上明眾義。皆是意地之差別義故重頌。出體顯義。是彼地體義故

唯說六善巧者。辨中邊通說十善巧。決擇下。說六七善巧。顯揚(yáng)論中成善巧品。說諸善巧。皆為破執(zhí)。故數(shù)不同。廣如于彼

生起事謂緣起緣生者。對(duì)法云。因名緣起。果名緣生

差別事謂無量界者。即五無量。謂世界有情界法界所調(diào)伏界。調(diào)伏方便界。下自當(dāng)釋

后嗢柁南有十門。一色聚。二相應(yīng)品。三世。四相。五緣。六三性。七十二處增數(shù)。八釋十二處名。九善巧。十者事八眾。隨增勝者說

第四卷

九地境中。分之為四。上之二地明境體。此有尋有伺等三地。是境相。下上粗細(xì)異故。是謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推粗名尋。察細(xì)名伺。一念不俱。粗細(xì)異故。今依彼法有無。此二建立三地。是謂釋名出地體者。釋有三師。初說云。此之三地。就二前后相應(yīng)建立。無心地。說初之二地名為心地。故知下地諸色等法。皆名無尋無伺地第二師云。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離尋伺染。名無尋無伺地。故知隨應(yīng)有彼染故。名初二地第三師云。此三俱就界地建立。此卷中說欲界。及初靜慮若定若生。名有尋有伺地等。故知但依界地建立。征破前師皆為非正。今釋彼文并如彼說

就此地中。大文分三。初問。次略答。后云何界施設(shè)建立下。別釋前標(biāo)。于中即五界施設(shè)中分三。初問。次答八門。后隨別釋。第一數(shù)建立中分二。初標(biāo)墮界非墮界。后此中欲界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝故非墮攝界謂方便并薩迦耶滅及無戲論無漏界者。三乘通釋方便。謂道諦。趣滅因故薩迦耶滅者。謂虛偽身滅。即擇滅無戲論無漏界者。謂真如。性離分別。無漏體故唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便利眾生故。薩迦耶滅者。謂法身。虛偽身滅顯故無戲論無漏界者。謂報(bào)身。無漏五蘊(yùn)離分別故若定者。在上下地得彼定若生者。謂生彼地。無尋唯伺隨一有情由修此故得為大梵者。雖共初禪。同一地系。無別品數(shù)。離于尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不凈觀。雖未品數(shù)。折伏下染。要暫伏貪。方能入觀。此亦如是。故名別得為大梵。劫初之時(shí)。極光凈天先來有此中間。定業(yè)故得下生。初為大梵。非在二定生報(bào)下生此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地等者。釋論第二師。引此為證。未離尋伺染。欲界初定諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。已離尋染。未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假者。俱已離染。并名無尋無伺地。即顯欲界教導(dǎo)差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染名第三地。不說有彼下二地染。名初二地。實(shí)義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋俱可得。已離欲未離欲。皆名彼地等引。次上文為證。不由有染名為彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論云。若無漏界。有為定所攝。初靜慮亦名有尋伺地等。若就相應(yīng)及三離欲。立三地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故。名無尋無伺地者。然唯欲。彼二定已上。無尋無伺。一地有漏無漏。皆決定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地。無染便非。故唯說彼二定已上。由此不說下之二地。隨離彼染。即非彼地教導(dǎo)作意者謂在欲界。住心無相。無尋伺故。出彼定者。身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。后出定時(shí)。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論說言。如出彼定。及生彼者若無漏界有為定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識(shí)第七。一說后得智在因位亦尋伺俱。若依此義。彼根本智依此尋伺。后得智處法。緣真如境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現(xiàn)行尋伺俱。名有尋有伺地。二云。后得智亦非尋伺俱。此無漏有為定者。即是二智。依初定尋伺處法。緣真如覺故。名有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現(xiàn)行俱。名為彼地

第二處所中。有三界別。即為三。欲界三十六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨(dú)一近邊二那落迦。即八寒八熱。隨應(yīng)所攝。人中一分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝

從此下三萬二千踰繕那至等活等者。此文意說。地平之下。三萬二千踰繕那。方至等活。等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那。方至黑繩。黑繩下二千至眾合。如是八那落迦。皆廣十千。下六地獄。相去皆二千。無間地獄底。去地平計(jì)一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此準(zhǔn)知。八熱地獄。深于俱舍。彼說無間底去地平。四萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬。無間深廣同俱舍。水輪雖深八億。依風(fēng)輪上。金輪復(fù)厚三億二萬。在水輪上。故妙高山據(jù)彼金輪。今者大來。金在水下。次據(jù)金輪。水在金上。雖不言深數(shù)。無間之底。既計(jì)一千二萬八千。妙高入水。但言八萬。明知妙高不據(jù)金輪。半上半下水中浮住。贍部州地。在水之內(nèi)。深妙高山義甚難悉。七金展轉(zhuǎn)倍小須彌。何為此州獨(dú)深諸類。由有地獄安布不同。惡業(yè)者多處所須廣。特深余類此復(fù)何愆。俱舍雖不別陳。毗婆沙第一百七十二有三說。一云無間底去此四萬。下二萬是無間。次上一萬九千。次第有余七。此七一一。縱廣萬踰繕那�？皱e(cuò)勘草本。次上五百白墡。五百是泥。二云無間同前。次上三萬五千。安立余七。余七一一�？v廣五千。次千青土。次千黃土。次千赤土。次千白土。次五百白墡。次五百泥。三云無間在中。余七圍繞。此贍部州。猶如谷聚。上尖下闊。故得容受。由此經(jīng)說。四大海水。漸入漸深。雖無評(píng)家。俱舍所取不知何者。且看文勢(shì)。第三為正。不相違故。余義皆有自宗相違。今者大乘應(yīng)理為善。八寒地獄。八熱相當(dāng)大小量同。故不別說。鬼及非天。如前已說。不見近邊亦屬寒文。獨(dú)一可爾

取緣豆子者。即摩訶沒特迦羅。宗輪所云采菽氏也。舊云大目揵連。廣說此緣。如彌勒疏燒然等三。少分多分全分別也一聚者不見形容。但見一聚火相故

色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝。故不別說。并大自在天故成十八。四禪各三天。但言熏修。故唯有漏熏。五凈居天。既言五品雜修故生。明通有漏無漏雜修之法。不異舊說業(yè)雖凡位而造。由今無漏。資有漏定。更助故業(yè)。令勝上生大自在住處

由極熏修者。唯無漏修。諸有漏第六識(shí)已不現(xiàn)行故。即凡夫位所造。廣果天處業(yè)。將入第八地。生廣果天。無漏極熏。資彼先時(shí)后報(bào)之業(yè)。至第十地滿心。方生于彼。華嚴(yán)經(jīng)云�，F(xiàn)報(bào)利益。受佛位故。后報(bào)利益。摩醯首羅智處生故。廣如唯識(shí)第七卷疏。并十地論第十二卷

修禪有三。唯有漏熏下四定。二唯無漏。八地以上變易生死。三有漏無漏。如前所說。五凈居業(yè)。變易生死。七地已前二乘。俱通有漏無漏。無明為緣故所起定唯無漏。八地已上唯無漏。不起無明故

無色界有處所者。業(yè)果異故。即于入定死處而施設(shè)故無處所者。謂無色身�；颥F(xiàn)定色故名有處所。無異熟身故名無處所

第三有情量中。文分五。一人。二天。三地獄。四非天。五無色界。此州身量。壽長時(shí)大。壽短時(shí)小。大小雖殊。然隨自身三肘半量。故量不定。東州決定自身三肘半。西北二州亦隨自身三肘半量。然展轉(zhuǎn)大。俱舍第十一與此不同。彼云。贍部州人量。三肘半四肘東西北州人倍倍增如次。彼說此州或三肘半四肘。東州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今說轉(zhuǎn)大不言倍增。以不定故

三十三天增一足者。足謂分也。分一俱盧舍為四分。四分之中一分。復(fù)分為四分。增此一分故言一足。下言增一足者。其義亦然。顯知足天半俱盧舍余一分。樂化天余二分。他化天身余三分或有釋言一足者。即俱盧舍分為四分。一分之中復(fù)分為二。足此二中之一分。故言一足。即顯知足天身半俱盧舍余半分。樂化天身一俱盧舍中三分。他化天身三分余半減一俱盧舍也。俱舍不同。彼云欲天俱盧舍四分一一增。乃至他化天一俱盧舍半。余皆同此問若依俱舍。梵王壽一切半。量一踰繕那半。大乘既以六十劫為一劫。何故梵王不說一踰繕那半為一耶。答劫是時(shí)名。隨法即施。踰繕那是分量。不可輒說

無云減三者。無量光天四踰繕那。極光凈天八。少凈十六。無量凈三十二。遍凈六十四。無云一百二十五。以減三故。如是倍倍增。乃至色究竟天。身長萬六千踰繕那。業(yè)不同故。身量有殊。不可征詰。不說無間身量。遍處故知小也。非天亦然。不同余宗大地獄唯在此下。余三有獨(dú)一及近邊。業(yè)勝故。說造惡業(yè)來入此地獄中

第四壽建立中分三。初別明三界壽。二明有中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近邊獨(dú)一。由善惡業(yè)品類不同。壽量亦別。應(yīng)細(xì)(此數(shù)易而不論)

第五受用建立中分二。初標(biāo)三門。后隨別釋。別釋之中。復(fù)分為四。一明受苦。二又于四種那落迦中無有樂受下。明受樂。三總明苦樂勝劣差別。四復(fù)次三界有情所依之身下。勸厭三界欣求無漏受苦中復(fù)分為二。初明三界苦。后明無漏非苦。初中復(fù)二。初明欲界苦。后色無色界苦。欲界中分二。初略明五趣苦。后廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中。復(fù)分為四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤獨(dú)眾合有三。一兩頭頸。二鐵槽壓。三上下山號(hào)叫有三。謂燒熱極燒然等者。少分多分全分別故。下皆準(zhǔn)知燒熱有三。一鐵熱薄二鐵串貫。三鐵捧打極燒熱有三。一三支串貫。二鐵鎖纏裹。三沸湯煎煮無間有六。一四方火刺。二鐵炭揃簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五鐵丸燒口。六洋銅灌之近邊四圍者。謂煻煨尸糞鋒刃烈河鋒刃有三。一刀刃路。二釰葉林。三鐵刺林獄卒狗烏蠰炬吒蟲等。二十唯識(shí)。敘諸宗不同。薩婆多師經(jīng)部大乘。說是非情。然少差別。上座部師說為情類。廣如彼破

娘矩吒蟲身長一尺。身白頭黑。設(shè)拔末梨。狀如皂筴樹形多諸刺故

寒中三種色為別者。苦具輕重如次不同。出聲有異

地獄唯在此州下有。余處皆無。極重惡生唯此州故。余二州斷善作無間業(yè)。來此受苦。婆沙說三州皆有邊地獄及獨(dú)一地獄。有說言二州有此二地獄。非北州。凈樂處故

鬼中口或如鐵或如炬不者。如針之小不受食故。吐火如炬。自燒然故。其頸多癭。不能自持。常挭塞故。其腹寬大。持不能勝。鎮(zhèn)曰饑虛�？v食難滿。故多受苦

人苦有八。第四逼切追求攝受等�？嗾叽蛄R逼切未得。追求得已攝受守護(hù)等苦

由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時(shí)者。梵行大德天子生時(shí)。名大福聚天生。非梵行者。俱于五欲廣大受用。名廣大天

斫截破壞者。此唯在彼地。若諸天余皆通有

四種蘇陀味者。謂青黃赤白四色妙味。彼文自釋

又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一疏會(huì)釋。今依大乘。此文自會(huì)。唯是天趣。佛地論與此文同

色無色界有煩惱障故等者。由有煩惱故于死不自在。尚有死由有障。即長壽天難故。于住正法不自在

又于四種那落迦中下。明受樂分三。三界別故。初在此卷。后二在第五。欲界分三。地獄為一。鬼畜人為二。天為三四種地獄者。謂八熱。八寒。近邊。獨(dú)一三種餓鬼者。即前所說三種餓鬼。無樂受者。乃至等流樂亦皆無有。世親攝論說有等流樂者。唯識(shí)第五會(huì)云。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說。隨薩婆多等。或彼通說余雜受處。無異熟樂。名純苦故。此說除地獄余鬼畜生。亦有等流樂。無異熟樂名為純苦。故此文云。大力鬼傍生人。有資具樂。此中無樂。唯言三鬼。決擇即言一分傍生。亦名純苦者。傍生雖實(shí)爾。無別相可標(biāo)。略而不說

七寶中。五情。二非情。謂輪寶珠寶。此二天帝所有。下應(yīng)輪王。象寶。即前非天脅中。善住龍王五百子之中一子。馬寶。亦是天帝龍馬。女臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。后之五寶。下生閻浮。以應(yīng)輪帝。輪帝化息還死歸天。余二俱從天中應(yīng)下。輪寶。即騰空摧敵。千輻金成。眾寶雕飾。象寶。七支櫡地。輪王乘之。騰空自在。馬寶。朱鬘髦尾。亦能騰空。王乘駿遠(yuǎn)。珠寶能放光明。所求皆雨。女寶。柔軟無骨。端嚴(yán)美麗。不生子息。生知后宮。主藏臣寶。敦信無二。能知伏藏。主兵臣寶。經(jīng)緯之才。止戈之用。動(dòng)身奮怒。四兵云集。所向無前。御[寇-(敲-高)+ㄆ]警衛(wèi)。如華嚴(yán)經(jīng)具陳其事。余三輪王。雖皆輪應(yīng)銀銅鐵別。亦無余寶

天趣之中分四。初總明諸天樂。二明非天樂。三明北州樂。與天相似故便說之。四明帝釋別受樂相。初文之中。復(fù)四。一外潔不臭。二內(nèi)無腑藏。三臺(tái)觀莊嚴(yán)。四十種隨欲

北州中竟無系屬?zèng)Q定勝進(jìn)者。由習(xí)無我故無系屬。于衣食等不起我所。由此當(dāng)來決定勝進(jìn)。彼洲定有生天后報(bào)業(yè)。無我觀前修十善業(yè)。故此言決定當(dāng)?shù)脛龠M(jìn)。有處說彼有后報(bào)業(yè)定墮鬼中。未審誠說

第四文中有十。天者四園。一繢車。綺飾車處。二粗澀。戰(zhàn)器戰(zhàn)場(chǎng)。三和雜。受欲樂處。四喜林。游肆之處。其四勝地四園。各一或四色地。其善法堂。圓成樹喜林園等。所起因緣。如宗輪疏中敘帝釋之因起也如意石者。稱可天心故也

第五卷

上辨欲界樂。下辨色界初靜慮受離生喜樂等者。顯揚(yáng)第二云。離者謂由修習(xí)。對(duì)治除斷所治障。所得轉(zhuǎn)依。即是隨修有無漏定。彼于欲界欲恚尋等。所得轉(zhuǎn)依無為名離生者。謂從此所生。謂從此轉(zhuǎn)依之所生也喜者。謂已轉(zhuǎn)依者。依于轉(zhuǎn)識(shí)。心悅心勇心適心調(diào)安適受。受所攝。謂得轉(zhuǎn)依已。依諸識(shí)轉(zhuǎn)所得。輕安所生喜受名喜。雖怡五根。亦名為喜樂者謂已轉(zhuǎn)依者。依阿賴耶識(shí)能攝所依。令身怡悅安適受受所攝。謂即輕安。及彼喜受。雖復(fù)不與第八識(shí)俱。然依第八能攝受。彼所依之身適悅名樂。即此喜樂。由離所生。名離生喜樂第二靜慮受定生喜樂者。定謂已轉(zhuǎn)依者。心住一境。即前所得定。生者謂從定所生。喜樂如前。非如初定創(chuàng)初得離。故言定生。初定之先。未有定故。但言離生不言定生第三靜慮受離喜妙樂者。謂或緣離第二欲增上教法�；蚓壉私淌跒榫辰�。已見第二靜慮喜相過失。而厭離之妙樂者。謂已轉(zhuǎn)依者。離喜離勇安適受。受所攝。此中不言定生妙樂者。創(chuàng)離喜故名離喜。樂勝故名妙樂。非初因定而生樂故。雖第二定受。離尋伺之喜樂。喜樂二種。創(chuàng)因定生。從勝為名。亦無過失其第四定受舍念清凈無動(dòng)之樂者。離下三定粗染。不動(dòng)法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息故。名寂靜不動(dòng)舍清凈者。謂超過尋伺喜樂等。下三定中。一切動(dòng)故。心平等性。心正直性。心無動(dòng)轉(zhuǎn)。而安住性念清凈者。謂超過彼一切動(dòng)故。心不忘失。而明了性。此二最勝。所以偏說。無色界中空處。離色相。滅有對(duì)相。息種種相。識(shí)處離空相。緣空處無邊之識(shí)。無所有處。離識(shí)無邊相。推求識(shí)處上境界。無少所得。除無所有。非想非非想處。超無所有想。緣無所有處上境界。唯得無所有極細(xì)心心所。由此想故。名極寂靜。隨離下障。名解脫樂。對(duì)法亦言。寂靜異熱。由彼界中有滅定故。心行細(xì)故。無業(yè)色故。果長時(shí)故。名為寂靜解脫之樂。此及第四定受。彼身心安適名樂。體非樂受(廣如彼釋)

第三總明苦樂勝劣差別。中分三。初明六處殊勝。次明圣非圣財(cái)。后明受欲塵別苦。六處殊勝中。意顯地獄從上至下身量漸大。展轉(zhuǎn)柔軟�？嗑邼u多。時(shí)分漸長。轉(zhuǎn)無簡擇。不知己業(yè)。翻嗔獄卒展轉(zhuǎn)癡故名無簡擇�？嗥鳚u增�？噢D(zhuǎn)殊勝苦器者。謂由先造惡業(yè)多故。受苦彌廣。即以惡業(yè)。名所依器�；蚩嗥髡摺＜此�依身。由上所說苦身增故�？嗾罐D(zhuǎn)多。樂翻苦中有簡擇者。能知先業(yè)。獲今善果。而更修善。樂果乃增。若言由我自然得樂。不由先業(yè)。善既漸微。樂便速滅。故非殊勝

圣非圣財(cái)中分二。初明粗二體。后明細(xì)二別

滋長具中無尋思等者。謂受數(shù)無有尋伺。無所學(xué)習(xí)。任運(yùn)得之。但欲令身長養(yǎng)調(diào)適攝受名受故

無尋伺輪石等者。皆是按摩調(diào)適之具�；蛞允�等。從頭至足。次第輪之。令身調(diào)適。或復(fù)以輪�；剌喥渖�。以石捶等。打筑其身。而取調(diào)適。此等體皆非尋伺故。名無尋伺

清凈具中吉祥草者。婆羅門法。欲行等時(shí)�；蚰恳娙顺帧；蛴腥诉z道。吉祥草者。定是吉祥之相故頻[彖/蟲]菓者。頻婆菓也。此吉祥果螺貝者。吉祥貝�；蜇惣绰��；蚵葚悇e滿瓫者瓫盛滿物。吉祥相也。西方見此�；蛴腥伺c桴為吉祥。咸生喜樂。名清凈貝

七圣財(cái)體。隨其所應(yīng)。通有漏無漏。或聞多有漏。舍即慧施。或通舍數(shù)。此七勝故。偏立圣財(cái)。非圣多起。相違七故。下差別中。以三界樂及不系樂。為圣財(cái)故。由此準(zhǔn)知。諸善所感三界異熟。不順出世。名非圣財(cái)。順出世善。三界一切。及不系法。皆名圣財(cái)

圣非圣財(cái)。文分為三。初標(biāo)問。后十一又字。辨十五種差別之相。初十各一。后一有五。初十差別者。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當(dāng)惡果。三遍不遍身。四時(shí)節(jié)長短。外緣謂資具。內(nèi)緣謂圣道正法。五地寬狹。六引長短。七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足不足。足謂三乘無學(xué)道滿。第十一有五。一有怖畏二有怨對(duì)。三有災(zāi)橫。四有燒惱。五不能斷后世大苦

有燒惱中。如疥癩病者。如患疥時(shí)得生樂。似樂實(shí)苦。妄生樂想。世樂亦然。癩為蟲鉆。妄生樂覺。富貴亦爾

三又外有欲者受用欲塵下。明受欲塵差別。復(fù)有十種。初一又字有五種別。后五又字各一種別。初五別者。一染不染。二畢竟不畢竟。三定不定。定謂常受。四共不共。五實(shí)不實(shí)

第四云余慧命者。外道邪慧命也。此中諸受欲者。明受順三毒。釋前差別。非更別門。無簡擇舍者癡也

后五又字復(fù)五別者。一得舍別。二喜憂別。三進(jìn)退別。四真妄別。五制生別。后二相似合翻。一正法魔軍。謂煩惱等。魔事謂善不善業(yè)又解受用欲差別中。初之五種。明圣慧命清凈自活解。遺教經(jīng)云。節(jié)身時(shí)食清凈自活也

此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五清凈受欲差別。后二又字。合之為一。明所受欲皆非真實(shí)。不能制魔及諸魔事。是故總置一圣慧者受用正法不如是言。審披其文。亦應(yīng)允矣。又釋后之十種凈穢活命。重解前十五圣非圣財(cái)。二種樂境差別之義。更非別門復(fù)次三界有情所依之身當(dāng)云何觀下。第四觀厭三界。欣求無漏。文分為三。初觀三苦。次又說有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。后又薄伽梵下。明所欣樂樂受壞苦故苦者。壞時(shí)生苦故苦受苦苦故苦者。本性已苦。更逢緣苦苦中之苦故名苦苦�；虮破瓤嘀�苦故名苦苦不苦不樂受行苦故苦者。有漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論敘自宗云。福滅時(shí)生苦。福報(bào)即樂受滅也。外難云。罪福既相違。應(yīng)罪生時(shí)樂。答福滅時(shí)生樂。罪福相違故。即令罪生時(shí)樂。亦應(yīng)福滅時(shí)生苦。福罪相違故。罪滅時(shí)生樂。福生時(shí)既樂故。罪起時(shí)生苦。以苦為難可齊俱樂。為征不等。苦苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍三界

有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲界。后一色界。故墮二界二多界中說三界。謂色界無色界斷界。欲色兩界。俱名色界。此中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二合名三中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。名墮二界三有愛味。是欲界喜。離及勝離。是色界喜。有漏定有二。一味定。二凈定。凈定有四。一退分。二住分。三勝進(jìn)分。四決擇分。離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染污心。相入出故。勝離愛味。是勝進(jìn)決擇分合。是欲色二界所攝四欲色無色。如次配三。初二是喜愛。后一適悅。而與喜名。如前樂義。此于多界三中。二界所攝。除斷界五初是欲界在家者喜。次是色界喜。后是欲界出家者喜。故三俱是下二界攝

想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六識(shí)雖滅。而有滅定住在身中。名為住樂。又由滅定住在身中。息諸勞慮粗重定障。故名住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名住樂。非樂受數(shù)

又離貪嗔癡名常樂者。此皆斷界。離三所得無為為性。非是斷三無漏受樂。體通伏斷所得無為

受用有三。上明苦樂受用。第二飲食受用。初總后別將生有情者。謂中有已生有情。謂五趣有。顯出三界不假四食。別中有二。謂界趣粗細(xì)。欲界有睡眠等。故假段食。上二界無

又于那落迦受生有情有微細(xì)段食謂腑藏間有微動(dòng)風(fēng)等者。諸大地獄。皆有此食。六十六說無粗食。今說細(xì)者。其粗物小地獄亦有。由諸段食于變壞時(shí)。方能起用。資諸根等。由此因緣。彼得久住。非如小乘吞鐵丸時(shí)。暫除饑渴說之為食。不資長故。唯損壞故。四食之義。廣如決擇及別章說。阿含經(jīng)說八食。如法花疏

第三淫欲受用中分三。一行事。第二攝事。第三生相。四種地獄皆無彼事。或有說言者八寒熱無。獨(dú)一等有。今釋同大。亦不相違

四大天王各一主以得名。三十三天以何所而為名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故三十三臣主合目。夜摩天名時(shí)分。受樂有時(shí)分故。都史多天名知足。受樂知足故。余二下自釋

大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不能

下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守護(hù)。執(zhí)為己物。又彼二天能化為男女。其行欲事。故無別攝受。如俱舍說。北俱盧州既無攝受。云何知有父母等耶。由往彼樹將行事時(shí)。枝條垂覆乃為彼事。枝條不垂。知是父母俱愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。云何有彼不與取欲邪行業(yè)道耶。答于化無攝受業(yè)果者有之故。有二業(yè)道�；虮藷o此。亦復(fù)何爽。上三受用界中第五門訖

生建立者。第六門中分三。初明三欲生。次明三樂生。后明立二所以三欲生者。一現(xiàn)受欲塵生。二自變欲塵生。三他化欲塵生。欲謂貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂眾生。愛欲塵眾生故。余皆準(zhǔn)知。惡趣境乖。故不建立三種樂生。如文自顯

三求者。希求于欲生。希求于有果。梵行求梵名梵行求。梵謂涅槃也

求無漏界者。真正梵行求。第四禪不動(dòng)。及四無色邪梵行求。求生第四定已上。不執(zhí)為涅槃?wù)摺Ｉ儆�不說三求。略以五門分別。如別章說。對(duì)法第六等。與此不同。如別章說

第七門中。游戲忘念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之二天。俱句攝故。非天殺故。薩婆多宗二說�；蛩奶焱跆鞌z。或三十三天攝。今則不然

其第三句。謂即彼眾生處已生位等者。縱非處羯邏藍(lán)位。至已生位時(shí)。濕化生等。皆是此句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。非唯彼位

如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。后未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗(yàn)。焚燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持�；鸩粺�使。佛但記兒不記母故

住最后身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最后身。有化火燒身。任運(yùn)自滅。非為二害故。迦留陀夷。他殺。致于馬糞。后作神通。方入寂滅。乃至廣說。中有亦然。蟲仙等類其事非一

第八果因緣中有二。初標(biāo)四門。后隨別釋。此辨三法。一十因。二四緣。三五果。親因?yàn)橄�。次勝為立。疎力名和合內(nèi)分力有七德無事業(yè)障者。多覺事業(yè)。名事業(yè)障。由多思覺。發(fā)諸事業(yè)。繞攘其心。癡修善品。名事業(yè)障。無此事障。名為無事業(yè)障外分力有五德。施主資給方得修習(xí)。故說施主名外分力住正法者。隨順為善友。不為善友。不為障難

何法成中。所知?jiǎng)俳鈵蹣窞橄日�。即因明云。隨自樂為。此以自性差別。而為所立故。宗為建立

成辨中。又愛為先由食住者。此意說言。由過去愛為先。現(xiàn)在身為建立等。假有情安住也作用中。自種子為先如此生為建立等者。顯揚(yáng)十八云。即彼前生為建立前生緣和合。意顯生性及與生緣。皆先業(yè)故名之為先。與此無違

十因四緣五果等義。皆如下第三十八。顯揚(yáng)十八。對(duì)法第四。唯識(shí)第七八論及疏釋

下既明因依處。及緣得果。即是自釋因緣依處其五果體。我今當(dāng)說。異熟果。以一切業(yè)所招無記五蘊(yùn)為體。別報(bào)從總。總名異熟等流果。以一切有為有漏無漏三性自類同品。劣法前聚。生后同品勝法后果為性。瑜伽唯識(shí)。皆又說言�；蛩葡葮I(yè)。后果隨轉(zhuǎn)。如由殺生得短命。此實(shí)增上。假名等流。短命同故離系果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅真如為性。斷所知障。所得擇滅等。但是增上果。所斷障體非系法故。六行所得亦增上攝。不斷種故士用果。有二義。一云五蘊(yùn)假者作用所得四塵為性。三十八云。占卜稼穡為自性故。二云。通以一切有為無為為性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無間隔越不生四種果故增上果。以一切有為無為性為性。寬通故。略出體已。余如別章

建立中有三。初因緣果依處立。次釋因緣果義。后有三復(fù)次。重顯建立因。初中即三。依處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆持業(yè)釋。既依依處即建立因隨說。即因乃至不相違即因。亦皆持業(yè)�；蛴胁蝗弧Ｈ鐒e章解

體是依處。義稱為因。義依體立。故說十因依十五處出體性者。初語依處。體唯是語。成唯識(shí)云。謂法名想所起語性。由隨見等。能說眾義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能詮用。體為依處。用則稱因。故言隨說因依語依處立。觀此文意。乍似依他之語。自言說轉(zhuǎn)。理實(shí)不然。初語是依。后語是因。以語說于所見聞等。名為因故。因想起語。名依處故。欲顯依因。所望各別領(lǐng)受依處。此所觀待能所受為性。能受則受數(shù)。所受則一切法。受是遍行。能領(lǐng)納境分位差別。勝余法故。故對(duì)所受獨(dú)立為性。有得能受而有所受。以能受為依處。有待所受而有能受。以所受為依處。有待能受而有能受。以所得為依處。有待所受而有所受。亦以所待為依處性�？傄阅艽秊橐蛑�果。即以此義釋今論文。以所觀待。而為因也。故唯識(shí)云。謂所觀待能所受性。此中論云。于彼生緣。于彼斷緣。或?yàn)檫h(yuǎn)離。或?yàn)榍蟮�。等者遠(yuǎn)離彼生緣。求得彼斷緣。論文但有染凈二因。略無無記習(xí)氣依處。以有漏無漏內(nèi)外所有實(shí)種假種未成熟位。而為自性。去果遠(yuǎn)故。此文唯依雜染種說之。凈不凈業(yè)引內(nèi)外果故。不依無記清凈因說。唯識(shí)寬通有潤種依。體同習(xí)氣。但成熟位。與前不同。此亦唯說染。染中唯說業(yè)。不說名言種。乘前以說故。亦應(yīng)如唯識(shí)攝受因中無間滅境界依處。即是二緣。根則六根依用依。謂作具作業(yè)。即除因緣所余疎助。作具作用士用依。以除因緣外親作現(xiàn)緣。作者作用。此五皆通有漏無漏。故唯識(shí)云。具攝受六辨無漏法。此唯說有漏。辨有漏法故真見依處。以無漏見為性。除引自種。于相應(yīng)法能助。于后無漏能引。于無為能證。故疎緣攝受。皆除種子隨順依處。以三性有為有漏無漏。若現(xiàn)若種。自界他界。同品勝品。有為無為。自性生。自乘相引能引為性。此中論云。欲系善法。能引無色界系及不系法者。此依波羅蜜多聲聞獨(dú)覺。諸大菩薩。超禪之位。得相引生。對(duì)法第五。顯揚(yáng)十八。許相生故。下第十二。唯云第三劫菩薩及如來能超一切地。據(jù)勝者說。亦不相違又言無記法能引三性名隨順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性�？裳詿o記。將因?qū)俟�。性乃通三。唯識(shí)依后義。說此依處其性必同。今依初義。無記生三性。除斯以外現(xiàn)行諸法種望種。更無別性。成隨順因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一切有為。各于自果。有為能起。無為能證。而為自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。今論總說不違余文。前隨順依。論性即狹。各自性故。談界即寬。引三界故。此差別依。論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得和合依。以第二領(lǐng)受依。乃至差別功德依處為體。此說果寬通生和合。故唯識(shí)等。因果俱寬。彼說生住成得四果。成有二種。一立。二辨。攝此成辨無此作因。住謂金輪依風(fēng)輪等。此論所無。義各別故。所望別故。彼依作用。離體無故。所以不論。此無住者疎故不論。亦不相違也障礙無障礙二果。皆通二。因?qū)挶轫樳`有異。法體并同。因依于處。如論自陳。處體既然。因體可悉依種子緣依處施設(shè)因緣等者。唯識(shí)有兩說。一云十五依處中。第三習(xí)氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中。諸因緣種。并名種子緣依處。依之立因緣。除第三四。外余四依處。所有現(xiàn)行多斷故不說。或亦名種。能辨果故無間滅者。諸依處中。第五無間滅。第十真見。十三和合。十五不障礙。此四依處中。無間緣義。皆名無間滅依處。依之立等無間緣境界依處者。諸依處中。第六境界依處。第十真見。十三和合。十五不障礙。此四依處中。境界緣義。并名境界依處。依之立所緣緣。此之二緣。非唯五六。余依處中。有二緣故。除此余處皆增上緣。二云種子。唯屬第四有潤種子依。依之立因緣。親能生果顯故偏說。余名等疎隱故。略而不論。無間唯第五境界。唯第六。如名自顯。余依處中。雖有此二。隱故不說。此三已顯初之三緣故。余十二處。皆增上攝。非唯增上依

習(xí)氣隨順因緣依處施設(shè)異熟果及等流果者。唯識(shí)別配。此中論云。習(xí)氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。各別得果。有勝功能故離別說。非習(xí)氣處不得等流。唯識(shí)釋此得五果中有二說。一云習(xí)氣處者。即顯第三第四十二十三十五。此五依處。得異熟果。隨順處者。即顯第三第四第九第十十一十三十五�；虿⒌诎俗饔谩Ｈ缡腔虬嘶蚓�。此諸依處得等流果。真見處者。即顯第十十一十二十三十五�；虻诎说诰拧Ｈ缡腔蛭寤蚱�。此諸依處。得離系果士用依處。復(fù)有兩義。一五蘊(yùn)假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五。此四依處得士用果。若依后義。即顯第二第三第四第八第九十十一十二十三十五。此十依處得士用果。所余處者。即顯第一第五第六十四。此四依全。余十一中隨應(yīng)少分。得增上果。得前四果之所余故。不爾便應(yīng)大寬大狹。二云習(xí)氣唯第三得異熟果。隨順唯第十一得等流果。真見唯第十得離系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。若隨義增。其名后顯。獨(dú)說得果。非余不得。得果所由及諸義門。論及別章皆如彼說

釋名中。體用不違。能資長彼。順益是因。為由興濟(jì)建立是緣。假因藉緣所成所辨。是為果義

三復(fù)次解建立因中。初復(fù)次。依因于果有親疎義。次復(fù)次依因于果有染凈義。后復(fù)次依因于果有七相義初復(fù)次中。能生因方便因攝十因盡。唯識(shí)二說。一云牽引.生起.引發(fā).定異.同事.不相違。此六因中。若現(xiàn)若種。皆名能生。親辨果故。所余四因。及六少分。皆方便因。疎助起故二云。唯生起因。名能生因。余之九因。名方便因。生起去果親近偏說。非唯因緣。余多疎助。故作偏說。然菩薩地說。牽引生起。此二種子。名能生因。余方便攝。彼亦兩說�？址鼻抑�。故此二因攝法周備。后之三因。重顯此二。俱有一種。顯前方便。雖攝三緣。所緣增上二皆俱有。論據(jù)增上。且言如眼于眼識(shí)等。略不論余。義顯方便攝三緣盡。其能生因。雖因緣性。隱而難故。開之為二。被潤已去種子得果。名無間因。俱時(shí)無間。非前后無間�；虮粷櫼艳D(zhuǎn)成有支等。望后生支。亦成無間滅。未潤已前名久遠(yuǎn)。由隔潤位其果方生。能所引等。望果遠(yuǎn)故。名久遠(yuǎn)因緣

第二復(fù)次中。流轉(zhuǎn)即生死因。此有可愛不可愛及增長。還滅謂出世。亦有可愛及增長�？蓯鄄豢蓯凼怯兄б�。增長者名言因。由有支增長故�；蛳任从薪裼小Ｃ�可愛不可愛。先有今逢潤。名增長因

七相中。即是種子六義一無常是因者。即剎那滅。有取與故。此辨因緣。故除無為二他性為因者。即果俱有。同念生。與后念自性為因者。即恒隨轉(zhuǎn)。非此剎那生。此第二因攝六義中第二第三三已生未滅方能為因者。顯與果俱。及恒隨轉(zhuǎn)二為因世。不同小宗二因于正滅。三因于正生等。大乘取果與果。必同世故。不現(xiàn)在故四然待余緣者。即六義中第五待眾緣五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義六功能相應(yīng)者。即六義中第四性決定第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯。此中第三第五。六義中無。余五即彼六。如唯識(shí)第二。攝論第二等疏。樞要等會(huì)釋

上來解此地中。初界門訖。第二釋相中。緣名身等為境者。唯識(shí)二說。一云五有。今說意俱境。勝故非五識(shí)無。二云唯意識(shí)俱。此文為證。但言緣名等義。不說緣色等故

尋伺等起謂發(fā)語言者。但顯尋伺能發(fā)語言。非說語言必尋伺起。謂佛身中身語業(yè)等。不由尋伺。但思起。如說尋伺能起五識(shí)。非五識(shí)起必由尋伺。故唯識(shí)云。顯多由彼起。非說彼相應(yīng)。問尋伺引欲五有五非二引。尋伺引欲身語業(yè)。亦有欲業(yè)非二引。答此難不齊。欲身語必粗。起必由二引。欲五識(shí)通細(xì)。有起不由生�；螨R無失。欲五由二生。有生不由引。欲業(yè)由二引。有起不由生

尋伺差別中。唯識(shí)第七。有二師義。一依對(duì)法。一依此文。廣如彼說

尋伺。決擇中諸尋伺必是分別。唯識(shí)第七。亦有兩師。一云分別唯有漏五法之中第三分別也。故尋伺體不通無漏也。二云分別通無漏后得智。俱有分別故。即尋伺體亦通無漏。此分別言。非五法中之分別也。以狹問寬故。順前句答。亦廣如彼

尋伺流轉(zhuǎn)中。那落迦尋伺。引發(fā)于苦。與憂相應(yīng)。唯識(shí)二說。一云。五識(shí)有尋伺。意感受名憂。此言引發(fā)苦者。意俱尋伺。能引發(fā)苦。不說五識(shí)無尋伺俱。但言尋伺意識(shí)者。勝多相續(xù)故。與憂相應(yīng)。不遮苦俱。亦無過失。二云。五識(shí)無尋伺。此文為證。如文可知不說舍者。一切心所定與俱故。意逼迫受。實(shí)是苦根。似憂名憂。或隨他宗意戚受名憂。不相違也問喜樂寂動(dòng)。及初定得俱生。憂苦動(dòng)寂殊。地獄得俱起。答資色資心別適悅。不乖得俱起。迫重迫輕殊逼戚相乖各別轉(zhuǎn)問二義常齊。俱生不等。故于此義應(yīng)設(shè)劬勞

初靜慮地喜相應(yīng)者。雖亦樂俱。而不離喜�？傉f喜名地

第三大文如理作意中。文分二。初開八相。次別釋前事中難義。其六依處。五十五說。決定時(shí)有信。止息染時(shí)有慚愧起。作善業(yè)時(shí)有精進(jìn)三根。世間道時(shí)有輕安。出世道時(shí)有不放逸舍。攝眾生時(shí)有不害。唯識(shí)第六有兩說。一云諸善不俱。以此為證。二云諸善俱時(shí)。散位除輕安。決擇分說。十善心所。定不定地。皆通善心。定地心中增輕安故。今說六位起十一者。依彼彼增。作此此說。八種中第三修。四無量也。第六修除無量外余一切修。此八事中初三。施戒修三福業(yè)事。外世俗修。次三三慧內(nèi)勝義修。第七第八。智德恩德。二利圓滿故唯八事

尋伺受用中。不染者。不生煩惱。不住者。不住守與。不耽者。不非分愛樂。不博者。不為系縛舍諸善業(yè)。不悶者。不憂苦生。不著者。不貧憂生。亦不堅(jiān)執(zhí)。為勝妙等。有解此七唯意識(shí)俱。義別說七�；虺跷宸N。由意尋伺。引生五識(shí)。如其次第。于財(cái)不爾。后之兩種。意識(shí)相應(yīng)

第二釋難義中分三。一釋俗所學(xué)。施戒修三。教俗修習(xí)。二又受施下。釋內(nèi)勝義。學(xué)三慧者應(yīng)受彼施。教可應(yīng)受。三復(fù)有六種攝益下。釋前七八智德恩德

除匱乏者。施為除他資具闕乏。非為施彼隨他富饒結(jié)橋梁者。出生死河因不現(xiàn)行者。隱行持戒。不現(xiàn)其相欲解凈者。意樂凈也引攝凈者。起神通勝解定凈者。修四無量等凈智凈者。生凈智

受施六種中。受學(xué)者。學(xué)三學(xué)時(shí)。應(yīng)受施�；蠲�者。時(shí)急濟(jì)命棄舍者。諸欲受施辨舍樂。自已無物。應(yīng)受他施。不然無得羈游者。若無居住。受濟(jì)所須耽著者。慳貯戀受故受施。前五應(yīng)受。后一不應(yīng)

八損惱等。由此損惱。難以獲安。應(yīng)受他施

有覆障者。雖有屋宇。眾事闕之。故生損惱

六損惱中。俱生者。有身即染病逼切者后苦纏身時(shí)變異者。寒暑改節(jié)流漏者。屋宇破壞事休廢者。無業(yè)徑求。如斯損惱應(yīng)受他施

釋前七八智德恩德中分七。一任持者。與為依止

勇健無損者。威勢(shì)引接覆護(hù)者。藏其過失二善惡支相中。引彼非愛者。愛彼怨家。遮彼所愛者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非法三引接中。引攝離喜樂者。得第四定等。及證無為四隨轉(zhuǎn)供事。供事于彼。而隨彼轉(zhuǎn)。非知舊者。非與相知。亦非舊識(shí)。其隨轉(zhuǎn)者。非彼先時(shí)攝屬知舊供事隨轉(zhuǎn)五由此供事

依四處得五果。無攝受處。即非知舊者。先非攝受故無侵惱處。即諸親友。廢供養(yǎng)處即所尊重同分隨轉(zhuǎn)處。即�；�者。由具�；�。是眾多人。所共歸趣處。既歸趣已希學(xué)福慧。與彼分同名同分隨轉(zhuǎn)得五果者。由于四處供事隨轉(zhuǎn)行施等故�？偒@五果。非各別招�；虻谌�四果由供事。第四具�；壅�。同分隨轉(zhuǎn)之所獲得。余如次配。其義可知于善決定。信而無疑于善堅(jiān)固。勇而無退也。戒以一切戒。定以一切定�；垡砸磺谢邸�為三學(xué)體。各隨自乘。而無雜亂。依其位次。漸次而修。亦非亂錯(cuò)。若依亂越。所修三學(xué)說即不定

旹享保七年(壬寅)正月二十九日交合并加粗點(diǎn)畢

沙門高范(五十六夏胎生六十八歲)