瑜伽師地論略纂 第三卷

瑜伽師地論略纂 第三卷

基撰

地中第四段。不如理作意中。十六異論。文分為三。初問(wèn)。次答。后如是十六異論由二種門(mén)下。結(jié)成前破。答中為二。初列敘小乘外道強(qiáng)勝上首十六異論。后次第別破。因中有果。文分四。一總標(biāo)。二征起。三敘執(zhí)。四應(yīng)審問(wèn)彼下。廣破之

雨眾外道者。謂數(shù)論師之大弟子十八部主。雨時(shí)生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計(jì)諸法。略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦。中間二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無(wú)別體。如金為釵鐺。因果相殊。更無(wú)別體。名因有果。如唯識(shí)疏。金七十論述

敘執(zhí)有二。初總。后別。別理中分三。初敘執(zhí)所由。次彼作意思下敘執(zhí)。后如是由施設(shè)故。結(jié)成因中常果性執(zhí)所由中。為性尋思者。性多思慮為性觀察者。性多推構(gòu)。初體是思。后體是慧住尋思地住自辨地者。地謂所依。依內(nèi)尋伺外起言辨。在異生位。在思度位。故作是執(zhí)。初四由法。后二由位。由具彼法。在彼位故

敘執(zhí)有二。初敘四道理。后若不爾者下。返申四難成前四一世俗共成理。若從彼性此性得生等是。謂從彼谷此禾得生。世界共知。谷為禾因。非麥為因二唯于此求理。若求果者唯取此因非余。謂世等禾果。唯取谷因。以求禾生。而種于谷。非余麥等三營(yíng)構(gòu)非余理。若即于彼谷加功營(yíng)構(gòu)諸所求事非余。謂即于彼谷。用力種鋤以求禾果。非于麥等四果從彼生理。又若彼果即從彼生不從余生。謂彼禾果從彼谷生。不從麥生。故知谷因中。已先有禾果

上敘四理。下返申四難。于前四一一別配初難云。若不從彼谷此禾得生。爾者應(yīng)世俗間。共立一切是一切因。果無(wú)定因果通生故。亦應(yīng)麥等是谷等因二難云。若求禾果。不唯求取谷因。爾者為求一禾果。應(yīng)取一切麥豆等因三若不于谷用力種鋤以求禾果。爾者為求禾果。應(yīng)于一切麥豆等中。加功營(yíng)構(gòu)四若彼禾果不唯從谷生。爾者應(yīng)從一切麥豆等中。所余一切谷麥等生

總結(jié)成中。如是者。牒前道理。施設(shè)故。結(jié)前第一因。世所施設(shè)谷是禾因。如是下三故字。別配下三理。隨義應(yīng)知

別破之中分三。初總征。二別難。后結(jié)成。別難中分二。初別申四道理。后顯五相以示正宗。一無(wú)異道理。相者體也。因果無(wú)異。應(yīng)無(wú)二種決定差別。應(yīng)立量云。汝之果體。應(yīng)非決定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。彼執(zhí)體一相有異故。論有宗因故今加喻若有異相下并設(shè)遮若未生相便于因中果猶未生而說(shuō)是有不應(yīng)理者。因中之果。體猶未生。如何說(shuō)有。量云。汝果于因中不應(yīng)說(shuō)有。未生相故。如兔角等若已生相即果體已生復(fù)從因生不應(yīng)理者。量云。因中先有已生果法應(yīng)更不從因生。體已生故。如已生果�；蜓陨�者。是有體義正是本宗

示正宗中。又有相法于有相法中者。有相即有體相。能依果法。于有相法中即有體相。所依因法。第三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得。非有果體。此因自體現(xiàn)所可見(jiàn)。不由比度。四由自作業(yè)可得。謂如了別色業(yè)。以顯眼識(shí)等。五由因變異故果成變異等者。親因既變。果亦隨之。緣亦如是。如谷禾等非因無(wú)變而獨(dú)變果。如何汝等自性不變。余諦變成。量云。汝之自性亦應(yīng)變異。果變異故。如谷麥等。四因結(jié)上。文易可知

從緣顯了論中。文亦有四。即數(shù)論師金七十論。二十三諦。住在因中。從眾緣顯變?yōu)橛嘀B。用息歸本。一切世間本無(wú)生滅故。從緣顯如常分別

此中有說(shuō)。前雨眾計(jì)法從緣生。故先難云。果先是有。復(fù)從緣生。不應(yīng)正理。今從緣顯故兩眾別。此義不然。論云。謂即因中有果者計(jì)。故非雨師。因明亦云。如佛弟子。對(duì)數(shù)論師。立聲滅壞。名能別不成。若數(shù)論師計(jì)有生者。生必滅故。如何說(shuō)為能別不成。故知前后同一師計(jì)。前言生者。表是有義�；蛟O(shè)遮故

聲相論者。即聲顯師。非聲生計(jì)。聲體是有。從緣顯之

理中果先是有復(fù)從因生等者。初設(shè)難。一切非顯者計(jì)。謂彼果法先來(lái)體有。復(fù)從因生不應(yīng)道理。及成果法但從因顯。諸計(jì)生者。無(wú)執(zhí)果法住在因中。彼順自宗果先是有。復(fù)征他計(jì)云從因生

然非不用功為成于果等者。世立顯道理。謂世求果法。非不用功于因。若不為顯果。復(fù)何緣而作功用。故作功用為成果者。豈不唯為顯了果耶。既果不生故知從顯

破中分三。初破數(shù)論執(zhí)。次申正義。后例破聲論。初中分二。初別難。后結(jié)成。別難中分三。一有障無(wú)障。二有性果性。三為異不異

有障無(wú)障者。謂果不顯時(shí)為有障。體生故為障。而果不顯為無(wú)障體。而為障彼故果不顯難無(wú)障體量云。無(wú)體應(yīng)不能為障。以無(wú)體故。如石女兒或汝果法應(yīng)本已顯。無(wú)障緣故。如汝因法

若有障緣屬果之因何故不障同是有者。謂果體有有障。能障因體不無(wú)障。亦應(yīng)障。俱是有故。量云。汝有體因障亦應(yīng)障計(jì)體有故。如所障果。如水為果。闇能障之。盆是水因。闇亦能障。水盆俱有。闇障無(wú)差。因果不無(wú)。障障應(yīng)等。翻覆比量義準(zhǔn)可知。設(shè)若救云障緣亦能障于因者。亦應(yīng)顯因。何故但言從緣顯果。量云。汝宗之因應(yīng)從緣顯。障所障故。猶如果法或汝果法不從緣顯。許有障故。猶如因法

有性是障緣等者。有性謂有體性。果性謂因所有即體名為義名果性。此中問(wèn)。有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦常有。何不為障。而獨(dú)果有能為障耶。量云。汝宗之果應(yīng)永不顯。常有性故。猶如未顯汝宗因體亦應(yīng)為障。體常有故。猶如于果。若言果性是障緣者。如芽一法。亦因亦果。望種是果。望莖是因。望莖不障。望因能障。障義攝顯不顯。故成一法亦顯不顯。應(yīng)立量云。汝宗果體。亦應(yīng)不顯。有因體故。如自性因。然彼宗果體。一向顯故為此難或汝自性體亦應(yīng)果。顯之因故。如后果因。猶彼執(zhí)芽是因必顯故成斯難或應(yīng)果性非障。體即因故。如因因亦應(yīng)障。即果體故。如果。故言一法亦因亦果

本法與顯為異不異等者。本法即果。先來(lái)有故。顯謂顯了。遇緣顯故。若不異者法應(yīng)常顯。本來(lái)果法先常有故。先顯今顯。不應(yīng)道理。量云。汝宗果法先來(lái)應(yīng)顯。即本法故。猶如本法。汝宗果法應(yīng)今始有。以即顯故。如今始顯。本法比量翻此可知

若言異者彼顯為無(wú)因耶等者。問(wèn)果顯時(shí)有因無(wú)因。無(wú)因量云。果法先來(lái)應(yīng)顯。顯無(wú)因故。如后顯時(shí)�；蚪駪�(yīng)不顯。顯無(wú)因故。如未顯時(shí)

若有顯因果性可顯非是因性等者。一種有因。果性可顯。不可顯因性。不應(yīng)道理。量云。汝因應(yīng)顯。顯有因故。猶如果法或果應(yīng)不顯。顯有因故。猶如于因。若彼救云。果法未顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。有體是同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量云。有體因顯亦應(yīng)顯因。因顯有故。猶如顯果

結(jié)牒彼言性若是死不可顯了等者。有相法中。若無(wú)彼性。不可顯了。如角中乳。水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。不遮有無(wú)性。但遮果住因

示正義有六。一處遠(yuǎn)難取。二四障難取。前第三云。覆蔽隱沒(méi)映奪幻惑。三微細(xì)難取。如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如老昧病等。六無(wú)智難取。如無(wú)真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。六不攝故

聲論者計(jì)。若內(nèi)若外。全分一分。皆如唯識(shí)第一疏說(shuō)。上來(lái)二計(jì)皆是增益邪見(jiàn)所收

三世論中。文亦有四。一敘宗。二征詰。三敘執(zhí)。四破之。敘執(zhí)中。初敘外道。后敘小乘。外宗量云。去來(lái)實(shí)有。世所攝故。猶如現(xiàn)在內(nèi)道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。此十二處實(shí)相是有。意緣三世十二法處。故去來(lái)有。廣如俱舍第二十卷。及五十二。初釋此經(jīng)義

理中若法自相安住此法真實(shí)是有者�？偨Y(jié)諸法安住自相。此法真有。不安住自相。此法成無(wú)。如龜毛等。以去來(lái)世住自相故。法體成有。不同龜毛。若未來(lái)無(wú)者。應(yīng)未受自體。應(yīng)不即未來(lái)。量云。大乘未來(lái)應(yīng)非未來(lái)。未受自體相故。如龜毛等。若過(guò)去無(wú)者。應(yīng)失過(guò)去自體相。應(yīng)不名過(guò)去。量云。大乘過(guò)去應(yīng)非過(guò)去。失自體相故。如龜毛等。若如是者。三世諸法自相不成。自相不成故。亦非真實(shí)。量云。大乘現(xiàn)在自相不成�；蛞喾钦鎸�(shí)。世所攝故。猶如去來(lái)�，F(xiàn)在既不爾。去來(lái)云何然�；蛴袨樽韵鄬�(shí)不成。無(wú)三世故。如兔角等

破宗有五。一申三難。二他返詰。三重征破。四釋彼經(jīng)。五說(shuō)三世各十二相。以顯彼非。初中有二。初申三難。后如是自相故總結(jié)前文三難者。一一異自相難。二常等共相難。三來(lái)等七義難

有言相一立三世相不應(yīng)道理。相者體也。量云。世應(yīng)無(wú)三。即一體故。猶如一體�；蚴缿�(yīng)無(wú)三相。是一故。猶如現(xiàn)在。此是設(shè)遮。非本宗義

若相異者性相實(shí)有不應(yīng)道理。此實(shí)說(shuō)言。三世相異離現(xiàn)在。外者去來(lái)二世性相實(shí)有。不應(yīng)道理。量云。去來(lái)性相應(yīng)非實(shí)有。異現(xiàn)在故。猶如兔角。大乘真如非定異現(xiàn)在故。無(wú)不定過(guò)�；蛞蛟片F(xiàn)在無(wú)為所不攝故。宗喻同前

為是常相無(wú)常相者。三世共有故名共相。若常相者。假說(shuō)征詰。非正彼宗。量云。汝宗五蘊(yùn)應(yīng)不墮三世。許常相故。如無(wú)為等若無(wú)常相三世恒有。亦不應(yīng)理。量云。汝宗五蘊(yùn)非于三世恒是實(shí)有。無(wú)常相故。如兔角等若言表詮無(wú)常非遮詮者。量云。五蘊(yùn)諸法非三世恒有。世所攝故。如幻事七

義難中。初敘七難。后牒別破。合有四。薩婆多俱舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。法救說(shuō)。世由類不同。法行世時(shí)。類別非體。如金作器。形別類同。如乳成酪。味舍色在。法從未來(lái)流至現(xiàn)世�，F(xiàn)入過(guò)去。唯舍得類。非舍得體妙音說(shuō)。世由相不同。法行世時(shí)。過(guò)去正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來(lái)正與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相�，F(xiàn)世正與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)去相。如染一妻。于余姬媵不名離染世友說(shuō)。世由位不同。法行世時(shí)。體同位別如運(yùn)一籌。置一名一。置百名百。置千名千覺(jué)天說(shuō)世。由待不同。法行世時(shí)。前后相待。立名有異。如一女人名母名女世親說(shuō)言。此四說(shuō)中。第一執(zhí)。同數(shù)論外道。第二執(zhí)相。離皆有三相故。如染妻時(shí)�，F(xiàn)有貪起。余但成就。何義為同。第四執(zhí)一。世應(yīng)即有三世。如過(guò)去世前后剎那。應(yīng)名去來(lái)及與現(xiàn)在。未來(lái)亦然。相待同故。由此第三最為善說(shuō)。依法作用未有正有已有別故。今此七義。初來(lái)征者。難法救類異義。第四難有業(yè)。破世友位別作用師義。第六異相。破覺(jué)天相待師義。第四第七有現(xiàn)在分。破妙音相異師義。余三設(shè)遮。非本部計(jì)。破此四師如俱舍說(shuō)。決擇五十一。敘為六計(jì)。文意大同

未至現(xiàn)在者。法體不遷轉(zhuǎn)。向現(xiàn)在于此生者。未來(lái)死滅�，F(xiàn)在方生。為緣生現(xiàn)者。法住未來(lái)為因緣故。生現(xiàn)別法。今有業(yè)者。未來(lái)無(wú)用�，F(xiàn)在用生。今相圓者。本相不圓至現(xiàn)方滿。今異相者。本體雖同。相待相別。有現(xiàn)在分者。謂法未來(lái)有未來(lái)分。及現(xiàn)在過(guò)去分。義顯現(xiàn)在亦有現(xiàn)在分。及未來(lái)過(guò)去分。過(guò)去亦然。今此但舉有二世分。余類可知。五十一有六。無(wú)此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。此第六七合是彼第六。今異相者。即彼現(xiàn)在。有現(xiàn)在分及未來(lái)分。此離彼合。亦不相違。若作此釋。便無(wú)覺(jué)天相待師義。故應(yīng)知前所說(shuō)為善

別破分二。初五段破。后例往過(guò)去。后三合例業(yè)用破故第一難有三。一有方所。二與現(xiàn)在無(wú)別。三應(yīng)是常。初難量云。未來(lái)應(yīng)有方所。有來(lái)至故。猶如現(xiàn)在。又未來(lái)應(yīng)與現(xiàn)在無(wú)別。有來(lái)至故。有方所故。猶如現(xiàn)在。又未來(lái)法體應(yīng)是常。本今有故。如虛空等。五十一云。未來(lái)諸法。不來(lái)至現(xiàn)在。無(wú)方處故。猶善無(wú)為第二難有二。一未來(lái)不生于今。現(xiàn)在本無(wú)今生。量云。未來(lái)世法應(yīng)非有為。本不生故。如虛空等。亦非實(shí)有。非是無(wú)為。本不生故。如兔角等。二未來(lái)未生而言死沒(méi)。量云。未來(lái)諸法應(yīng)無(wú)死沒(méi)。本未生故。如虛空等。又未來(lái)法亦應(yīng)有生。許有死故。猶如現(xiàn)在第三難有二。一破應(yīng)是常。量云。住未來(lái)世為緣之法。應(yīng)是常住。不遷流故。如無(wú)為等。二應(yīng)本無(wú)今生。非未來(lái)法生。此違宗。難彼說(shuō)未來(lái)法流入現(xiàn)在。今現(xiàn)在法。未來(lái)緣生。未來(lái)先無(wú)。今方始生。非未來(lái)法生。豈不違宗第四破業(yè)用有三。一本無(wú)業(yè)用。今有業(yè)用。難云。是即本有其體。今方有用。便有同前緣生之中第二過(guò)失�，F(xiàn)在業(yè)生。非從未來(lái)生故。用不離體。應(yīng)非新有。體不離用。應(yīng)非舊成。為量同前二云。業(yè)用與法有異相。難云。此業(yè)用相。與其本法。二俱體有。業(yè)未來(lái)無(wú)。故不應(yīng)理。量云。業(yè)用未來(lái)應(yīng)有。許一切有故。如體。體未來(lái)應(yīng)無(wú)。許一切有故。如業(yè)用�；蛞援愊酁橐�。體與業(yè)用�；ハ喈惞�。宗喻同前三云。業(yè)與本法無(wú)異相。難云。業(yè)用則法。法體本有。本無(wú)業(yè)用今方有者。不應(yīng)正理。量云。業(yè)應(yīng)本有。即體故。如體。體應(yīng)本無(wú)。即業(yè)故。如業(yè)。彼宗計(jì)業(yè)與體無(wú)別。今難異者乃是設(shè)遮。五十一云。佛說(shuō)諸行非常非恒。汝業(yè)無(wú)常。行應(yīng)是常。便違佛教

余三例破中。復(fù)有自性雜亂過(guò)失者。此顯第七有現(xiàn)在分雜亂之過(guò)。未來(lái)既有現(xiàn)在之分。應(yīng)即現(xiàn)在。有現(xiàn)分故。猶如現(xiàn)在。現(xiàn)難亦然。故成雜亂。其相圓滿。應(yīng)立量云。未來(lái)相應(yīng)滿。有余一分相故。如現(xiàn)在�；颥F(xiàn)在相應(yīng)不圓滿。有余一分相故。猶如未來(lái)。異相之難為量同此。第二結(jié)前中有九故字。自相者。結(jié)前三世自相一異。共相者。結(jié)前三世常無(wú)常。三世共有故。余七即前七。難三世二他返詰

如是記已者。謂記別分別解釋深密之義

如說(shuō)一切有謂十二處者。此言意顯。十二處通三世。意識(shí)所緣法境。三世俱是。若去來(lái)無(wú)便違此教

三重征破中。彼宗緣無(wú)不生心。緣兔角等時(shí)。曾別見(jiàn)其兔。曾別見(jiàn)其角。合之一處。非今緣無(wú)。若爾便佛教相違說(shuō)無(wú)知無(wú)故。不爾唯應(yīng)有知于有。下難緣無(wú)心者。是設(shè)遮計(jì)

第四釋彼所引經(jīng)有三。初釋十二處。次釋過(guò)去業(yè)。后釋有三世色等于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相者。意顯無(wú)法能自持無(wú)。有此持無(wú)之法故。成密意說(shuō)之為有說(shuō)之為法。非顯無(wú)法如有有體于有法中亦密意有者。有非實(shí)假說(shuō)有持。故名密意

由此因緣彼行勝異相續(xù)為轉(zhuǎn)名習(xí)氣者。即此習(xí)氣行之勝異。相續(xù)間斷隱顯細(xì)粗緣不緣礙不礙等有差別故

第五三釋。名十二相。未來(lái)中可生法相。謂不得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。生法應(yīng)可求。不生法不應(yīng)求相

第四破我中有五。一敘宗。二問(wèn)意。三敘執(zhí)。四征破。五顯正義

有我薩埵等者。此唯有六。八十三中有八。般若有四等。皆如樞要會(huì)

敘執(zhí)中。初總敘二因。后別顯二因。因修不思。亦知有覺(jué)。作意思量亦知有我。故名二因

征破中有二。初別申十難。后總結(jié)之一不覺(jué)為先難。難先任運(yùn)知有我二世間所作為以覺(jué)為因下。思覺(jué)為先難。難前作意思量亦知有我下。合難二三為即于蘊(yùn)施設(shè)有我下。于蘊(yùn)假設(shè)難四所計(jì)之我為即見(jiàn)者等相下。于彼立為難五為與染凈相應(yīng)下。建立染凈難六為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)下。生死涅槃難七為由境界所生若苦若樂(lè)下。作受解脫難八又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲為唯于我說(shuō)為作者下。施設(shè)有作難九又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲為唯于我建立于我下。施設(shè)言說(shuō)難十計(jì)我之見(jiàn)為善不善下。施設(shè)眾見(jiàn)難下結(jié)之中有十故字。應(yīng)配此文。初難有四。又字即分為四。初難云。為即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者。此師本計(jì)。離蘊(yùn)有我故。計(jì)所見(jiàn)色等為我。是顛倒覺(jué)。遮即蘊(yùn)計(jì)。此違教失。無(wú)別比量。或即蘊(yùn)計(jì)師云。執(zhí)有我見(jiàn)沉淪生死。言無(wú)我見(jiàn)能證得涅槃。故于色等此有我者。名為顛倒。若彼異蘊(yùn)計(jì)有我者。我有形量等。不應(yīng)道理。彼離蘊(yùn)我�；蛉缟砹�。或如芥子。故有形量。此難我有色不成有勝劣者。受用剎帝利等者想用�；蛴拗钦咝杏��；蚰苋【辰缯咦R(shí)用。故離蘊(yùn)外無(wú)別此能。總立量云。離蘊(yùn)之我應(yīng)無(wú)形量等互許離蘊(yùn)故。如兔角等第二難云。為唯由此法自體起此覺(jué)等者。此意問(wèn)。于所覺(jué)境自體起我覺(jué)。為于余處。若于所覺(jué)法自體起我覺(jué)者。汝如何說(shuō)即蘊(yùn)計(jì)我。名為顛倒。于所見(jiàn)色。有形量等。起我覺(jué)故。色即是我。故非離色而別有我。執(zhí)色為我。故非顛倒。量云。汝執(zhí)色我心應(yīng)非顛倒。許順?biāo)�緣故。如他心智等若由余體起此覺(jué)等者。謂亦由心等。起形量我覺(jué)。即于一切境界法。起形量覺(jué)。非唯緣色。亦應(yīng)緣色得有我勝劣等覺(jué)。非唯緣受等起于彼覺(jué)。境心二種便成雜亂。一色等境。亦是受想行等覺(jué)因。量云。汝宗色等應(yīng)是受等。起勝劣等覺(jué)故。如受等。余一切量準(zhǔn)此應(yīng)知第三難中。若不緣起者即非撥現(xiàn)量者�，F(xiàn)量現(xiàn)見(jiàn)遠(yuǎn)杌為人。便于無(wú)情。起有情覺(jué)故。不起者名非現(xiàn)量。此中亦有世間相違。略故不說(shuō)。此意難云。汝計(jì)緣色等得起受等覺(jué)。皆是真覺(jué)。非為倒覺(jué)。故于遠(yuǎn)杌執(zhí)為人覺(jué)。亦應(yīng)非倒。此既顛倒。返成于無(wú)我。妄起薩埵覺(jué)。計(jì)有于非情。起薩埵覺(jué)故第四難云。若取現(xiàn)量義者唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義我非現(xiàn)量義不應(yīng)理者。義者境也。彼宗計(jì)我非現(xiàn)量境。今言現(xiàn)境。是設(shè)遮破。唯五蘊(yùn)是現(xiàn)量義。彼此共成。我非境義。汝宗自述。今言現(xiàn)境。乃是違宗。此覺(jué)若取比量境者。此我之覺(jué)。童稚上起。彼未能思。不能比度。不應(yīng)率爾我覺(jué)得生。量云。嬰孩我覺(jué)應(yīng)不得生。無(wú)思度故。如石女兒�？偭⒘吭�。汝我俱非現(xiàn)比量境。無(wú)同喻故。如兔角等

上來(lái)四文不覺(jué)為前難訖。自下第二思覺(jué)為先難。有五又字。即為五段。數(shù)論執(zhí)我體唯受者。勝論執(zhí)我通作受者。下破作用。隨義應(yīng)悉。第二難中。若無(wú)常者此所作因體是變異執(zhí)有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。無(wú)常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不應(yīng)道理。顯揚(yáng)論云。執(zhí)我有所作。不應(yīng)道理。不說(shuō)有常。今但言執(zhí)我有。有通二義。一有常。二有所作。常有量云。我應(yīng)非常有。有所作故。如粗地等。若是常者。我應(yīng)無(wú)所作。以是常故。如虛空等。常是正難。無(wú)常設(shè)遮

第三難中。有動(dòng)作我等者。數(shù)論勝論。我無(wú)動(dòng)作。遍虛空故。遍出離系。執(zhí)我有動(dòng)作。不遍空故。作義雖同。動(dòng)義別故有動(dòng)作我有所作者。是則常作。不應(yīng)復(fù)作。我常有故。恒動(dòng)常作。非今始作。不應(yīng)復(fù)作。量云。汝動(dòng)我未作先應(yīng)作。恒動(dòng)作故。如今所作無(wú)動(dòng)作我而有所作。不應(yīng)道理。量云。無(wú)動(dòng)作我應(yīng)無(wú)所作。無(wú)動(dòng)作故。如虛空等

第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。若無(wú)因作。我應(yīng)恒作。我恒有故。不待因故。量云。余一切事。未作此事時(shí)。亦恒應(yīng)作。執(zhí)我恒有不待因故。如今作時(shí)

第三于蘊(yùn)假設(shè)難中分二。初敘四計(jì)。后別征斥。四計(jì)者。初即蘊(yùn)計(jì)。后三異蘊(yùn)。異蘊(yùn)中。初我。異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。次我。異蘊(yùn)住于蘊(yùn)外。我仍屬蘊(yùn)。謂此是色我。乃至識(shí)我。后住蘊(yùn)外而不屬蘊(yùn)

破第二計(jì)。難常中有四破。第三若不生起法及非法應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起者。我若不造法及非法。后蘊(yùn)應(yīng)無(wú)。以無(wú)因故。量云。應(yīng)后蘊(yùn)畢竟不生。執(zhí)我不起法非法故。猶如兔角又應(yīng)不由功用我常解脫。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用應(yīng)成解脫。不造法非法故。如涅槃位。彼說(shuō)我得涅槃之時(shí)。離眾縛故。名為解脫。在生死中。便有縛縛。又于此滅壞后于余處不作而得有大過(guò)失等者。我無(wú)常滅。業(yè)亦隨無(wú)。后余果生無(wú)因而有。是謂不作而得過(guò)也。我今佛法種剎那滅。隨本識(shí)中前滅后生。果由因起。汝無(wú)熏習(xí)我滅業(yè)亡。后果無(wú)因故成大過(guò)。量云。汝我滅已后有果應(yīng)不生。以無(wú)因故。如兔角等

破第三計(jì)中。若蘊(yùn)外余處汝處計(jì)我應(yīng)是無(wú)為。此難乍似相扶極成。彼計(jì)常故。今此無(wú)過(guò)。六十五云。無(wú)有變異。是其常相。我既無(wú)變。當(dāng)來(lái)現(xiàn)在有二因緣。皆不應(yīng)理。若當(dāng)來(lái)無(wú)變者。便無(wú)生老病死損等。為人天等。五趣流轉(zhuǎn)。若現(xiàn)在世無(wú)變者。便于愛(ài)非愛(ài)等諸境界中。應(yīng)無(wú)苦樂(lè)愛(ài)恚癡等之所變異。乃至不應(yīng)由此等故行法非法。我既有此現(xiàn)當(dāng)變異。即是無(wú)常。體即是蘊(yùn)。故實(shí)蘊(yùn)有。便無(wú)此相。此相無(wú)故。應(yīng)是無(wú)為。若是無(wú)為。便無(wú)此相。量云。汝受蘊(yùn)我應(yīng)無(wú)此等變異之相。許無(wú)為故。猶如虛空。此言應(yīng)是無(wú)為者。顯我應(yīng)無(wú)變異相義�；虼酥幸�。難成虛空。汝我應(yīng)是虛空無(wú)為。許異蘊(yùn)故。如空無(wú)為。其真如等。非定異蘊(yùn)。無(wú)不定過(guò)

破第四計(jì)中。應(yīng)無(wú)染污者。六十五云。若無(wú)有蘊(yùn)。便無(wú)有色與身相應(yīng)。乃至亦非受用境界分別意相應(yīng)。既無(wú)此五。不由功用我應(yīng)解脫。無(wú)有染污。又我與身不應(yīng)相屬。量云。我應(yīng)無(wú)染污任運(yùn)解脫。又應(yīng)不言我有色等。計(jì)異蘊(yùn)故。不為蘊(yùn)故。如虛空等。彼計(jì)實(shí)我雖不屬蘊(yùn)。仍言我有色等。故為此難。不爾便有相扶極成不應(yīng)相屬者。是我有色等義。非攝屬義。第四于彼立有難中分二。初為二征。后隨別釋征。初復(fù)二。初標(biāo)二門(mén)。后隨別釋。此難思覺(jué)有我中。已正當(dāng)見(jiàn)知我有也。釋第二門(mén)中。復(fù)分為二。初標(biāo)二門(mén)。后隨別釋。二門(mén)者。一所成業(yè)。二我所執(zhí)具

業(yè)中有五。一如種子難。親所作故應(yīng)無(wú)常。二如陶師難。別體成故應(yīng)非常。三如神通難。有自在故。應(yīng)無(wú)地獄貪嗔等生。四如地難。無(wú)作所依顯了業(yè)故。五如空難。色無(wú)假立。無(wú)業(yè)用故

若是我所執(zhí)具者。若言如鐮等者。此意說(shuō)言。謂鐮非但能斷他物。離鐮之外。亦有刀等能斷于鐮。離見(jiàn)等外于余物上。別有能見(jiàn)。能見(jiàn)等用。定不可得。故離見(jiàn)外無(wú)別有我而執(zhí)見(jiàn)等又釋非但鐮能斷物。更有余物能斷于物。離見(jiàn)等外別見(jiàn)業(yè)故無(wú)有我。此釋稍疎。喻不相似。難見(jiàn)等是我所執(zhí)具故

如世間火雖能燒者亦得能燒等者。人為能燒者。火為所執(zhí)。能燒之體�；痣x于人。自能燒物故。見(jiàn)等見(jiàn)物離自能見(jiàn)何假我耶。此二比量。思準(zhǔn)可知

上來(lái)合難即見(jiàn)者等相展轉(zhuǎn)相生。自下方難離見(jiàn)者等相。第六生死涅槃難中。諸行中此流轉(zhuǎn)相可得如于身牙河燈乘等者。此意說(shuō)言。如于身行中流轉(zhuǎn)可得。其外法牙河燈乘者。雖無(wú)有我。亦得流轉(zhuǎn)。故身流轉(zhuǎn)。何須有我。量云。內(nèi)身流轉(zhuǎn)定無(wú)有我。有流轉(zhuǎn)故。如牙河等

七作受解脫難中。設(shè)是我者我應(yīng)無(wú)常者。彼受者作者等不是諸行。即是我者我應(yīng)無(wú)常。有作用故。如手足等。若無(wú)變異應(yīng)非受者等。無(wú)變異故。如虛空等

十施設(shè)眾見(jiàn)難中有三。一難我見(jiàn)善不善。二難無(wú)我見(jiàn)善不善。三難我及我見(jiàn)計(jì)為我邪。我見(jiàn)有二。一執(zhí)我見(jiàn)彼說(shuō)顛倒。二緣我慧彼說(shuō)非倒。今雙問(wèn)云。初難善者問(wèn)緣我慧。量云。緣我之慧亦應(yīng)顛倒。緣我慧故。如執(zhí)我見(jiàn)�；蛟O(shè)難執(zhí)我見(jiàn)。若是善者。如文可知。若不善者。不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒者。見(jiàn)已不善。應(yīng)非順境。如何名正。我有稱心緣起我覺(jué)。所執(zhí)之我說(shuō)非顛倒。唯識(shí)敘彼云。若爾如何執(zhí)有我者所信至教。皆毀我見(jiàn)。稱贊無(wú)我等。乃至廣說(shuō)。故今問(wèn)彼。無(wú)我之見(jiàn)若言是善者。外道亦贊無(wú)我見(jiàn)故。若言不善而一切智者。此縱彼師名一切智。贊無(wú)我見(jiàn)速證涅槃。今說(shuō)為不善故。不應(yīng)道理。若說(shuō)佛為一切智者。贊無(wú)我見(jiàn)他不信故

第五常論中。文亦有五。我及世間皆是常住等者。世間有二。一五蘊(yùn)世間。二國(guó)土世間。數(shù)論師計(jì)。二皆常住。或隨所應(yīng)。余師所計(jì)。我者自我。世間者他我。下諸常論法依此計(jì)。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作�？諘r(shí)方我本際等作。此非二作者作。名非作者作。亦非自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。名非化者化。此依八十七卷釋。由性常故不可損害。如山地等積集而住

伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。堅(jiān)硬常住。我等亦爾�；驈�(fù)有草。名伊師迦。體性堅(jiān)實(shí)。故喻我等

六十二見(jiàn)中。四十見(jiàn)是常見(jiàn)。謂四一切常。四一分常。八有想。八無(wú)想。十六非想非非想。并計(jì)極微體性常住。勝論順世。皆有此計(jì)敘執(zhí)有二。初敘四十常見(jiàn)所因。后敘極微執(zhí)常所以。六十二見(jiàn)。如此卷。及后卷之五十八八十七。顯揚(yáng)第九。第十。對(duì)法第一。唯識(shí)第六。別章等釋。其梵網(wǎng)。六十二見(jiàn)經(jīng)。及舍利弗阿毗曇。是正量部義。長(zhǎng)阿含經(jīng)梵動(dòng)品。是大眾部義。大毗婆沙第一百九十九。二百。是一切有部義。非此所宗。其大品經(jīng)第十五。大智度論。說(shuō)身邊見(jiàn)以為根本。五蘊(yùn)各有四我所見(jiàn)。三世各成二十句見(jiàn)。并本合有六十二見(jiàn)。隨機(jī)別說(shuō)。非此所明�？址辈皇�

依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七云。謂計(jì)前際三常論中。由上中上清凈差別。各宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念。知過(guò)去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定憶八十成劫。皆悉是常。由執(zhí)世間空劫為隱。有劫為顯。非滅壞故。四依天眼見(jiàn)現(xiàn)在世。不知生滅。或見(jiàn)諸識(shí)。此滅彼生。無(wú)斷絕故。見(jiàn)粗非細(xì)遂執(zhí)為常。天眼為先。方見(jiàn)生死現(xiàn)在故。是未來(lái)前際。此中前三憶過(guò)去世。后一現(xiàn)在未來(lái)前故。合名前際。此諸見(jiàn)中。過(guò)去名前際。未來(lái)名后際�，F(xiàn)在通二。待望別故

或見(jiàn)梵王隨意成立者。一分常見(jiàn)。梵王立言我常子無(wú)常。有事彼者。隨彼意立此無(wú)常彼常。是初一分常見(jiàn)

或見(jiàn)四大種變異等者。聞梵王立大種常。心無(wú)常�；蛐某�。大種無(wú)常。同彼忍可名第二一分常見(jiàn)。三戲忘天沒(méi)。來(lái)生此間。四意憤天沒(méi)。來(lái)生此間。得宿住通。二俱憶言在彼諸天無(wú)此二事。故是常住。我有來(lái)此故無(wú)常。故名第三第四一分常見(jiàn)。此中說(shuō)依定得宿住念。憶色界法勝計(jì)者見(jiàn)故。略說(shuō)初二不說(shuō)后二

后際見(jiàn)中于想及受雖見(jiàn)差別等者。雖見(jiàn)受及想二體。我所差別。不見(jiàn)此二自相差別。執(zhí)為我所計(jì)。我有想等三十二見(jiàn)。若見(jiàn)自相之執(zhí)我所或不見(jiàn)自相者。顯揚(yáng)第九云。不見(jiàn)我自相差別。謂不見(jiàn)我都無(wú)自性。執(zhí)此想受為我有之。遂便發(fā)起三十二見(jiàn)。我及世間諸常見(jiàn)。生八有想八無(wú)想見(jiàn)。俱非之中。有色等四。有邊等四。小想等四。合名為想。有樂(lè)等四合名為受。至下當(dāng)知有想者。除無(wú)想天及非想非非想。余一切地?zé)o想者。謂無(wú)想天俱非者。謂非想非非想處

計(jì)有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計(jì)執(zhí)。實(shí)有體性。空劫時(shí)為先。至成劫時(shí)有果集起。散常極微集成粗故。于壞劫時(shí)。粗聚眾色離散為先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時(shí)。彼由宿住隨念。見(jiàn)壞劫未粗色散成微。成劫之初散微成聚色�；蛞�(jiàn)空劫逈色諸微。遂執(zhí)為常。此勝論師執(zhí)細(xì)常粗無(wú)常

破執(zhí)有二。初破。后結(jié)。破中初破三十二見(jiàn)。后破極微。初中復(fù)四。第二破中。若取我者憶念過(guò)去如是名等諸有情類等者。謂得宿住隨念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如何言念取我而生

第三難云。緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)等者。此中問(wèn)意。眼識(shí)現(xiàn)在緣色之時(shí)。住昔曾起耳等識(shí)法。為滅為轉(zhuǎn)。若言轉(zhuǎn)者。于曾所起百千境識(shí)。由今現(xiàn)在一色境界。依一切時(shí)位。彼諸識(shí)皆起。便違正理

第四破云。所執(zhí)之我由想所作及受所作等者。此中意顯。想受二法俱為我所。由此二種擊作于我。我或有時(shí)。有一想等。故想受二名為能作。我為所作。如世財(cái)物擊作有情。有情或時(shí)。緣少財(cái)?shù)壬�貪嗔等。此亦如是。非我先無(wú)為想受作方始。有義

若言無(wú)者。有一想已后種種想等者。此下合難想受作我無(wú)變異義。以有想十六見(jiàn)為難。十二見(jiàn)想作。四見(jiàn)受作一想者。八十七云。在空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處種種想者。謂在下地狹小想。即種種想。無(wú)量想即是一想。無(wú)所有處亦是一想。非無(wú)量想。略故不說(shuō)。又執(zhí)少色為我。想為我所。想與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執(zhí)無(wú)量色為我。想為我所等。名無(wú)量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第。前二有后二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無(wú)變異

我純有樂(lè)等者。八十七云。有樂(lè)。在下三靜慮。有苦。在捺落迎。有苦有樂(lè)。在鬼傍生人欲界天。不苦不樂(lè)。在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無(wú)變異。又想論中八句

又若計(jì)命即是身者。下。因難想作。便明有想論中我有色等死后有想等余八句。以前敘執(zhí)中。于想及受皆起執(zhí)故。命者我也。執(zhí)我有色死后生有想地。執(zhí)我非色死后生有想地。若執(zhí)我俱遍色非色無(wú)二無(wú)缺。彼計(jì)我亦色亦非色死后生有想地。為準(zhǔn)此第三句。說(shuō)第四我非色非非色死后生有想地

又若見(jiàn)少色少非色者。彼計(jì)我有邊。計(jì)色非色二俱是我。但見(jiàn)少故。名為有邊見(jiàn)。彼二無(wú)量。便起第二。計(jì)我無(wú)邊見(jiàn)色我少非色我無(wú)量�；蚍�見(jiàn)此。便計(jì)第三我亦有邊亦無(wú)邊。第四句翻此可知。文別義同。更無(wú)別理�；蚍�第三別有自體。謂得涅槃解脫之我。遠(yuǎn)離二種。名非有邊非無(wú)邊。此四為先。死后皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無(wú)變異義。若無(wú)變異。云何有此變異不同。唯難想受二所變異。無(wú)想俱非故略不說(shuō)。后二四句。與無(wú)想八及俱非八。初執(zhí)我同。但是死后。如前所說(shuō)。生地有異。無(wú)多別故。略而不說(shuō)

第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違諸量故者�，F(xiàn)比二量。所不得故。猶如兔角。定非實(shí)有。彼宗雖計(jì)現(xiàn)量所得。此宗說(shuō)非空劫逈色。但有阿拏已上粗色�，F(xiàn)量可得。非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現(xiàn)量得。然非我許。虛構(gòu)成故

第二難云轉(zhuǎn)復(fù)羸劣而言是常不應(yīng)理者。量云。極微轉(zhuǎn)小應(yīng)非是常。損減羸劣故。如阿拏色。彼計(jì)比粗色損減無(wú)常故若由異相是則極微超過(guò)地水等相者。即應(yīng)粗物是地水等極微。乃非許異相故。量云。極微應(yīng)非地水等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無(wú)異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中二難皆是本宗

第三難中。若不異相者由與彼因無(wú)差別故亦應(yīng)是常等者。彼本計(jì)云。所生粗色不越因量故。難因果二相既無(wú)差別。因亦應(yīng)為果。無(wú)異相故。如果。果亦應(yīng)為因。無(wú)異相故。如因。故無(wú)決定若從離散應(yīng)一切時(shí)一切果生等者。成劫之時(shí)。聚色若從散別極微生。即空劫時(shí)所有極微。皆能生果。因恒有故。如劫成時(shí)。非但成時(shí)為因有果。故成因果無(wú)決定義。又粗聚色性。是無(wú)常能生。散極微體是常住。粗細(xì)常住二返相生。應(yīng)一切時(shí)。相違之因生一切果。故說(shuō)應(yīng)無(wú)因果決定。計(jì)異類法得相生故已上設(shè)遮。下破本計(jì)若言不過(guò)彼形質(zhì)量等者。因果二量大小既同。云何極微名質(zhì)分粗形有分。成唯識(shí)云。所生果色不越因量。應(yīng)如極微不名粗色。為量如彼。顯揚(yáng)第十四云。若不過(guò)者。粗質(zhì)礙物。應(yīng)如極微不可執(zhí)取。不見(jiàn)質(zhì)礙。不明凈物。同在一處故非道理。彼說(shuō)量德合故非粗似粗等救。皆如彼破

若言過(guò)者諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分折取生粗物亦應(yīng)是常者。極微不可折。有體既稱常。粗物雖過(guò)本。有體亦應(yīng)常。顯揚(yáng)十四云。若過(guò)彼量者。過(guò)量之處。粗質(zhì)礙物非極微成。應(yīng)是常住。此意難言。極微無(wú)細(xì)分。不可折稱常。所生粗物過(guò)量之處。余之細(xì)分不可分折。亦應(yīng)是常。且難初二合所生粗名極微。非難余有分。若轉(zhuǎn)計(jì)言過(guò)量之處余之細(xì)分一分極微。本無(wú)今起者。是即汝計(jì)極微為常。不應(yīng)道理。許新生故。顯揚(yáng)云。若汝計(jì)有余極微生。是則極微。應(yīng)非常住。或諸粗物是細(xì)極微性。而得新生。本無(wú)今起應(yīng)一切極微體皆非常。此重難前不過(guò)量義。過(guò)量義是轉(zhuǎn)計(jì)。不過(guò)量是本宗。上來(lái)合是第三段破。有三轉(zhuǎn)遮。尋文可解

第四難。顯揚(yáng)有三。一如種子辨體生。應(yīng)是無(wú)常。二若如乳即體生極微。應(yīng)變異。三如陶師別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識(shí)難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實(shí)。二常。三能生粗色能生粗色有二難。一不越因量。二是實(shí)有。皆廣如彼

第五難。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能者。誰(shuí)于彼極微。制有情功力。不令生之。比量可知若言不因有情是即無(wú)用而外物生者。用謂由也。所用也。于有情無(wú)用。不由有情故而外物生。不應(yīng)道理。量云。汝等外物應(yīng)不得生。不由有情故。損于有無(wú)因故。如龜毛等

第二結(jié)中。有八故字。初三結(jié)破四十常見(jiàn)。后五結(jié)破極微是常。初文有四。不結(jié)第一。例破易故。余三次第各配一又字。后結(jié)極微五又字亦然共相故者。結(jié)前常義。常與無(wú)常是共相故自相故者。結(jié)異不異相。極微自體。相與果。異不異故名自相

第五申正義中。一切時(shí)者。于三世時(shí)一切種子者。于一切有為差別種類中自然者。本性由他者。為他物壞無(wú)生者。無(wú)起作。于此五中。無(wú)變無(wú)動(dòng)。乃名為常。彼前所計(jì)。既乖此五。明知無(wú)常。不應(yīng)妄執(zhí)

第七卷

宿作因中文有五廣說(shuō)如經(jīng)者。謂如經(jīng)言。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受。皆由宿作為因。由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故。現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。由無(wú)漏故業(yè)盡。由業(yè)盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等并是佛經(jīng)本文。牒敘彼宗。今此論中合為八句。而散牒釋。應(yīng)尋此文以知論意現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂宿惡業(yè)苦行。便吐現(xiàn)新惡業(yè)。由不作之害令不起。二業(yè)既盡后無(wú)有漏。純是善故說(shuō)后無(wú)漏由業(yè)盡故苦盡者謂宿作因所作及現(xiàn)法方便所招苦惱者。今現(xiàn)苦惱皆宿作因�，F(xiàn)在作惡不招現(xiàn)苦。由現(xiàn)作惡方便力故。故業(yè)便熟。故論言及現(xiàn)法方便。非是現(xiàn)惡別招現(xiàn)苦無(wú)慚外道者。即尼揵陀弗怛羅。成唯識(shí)云。無(wú)慚外道離系子也。露形苦行。離諸系縛。外形既爾。表內(nèi)亦然若用宿作為因者汝先所說(shuō)由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故等者。此中意說(shuō)。一切惡因皆是宿作。何故說(shuō)言現(xiàn)在新業(yè)。由不作因之所害等。新亦作惡非宿作。量云�，F(xiàn)在惡因于此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因或復(fù)有苦雜因所生等者。因先善業(yè)得事王君。邪事為因而返招苦。二業(yè)果熟故名雜因。非是二業(yè)共招一果。或復(fù)故業(yè)應(yīng)招苦惱。邪事王故。故業(yè)便熟名為雜業(yè)如事于王如是由諸言說(shuō)商賈等業(yè)等者。先造善業(yè)應(yīng)獲富財(cái)。誑語(yǔ)謟逗遂獲珍寶。二業(yè)俱熟。是名雜因。如是由先獲財(cái)善業(yè)。今者應(yīng)熟。假現(xiàn)農(nóng)業(yè)�；蚣俳俦I�；蚣偻篮Α１惬@富樂(lè)。亦名雜業(yè)。有雖商賈等。乃至屠害。不獲財(cái)富者。先無(wú)善�？色@果故。如新所造引余有業(yè)者。即是一切順現(xiàn)受業(yè)。養(yǎng)父母等。乃至工巧業(yè)處現(xiàn)獲珍寶。皆純現(xiàn)業(yè)

自在等作中。文亦有四。敘宗中士夫。即補(bǔ)特伽羅丈夫。即神我也。能造作故自在等者。自在即大自在天等。謂唯識(shí)所云。大梵.時(shí).方.本際.自然.虛空.我等頌中功能無(wú)體性者。難彼功能理不成熟。名無(wú)體性。顯揚(yáng)十四更有轉(zhuǎn)計(jì)�？址辈皇鋈粲杏谜邉t于彼用無(wú)有自在而于世間有自在者。用謂自在。所須作用。且如人天有妙欲故�？裳杂杏�。三惡趣等。諸無(wú)用具。此等現(xiàn)前如何自在。于地獄等不須自在現(xiàn)前故若無(wú)用者。于自在天都無(wú)所須。而生世間是則自在。乃有癡狂愚癡之過(guò)。故非道理若唯用大自在為因等者。大自在天無(wú)始已有。出所生法亦無(wú)始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角俱時(shí)出生。一果一因便違正理。故顯揚(yáng)十四云。如自在體本來(lái)常有。世間亦爾。不應(yīng)更生。以俱有故。無(wú)用新生。若言亦取余為因者。此因不可得故。現(xiàn)比二量等此因無(wú)。如兔角等。故非別有。有時(shí)起善�；蚱鸩簧�。有時(shí)有樂(lè)欲。或時(shí)無(wú)樂(lè)欲。故非自在。顯揚(yáng)十四縱有因云。若亦言少待其余因者。此所待因。若無(wú)有因。一切世間亦應(yīng)如是。若有余因。世間亦爾。從余因生。何須自在。彼更有征�？址鼻抑�

害為正法中。文有五。第五申正義。余四如前能祀者。能祭祀殺生人所害者所用祭祀所害生命諸助伴者。助祭祀者若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛(ài)果等者。殺生咒術(shù)。若是正法。應(yīng)離殺生。此咒應(yīng)獨(dú)能感得可愛(ài)果。自既能感。何假殺生。若離殺生自不能感。如何轉(zhuǎn)彼殺生非法。成于正法。當(dāng)來(lái)感得可愛(ài)果生若能息者無(wú)處無(wú)時(shí)無(wú)有一人等者若殺生咒術(shù)。能息貪嗔等者。不見(jiàn)十方一切處。亦不見(jiàn)三世一切時(shí)。有其一人息貪嗔等現(xiàn)量既不見(jiàn)。云何說(shuō)彼能息除耶。佛法內(nèi)咒。理能息內(nèi)貪嗔癡毒若遍行者自所愛(ài)親不先用祀者。此咒若遍殺一切生處。行法為正法者。汝所愛(ài)親。何不先殺用祀天耶。若不遍者。咒能不定。違比量故�；蛴胁槐楣嗜粑ㄞD(zhuǎn)因于果無(wú)能者。由咒行殺。唯感所殺等罪因。不感罪果。又轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)比量相違若亦轉(zhuǎn)果應(yīng)如轉(zhuǎn)變等者。由行咒殺生。當(dāng)來(lái)能變羊等惡色。令成妙色。亦應(yīng)現(xiàn)在由咒術(shù)力不殺羊命。即令轉(zhuǎn)得可愛(ài)天身。何假殺之。后令羊等舍羊身已。方取天身。比量可知

結(jié)中有五故字因故者。結(jié)前法非法后果因故譬喻故者。結(jié)前喻伏毒咒不決定故者。結(jié)遍不遍。余二可知若業(yè)自所不欲者。自不欲樂(lè)。唯以他作名為非法。菩薩若舍妻子。先曉喻后方轉(zhuǎn)舍之。不得慈善。王舍咒作而不實(shí)故。作損他體是不善。若身語(yǔ)業(yè)自性無(wú)記者。不善思發(fā)名為非法�；蛘勔磺凶孕詿o(wú)記業(yè)。非順理故。名為非法

邊無(wú)邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。后方起此見(jiàn)若依斷邊際求世邊時(shí)等者。此觀壞劫間斷之時(shí)。不見(jiàn)后成。便起邊想。非我后生。故非邊見(jiàn)。若見(jiàn)成劫不見(jiàn)壞劫時(shí)。起無(wú)邊想。若依十方周遍廣求時(shí)。于上下處所。見(jiàn)極邊際。起亦有邊想。傍運(yùn)神通。至一二千界不至三千。謂至無(wú)邊起亦無(wú)邊想。由異生類神境智通不越三千。今言無(wú)邊。但傍運(yùn)至一二千界。非過(guò)三千。亦不得邊。八十七說(shuō)與此不同。彼云。若時(shí)憶念成劫分位。爾時(shí)便生三種妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向憶傍無(wú)邊際。住無(wú)邊想。若上下及傍二俱雙憶起。亦有邊亦無(wú)邊想。若時(shí)憶念壞劫分位。起非有邊非無(wú)邊想。諸器世間。無(wú)所得故。各舉一執(zhí)。亦不相違。并是此邊無(wú)邊攝

破中非世間住念世間邊不應(yīng)理者。謂從前壞。更無(wú)世間。便言邊者。則汝外道。不住世間。不知今時(shí)有世間故。住世間故。住念世間故非道理

不死矯亂中有三。一敘執(zhí)。二指經(jīng)。三結(jié)過(guò)。敘執(zhí)中有三。初標(biāo)。次釋不死矯亂義。后敘四計(jì)。八十七云。有二凈天。一不善清凈。唯得凈定。二善清凈。得圣凈定。無(wú)亂亦二。一無(wú)相無(wú)分別。即善清凈天。二有相有分別。即不善清凈天。善清凈天。于自不死中。無(wú)亂而轉(zhuǎn)。是故說(shuō)名不死無(wú)亂。識(shí)達(dá)事義不矯稱不死。亦實(shí)不死故。不善凈天。有依前不死無(wú)亂。詰問(wèn)便托余事。矯亂避之。自亦稱為不死。天無(wú)亂故。今矯上應(yīng)加不字云不死不矯亂。今就略言。但云不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事天名為不死。順天答問(wèn)。名為無(wú)亂答。佛法中見(jiàn)圣諦者。不死不矯亂門(mén)。故亦名不死不矯亂增上生道者。人天勝因決定勝道。涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依此問(wèn)。便自稱言不死亂者。我之所事不死凈天。教命于我。若有來(lái)問(wèn)。不應(yīng)正答。答則過(guò)生。但應(yīng)隨問(wèn)而生異答

敘計(jì)有二。初略敘。后重釋。依阿含經(jīng)。四問(wèn)答皆別。此皆同。但情有異。一未開(kāi)悟不能正答。二慢所證。謂為勝道蔑他不答。三雖少解由未定知。四性劣鈍不能正答又復(fù)第一怖畏妄語(yǔ)下。重釋前問(wèn)。與八十七同怖妄語(yǔ)者。自未開(kāi)悟。答他稱解。故成妄語(yǔ)。若不稱解。他知我無(wú)知第二于自所證未得無(wú)畏等者。彼作是思。我于所證未得無(wú)畏。若他詰問(wèn)。若說(shuō)為有�；�?yàn)楫愑洝＜闯赏�語(yǔ)。若據(jù)實(shí)有若許非有。即成邪見(jiàn)。非我凈天。一切隱密皆不可記別。故不分明說(shuō)有所證第三雖悟而未決定。怖邪見(jiàn)妄語(yǔ)。準(zhǔn)此應(yīng)知。上之三種假事矯亂第四無(wú)知順言而答反問(wèn)。問(wèn)者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心結(jié)中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故無(wú)因見(jiàn)中。文亦為四。此見(jiàn)有二。一依靜慮。二依尋伺依靜慮者。一從無(wú)想天沒(méi)。來(lái)生此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執(zhí)無(wú)因依尋伺者。如文自說(shuō)。若念自我。計(jì)我先無(wú)后歘然生不應(yīng)理者。彼執(zhí)我常言無(wú)因起。違世法故。世法無(wú)因性非常故

斷見(jiàn)中。文亦有四。即七斷滅論我有粗色四大所造之身等者。此為第一死后斷。余六如文若我死后復(fù)有身者應(yīng)不作業(yè)而得果者。彼計(jì)今身死滅之時(shí)。業(yè)隨身滅。后若有身。應(yīng)不作因而得果起。果若起者。便有不作而得果失若我體性一切永無(wú)是即應(yīng)無(wú)受業(yè)果者。不可以未來(lái)無(wú)故�，F(xiàn)在亦無(wú)�，F(xiàn)在既有。不可我一切永無(wú)。故我體性在現(xiàn)在有。在未來(lái)世一切永無(wú)。是即應(yīng)無(wú)受業(yè)異熟。故成斷滅若言蘊(yùn)斷滅者。彼許蘊(yùn)無(wú)常故。既許無(wú)常。明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死后蘊(yùn)皆不斷滅。許無(wú)常故。如前生位若言我斷汝先所說(shuō)粗色四大等者。既是我斷。先說(shuō)粗色大造之身。有病癰等。死后斷滅。乃成相違。所說(shuō)色等蘊(yùn)非我故。四大等身即是蘊(yùn)故。無(wú)色四處別計(jì)涅槃。色界趣同總合為一。欲人天別復(fù)開(kāi)二。故成七斷。二無(wú)因見(jiàn)。及此七斷。更應(yīng)有多。粗類而論。但分二七。非于余處。無(wú)斷無(wú)因。此中七斷。及四十常。并是邊見(jiàn)空見(jiàn)論中。文分為六。一標(biāo)外道計(jì)。二微。三敘。四問(wèn)內(nèi)道計(jì)。五敘。六破敘外執(zhí)中有六。一無(wú)施與愛(ài)養(yǎng)祠祀。二無(wú)妙行惡行及果異熟。三無(wú)此世間。無(wú)彼世間。四無(wú)母無(wú)父。五無(wú)化生有情。六無(wú)世間真阿羅漢施與愛(ài)養(yǎng)祠祀者。如次悲田.恩田.敬田三種差別�；虺醴盒谢�。次現(xiàn)前敬恩田。后不現(xiàn)前敬恩田差別。若有其因�？捎衅涔�。因既無(wú)故。果亦定無(wú)諸離欲者生下地者。若已離欲不應(yīng)下生。今既下生。明知無(wú)從彼世來(lái)生此世無(wú)化生有情中。或生無(wú)想或生無(wú)色等者。此少分邪見(jiàn)。不見(jiàn)當(dāng)來(lái)。此三生處。撥化生無(wú)。不撥一切。見(jiàn)下地故。如無(wú)世間。亦無(wú)少分。不撥一切。觀此文意。無(wú)想勝生。一期無(wú)心。彼粗心不見(jiàn)。便謂為無(wú)。后第八卷等。說(shuō)中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中有。彼散心觀。故撥中有。五十八說(shuō)。無(wú)施等三名謗因。無(wú)妙惡行名謗因。無(wú)二業(yè)果及異熟名謗果。無(wú)父無(wú)母。無(wú)化生有情。無(wú)真阿羅漢。名壞實(shí)事。五十五。說(shuō)無(wú)施與乃至無(wú)惡行名謗因。無(wú)妙行惡行業(yè)果異熟名謗果。無(wú)此世間。乃至無(wú)化生有情。名謗作用。無(wú)真阿羅漢。名謗實(shí)事。彼皆自釋所由。與對(duì)法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘。與彼不違。彼二相違。如對(duì)法疏釋

第四問(wèn)內(nèi)道計(jì)無(wú)有一切諸法體性者。前外道邪見(jiàn)。別空所無(wú)。今內(nèi)道空見(jiàn)�？倱芤磺�。故今總問(wèn)

敘執(zhí)有二。一取相似甚深離言說(shuō)法。即般若等密說(shuō)空教。不能解故。將為顯了。撥一切空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸法

破中有二。初別破。后結(jié)之。別破有二。初四重破外道空見(jiàn)。后破內(nèi)道空見(jiàn)四重破外道空見(jiàn)者。前敘執(zhí)有六。初三執(zhí)合為一門(mén)破。后三各一破故若俱有者汝先所說(shuō)無(wú)有施無(wú)等者。彼師本計(jì)。不撥全無(wú)。因之與果依靜慮故。見(jiàn)世行施生賤貧家。謂施無(wú)能。便謗少分。故今問(wèn)彼生后二業(yè)。為俱若不俱。若彼全撥無(wú)一切者。此難不成離想欲者。離諸有想之欲。即無(wú)想天是。余二如次離色界欲。及入涅槃。彼計(jì)有離下欲界欲。不許有離已上地欲。三定以下。彼說(shuō)非無(wú)。獨(dú)撥余無(wú)。便乖比量為有阿羅漢性而于彼起增上慢者。此意問(wèn)言。為世間有真阿羅漢。而起增上慢。自謂阿羅漢。為有此為無(wú)耶。若有者。無(wú)真阿羅漢不成。若無(wú)真阿羅漢者。起顛倒執(zhí)。自謂阿羅漢。應(yīng)是阿羅漢。不倒既非顛倒者應(yīng)是真破內(nèi)空見(jiàn)中。應(yīng)無(wú)顛倒所執(zhí)也。染依他也。凈圓成也又顛倒者亂心。染謂三雜染。凈謂二凈。既勝義中都無(wú)此者。便無(wú)生死。亦無(wú)涅槃。何欣。何厭。何得。何舍。如唯識(shí)等及此論征。皆如理解

結(jié)中有五故字。初四結(jié)破外道。后一結(jié)破內(nèi)道

妄計(jì)最勝中。文亦有四婆羅門(mén)是白凈種者。非白色也可得清凈者。修行潔戒可得凈故口腹所生者。稟教而生。親所生故。剎帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生以見(jiàn)世間真婆羅門(mén)性具戒故者。見(jiàn)內(nèi)出家。真凈修行。奉律持戒。凈修梵行。諸律師等。真婆羅門(mén)。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是計(jì)

別破有十。準(zhǔn)下結(jié)中有十故。故一產(chǎn)生同。何獨(dú)彼勝。二作業(yè)一切同余。唯婆羅門(mén)獨(dú)勝。深乖正理第三受生故中。若三處現(xiàn)前是彼是此等者。前第一卷云。一俱起愛(ài)染。二調(diào)適值時(shí)。三中有現(xiàn)前。今是彼是此。即前父母俱有染心由彼者。即母調(diào)適值時(shí)由此者。即徤達(dá)縛正現(xiàn)在前。諸婆羅門(mén)與余同此。寧復(fù)勝余第四若工巧業(yè)處若作業(yè)處若善不善者。作世生業(yè)�；蛏撇簧埔磺薪酝�。寧勝余類第五增上故。若王若臣若機(jī)若捷增進(jìn)滿足者�；�?yàn)橥��；驗(yàn)槌�。若機(jī)辨捷速。若道位增進(jìn)。與余皆同故第六若為王領(lǐng)錄第七若修梵住已梵住者。四無(wú)量第八若修菩提分第九若悟聲聞菩提等第十又汝何所欲下。戒聞勝故若由從勝種類生者汝論中說(shuō)于祠祀中若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說(shuō)。祭祀之時(shí)。讀祭祀文。若持戒多聞。取之為量。令讀祭文。是非取則。若取勝類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故

妄計(jì)清凈中。文亦有四。初敘有三。一五現(xiàn)法涅槃。二別敘水等清凈。三持余戒等清凈。初一受天欲塵。后四現(xiàn)法樂(lè)住名五涅槃。引定在身。離欲惡法。得定怡樂(lè)故。名現(xiàn)法涅槃。人等欲劣故不建立前來(lái)所說(shuō)四有邊論。四不死矯亂論。二無(wú)因論。及此五現(xiàn)法涅槃?wù)�。如是十五。并邪�?jiàn)攝。前說(shuō)邊見(jiàn)。合四十七。并此總成六十二。邪見(jiàn)邊見(jiàn)攝。我見(jiàn)為本。見(jiàn)戒二取為助伴生。故對(duì)法云。六十二見(jiàn)。于五見(jiàn)中。或二或一切持油墨戒者。油和其墨。涂身為戒持灰戒者。灰涂身故彼謂得諸縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。即前心自在。即天妙欲。境隨意用故觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五現(xiàn)法涅槃?dòng)秩缬幸蛔钥嗌砉首詯航饷撜�。即前第二入諸河中沐浴清凈或造過(guò)惡過(guò)惡解脫者。前第三持狗戒等。食糞飲尿。行諸惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學(xué)之。名持彼戒

破中有四復(fù)次分三。初一又字。破五涅槃。次一又字。破水凈計(jì)。后二又字。破狗等戒。初文有二。受天妙境四定現(xiàn)前。分為二故執(zhí)受者。身心執(zhí)受。而修行義

吉祥論中亦有四。日月蝕等時(shí)。然不吉祥。為事不成。若隨順彼精勤供養(yǎng)。眾事皆成餉佉者。即前所說(shuō)[彖/蟲(chóng)]貝也但見(jiàn)日月乃至眾生凈不凈業(yè)果報(bào)成熟等者。逢日等蝕時(shí)。眾生善惡業(yè)成熟故。隨應(yīng)獲果。見(jiàn)惡果者。謂由不順日月等故。招不吉祥。見(jiàn)善果者。謂由隨順日月等故。獲此善果。自既諸見(jiàn)亦為他說(shuō)若日等所作者現(xiàn)見(jiàn)盡壽造福非福業(yè)等者�，F(xiàn)見(jiàn)世間。有造善業(yè)�，F(xiàn)獲善果。有造惡業(yè)�，F(xiàn)獲惡果。若由日等。作此事不成。違現(xiàn)事故上來(lái)破計(jì)。皆有比量�？謪挓┪乃祀y偏敘。諸有學(xué)者一一應(yīng)作

第八卷

地第五門(mén)。雜染等起中分二。初明三雜染。后明斷三雜染修六現(xiàn)觀。初中復(fù)二。初略問(wèn)答。后重問(wèn)答。答中復(fù)二。初列三雜染。后隨別釋。煩惱雜染有三。初問(wèn)。次略答九門(mén)。后別釋雜染者。與染相雜。染謂煩惱�；蛳鄳�(yīng)。或緣縛。或等起。或間生�；蚓闫�。名雜染。煩惱具五。善業(yè)具四。除相應(yīng)。生具后三。隨應(yīng)有之。故名雜染

自性者。煩惱體。對(duì)法第六。說(shuō)不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一法體名自性�；�?qū)Ψ菬�惱名自相。煩惱一一自�?duì)望名共相。所望義別亦不相違

不寂靜行相續(xù)轉(zhuǎn)者。前是現(xiàn)行。此是種子。彼論釋云。由此生故。身心相續(xù)。不寂靜轉(zhuǎn)。是煩惱相。此復(fù)有六。謂散亂.顛倒.掉舉.惛沈.放逸.無(wú)恥不寂靜性

七隨眠中。欲愛(ài)隨眠。謂欲貪品粗重嗔恚。即嗔品粗重有愛(ài)。即色無(wú)色貪品粗重。余如自名。各自品粗重貪開(kāi)二門(mén)。余各一種。合成七者。對(duì)法論說(shuō)。未離欲求等者。由欲愛(ài)嗔恚所隨增。依欲求門(mén)二增長(zhǎng)故未離有求者。有愛(ài)隨增未離邪梵行求者。由慢無(wú)明見(jiàn)疑隨增。彼得少對(duì)除便生憍慢。愚于圣諦。計(jì)邪解脫。解脫方便。于佛法中猶預(yù)疑惑。隨其次第四所隨增。計(jì)邪解脫見(jiàn)取也。解脫方便余四見(jiàn)也。余各自門(mén)。由此義故。此七種唯彼三求。依各各增長(zhǎng)別別說(shuō)。故與諸處并不相違。至下差別中。更當(dāng)引八十九釋

八種中。見(jiàn)外離二取者。取見(jiàn)別故。二取離者。見(jiàn)戒別故

九結(jié)者。八十九說(shuō)。依九事生。廣說(shuō)如彼。恚嫉慳三唯欲界系。通見(jiàn)修斷。余六通三界。故對(duì)法云。愛(ài)結(jié)者謂三界貪等。取見(jiàn)兩門(mén)。重單別故。所計(jì)別故。故各別說(shuō)。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠(yuǎn)離。由此九種廣行不善。不行諸善。為惡茲甚。能和合苦難可解擿。偏立結(jié)名

十二諦中。苦與集。滅與道。類類說(shuō)者。有漏無(wú)漏果因別故欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者。已有因義名為增上。即由已起修因所得。故名增上。體即滅諦�；蛞延泄�義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果。及彼所顯。遍智即彼�；虮思丛錾�。名彼遍智。余準(zhǔn)可知又有解云。遍智即果道諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故欲界四諦各十煩惱者。對(duì)法唯識(shí)一切皆同。五十八中�？嘀B具十。余三各八。成唯識(shí)云�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。故四各十。別空非我。屬苦諦故。余三各八�？嘀B具十�；蛴袆e釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時(shí)。有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見(jiàn)別迷余三。行難知故。或身邊見(jiàn)。聞?wù)f滅道。而生怖畏�？治覕喙省Ｃ�迷滅道。理實(shí)但緣苦集諦起�？傃允鏊闹B。理實(shí)非三各具十行相。如唯識(shí)疏說(shuō)

薩迦耶見(jiàn)。說(shuō)一切有部。經(jīng)部。大乘。三釋皆別。如唯識(shí)疏等隨觀執(zhí)者。明見(jiàn)行相。于五蘊(yùn)中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執(zhí)為我

邊見(jiàn)之中。若分別不分別者。唯識(shí)第六有二說(shuō)。一云。唯斷見(jiàn)。通此二門(mén)。一云。亦常見(jiàn)。引教及理廣如彼說(shuō)

見(jiàn)取中。以薩迦邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)等者。此明見(jiàn)取之境所依者根所緣者境所因者種子�？倛�(zhí)為勝及與能凈。二義具足方名見(jiàn)取行相。戒取亦然。所執(zhí)見(jiàn)戒有差別故。分成二取。此中見(jiàn)取。但言為勝。不說(shuō)能凈。戒取但說(shuō)能凈解脫。不說(shuō)為勝。唯識(shí)會(huì)云。影略說(shuō)故。或隨轉(zhuǎn)門(mén)。不爾如何非滅計(jì)滅。非道計(jì)道說(shuō)是邪見(jiàn)。非二取攝為最為上勝妙第一者。執(zhí)三界法。如次別故即于彼見(jiàn)彼見(jiàn)隨行者。由諸戒取依前見(jiàn)取。妄執(zhí)戒禁為勝能凈故。言于彼見(jiàn)。于者依義。非執(zhí)彼見(jiàn)為戒取也。執(zhí)隨順彼見(jiàn)所受。戒禁相應(yīng)蘊(yùn)等。為勝能凈。故言彼見(jiàn)隨行�；蛴诒艘�(jiàn)。即前見(jiàn)體。彼見(jiàn)隨行。即見(jiàn)相應(yīng)。于者依義。依見(jiàn)及隨行所受戒禁。執(zhí)之為勝凈。名戒禁取為解脫為出離者。執(zhí)三界法如次為戒取。如次為出離三界之因

慢中于外及內(nèi)高不勝劣者。于外高下。于內(nèi)勝劣。于外下者。謂卑慢。于外高者。謂余三慢。增上邪慢我慢。不緣外故于內(nèi)勝者。謂六慢。執(zhí)我高舉。無(wú)德謂有少德謂多等。皆內(nèi)勝故。卑慢一種名內(nèi)劣。不如他故

疑中。唯用分別異覺(jué)為體者。唯識(shí)二說(shuō)。一云。疑體即慧。毗助末底。是疑義故。末底般若。義無(wú)異故。猶豫簡(jiǎn)擇。是疑義故。此名分別。異覺(jué)為體。故疑即慧。是彼證文二云不然。別有自性。五見(jiàn)世俗不說(shuō)疑故。毗助若南。智應(yīng)識(shí)故。由慧不決名為分別。異覺(jué)為體。性非即慧

一種子隨逐故二由彼增上事故者。此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有粗重?zé)o堪任性。障修行者及諸圣法故。言由彼增上事故�；蛴苫蠓N發(fā)業(yè)潤(rùn)生。招多生果。故名由彼種子增上事故

由攝受現(xiàn)法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現(xiàn)在賤色等法。成其鄙惡下賤法故

又由七門(mén)一切煩惱于見(jiàn)及修能為障者。前六見(jiàn)道障。后一修道障。五十九云。薩迦耶見(jiàn).邊見(jiàn).邪見(jiàn)。名邪解了。迷四諦故。無(wú)明名不解了。疑是解了不解了。見(jiàn)取戒取及貪嗔慢。緣見(jiàn)為境。見(jiàn)所斷者。一切皆是邪了迷執(zhí)。上來(lái)四門(mén)。總攝一切見(jiàn)斷惑盡。此等迷苦集諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運(yùn)現(xiàn)行

煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所言利而勤也。堅(jiān)執(zhí)不舍名尤重故。單猛利。單尤重�；蚓�。皆上品�；虼宋ㄈ【恪７菃纹鹩上嗬m(xù)故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無(wú)涅槃法者。貪行嗔行癡行等分行。此等諸根成熟。名煩惱相續(xù)。在何身起。謂少年盛壯。及無(wú)涅槃法者身之所起由事故者。依三種事中所起煩惱。名為上品相究竟故者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想數(shù)為體。五十三云。謂諸愚夫。無(wú)所知曉。隨無(wú)明起非理作意。于所緣境。無(wú)常等計(jì)常等。取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。故以想為體

見(jiàn)倒。即以妄想境中。忍可欲樂(lè)。建立執(zhí)著。三見(jiàn)一少分為性。謂身見(jiàn)常見(jiàn)見(jiàn)戒取。如文自說(shuō)心倒。即以除前諸見(jiàn)。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此心倒云。謂即于彼所執(zhí)著中。貪等煩惱有說(shuō)心倒體唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外等余嗔等。五十三云。此想顛倒。諸在家者。能發(fā)心倒一分。出家者。能發(fā)見(jiàn)倒。想體非倒。由妄取相。以為總門(mén)。在家出家。依之方起心倒見(jiàn)倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見(jiàn)心二倒之體。想體非倒。故不重釋。俱舍論說(shuō)。四顛倒自體。謂從于三見(jiàn)。唯倒推增故。想心隨見(jiàn)力。彼說(shuō)常見(jiàn)為常倒。計(jì)凈計(jì)樂(lè)。俱為見(jiàn)取。有身見(jiàn)為我倒。要具三因勝者成倒。一一向倒故。簡(jiǎn)戒禁取。緣少凈故。二推度性故。簡(jiǎn)非見(jiàn)戒。三妄增益故。簡(jiǎn)斷見(jiàn)。邪見(jiàn)非妄增益。無(wú)門(mén)轉(zhuǎn)故。所余受等。非世極成。世間但說(shuō)想心見(jiàn)倒。不說(shuō)貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯出家者增益見(jiàn)名倒故。斷邪非倒。諸在家者。煩惱亂心�；蚨嘤韶�。難可解脫故。說(shuō)一切惑貪為倒故倒體中。唯分心見(jiàn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。由四因緣起于四顛。故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種不說(shuō)常我亦起貪者。從勝說(shuō)故。我常見(jiàn)俱亦有貪故。諸文皆說(shuō)于四境貪。名心倒故。世間多于樂(lè)凈偏起。非實(shí)唯二。不爾如何言即于彼彼前四倒。見(jiàn)所執(zhí)中貪等為性見(jiàn)取是不凈凈倒戒取是于苦樂(lè)倒者。隨其所應(yīng)。緣見(jiàn)緣戒。及相應(yīng)法。為勝能凈。故是二取。不爾便成邪見(jiàn)所攝想心見(jiàn)三。皆通四種。四無(wú)別體。且于四見(jiàn)倒中。常我通見(jiàn)修。中二唯見(jiàn)斷。想心二倒。隨應(yīng)通二。如其所應(yīng)觀自相引。成于本等流。廣如對(duì)法第二。及第十卷疏釋

煩惱差別有二。初釋名。后出體初中有三。一標(biāo)。二別釋二十六門(mén)。三結(jié)增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細(xì)隨增。亦勝種子之所隨逐。又即七種與余為因。故名種子。常遂行者七號(hào)隨眠邪行方便故名為軛者。如世車軛于車。為車方便道引于車。今此亦然。三業(yè)邪行。如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導(dǎo)惡生名邪行方便覆真實(shí)義名蓋者。若依第二袟等解。蓋覆其心。今說(shuō)由此不證實(shí)義。亦不相違不靜相故遠(yuǎn)所隨故名箭者。恒動(dòng)不安名不靜相。遠(yuǎn)逐行者以為損傷。名遠(yuǎn)所隨。假喻稱箭能攝依事故名所有者。對(duì)法論云。由多積集所有資具。恒與怖怨等共相應(yīng)故。彼說(shuō)有外。此言依事能攝。有內(nèi)所依身。及外資具事。狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對(duì)法第七。及九十八�；蛴胁煌�。恐繁故止。讀者應(yīng)知

唯七名隨眠者。根本說(shuō)七。隨增義勝故。八十九說(shuō)煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由俱品故立余五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯三者。據(jù)勝說(shuō)故。對(duì)法論說(shuō)。一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通故

纏有八者。八十九說(shuō)。一切煩惱由現(xiàn)行者。悉名為纏。然有八種。于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。故偏建立。對(duì)法論說(shuō)。惛眠障止。引沉沒(méi)故。掉悔障舉。外引散故。嫉慳障舍。于自他利慳妒門(mén)中。數(shù)動(dòng)心故。無(wú)慚無(wú)愧障凈尸羅。犯諸學(xué)處無(wú)羞恥故。更不立余忿覆等法。八十九說(shuō)。障戒定慧及于利。而生慳嫉

暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見(jiàn)及俱無(wú)明。所余一切煩惱為性有暴流。以色無(wú)色界。除外道所起見(jiàn)。及俱無(wú)明。所余一切煩惱為性見(jiàn)暴流。以三界外道所起見(jiàn)為性無(wú)明暴流。以三界外道所起見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明為性。對(duì)法論說(shuō)。初是習(xí)欲求者。第二是習(xí)有求者。后二是邪梵行求者。能依所依。相應(yīng)道理故。八十九同四軛亦然。體性無(wú)異。八十九說(shuō)。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。是二差別

四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而為自性。對(duì)法論說(shuō)。初一即貪。后三如名以二取我見(jiàn)。而為自性�；虮怂娜◇w亦唯貪。彼云由貪著見(jiàn)。系縛耽染為因。諸出家者。更相諍故。八十九說(shuō)。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余三取。若所取。若能取。若所為取。如是一切總說(shuō)為取。四取為所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養(yǎng)恭敬故。為詰責(zé)他。免脫他難。起第二取。取諸禪定為所依止。起第三取。為欲分別作受果者。及為隨說(shuō)流轉(zhuǎn)還滅士夫之相。起我語(yǔ)取。如是合名所為取。身護(hù)語(yǔ)護(hù)名戒。形貌飲食威儀行相名禁諦故住。故論說(shuō)有我名我語(yǔ)。廣如彼釋唯此初一。唯欲界系。后三通余四系者。八十九云。唯依外道差別建立。對(duì)法論云。能為四種心亂因故。能障定身故不立余。由貪故。愛(ài)財(cái)為因。由嗔故。于斗諍事不正行為因。由戒禁取故。于難行戒禁苦惱為因。由見(jiàn)取故。不如正理推度境界為因。此由見(jiàn)取。依各別見(jiàn)。于所知境。起邪推構(gòu)。妄生執(zhí)著。謂唯此實(shí)。余并愚妄。故名此實(shí)執(zhí)取身系。由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二種通�；蚓阌�界。不善增故

五蓋者。八十九說(shuō)。違背五處立此五蓋。一在家位。欲境漂淪違背圣教。立貪欲蓋。二不堪同法教誡等故。違背勝法。立嗔恚蓋。三違奢摩他。立惛眠蓋。四違毗缽舍那。立掉悔蓋。五違背論議決擇審慧圣教勝解。立疑蓋。對(duì)法亦說(shuō)。障五位。謂樂(lè)出家位。覺(jué)邪行位。止舉舍位。廣如彼解

三不善根。唯識(shí)說(shuō)。具二義。一根本煩惱性。二遍六識(shí)故。余非不善根。生惡勝故唯在此三三漏。對(duì)法論說(shuō)。依外門(mén)流注。立欲漏。依內(nèi)門(mén)流注。立有漏。依彼二所依門(mén)流注。立無(wú)明漏。彼論意。顯欲界一切煩惱。除無(wú)明名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱。除無(wú)明名有漏。三界無(wú)明名無(wú)明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。色無(wú)色界五門(mén)。并除嗔。隨其所應(yīng)。并諸隨惑。為彼漏體。五門(mén)種數(shù)不同小乘。六十四說(shuō)。欲界一切煩惱。除諸外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明。余名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱。除諸外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明。余名有漏。三界外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明。名邪解脫欲無(wú)明漏。八十九說(shuō)文雖少異。與對(duì)法同。對(duì)法意說(shuō)。一切無(wú)明名無(wú)明漏。獨(dú)起相應(yīng)勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說(shuō)。分別所起妄見(jiàn)為依所生無(wú)明。名邪解脫欲無(wú)明漏。余立余二漏。不說(shuō)一切癡為無(wú)明漏。據(jù)義各別。亦不相違

拘礙亦三。謂貪嗔癡。由此三種起五拘礙。與對(duì)法同。依此五境生貪等三。拘礙于心。故對(duì)法說(shuō)名心拘礙。上來(lái)所說(shuō)煩惱門(mén)。對(duì)法顯揚(yáng)瑜伽后文。皆具廣釋�？謪捨姆惫事燥@示。依前所引應(yīng)勘尋之

業(yè)雜染中。初問(wèn)次答。答中有二。初列九門(mén)。后隨別釋自性中。若法生時(shí)造作相起等者。此有三釋。一云。造作相者。謂加行業(yè)身行語(yǔ)行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)者。即根本業(yè)道。初通三業(yè)�；蛭ㄒ鈽I(yè)。后復(fù)據(jù)重者。故唯身語(yǔ)。二云。造作相者。是表業(yè)。由彼生故。乃至造作而轉(zhuǎn)。是無(wú)表業(yè)。初通三業(yè)。五十三說(shuō)。身語(yǔ)意三。皆有表故。后是無(wú)表業(yè)。此中有說(shuō)。唯身語(yǔ)二有無(wú)表業(yè)。故此但言由彼生故。身行語(yǔ)行。于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)。意業(yè)輕微。亦非色法不發(fā)無(wú)表。有說(shuō)三業(yè)皆有無(wú)表。五十三說(shuō)。十善業(yè)道百行所攝。皆名律儀。故三罰業(yè)中。意罰重故。意三業(yè)道。重前七故。亦有無(wú)表。于理何違。意業(yè)無(wú)表。隨業(yè)道故。但有三支。此依三業(yè)通有無(wú)表。但說(shuō)身語(yǔ)。非遮意無(wú)。三云造作相起者。發(fā)身語(yǔ)思。由彼生故等者。即身語(yǔ)業(yè)。發(fā)身語(yǔ)思之所生故。審決二思意相應(yīng)故。作動(dòng)意故。說(shuō)名意業(yè)。動(dòng)發(fā)勝思。發(fā)身語(yǔ)故。名身語(yǔ)業(yè)�；颡�(dú)行思亦名意業(yè)。合十名業(yè)道。于五境中。色聲稱業(yè)。三非業(yè)者。無(wú)表示故。眼等五根不立業(yè)者。成業(yè)論說(shuō)。有作用業(yè)無(wú)加行業(yè)故。成唯識(shí)成業(yè)等云。有三種思。十種業(yè)道皆思為性。釋身語(yǔ)意業(yè)。表無(wú)表名思業(yè)。思已業(yè)。業(yè)道定散無(wú)表大種造等。發(fā)業(yè)時(shí)節(jié)。大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。當(dāng)廣分別。身語(yǔ)二表以相表見(jiàn)。意表業(yè)者。見(jiàn)自證分證自證分�；ジ髯员怼Ｈ缋響�(yīng)思

業(yè)分別中有三。初標(biāo)二二種。次別顯二二種差別。后結(jié)成三業(yè)。初二中補(bǔ)特伽羅。即具業(yè)者。復(fù)法差別。即彼業(yè)相廣釋二中。初補(bǔ)特伽羅。后法。初中復(fù)二。初不善業(yè)道十補(bǔ)特伽羅。后善業(yè)道。殺生有三。一總指經(jīng)。二別牒釋。后結(jié)略義。別牒釋經(jīng)九句。除總句故。殺生成業(yè)道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺。非業(yè)道故。不爾便應(yīng)皆成業(yè)道

第三句。害極害執(zhí)者。次有三故。別釋此三

斷彼命故。謂害解支節(jié)故。謂極害計(jì)活命故。謂執(zhí)計(jì)執(zhí)殺生。而活命故有出家外道名曰無(wú)慚者。即尼揵子計(jì)。隨所住處百由旬內(nèi)所有眾生。于彼作不殺成律儀。作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經(jīng)對(duì)治此說(shuō)如是言一切有情所非唯百由旬即彼外道復(fù)作是說(shuō)等者。彼計(jì)草木皆悉有命。殺成業(yè)道。佛為治此。說(shuō)如是言真實(shí)眾生所。殺樹(shù)木非業(yè)道此即顯示真實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治等者。此言定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真實(shí)福德。為遠(yuǎn)離對(duì)治。故對(duì)法云。殺生事者。謂有情數(shù)故。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實(shí)福德。為遠(yuǎn)離對(duì)治故。此后言真實(shí)眾生所。又釋不須依性遮戒釋。此即顯示次前所說(shuō)。無(wú)系外道二種對(duì)治。若不殺一切有情。何但百由旬內(nèi)真實(shí)對(duì)治。若不殺草木。是非情故。名不實(shí)對(duì)治。顯二對(duì)治。外道二計(jì)。兩句之文。與前不同。所以曲示如是所說(shuō)諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下七句。由起其心。加行勵(lì)力猛勇行殺。故名如是加行殺害。非是加行業(yè)道也乃至極下捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折腳蟻。故存梵音

別釋九句中。初七句名加行殺害。勵(lì)力殺故。次一句名無(wú)擇殺害。逢生即殺不簡(jiǎn)釋故。后之一句名殺生時(shí)。從初斷命。未遇良緣受持戒等。常成殺生業(yè)道罪故

結(jié)略義中。有三重。初攝九為四。次攝為三。后攝為一。攝為四中殺生相貌者。是前第二句血涂其手作用者。即第三句害極害執(zhí)因緣者。即第一句最極暴惡殺害之心正現(xiàn)在前事用差別者。謂后六句。一無(wú)羞恥。二無(wú)哀愍。三一切有情所。四真實(shí)眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生所若未遠(yuǎn)離又九為四中相貌。即第一句作用。即第二第三句因緣。即第四第五句事用差別余之四句第二攝九為三中。殺生如實(shí)者。即第一句殺生差別者即次七句殺所殺生名殺生者。即第九句。未受戒等起善已來(lái)行殺生者。常名殺生者。受戒等后不得彼名攝九為一者。合名殺生補(bǔ)特伽羅

不與取中亦三。初標(biāo)總句。次別釋十四句。后略義結(jié)成若積集若移轉(zhuǎn)者。谷麥等物名積聚。有情名移轉(zhuǎn)�；虿浑x處名積聚。舉離本處名移轉(zhuǎn)于閑靜處若生者。謂谷麥等不離本處。擁覆令生。集轉(zhuǎn)如前若彼物主非先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法名不與。非前先所與。如酬債相似。名為不與。若隨盜者所欲受用而棄舍之。名棄用。可無(wú)罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長(zhǎng)讀文勢(shì)義道便遠(yuǎn)饕餮者。貪財(cái)為饕。貪食為餮。謂雖勝他而為過(guò)失。垢所染者。雖復(fù)競(jìng)諍而得彼財(cái)。財(cái)非己物。而諍取之。名不凈取

略義結(jié)十四句有三。一由盜此故成不與取。即前初句于他所有。二若于是處如其差別如實(shí)劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此過(guò)失者。即第十三十四兩句。又釋為五結(jié)。一由盜此故。結(jié)第五第六句。二若于是處。結(jié)初四句。三如其差別。結(jié)第八句已下乃至第十三句。四如實(shí)劫盜。結(jié)第七句。五由劫盜故得此過(guò)失。結(jié)第十四句。雖有此釋義乍難知。究義推文亦可悉矣成不與取業(yè)道究竟者。要于本處�；蛏�。或集�；驈�(fù)移轉(zhuǎn)。不爾便成不與取加行。故對(duì)法云。究竟者謂取為己有

欲邪行中。文亦有三。初標(biāo)總句。次別釋十一句。后略結(jié)之。十一句者。一于諸父母等所守護(hù)。二自守護(hù)。三有治罰。四名障礙。此之四種并未適他。論束為三種守護(hù)。五他妻妾。六他所攝。七若由兇詐。八若由強(qiáng)力。九若由隱伏。十而行欲行。十一即于此事非理欲心。而行邪行成邪欲業(yè)道究竟者。謂交會(huì)事成。此非己妻成于業(yè)道非道者。此有三義。一非所行路。謂支分等。非產(chǎn)門(mén)。二非道數(shù)。過(guò)極五量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故五十九云。非交非量非理。及不應(yīng)理男及不男非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。不平等處等。僧伽藍(lán)等是非時(shí)者。有病。懷孕。與兒乳等三明六闇等。廣如五十九自解。此等所說(shuō)。自妻妾所亦成業(yè)道。意樂(lè)重故

略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行故。三若欲邪行。攝后兩句。成業(yè)道故�；騽e句中。合成十句。初四合成三守護(hù)故。后七如前

妄語(yǔ)亦三。如前應(yīng)知。別句有十若彼使者謂執(zhí)理家。王所使故�；蚴枪賹賵�(zhí)理法司�；蛑�平均議事違理立為斷事。名執(zhí)理家若已知者謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言者。謂隨聞?dòng)X知三。所經(jīng)語(yǔ)言而行妄語(yǔ)。其見(jiàn)下自別說(shuō)。故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知寬故妄語(yǔ)業(yè)道究竟者。對(duì)法論說(shuō)。時(shí)眾及對(duì)言者領(lǐng)解

略義中有四。一依處故。結(jié)初五句。二異說(shuō)故。結(jié)次二句。三因緣故。結(jié)次二句。因自因他。四壞想故。結(jié)后一句

離間語(yǔ)中亦三。別句有七。第三句喜別離。第四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五于第三。第六于第四。此二句方煩惱生。第七句說(shuō)。能離間語(yǔ)者。謂或不聞或他方便者。謂說(shuō)語(yǔ)時(shí)。他令不聞。或他雖聞。而以方便不受其離間。此釋經(jīng)中說(shuō)離間語(yǔ)。非正釋業(yè)道。對(duì)法論說(shuō)。此究竟者。謂所破領(lǐng)解。此中方便。他領(lǐng)解故�？墒菢I(yè)道。他不聞?wù)�。但是業(yè)道加行故。此因通釋經(jīng)。亦無(wú)失�；蛩�方便者。令他說(shuō)離間方便語(yǔ)。他未領(lǐng)解。及他不聞。此二并是業(yè)道加行。因釋經(jīng)文。亦非正釋業(yè)道。或有義言。但說(shuō)離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆是業(yè)道。此違決擇第六十說(shuō)此究竟。謂所破領(lǐng)解。故前說(shuō)善

結(jié)中有五句。一離間意樂(lè)結(jié)初句。二未壞方便結(jié)第二句。三已壞方便結(jié)第三第四句。四染污心結(jié)第五第六句。五他方便結(jié)第七句。此中有說(shuō)。卒爾等五心中初心。即成業(yè)道。他領(lǐng)解故。若依此義。業(yè)道有通無(wú)記之性。說(shuō)事未周。他不領(lǐng)解。故知但是染污心后

粗惡語(yǔ)中。先首者。凡所說(shuō)法。說(shuō)趣涅槃最第一故。由此語(yǔ)故。以為先首。當(dāng)趣涅槃。以相續(xù)故名無(wú)盡。以廣大故名無(wú)邊即此最后又有三種等者。謂前三中。最后說(shuō)法語(yǔ)中。前十二句中。攝先首美妙等八句。即諸經(jīng)中。說(shuō)佛說(shuō)法有八語(yǔ)具。由持戒語(yǔ)令他歡喜具八語(yǔ)具。此八之中復(fù)分三故。此別諸句合十九句。初十二句合為三類。次四說(shuō)有為行三世語(yǔ)。后三重?cái)z前語(yǔ)。由辨諸句皆有曲結(jié)。故無(wú)略義

綺語(yǔ)中有十二句。初五句名邪舉罪語(yǔ)。即是律中舉罪之者所具五德。次六句名邪說(shuō)法語(yǔ)。后一句名放逸語(yǔ)。故略結(jié)言三時(shí)綺語(yǔ)。前粗惡語(yǔ)。及后綺語(yǔ)究竟者。謂發(fā)彼語(yǔ)。或有難言。妄語(yǔ)誑于他。他解成業(yè)道。離間破壞他。他壞業(yè)道成。答妄語(yǔ)本誑他。信與不信。但解皆業(yè)道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業(yè)道

貪欲中即此二種總名物者。謂財(cái)及具。此究竟者。謂凡彼所有。定當(dāng)屬我。深生貪愛(ài)。非定屬心。輕非業(yè)道

略義中自性。謂初句所緣。謂次二行相。謂后一

嗔恚中。有五句。初句嗔自性。余四句嗔所緣。略無(wú)行相。不起即已。起即多成業(yè)道。故不說(shuō)之。要于有情方成業(yè)道。非情即輕究竟者。謂決定當(dāng)害。今此略義。合準(zhǔn)前貪。貪陳究竟。此中不說(shuō)。合準(zhǔn)于前。多分同故。易可知故。如前釋故

邪見(jiàn)有三。一標(biāo)總句。二顯十七別句。后略結(jié)謂由三種意樂(lè)非撥施者。意樂(lè)謂無(wú)以財(cái)行施。意樂(lè)謂無(wú)清凈愛(ài)養(yǎng)父母等田。意樂(lè)謂無(wú)祭天祠祀。略舉火天類二天等無(wú)妙行惡行中能治者。謂福業(yè)事。慳貪犯戒散亂等三。名所對(duì)除已趣各別煩惱。寂靜名正至者。謂涅槃?wù)�行者。謂道諦在有學(xué)因中名此世間在無(wú)學(xué)果時(shí)名彼世間自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。由自士夫功力。而得此無(wú)學(xué)果。故名自然通慧者謂第六者。漏盡通也。此上所撥無(wú)。真阿羅漢法。下所撥無(wú)。見(jiàn)修無(wú)學(xué)道

略義有二。不結(jié)初二句初謗因者。謂無(wú)施與等。及無(wú)妙行惡行謗果可知謗功用中有四。一攝植。謂無(wú)父。二任持。謂無(wú)母。三往來(lái)。謂無(wú)此世他世。四感生業(yè)。謂無(wú)化生有情。即中有也。前第七卷。無(wú)化生有情。但不能得見(jiàn)生死相�；蛏鸁o(wú)色�；蛉肽鶚�。便撥為無(wú)名無(wú)化生。彼據(jù)生有。此據(jù)中有。所望別故亦不相違業(yè)謂功用中有能轉(zhuǎn)識(shí)法。當(dāng)生有故名感生業(yè)阿羅漢下皆是實(shí)事第二略義中。流轉(zhuǎn)緣者。謂無(wú)此彼世。無(wú)母無(wú)父流轉(zhuǎn)士夫者。謂無(wú)化生有情。中有生者合名士夫無(wú)阿羅漢等名對(duì)治還滅又誹謗流轉(zhuǎn)應(yīng)知。謗因不謗自相者。釋第二結(jié)中流轉(zhuǎn)言。不謗無(wú)世間父母自體。但謗無(wú)從此往彼因義。父母等能任持因義。此究竟者。謂決定誹謗

十善業(yè)道白品中有二。一總標(biāo)當(dāng)說(shuō)。二別顯離邪欲離妄語(yǔ)二業(yè)道盡壽行故久遠(yuǎn)行故者。初是聲聞戒。后是菩薩戒當(dāng)知略義即在此中者。在三清凈中

妄語(yǔ)中。應(yīng)可建立者謂于彼彼違諍事中應(yīng)可建立為正證者。謂無(wú)偏黨深可信故。應(yīng)可建立。為證理人

三攝受中。一欲解。即前可信可委。決定意樂(lè)故。二保任。即應(yīng)可建立�？晌�信故。三作用。即無(wú)有虛誑。即起實(shí)語(yǔ)之作用也

法相差別。大文分二。初標(biāo)。后釋。釋中復(fù)二。初不善。后善。五十九說(shuō)十惡業(yè)道。有五相差別。一事。二想。對(duì)法說(shuō)為加行。三欲樂(lè)。四煩惱。五究竟。如此殺生中。于他眾生者名事。自殺及非情。非業(yè)道故。起殺欲樂(lè)者名想。起害眾生想故。能生欲樂(lè)。想從果名起染污心者名欲樂(lè)。依此想故作如是心。我當(dāng)害生起欲樂(lè)故起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便相

殺究竟中。所有身業(yè)者名究竟或無(wú)間�；蚝髸r(shí)死�；虼藶樗摹Ｒ皇�。二欲樂(lè)。三煩惱。四方便。即想。對(duì)法論說(shuō)為加行故。五究竟或方便者。加行業(yè)道。略無(wú)其想。因便說(shuō)方便。方便非業(yè)道。余九業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。此說(shuō)欲樂(lè)為染心者。簡(jiǎn)大菩薩慈悲行殺。后得智中非染污故。五義闕一不成業(yè)道。要具五支方成業(yè)道。且如殺生。于彼非彼想。非于彼彼想。非業(yè)道。于彼彼想。非于彼非彼想。皆成業(yè)道。余皆準(zhǔn)知

欲邪行中所不應(yīng)行者。謂他三攝。及一切男。及不男。設(shè)非道等者。設(shè)是自妻亦成業(yè)道。設(shè)是自妻許可而未得。亦成業(yè)道。他攝護(hù)收

妄語(yǔ)中偽證者。謂所見(jiàn)聞?dòng)X知中偽證為不見(jiàn)等

粗惡語(yǔ)業(yè)道中謂他有情者。此據(jù)增上殊勝者語(yǔ)。對(duì)法等說(shuō)。但發(fā)惡言即成業(yè)道故。或?qū)τ星榉匠蓸I(yè)道。非情不對(duì)并非業(yè)道。第六十說(shuō)。粗語(yǔ)業(yè)道有情處起。此文亦說(shuō)于有情故。然五十九。及對(duì)法中。說(shuō)粗惡語(yǔ)染。方毀訾故。說(shuō)發(fā)言名為究竟。非皆業(yè)道

綺語(yǔ)之中。不說(shuō)境者。獨(dú)頭綺語(yǔ)但發(fā)即成業(yè)道。所攝與余合者。亦有境故。第六十說(shuō)。殺生粗語(yǔ)嗔恚三種。貪嗔癡為加行。嗔為究竟。不與取欲邪行貪欲三種。三為加行。貪為究竟。妄語(yǔ)離間綺語(yǔ)三種。三為加行。三為究竟。邪見(jiàn)一種。三為加行。癡為究竟。頌曰

殺粗嗔由恚盜邪貪由貪

三三邪見(jiàn)癡惡業(yè)道究竟

十業(yè)道中。殺生.邪行.妄語(yǔ).離間.粗語(yǔ).嗔恚。此六業(yè)道。有情處起。不與取及貪欲。資財(cái)處起。有情及物。皆資財(cái)故。綺語(yǔ)業(yè)道。名身處起。邪見(jiàn)業(yè)道。諸行處起。設(shè)謗無(wú)為。不親著故。應(yīng)說(shuō)頌曰

有情及資財(cái)名身諸行處

六二與一一如次業(yè)道起

十善業(yè)道中一一皆有五。謂事.想.業(yè).煩惱.究竟。如理應(yīng)知

第三大段。業(yè)因十二種相中。初三是不善根。四由自力。五由他力。六由王等之所驅(qū)迫。七已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛(ài)自財(cái)。故成差別。八有所怖畏行殺等業(yè)。如怖他殺而行殺等。九為有所損害。如鼠損物�；蚩稚邽閾p。而行殺等。十一法想。將為道理。如執(zhí)害生以為正法

業(yè)位中。由耎不善業(yè)生傍生中等者。十地經(jīng)說(shuō)。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據(jù)薄福中品。彼據(jù)福德故下品。亦不相違

時(shí)享保七年壬寅九月十四日一交畢

沙門(mén)高范胎生