瑜伽師地論略纂 第一卷

瑜伽師地論略纂 第一卷

基撰

敬禮天人大覺(jué)尊福德智慧皆圓滿

無(wú)上文義真妙法正智受學(xué)賢圣僧

稽首無(wú)勝大慈氏普為利益諸有情

廣采眾經(jīng)真要義略說(shuō)五分瑜伽者

歸命法流妙定力發(fā)起無(wú)著功德名

能于圣者無(wú)勝海引出最極法甘露

頂禮能見智燈滅重然法炬照群萌

等注無(wú)窮字花雨榮潤(rùn)牟尼如意樹

歸贊我本親教尊不吝軀命求法者

飡受自滿升知足復(fù)遺饒益我等類

此論殊勝若蓮花猶如寶藏如大海

具顯諸乘廣大義善釋其文無(wú)有遺

于此瑜伽大義中我今隨力釋少分

為令正法常無(wú)盡利益安樂(lè)諸含識(shí)

此論。文義繁廣。不可解盡理源。其間難文義違宗緒。分段皆備解釋。余皆略之。論初十七地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。妨難及不盡之處。今粗而敘出

將解論文以六門料簡(jiǎn)。一敘所為。二彰所因。三明宗緒。四顯藏?cái)z。五解題目。六釋本文第一所為。釋有十解。略集施言法。情開空有。性通不信迷。略顯等三四二四境行果。余如樞要。故略不述

第二所因。釋論解云。佛涅槃后魔事紛起者即佛滅后。第一百年。因彼大天諍于五事。大天名高德大。果證年卑。王貴欽風(fēng)。僧徒仰道。既而卓牢無(wú)侶。遂為時(shí)俗所嫉。謗之以造三逆。加之以增五事。大天頌言。余所誘。無(wú)知猶豫。他令入。道因聲故起。是名真佛教大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事俱無(wú)。為魔所誘�；蛞圆粌敉课燮湟�。乍如漏失。諸師謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不凈染衣。推道魔嬈。遂為乖角大天解言。諸見諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌為人。事疑猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說(shuō)諸圣者尚有惑疑。遂為乖角大天解言。無(wú)知有二。謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說(shuō)阿羅漢有不染無(wú)知。遂為乖角大天解言。舍利子等諸利根者。尚因善友令其入道。余因令入其事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經(jīng)教。云舍利子等。諸利根者他令入道。尚不自知證阿羅漢。況汝等耶。遂為乖角大天解言。諸宿習(xí)者。修已多生。臨證果時(shí)。因佛言教說(shuō)苦空等。聞便入道證獲圣果。故佛言下多現(xiàn)證果。亦有厭苦。自說(shuō)厭聲。圣道便起。諸師謗言。大天造逆不斷善根�？之�(dāng)墜墮。夜數(shù)稱苦。弟子謂其染疾。晨省問(wèn)其安危。答曰無(wú)疾。他遂問(wèn)言。何為稱苦。彼乃答言。昔時(shí)年少入道隨心。今年已邁道生難隨。若不說(shuō)苦聲深厭。圣道無(wú)由得起。既生此謗。乖角紛紜。故言滅后魔事紛起。競(jìng)名譽(yù)利今古所同。虛中構(gòu)架。是凡共有。說(shuō)事涉疑跡。何得無(wú)此紛紜。故諸小乘因分別部。黃金數(shù)段。白疊片分。佛懸記之。從斯始矣然論雖有此之本因。無(wú)其末因。自正法東漸。年載極遙。雖聞十七地論之名。不知十七者何也。地持但是菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自余漢土皆未之有。大師以貞觀二十二年。于北闕弘法院。方始翻之其雜糅釋文一卷。永徽元年。于大慈恩寺翻出

第三宗緒。釋論下云。又十七地。具攝一切文義略盡。后之四分。皆為解釋十七地中諸要文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。用十七地以為宗要。宗是所主所尊所崇所重義故

第四藏?cái)z。釋下云。雖復(fù)通明諸乘境等。然說(shuō)論者。問(wèn)答決擇諸法性相。意為菩薩令于一切。皆得善巧。修成佛果。利益無(wú)盡。是故此論。屬菩薩藏阿毗達(dá)磨。欲令菩薩得勝智故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。唯菩薩藏?cái)z。雖亦具詮戒定慧等。然于三藏唯阿毗達(dá)磨藏?cái)z。準(zhǔn)此六藏說(shuō)攝可知

第五解題有二。一釋名。二問(wèn)答。釋名者。釋論總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相應(yīng)義故此中意說(shuō)。三乘所有境行果法。并名瑜伽。其境與行果。其行與果法。并有方便善巧相應(yīng)義故。方便善巧之體。若依十度。以后得智而為自體。顯內(nèi)顯外二善巧故。唯以別境慧為其體。今此善巧依釋下文。以作意慧二法為性。若于此作意。復(fù)于此證達(dá)。故境行果皆不相違。注心洞融并不乖故然釋論中。境行果三各各別釋。境中有總有別�？傊性啤Ｖ^一切境。無(wú)顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應(yīng)。故名瑜伽。如次四境。與理教行果。相配不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境。無(wú)顛倒性。即所執(zhí)無(wú)。有為無(wú)為有。與智所證理不相違。其我法有。有無(wú)為無(wú)。境顛倒性。情解謂然。非實(shí)如是。不順正理故。境無(wú)顛倒性。與理相應(yīng)。境不違教能隨順。行能趣究竟果。準(zhǔn)亦可知。或四即是四重二諦。此四重二諦。此四境與理教行果。共相應(yīng)故別釋境中。五教六文。總說(shuō)頌曰。決擇分二種。梵問(wèn)及楞伽。大義及廣義。五教成六境。此中初三。依他。所執(zhí)。圓成實(shí)性。如次配之。此六境皆具無(wú)顛倒等四性。順?biāo)姆N法故。行瑜伽中亦有總別�？傄嘤兴�。如文可知?jiǎng)e有十七。初十三種三乘通行。后之四種唯大瑜伽�？傉f(shuō)頌曰。辨月大�；�。顯聞修二處。德行戒大義。兩慧二余處。果瑜伽中亦有總別�？偽目芍�。別有六種�？傉f(shuō)頌言。分別勝大義。辨說(shuō)釋三乘。贊佛及集義。七教說(shuō)為果。此說(shuō)境行果名為瑜伽前于初標(biāo)說(shuō)等字者。釋論復(fù)言。如是圣教亦名瑜伽。此文可解。理入境中故更不說(shuō)。有義正取三乘觀行。說(shuō)名瑜伽。如文自會(huì)。然觀上下。今古所解。合為四類。一唯取行。二取境行果。三三并取教。四此三。并如釋論中所說(shuō)。前來(lái)傳解。一境。二理。三行。四果。五。得果既圓。利生救物。藥病相應(yīng)。前后合有四種。師有二義。地有四義。謂境界。所依。所行所攝。其境及行各唯一解。依攝二種各有二解論有一義。唯為法住。俱舍為有教誡學(xué)徒。并易可知師有瑜伽。即有財(cái)釋。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無(wú)別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論有三釋

問(wèn)答中。釋有三解。初解者。初分名地。后四不名地。后二解者。五皆名地。以論存略。但說(shuō)十七名地。后之四分非不名地。此第二解。第三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是誰(shuí)之地。故標(biāo)師名。但言師地不言瑜伽。不知復(fù)是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師不說(shuō)地者。不欲唯明瑜伽。假師欲說(shuō)彼師所依地法。令順修學(xué)。成彼師故。證彼地故

第六釋文。初釋別題。后釋論文。釋別題者。然此論中總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經(jīng)儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經(jīng)中。諸法名義略攝釋之。后十六卷名攝事分。略攝十七地三藏中。眾要事義略攝釋之。此五分名如自解釋。初明三乘本境行果十七之義類。名本地分。此分之中有十七地。五識(shí)身相應(yīng)居首故名第一。釋此別名至下當(dāng)悉

釋論文者。此論唯有正宗。無(wú)初后分。本地分中大文分二。初問(wèn)答標(biāo)列十七地名。后隨別釋十七地義。然以標(biāo)列文少。寄五識(shí)地初明之。不以在此地標(biāo)。便屬五識(shí)身地。初文有五。一問(wèn)。二答。三征。四顯。五結(jié)。顯中有二。謂頌長(zhǎng)行。若依釋論分為四文。初總問(wèn)答。二更征舉。三列名。四總結(jié)。問(wèn)起三因。但答十七。釋第三征。何等十七。及解頌文。釋十七地別名。皆如論釋

嗢拖南者。此云集施。拖南施也。嗢是集義。以少略言集合多法。施諸學(xué)者令易受持。故名集施。三摩地俱非者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊(yùn)。單言三摩地不言俱者。唯一定數(shù)。不能顯得體通五蘊(yùn)。故說(shuō)俱言。顯與等引地寬狹同。故但以橫通五蘊(yùn)體同。不以豎通三界義同。何故不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。如下釋妨中解。彼所立者。所建立義。即所立成也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠(yuǎn)總指。謂由如是上來(lái)所說(shuō)境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無(wú)余。然此總以四門分別。一名。二體。三境行果。瑜伽配十七地。四釋妨難。列名如論解名出體并如釋文

釋解五識(shí)。從根立名。有三義。一不共。二親。三同時(shí)。對(duì)法唯識(shí)云。隨根立名。具五義故身有三義。形礙依身。依體聚義決擇分言。五識(shí)所依有形礙故。由此名身。若爾眼等何不名身。獨(dú)身名身。前四依身。身為所依。故獨(dú)名身。若爾心亦依身而轉(zhuǎn)。何不名身。有色界中心依身轉(zhuǎn)。無(wú)色不爾。眼等必依身根方有。故可名身。又依體聚義故并名身。如六思身六識(shí)身等。前二不共。此乃通名。相應(yīng)有三義。一依義。二時(shí)等。依等。處等。事等。三攝屬義

意地三義。一六根中意。二六識(shí)中意。三第七意攝。如次配之。然六識(shí)亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。自體依聚識(shí)可名身。所依非色故名心受。初后二解。略故不說(shuō)。身相應(yīng)言。由此不說(shuō)心識(shí)二地

有尋等地有三義。有評(píng)家。第二師云。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不凈觀。暫析伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。當(dāng)廣顯之。第三師釋。初師所引文中。唯說(shuō)上界三無(wú)心。不說(shuō)下地?zé)o心悶眠者。略解粗相。義彰可知。彼卷未自解。五重?zé)o心中當(dāng)具顯

等引有三義。一等能引。二引于等。三等所引。若依正義。前二唯有心。后一通無(wú)心。等引非等引�？倲z一切有心無(wú)心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應(yīng)義故。相應(yīng)三義如前已說(shuō)。地體亦有三義。有評(píng)家。有無(wú)心地有五義。有實(shí)義釋名如釋。如是即顯五識(shí)身地。隨其所應(yīng)。有無(wú)漏位通。以有漏無(wú)漏五蘊(yùn)為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無(wú)為。望其五識(shí)。無(wú)攝屬故。勢(shì)疎遠(yuǎn)故。意地通以一切有為無(wú)為諸法為體。第六意識(shí)能遍緣故。有尋等三地。皆唯以有為通有無(wú)漏。隨其上下三地。所有諸法為體論依上下地。出三地體。不說(shuō)無(wú)為為三地故�；螂S所應(yīng)。彼地所證亦通無(wú)為。三摩呬多地。通以上二界地有心無(wú)心。有漏及無(wú)漏五蘊(yùn)功德。以為體性。論云三摩地俱。俱即相應(yīng)攝屬之義。釋論又云。如是二地�？倲z一切有心無(wú)心定位所有功德。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。唯有漏有為五蘊(yùn)為性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意。皆是此地。論云�；虿磺鍍艄拭�不定地。唯得世間定。未永害隨眠諸心心所故。以上界及欲界。一切有漏法。以為自性。有心無(wú)心二地。論有五翻釋。就實(shí)義中。無(wú)心地唯無(wú)為無(wú)余涅槃為體。有心地通以有為無(wú)為諸法為體。不說(shuō)有余涅槃。為無(wú)心地體故。此依二乘。若在佛位。其無(wú)心地。亦通二滅。亦通有為。菩提猶在。無(wú)有漏心名無(wú)心故。余之四門準(zhǔn)文釋義

聞思二地。若說(shuō)二乘。隨其所應(yīng)。以有漏無(wú)漏五蘊(yùn)為體。釋論解云。如是三地。用三慧品心心所等。及所得果。以為自性。無(wú)為非是二乘二慧親所得果。故非地體。無(wú)漏由彼二慧熏種。故為地性。若依菩薩。二所成地亦通無(wú)為。十地經(jīng)說(shuō)。八地已上一切菩薩所聞諸法。能堪。能思。能持。天親解云。此則三慧如次配之。既于無(wú)漏相續(xù)修慧。即成聞思。聞思此念內(nèi)成無(wú)為故為地體。修慧理通。故不待說(shuō)取所成果為地體故。泰師云。八地已去。體唯取修慧。義說(shuō)聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞。內(nèi)思名思。修證名修。與聞思相似借彼名故說(shuō)為聞思。聞思唯有漏。景師云。八地已上有有漏心。故成聞思。不爾云何凈土聽法。不起無(wú)記不善二心。于曾得法不起加行。于未曾得。聞思為先亦有加行。無(wú)加行者。謂所曾得。靈雋師傳西方云。合有兩解。一同前義。二同后義。今取八地已上。無(wú)漏相續(xù)。菩薩利根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無(wú)失。如下地中喜樂(lè)二受。雖各別體。初二禪中。即便同體。四地已前。真俗二智體雖各別。五地已后即許同體。故二乘等二慧別體。八地已上其體乃同。余說(shuō)聞思唯有漏者。據(jù)二乘說(shuō)。聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩三地。隨其所應(yīng)。各取自種子現(xiàn)行。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。隨順自乘善法為體。不定種姓。所修成法為后乘因。亦無(wú)過(guò)失。釋解聲聞名中。唯有自乘。無(wú)波羅蜜聲聞名。法華經(jīng)中。以佛道聲。令一切聞。即為二矣

有余依地。二乘無(wú)學(xué)所有。有漏無(wú)漏諸法為性。無(wú)余依地。二乘唯以真如為性。余依無(wú)故。佛身有余。前后兩解。無(wú)余三解。今取正義。佛身有為功德。有余依攝。無(wú)為功德。無(wú)余依攝。如論具陳。此中所述十七地體。論及釋文有者。依論釋解之。文若不合。依理及唯識(shí)等文準(zhǔn)取。亦無(wú)咎矣

第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。后二地是三乘果。觀境起行。方證果故。境九為四。初二地是境體。一切皆以識(shí)為體故。不離識(shí)起故。識(shí)最勝故。次三地是境相。下上粗細(xì)境相異故。次二地是用。定散二時(shí)作用別故。后二地是位。有心無(wú)心兩位別故�；蚓艦槿�。前五如前。后之四地合名為用。作用位次二二別故。前體依相方始得起。位次別故。又即前體類別為二。易知難知為前后。粗細(xì)成三。三品為前后。定散為兩。勝劣為前后。有無(wú)心二。顯隱為前后。故總成境次第如是。行六地中。初三通行三乘。皆修三慧行故。初中后起以為前后。后三別行。機(jī)隨修法成自乘故。劣勝小大方便根本。以為前后。果二地中。若依二乘。因亡果喪。果立二門。以為前后。若至佛身。菩提涅槃分成兩異。以為前后

第四釋妨難者。五識(shí)云身相應(yīng)。意識(shí)不說(shuō)身相應(yīng)。并不言心地識(shí)地。并如釋論出體中解。第一問(wèn)。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。然釋論云。五識(shí)同無(wú)分別。意地翻此。豈第八識(shí)亦分別體。由此更為下翻釋第二問(wèn)。何故但言有尋無(wú)尋地。不言有定無(wú)定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。體通有心無(wú)心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無(wú)心。彼以有言表通五蘊(yùn)故

釋論中。等持對(duì)等引為四句。為第三俱。言或等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無(wú)色有心定位心心所等。除三摩地。三摩地體。唯一別境定數(shù)故也。但以尋伺推度不推度粗細(xì)位別。體非三學(xué)。無(wú)勝利益。故以有言顯其分位。定體是學(xué)。有勝利益。但言定非地。即顯差別。不須說(shuō)有以同尋伺。心體亦無(wú)殊勝利益。非學(xué)法故。亦以有言辨其差別。說(shuō)為有心及無(wú)心地。第三問(wèn)。何故頌中不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊(yùn)功德�？种^等持亦通五蘊(yùn)。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊(yùn)。等持唯是一定數(shù)。故與等引不同。故列其名頌。與長(zhǎng)行別也。其理雖爾。設(shè)言等持俱。亦與等引長(zhǎng)短不同。等引乃是上二界五蘊(yùn)。等持俱言。體通三界諸五蘊(yùn)故。由此但應(yīng)如前義釋。第四問(wèn)。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無(wú)。以明分位作用等別。不以慧非慧癡無(wú)癡等分位作用。辨差別耶。答理例應(yīng)然。但以略標(biāo)增勝位別故無(wú)說(shuō)余。謂有尋等上下地位粗細(xì)別故。等引非等引。上下定散界差別故。此二增強(qiáng)故略偏立。由斯釋論云。此中存略且說(shuō)十七。非依余法不得立地。以瑜伽師。用一切法為依緣故第五問(wèn)。何故不言善心不善心地。但言有心無(wú)心耶。答總勝故。別劣故。第六問(wèn)。三乘所行有亦福行。何故但說(shuō)三慧為地。答以慧為首攝一切故。由此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。第七問(wèn)。何故五乘不說(shuō)人天。但說(shuō)三乘。答說(shuō)極勝乘。不說(shuō)劣故。說(shuō)有姓乘非無(wú)姓故。第八問(wèn)。何故有四涅槃及與菩提。唯說(shuō)二依。答通三乘故但說(shuō)二滅。無(wú)住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提總言二依。不說(shuō)二滅即攝四盡。其自性清凈涅槃。本舊自有。非今始得。不說(shuō)為果。釋初標(biāo)文已

其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五識(shí)身相應(yīng)地。從第一卷半。第二三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙余。是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙?jiān)S。是有心無(wú)心二地。次第十三卷中。及第十四五合二卷半。是聞所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地從第二十一至第三十四半卷。合十三卷半。是聲聞地。次第三十四卷中后半卷。是獨(dú)覺(jué)地。從第三十五至第五十卷半。合十五卷半。是菩薩地。次第五十卷中二紙余。是有余依地。次后兩紙余。是無(wú)余依地。彼十七地分為十四段。合有尋等三地為一故。合有心無(wú)心二地為一故。決擇分中初七卷合決五識(shí)身地意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙余。決非三摩呬多地。次二紙余決有心地。次二紙半決無(wú)心地。次第六十四卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙?jiān)S。決修慧地從六十七卷下四卷半。合決聲聞地。及獨(dú)覺(jué)地名中。唯決聲聞地。不決獨(dú)覺(jué)地。從第七十二卷下至第八十半。合八卷半。決菩薩地。次第八十中后半卷。合決有余依無(wú)余依地。故此十七地。分為十二段。合五識(shí)身意地為一。有尋等三地為一。聲聞獨(dú)覺(jué)地為一故。合有余依無(wú)余依地為一。故。由此本地決擇相對(duì)應(yīng)為四句。一初合后離。謂有心無(wú)心地。二初離后合。謂五識(shí)身意地并聲聞獨(dú)覺(jué)地。及有無(wú)余依地。三初后俱合。謂有尋等三地。四初后俱離。謂余六地。即三摩呬多地。非三摩呬多地。聞思修所成地。菩薩地。諸論讀者應(yīng)知。上下諸地卷數(shù)相對(duì)。披尋上下二文。影略說(shuō)故。或前無(wú)后有。或前有后無(wú)。釋盡故無(wú)�；蚯皹�(biāo)名后釋體。或前散釋后略標(biāo)。不便故標(biāo)�；蚯奥噪[后顯廣�；蚯帮@廣后隱略。粗備釋故。依此三例以尋論文。又依五分。隨其所應(yīng)釋之。名以觀其義解一切經(jīng)。諸經(jīng)不決。皆讀此論以解釋彼。無(wú)不通了。此論解釋一切五乘三藏義故。其此論文。或空列名。不知體性是何�；螂m如名而釋。而不悟其相狀。或雖悟其相狀。而與上下相乖�；螂m不相乖。而義意難得。如其次第。可知四理而讀彼文。無(wú)不洞矣。頌云。如名起義解。以法屬名同。長(zhǎng)披連廣句。隨應(yīng)或離合

五識(shí)地中。大文分二。初別出地體。后總釋法義。初文有二。初總問(wèn)答地。次別顯。別顯中為二。初總顯五名。后別顯五識(shí)。余五門義。依成唯識(shí)。以九門分別。第三能變頌文之中。無(wú)此不共所依所緣作業(yè)三種。今別顯眼識(shí)五門義即為五。自性即出體。依眼了別色者。成唯識(shí)云。此中且說(shuō)不共所依。未轉(zhuǎn)依位見分所了。非盡理也。此中意說(shuō)。識(shí)相難了。舉所依因及所了果而顯自性。自性亦得是因果故。若依處門。識(shí)是果故。界門即因。雙對(duì)根境通因及果

釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之為二。后重出三體。唯識(shí)云。增上緣依。等無(wú)間緣依。因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依。開導(dǎo)依。種子依。大勢(shì)同此。成唯識(shí)第四中。以親疎為次第。此中以顯隱為次第。前后不同也。彼俱有依合有四解。明五識(shí)依但有三解。彼第三師。同第二故。一五識(shí)無(wú)眼等依。唯以意識(shí)為依。眼謂種子。二五有二依。謂五色根同時(shí)意識(shí)。三五有四依。以此為正。謂五色根。六七八識(shí)。同境分別染凈根本所依別故。此唯同境。略無(wú)余依。六七八識(shí)稍疎遠(yuǎn)故。略而不述。彼等無(wú)間依合有三解。一五識(shí)唯以第六為依。二五識(shí)用前六識(shí)內(nèi)。隨用何識(shí)為依。第三五識(shí)各唯取自類識(shí)為依。以此為正。彼種子依。雖有二說(shuō)。解前五識(shí)皆無(wú)異解。第七卷中解依止根本識(shí)中云。依止者謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)。為共親依。共即依現(xiàn)。親即依種。今此但說(shuō)依八種子�；虼说�說(shuō)依八現(xiàn)行�；驈�(fù)通取執(zhí)受有三文。如唯識(shí)疏。此文三解。一云。種子是所執(zhí)。所執(zhí)即所依。與現(xiàn)行為依故。不離第八識(shí)。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶識(shí)所攝。第二解云。由第八識(shí)得二種子名。一親因緣。即識(shí)中種。二增上緣。即持種識(shí)。依止根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說(shuō)現(xiàn)行入俱有依中。此論以能生義故。說(shuō)現(xiàn)行第八亦名種子。種子是所執(zhí)。能依現(xiàn)行是能執(zhí)所依故。亦不相違。第三解云。阿賴耶識(shí)與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現(xiàn)種二法。皆為彼俱有依。二釋唯于重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。三凈色。四無(wú)見。五有對(duì)。各有別義。及有所簡(jiǎn)。意謂眼識(shí)無(wú)間。過(guò)去識(shí)三釋。如前所引唯識(shí)之義

種子識(shí)中。樂(lè)著戲論等者。一解云。即言說(shuō)及分別皆名戲論。以現(xiàn)行為因所生種子異熟識(shí)。即名言熏習(xí)種子是。第二解云。即所生現(xiàn)行異熟識(shí)名種子。依熏習(xí)因是種故第三解通取現(xiàn)種

解所緣中分六。一出眼所緣體。二別列相。三解形顯表義。四釋除青黃赤白。外余顯形表色。皆是根本四色之差別。依四本色。立余差別。故皆是假立。五結(jié)三類雖殊。并眼等境界。六釋好惡顯別體中。色名雖標(biāo)諸色之總稱。即是自處之別名。有對(duì)有三。此是障礙有對(duì)。解別相中。與余論不同義。并如對(duì)法第一疏。并俱舍抄

釋表色義中。生滅相續(xù)者。不同正量部。動(dòng)及日出論者業(yè)。由變異者。即發(fā)業(yè)心。剎那滅故。果隨因變。不同正量等。先滅后生。故先生處不生

或無(wú)間者。相續(xù)義。有間者。間斷也。近遠(yuǎn)可知�；蚣创颂幾儺惿�者。如禮佛等。不離處故。釋表業(yè)中。業(yè)用為依動(dòng)轉(zhuǎn)差別者。業(yè)用者思業(yè)。以此為依。諸有形色動(dòng)轉(zhuǎn)差別。說(shuō)名表色

釋三色中。是眼等所行者。所游歷義。境界者。所矚取義。所緣者。帶行相所籌慮義

釋好惡顯別中。唯言顯者。舉本實(shí)色。末假可知

似色顯現(xiàn)者。此之三種依他之色。似所執(zhí)實(shí)色。而顯現(xiàn)故。對(duì)法言似色了別�；蜓垡馑�取。似本識(shí)所變色。故言似色

助伴文有三。一出體。二明所緣行相同異。三種子差別。五識(shí)與幾心所相應(yīng)。此論下文。謂五十三。準(zhǔn)成唯識(shí)。略有二說(shuō)。一云有三十。除二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。隨煩惱十二(小十及邪欲勝解)并不定二。二云有三十六。除十七。謂煩惱三。隨惑十。不定四。故此說(shuō)因位。無(wú)漏位與二十一俱。遍行別境。并善十一。同一所緣不同一行相。唯識(shí)又云。行相雖異。而時(shí)依同。所緣事等。故名相應(yīng)。二文不同。如唯識(shí)疏第三卷解。具四義名相應(yīng)。如決擇五十五解

各從自種生者。此據(jù)實(shí)心所。非彼假者。亦別種生

作業(yè)有六。初四后二。初四中。一自他境因果位別故。二自共相。處自相故非余二。三去來(lái)今。唯因非果。現(xiàn)在故。四間相續(xù)。有二說(shuō)。一云一切位定爾。一云不據(jù)等流心。后二者。一隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢(shì)勝故

隨他有三。一自不能起隨意轉(zhuǎn)。決擇具釋。二自不善惡由意引。三自不能為轉(zhuǎn)。但能為隨轉(zhuǎn)發(fā)諸業(yè)。能得愛(ài)非愛(ài)果者。不同大眾等部。五唯無(wú)記故

聲有四文。第三所緣有六。一出體。二差別。三明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。俳戲叫者。散樂(lè)行主之叫聲也。因俱聲者。二具四大生一聲故。依之有名造故。香味觸分段如聲可知。別科可悉

觸異名中。堅(jiān)耎動(dòng)暖。地水風(fēng)火。如次配之。自余一切總別義門。如對(duì)法第一卷疏。香味觸三列差別已

言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無(wú)之。其五心如下第三。及唯識(shí)第四卷釋。并五心章。初說(shuō)三心者。諸心生時(shí)多起三故。后二心不定。第三心后。方有染凈。染凈后有等流五識(shí)。等流五識(shí)不由自力生。由意引故生。故經(jīng)爾所時(shí)。眼意二識(shí)。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。意地第二。六七八識(shí)。同依意根。略去識(shí)身相應(yīng)三語(yǔ)。故但言意。又實(shí)義門。雖有八識(shí)。然隨機(jī)門。但有六識(shí)。六七八識(shí)。同第六攝。就所依名故但言意。所依非色�；螂x于身。猶如心受故。不言身相應(yīng)。準(zhǔn)前故略不說(shuō)。又六七八。雖皆有心意識(shí)義。心法意處。識(shí)蘊(yùn)攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。八心義強(qiáng)。六識(shí)義強(qiáng)。故不說(shuō)名心地識(shí)地。身相應(yīng)言。皆略不說(shuō)

地義如前。地文分二。初結(jié)前生后。后依問(wèn)解釋。釋中復(fù)二。初以五門分別地體。后第三卷中。復(fù)以十門解釋地義

第三卷之中。嗢拖南曰。自性及所依。所緣助伴業(yè)。由此五種門。諸心差別轉(zhuǎn)。后嗢拖南曰。色聚相應(yīng)品。世相及與緣。善等差別門。巧便事為后。差別門有三。一三性別。二增處別。三釋處名別。故有十門。初文復(fù)二。初標(biāo)列。后別釋

所隨依止性。所隨所依附。依止性者。此中初句。顯第八現(xiàn)識(shí)。與有漏種。為所依止。故名所隨。隨成有漏等故。后句顯與無(wú)漏種子。為所依附所隨依止性。雖復(fù)依止義同。無(wú)漏不等。故名依附。又初句。顯有漏種子。隨逐本識(shí)。成有漏無(wú)記。用依體義。后句顯此種子。雖依本識(shí)生善染等功能仍異。非唯全一。故名依附。用各別義。又初句。謂種子。依于現(xiàn)行。名所隨依止性。種子性為能隨。依止現(xiàn)識(shí)故。后句顯此現(xiàn)行所隨依止識(shí)。附于前種子能依止性。更互相依。二俱名心。由種子具積集義故名心�，F(xiàn)行是種子所集起故名心

意謂恒行意及六識(shí)身無(wú)間滅依者。此中通明過(guò)去六識(shí)名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據(jù)實(shí)此意唯取第七。如成唯識(shí)。攝大乘論。釋心意識(shí)三種別義。然薩婆多。以名義業(yè)世施設(shè)。釋此三異。與此不同。七八兩識(shí)。俱以十門。第六意識(shí)以九門釋。廣如唯識(shí)

彼所依者。俱有。等無(wú)間依。謂意者。其俱有依。唯識(shí)第四。略有四說(shuō)。一云。七八無(wú)俱依。第六有此依。謂即末那。二云六以七五。為俱有依。七以八為依。八無(wú)此依。三云。六七如前第八以第七及五根為依。種子識(shí)。以第八及能熏為俱有依。四云。第六意識(shí)。以七八為依。七八識(shí)更互為依。廣如彼說(shuō)此中言俱有依謂意者。前第一師解云。此文唯說(shuō)第六識(shí)俱依。七八無(wú)故。第二解云。第六意識(shí)所依。七五。內(nèi)意處中。俱意處故。七依第八。第八亦是意處攝故。故名為意。八無(wú)此依。第三解云。六七同前。第八亦以第七為依。種子亦以能熏及第八為依。俱意處故。故名依意。此說(shuō)三界俱決定依。五根不定。故略不說(shuō)。第四解云。第六意識(shí)所依七八。及七八更互相依。俱意處故。并名為意。由此論云俱有依謂意。若不爾者。何簡(jiǎn)別心意識(shí)三。有依無(wú)依。而今通言俱有依謂意。故第四說(shuō)。最為中理

等無(wú)間依唯識(shí)三說(shuō)。一云。第六識(shí)以前六識(shí)為依。七八唯以自類為依。二云。第六意識(shí)。用前自類�；虻谄甙藶殚_導(dǎo)依。七以自類。第六為依。第八以自類。及第六七。為開導(dǎo)依。三云。六七八識(shí)。各以自類。為開導(dǎo)依。最為中理。三釋雖別。并不違此文

種子依如前說(shuō)者。唯識(shí)第七云。依止者。謂前六識(shí)。以根本識(shí)。為共親依。故六依八。彼第四卷釋七依八有二說(shuō)。一云。唯依種子。二云。亦依現(xiàn)行。此第八心既通種現(xiàn)。種現(xiàn)相依。更互無(wú)失

彼所緣謂一切法如所應(yīng)者。唯識(shí)第二說(shuō)。第八識(shí)緣執(zhí)受處。即諸種子。及有根身。器世間等。對(duì)法論說(shuō)。緣五色根。四塵一分。除聲。決擇五十五說(shuō)。緣五色根。五外界一分。解深密經(jīng)等。與唯識(shí)同。唯識(shí)解。緣處有三說(shuō)。一云。凡圣九地。通緣一切五塵。二云�，F(xiàn)居及當(dāng)生者。變?yōu)榇私�。三云。若于自身。可有持用。便變�(yōu)楸�。即自界自地自類變是。此說(shuō)一切共受用者。若別受用。準(zhǔn)此應(yīng)知。鬼人天等所見異故。于他身處。亦變似塵。受用他故。唯緣有漏種。非無(wú)漏種。緣有根身。彼有二說(shuō)。一云。亦變他根。二唯變自根。前來(lái)且說(shuō)業(yè)力所變。外器內(nèi)身。界地差別。若通若定若法威力。界地自他則不決定。不緣心等。皆如彼文。第七緣境。唯識(shí)第四有四說(shuō)。一云。緣第八識(shí)體。及相應(yīng)法。二云。但緣第八識(shí)見相二分。三云。但緣第八現(xiàn)識(shí)及種。四云。唯緣第八識(shí)見分。如彼疏釋緣見之義。第六識(shí)緣一切。其義可知。此中通言緣共境故。謂一切法。如前說(shuō)異。復(fù)言如應(yīng)不共境者。不共五識(shí)故

彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分為六。一列數(shù)。二明境行同異。三明時(shí)同體別。四各別種生。五相應(yīng)。六有行相等。此說(shuō)五十三諸心所法。對(duì)法說(shuō)五十五。百法顯揚(yáng)。說(shuō)五十一。如對(duì)法第一疏會(huì)。并解諸門義。遍行五。如唯識(shí)第三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。如唯識(shí)第六。不定四。如唯識(shí)第七。廣引義門釋之。今此第八識(shí)。唯遍行五俱。第七識(shí)彼第四有五釋。一云。唯九俱。謂遍行五。四煩惱。二云。十五俱。謂前九。五隨煩惱。并別境慧。三云。十九俱。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。及加惛沈。四云。有二十四。俱謂前九法。十隨煩惱。加別境五。五云。有十八俱。謂前九法。八隨煩惱。并別境慧。此說(shuō)因位。若無(wú)漏位。三皆得與二十一俱。如五識(shí)說(shuō)。皆如彼釋。意識(shí)一切。如理易知。如是等輩俱有相應(yīng)者。如成唯識(shí)第六卷說(shuō)。慢見疑忿等九。除害。如是等法。所翻諸善。及決擇中。引雜事說(shuō)。研求大欲等諸隨煩惱皆助伴故更互相應(yīng)者。非定互相應(yīng)如其所應(yīng)。故如對(duì)法疏第二卷釋。五十一心所頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所俱生。智者應(yīng)當(dāng)學(xué)。廣如對(duì)法第二卷疏。若五十三心所。其數(shù)不定。思之可知

有行相者。謂行解相狀。唯有為緣。非無(wú)為緣。無(wú)分別智。無(wú)相狀故。如識(shí)自影。有二行相。一影像相分。取本質(zhì)境。行解相故。二即見分。取親相分。行解相分。若取通義。行境體相。名為行相。通無(wú)為緣。理無(wú)妨矣。有為緣中。準(zhǔn)前有二。并自證分等。各望所緣。思準(zhǔn)應(yīng)悉。若影像名行相。即本質(zhì)為所緣。體一名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。即親相分。體雖各別。相似名同一。見分體解。各各異故。名為不同。如唯識(shí)第二第三疏解

作業(yè)中。文有二。初明對(duì)五識(shí)業(yè)。后明不共業(yè)。初文有七。一境分齊。二自共相。共相無(wú)體。唯假建立。如唯識(shí)第二疏釋。三世。四斷續(xù)。五為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)發(fā)業(yè)為因等起名轉(zhuǎn)。為剎那等起名隨轉(zhuǎn)。六招異熟。七引他自識(shí)�；蚰転槁薁�。引他尋求。或?yàn)槿緝簟Ｒ�他等流。第六識(shí)通有此七義。七八識(shí)有五門。除發(fā)業(yè)招異熟。有余五分。不共業(yè)中。初標(biāo)列十五門。后別十四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。斷善根。并續(xù)。受生。命終。大乘不唯十五。更有悔憂等。故論說(shuō)等言應(yīng)說(shuō)頌曰。分別審所緣。醉狂夢(mèng)覺(jué)悶。醒發(fā)業(yè)離欲。退斷續(xù)死生。由合死生。一段明之。故成十四。七分別義。如下第五。唯識(shí)第七。對(duì)法第二卷疏解。有相分別若依對(duì)法。攝三分別中。自性隨念二。以五識(shí)無(wú)自性。自性體尋故。七分別中。任運(yùn)分別。即五識(shí)故。今此論中。自性分別。即是任運(yùn)。故說(shuō)有相。謂于先所受義。唯攝隨念。故與彼論。寬狹不同�；虼伺c對(duì)法。兩門俱同。先所受義。則攝自性。隨念分別。等流心位。有相分別。緣前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。與任運(yùn)何別。無(wú)相分別。由過(guò)現(xiàn)境。所引未來(lái)欲。得分別名。隨前引上二分別。對(duì)法唯依法。此中通說(shuō)人。善名即解語(yǔ)言。不善名言返此

威儀工巧處者。有三解。一云。威儀。謂表色。路體則四塵。四塵是彼所依。故說(shuō)威儀路。但言威儀。不言路者。非四塵故。二云。威儀四塵為性。路即發(fā)彼心。與彼為依說(shuō)心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三云。威儀多于道路施設(shè)。工巧多于處所施設(shè)。故各別名。其實(shí)相似。七分別以尋伺�；蛭迤甙俗R(shí)為體。任運(yùn)分別。是五七八識(shí)故。七唯有漏。有通無(wú)漏。唯識(shí)第七解

如理所引謂不增益非真實(shí)有如四顛倒者。四倒是增益。體非真有。如理翻此。故言不如四倒是增。四倒之義。如下第八

法住智者。薩婆多緣三界。體有漏達(dá)因果智。今是無(wú)漏后得智攝。達(dá)彼因中有果法功能住�；蛴杀艘�。果法得住。名法住智。此是如量智。下出世間智。是如理智

審慮所緣。通有無(wú)漏。勝慧為性�；蛲ㄋ牡�。邪見等為性醉有四緣。性劣者。體虛羸。不習(xí)者。性不飲。余二可解。多以惛沉掉舉放逸妄念散亂貪嗔等為體�；蚓銜r(shí)心心所為性。有義通五識(shí)。意增故偏說(shuō)

狂有五緣。俱舍第十五。以妄念為體。彼論云。依不平等大種故。心便失念。故以妄念為體。或俱時(shí)心心所為性。以狂對(duì)亂為四句�？穹莵y�？裾卟蝗拘摹�亂非狂。不狂者染心。俱句�？裾呷拘�。俱非句。不狂者不染心。此唯欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無(wú)逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無(wú)

末摩者。此名死穴。亦云死節(jié)。或云有六十四處�；虬俣�十處。外緣逼迫置死。發(fā)狂亦有困喪愁憂發(fā)狂。不離驚怖錯(cuò)亂等故。略而不說(shuō)

夢(mèng)有十緣。如由搖扇。如世戲樂(lè)。以扇搖之。即便睡夢(mèng)。唯識(shí)第七有四說(shuō)。一云。癡為體。二云。癡無(wú)癡為體。三云。思想為體。四云。別有體。或?yàn)槠呔�。第七緣中有四。如文可�?/p>

覺(jué)有三緣。不勝疲極者。睡經(jīng)多時(shí)。便置困頓。自然覺(jué)悟。名不勝疲睡極故。言有所作要期事者。將有所作。發(fā)愿要期。求后覺(jué)故�？傄孕男乃鶠樾�

悶有四緣。通有心無(wú)心。有心位亦以心心所為性。由彼悶觸。引生心悶

醒體亦然

發(fā)業(yè)四緣。初三則三種思。謂審慮思。名發(fā)業(yè)智前行。決定思。名次欲生。動(dòng)發(fā)勝思。名巧用起。若依小乘。前二通見修二斷煩惱第三唯修斷。今依大乘。發(fā)總報(bào)業(yè)。前二通見修。第三唯是見道煩惱。若發(fā)善總業(yè)。三思皆善。親引煩惱。亦不共無(wú)明等。見道所斷。由此經(jīng)云。諸圣有學(xué)。不共無(wú)明已永斷故。不造新業(yè)。對(duì)法亦言。勝義愚。發(fā)福不動(dòng)業(yè)。世俗愚。發(fā)非福業(yè)。皆見所斷。若發(fā)別報(bào)業(yè)。第三思。亦通修道煩惱。如唯識(shí)第八卷說(shuō)此第四因。隨順功用等者。剎那等起。發(fā)業(yè)風(fēng)也。此風(fēng)。隨順第三功用起思于業(yè)。俱時(shí)引發(fā)身語(yǔ)。故廣百論。破勝論云。汝我一不動(dòng)。何能發(fā)業(yè)。彼反難云。汝心心所亦一。非動(dòng)法。何能發(fā)業(yè)。圣天破云。心雖不動(dòng)一。由心尋伺。引起于風(fēng)。風(fēng)亦起業(yè)。正與此同

離欲四緣。一凡圣根熟。二聞隨所應(yīng)法。三離所應(yīng)障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。通有無(wú)漏

離欲退。有五緣。一鈍根。二新學(xué)者。思欲境。即是因力境力。三受順退法。即逢五退具緣。四煩惱重五習(xí)惡友

斷善根。文有二。初明緣多少。后依斷現(xiàn)種差別�；蛭寰�。或六緣。一利根。二意樂(lè)惡。三逢惡友。四邪見重。五行惡無(wú)畏。六于眾生為慈悲。諸利根者。內(nèi)自思構(gòu)。邪見猛利。不怖眾惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。則五緣斷。若更逢惡友。順惡意樂(lè)。而斷善根。此名緣力而善根斷。則六緣斷。要利根方斷。鈍根不能。廣惡意樂(lè)斷。狹意不能。要是欲界。非上二。三天下。非北洲。人非天。對(duì)法第一云。唯欲界上上品邪見。能斷善根非余故。唯苦集下邪見。非于滅道。或通四諦下邪見。通行相者非余。要無(wú)慚愧。俱不怖惡。非余二性。要不慈悲眾生。樂(lè)損害。非拔濟(jì)。依此因力。方斷善根故。緣力必由近惡友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對(duì)法論說(shuō)。二俱斷善根。根有二。一種子。二現(xiàn)行。唯斷現(xiàn)行非種子。折伏勢(shì)力令不起現(xiàn)行。名之為斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。加行善勝。前方便時(shí)。已不起故。唯斷欲界。亦兼三界。已斷樹根。莖等死故。令勢(shì)遠(yuǎn)故。為九品斷。非一剎那。擬宜無(wú)間斷。非如道害

續(xù)善根。有四緣。一性利根思惟能續(xù)。二見朋友修善。三聞?wù)�法。此之二緣。由見外緣。方能續(xù)善。若自思惟。若遇良緣。心創(chuàng)墮彼。名卒爾心。因生尋求心。猶豫惟構(gòu)。印可于彼。決定心生。是名第四緣。上來(lái)三心。俱是無(wú)記。引生第四染凈之心。是名續(xù)善。若自利根。率爾思惟。因生猶豫。證決定故。續(xù)善根者。名因力續(xù)。若雖利根。復(fù)逢善友。修諸福業(yè)。復(fù)聞?wù)�法。因生猶豫。證決定故。而續(xù)善根。名緣力續(xù)。薩婆多師�；蛞尚摹；�正見。續(xù)善根。此不同彼。疑即無(wú)記尋求心也。或復(fù)同彼。猶豫即疑。心證決定。即善根續(xù)。即是正見。俱舍第十七云。于因果中。有時(shí)生疑。此或應(yīng)有�；蛏�正見。定有非無(wú)。續(xù)現(xiàn)行善。非種子。舊有故�，F(xiàn)行善生。初即名續(xù)。通續(xù)生得。及方便善。若自思惟。見他修福。多續(xù)生得。引方便善生。若聞?wù)�法。先續(xù)方便勝善法生。引起生得。非聞?wù)�法時(shí)。無(wú)方便善�；蛏�得善起令加行善種子亦能生現(xiàn)。名之為續(xù)。非時(shí)亦起。故斷之時(shí)。勝法先盡。所以正斷。生得生時(shí)。由內(nèi)外緣。由此二善不定。由聞?wù)�法。殊勝外緣。引生善根。通方便故。或初續(xù)善。唯起生得。方便后起。以難生故。勝既先斷。所以后續(xù)。續(xù)欲界善。非上二故。頓續(xù)非漸漸起。余品斷難盡故。九續(xù)頓生故。一斷處必能續(xù)。續(xù)處未必?cái)唷＞闵岬谑�七云。于現(xiàn)身中能續(xù)善。不亦有能續(xù)。除造逆人。彼人定從地獄將沒(méi)。將沒(méi)時(shí)言。謂彼將死�；蚣从诒恕�將受生時(shí)。將受生時(shí)。謂中有位。見后果相。便續(xù)善根。以地獄所依。與善根相違。故在中有。見之可續(xù)。中有不與善根相違故。已受彼報(bào)。須待報(bào)終。方能續(xù)善。續(xù)善根已。即命終故。今者不然。在中有既得續(xù)善。其轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。俱不遮故。設(shè)受彼果。而續(xù)善根。亦乖何理。豈無(wú)記果。違善根耶。善根設(shè)生。亦復(fù)不定。不從彼沒(méi)。彼又說(shuō)言。緣力斷善根。地獄生時(shí)。續(xù)斷勢(shì)弱故。因力斷善根。地獄死時(shí)。續(xù)因力強(qiáng)故。又意樂(lè)壞。非加行壞。斷善根者。是人現(xiàn)世能續(xù)善根。若意樂(lè)壞。加行亦壞。斷善根者。要身壞后。方續(xù)善根。見壞或不壞。其義亦爾。雖無(wú)文說(shuō)北洲六天。畜生餓鬼。亦續(xù)善不生。故既不定。故不說(shuō)之。更應(yīng)思勘

明死生中。大文分二。初明內(nèi)分死生。后明外器成壞。初中有二。初辨。后結(jié)。初中復(fù)二。初辨死生。后卷中云。又諸有情。隨于如是有情類中。自體生時(shí)以下。說(shuō)觀生死。次第漏盡。句義難悟。初文有二。初明死。后明生。死文又二。一標(biāo)六死。二隨別釋。六死中。初三死。不明了識(shí)。離身正死。后三死。明了心識(shí)。未離身將死。時(shí)非時(shí)死釋。初三義更無(wú)別。死時(shí)者。道理義。或應(yīng)可時(shí)分義。業(yè)命俱終。合道理死。正應(yīng)時(shí)故。即壽盡死。非時(shí)翻此。則是福盡。及不避不平等死。枉橫死故

別釋死中分二。初明時(shí)非時(shí)三死。后明三性心死。壽盡死。則業(yè)命終。福盡死。則衣食闕。不避不平等。則余緣枉橫死。不平等者。不調(diào)順義。九因則九緣。義別稱二九。一食無(wú)度量。腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復(fù)食。不轉(zhuǎn)死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通死。六不近醫(yī)藥。橫病死。七不知于己若損若益。入水投火。他損墮坑。愚癡故死。八非時(shí)行非梵行。饑飽遠(yuǎn)行。病時(shí)而犯故死。九非量行非梵行。染愛(ài)過(guò)度故死。對(duì)法說(shuō)三死。一壽盡故死。如生此州。極壽百歲。業(yè)雖未盡。命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕。橫緣故死。三業(yè)盡故死。三時(shí)業(yè)盡故。此中初三。無(wú)業(yè)盡死。唯依現(xiàn)緣辨死。不依過(guò)去緣故。無(wú)業(yè)盡死。其外緣中。離己名福盡。合己名不平等。對(duì)法論中。通說(shuō)過(guò)現(xiàn)緣。故有業(yè)盡。離己合己。二緣雖殊。外緣是同。合名福盡。彼釋依增上。但說(shuō)耽定味。亦不相違。俱舍以福壽。相對(duì)為四句。準(zhǔn)對(duì)法。以三相對(duì)。為四句死。此中三法相對(duì)。為四句死。皆如理思

明三性心死中。大文分二。初別明三性心死。后又行善不善下�？偭虾�(jiǎn)死。初文有二。初明善不善心死。后明無(wú)記心死。初中有二。初別明二性心死。后總明二性心死相差別。死有三位心。一正死。即末后剎那。唯識(shí)論說(shuō)為第八識(shí)。對(duì)法論說(shuō)死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無(wú)記性。二次前潤(rùn)生心。唯第六識(shí)。我愛(ài)相應(yīng)。對(duì)法說(shuō)為九種命終心。唯有覆無(wú)記。三次前明利心。即此三性。是粗想現(xiàn)行故。細(xì)想現(xiàn)行。無(wú)記心者。即我愛(ài)心。此說(shuō)第六識(shí)。若兼第八。即末后心。故說(shuō)不能憶善惡法

總聊簡(jiǎn)中。文分為八。一明三性何類先起。二明死因。三明善惡相。四明潤(rùn)生相。五明解支節(jié)。六明根沒(méi)頓漸。七明死名差別。八上下舍相。初文中三緣先起。一先所造業(yè)強(qiáng)者先起。二業(yè)若平等。隨初時(shí)自憶者。則最先所作業(yè)。三縱強(qiáng)縱平等。臨時(shí)他教憶。隨何業(yè)起不起余心。則以上三業(yè)。隨其所應(yīng)。我愛(ài)之所潤(rùn)。受當(dāng)來(lái)果。離上三緣。起無(wú)記心�；驈�(fù)無(wú)心。以前最初作業(yè)。受當(dāng)來(lái)果。論明善惡性心死。不說(shuō)第三。論受當(dāng)果即有緣第二文中。二因力者。初是名言種子。唯無(wú)記。是第八識(shí)因緣。后是有支種子。通善不善。是第八識(shí)增上緣。謂由當(dāng)來(lái)二因力故�，F(xiàn)在命終。或由名言種子勢(shì)力盡故�，F(xiàn)在不避不平等故死�；驂郾M死。由有支種子勢(shì)力盡故�，F(xiàn)在業(yè)盡故死。合由二因力故。福盡故死第三文中。有二。初明善惡前相。后明差別。受盡先業(yè)所引果者。即業(yè)盡等。死時(shí)非不避不平等死。定亦有中有之相。如日后分者。日將沒(méi)時(shí)�；蛏缴椒逵罢摺Ｏ缕窅簶I(yè)者當(dāng)相。如峰影懸覆。中品如山遍覆。上品如日后分極覆�；蛳缕�。如日后分懸覆。中品如山遍覆。上品如峰影極覆。此是將命終時(shí)。由先惡業(yè)所見當(dāng)果相。辨差別中。初善后惡。惡中上中二品。如文自釋。造下品不善業(yè)。多無(wú)惡相。故論不說(shuō)四明潤(rùn)生相中。初明凡潤(rùn)生。后明圣潤(rùn)生。決擇分說(shuō)七種受生。凡夫以現(xiàn)種潤(rùn)生由此我愛(ài)即是取支。潤(rùn)前能引所引支。轉(zhuǎn)名有支。便能建立后果中有。及生支報(bào)。論說(shuō)初二果我愛(ài)潤(rùn)生不還無(wú)者。對(duì)法論說(shuō)已離欲圣者。對(duì)治力強(qiáng)故。彼由隨眠力。令生相續(xù)。唯初二果。下界修道治道未滿。雖能折伏。不相續(xù)。不堅(jiān)著。仍以現(xiàn)行潤(rùn)。決擇總言。見圣諦者。以隨眠潤(rùn)。勝異生故。相對(duì)辨故。實(shí)通現(xiàn)行。其無(wú)想有情異生身。及不還者生自地。并凡圣相對(duì)。潤(rùn)生勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。言一切煩惱皆潤(rùn)生者。謂是取支。初起取支故。此是后取支。亦不相違。又彼說(shuō)余時(shí)一切位煩惱。此說(shuō)臨命終。亦不相違第五解支節(jié)中。除天那落迦者�；�生頓死故。又天唯善業(yè)果。地獄恒解支節(jié)。更何須說(shuō)第六根沒(méi)頓漸者。具根缺根別故第七死名別中。得圣名清凈解脫。得無(wú)漏。離障縛故�；蛭ò⒘_漢。證寂圓故。菩薩亦然。余翻此應(yīng)知第八上下舍相中。當(dāng)知后識(shí)唯心處舍者。腹中初生不凈成心。故最后舍。卷末當(dāng)知

解生文中。大分為二。初別明生因生相。后第二卷中。重復(fù)聊簡(jiǎn)。初文又二。初明生因。后死生同時(shí)下。明生相。生相即生支。故唯識(shí)云。始從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。生因即有支。有支有二。一識(shí)等五種。戲論因。是能為因緣。親生生支。二業(yè)支種子。即凈不凈因。為增上緣感生支起。潤(rùn)生愛(ài)滅。起正死心。略而不說(shuō)。此二因熟。中有果起。生相文有二。初明中有生方便。后又造惡業(yè)者謂屠羊等下。明當(dāng)有生。根本生故。初是趣方便。后是趣體

辨中有中。十四門一生時(shí)節(jié)。前趣滅位。后趣即生。如生滅相稱兩頭等二具根�；�生故。下第二卷。于四生中。解化生。云具足六處�；驈�(fù)不具。中有何須必具五根。答彼解無(wú)想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。說(shuō)六識(shí)身。無(wú)意根故。非余化生有不具根。又劫初鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切具根。以化生故。若說(shuō)男女根。中有之中。容其無(wú)形。問(wèn)既與當(dāng)果相似。一業(yè)所招。如何必具根。答以化生故。與當(dāng)生不同三相狀。業(yè)識(shí)所引善惡異故四極凈天眼境。即大菩薩。廣慧聲聞。廣修者。見極細(xì)故五不同前將死位。起內(nèi)我愛(ài)。唯起境界愛(ài)。緣當(dāng)生境故六同當(dāng)生形。一業(yè)招故。如狗中有。雖待時(shí)等。轉(zhuǎn)受狐身。本將向狗生。形仍似狗七如天眼見障外色。然得見無(wú)邊隨類業(yè)故八身無(wú)礙往彼生處隨山河等。身皆度往。一無(wú)障礙。猶如通力。生處即礙九不見異趣。見同類及身當(dāng)生處。業(yè)勢(shì)異故。不同余宗十往生形儀。惡業(yè)眼視下凈者。生三惡趣。雖見生處。見其勝凈。所以欣生。若見穢相。不欣生故。俱舍云天首上三橫地獄頭歸下。與此不同。或此說(shuō)地獄。面視于下。非頭不向下。但與余二趣。視下相似。故同說(shuō)之十一生時(shí)分限。七日一死壽勢(shì)頹故。極經(jīng)七死。必得生處。業(yè)必熟故。如住壽極八萬(wàn)四千。此亦如是。不可為難設(shè)劫滅時(shí)。輪王業(yè)熟。亦定七日。轉(zhuǎn)生他方�；驑I(yè)可轉(zhuǎn)。而未受果。設(shè)色界中有。亦唯七日。若得生處。日時(shí)不定。有說(shuō)。欲界中有七日。色界不定。此義不然。無(wú)文說(shuō)故十二可轉(zhuǎn)。生處生時(shí)。二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時(shí)。如狗生狐中等。時(shí)處未和合故�；蛉缰r解脫生地獄等。皆可轉(zhuǎn)故十三釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。中有。生有。初剎那名生有。死未后剎那名死有。生后死前名本有。死后生前名中有。一名中有。前后二有中間故。中有非趣。本有雖中。不名中有。二名健達(dá)縛此名尋香行。尋當(dāng)生處香。而行往故�；蛭ㄊ诚恪Ｏ闼�資故。如作樂(lè)者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。彼雖不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛(ài)。不聞生處香自無(wú)鼻識(shí)。生處無(wú)香故。三名意行。身隨心往。速疾自在故�；蛎�趣生。趣向生有故十四三界有無(wú)。除無(wú)色界。以無(wú)形故。欲色二界中。亦非必定有。變?nèi)藶榛ⅰＨ富癁楦虻�。無(wú)中有故。涅槃經(jīng)言�；蛘f(shuō)欲色界有中有�；蛘f(shuō)欲色界無(wú)中有。皆不解我意故。若一切有者。何故說(shuō)有不解我意。故許通無(wú)。容豫者有。速疾者無(wú)。陷身入地獄。此等皆無(wú)故。色界頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生有之半。等形漸故。此準(zhǔn)小乘。大無(wú)文故。無(wú)色界死。生下界時(shí)。隨前死處中有現(xiàn)前此。有一難言。如在欲界得色界定。業(yè)力猶微。成后報(bào)業(yè)。次得無(wú)色定。業(yè)勝為生報(bào)。生無(wú)色界。受生報(bào)已。生色界中。方受后報(bào)。爾時(shí)欲界二十劫空。乃于欲界前身死處。中有現(xiàn)前。向色界生。此亦難解。應(yīng)言則于當(dāng)生處現(xiàn)。理亦何失。雖有此解。理實(shí)不然。前死處現(xiàn)。其理為正。無(wú)色無(wú)處。即于入定死處受果故。從死處中有現(xiàn)前。若生處現(xiàn)。便大疎遠(yuǎn)生處尚遙。誰(shuí)復(fù)傳識(shí)。故前說(shuō)是。決擇分中五十四。問(wèn)何因得知有中有耶。答從此沒(méi)已若無(wú)所依。諸心心所。無(wú)有道理轉(zhuǎn)至余方故。設(shè)有難言。如聲發(fā)響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。不應(yīng)如響。唯惑亂故。響非實(shí)有。意變似彼。聲外響生。心亂倒故。復(fù)有難言。應(yīng)如于影質(zhì)對(duì)影生。何須中有。彼自釋言。不應(yīng)如影。彼不滅故。質(zhì)在影起。不同死已后趣方生。故有中有。復(fù)有難言。如心緣境。心慮境生。何假中有。彼自釋言。亦不應(yīng)說(shuō)如取所緣。非行往故。心不往境。慮起境生。生死不然。須往生處。既假傳識(shí)。故須中有

又造惡業(yè)者謂屠羊等下。生相中。第一明當(dāng)有生。正趣體故。文復(fù)分二。初明中有向五趣生相。又由三處現(xiàn)前下。明胎生生相。復(fù)分二。初明向地獄生相。后顯余四趣向生相。初復(fù)分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受苦故。次明向彼心。后結(jié)成道理。初文有二。初明見地獄相。謂已舊同類。喜樂(lè)馳趣。生處境礙。則便續(xù)生。后明中有末心。見當(dāng)?shù)鬲z果。諸色紛亂相。如前將死見中有相。前滅后生等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。極受眾苦。同于地獄。故決擇分。生鬼畜一分。恒受眾苦。同于地獄。何故此中唯說(shuō)鬼趣。鬼趣重故。又略舉故

胎生生相中。文分為三。一明三處現(xiàn)前。二明三種障礙。三若無(wú)如是三種過(guò)患下。結(jié)成入胎相。調(diào)適值時(shí)者。無(wú)病安容。有麻麥果者。有麻麥果。塞蔽產(chǎn)腹。如車螺形者。門寬大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。難安子故。其處穢惡。津液渾濁。不堪攬之成所依故。不作不增長(zhǎng)感子之業(yè)者。作謂一子增長(zhǎng)。謂多子等業(yè)。或感大宗葉等者。自有感大宗葉等。父母無(wú)之�；蜃詿o(wú)父母有之。結(jié)成入胎相中有九。一結(jié)成入胎。二于父母起顛倒。三薄福多福所見之相。四本藏依托。五依托相狀。六諸根依此次第當(dāng)生。七諸根依處。亦次第生。名得圓滿。八識(shí)托。依執(zhí)損益共同。九[宋-木+六]心。初生識(shí)最初托故。于末后識(shí)從心舍

于父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。三于父母差別。四樂(lè)遠(yuǎn)近不同。五隨意見一。六遂便受生依托相狀中。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。中有末心。起愛(ài)煩惱名顛倒中有末身。名顛倒緣。即彼一段非情精血。與中有俱滅。即此同時(shí)。由種子力。有微細(xì)根及造根大種并與根。同是有情分。不凈精血。和合搏生前剎那時(shí)。即此精血。尚是非情。今此剎那。識(shí)既依托。名為結(jié)生。乃有情數(shù)。薩婆多師。以父母精血為緣。別有異熟等大種造色。于中死生今此二說(shuō)。一云。造根微細(xì)大種新生。其類妙故。余扶根塵大。及造色。用前非情精血。以為此體。不同于彼。二云。同彼。非情并滅。依此為緣。新精血生。羯邏藍(lán)義。如后卷釋諸根依此次第當(dāng)生中。此羯邏藍(lán)中有諸根大種等者。初位之時(shí)。眼等四根。時(shí)猶未有。已有造彼能造四大。據(jù)其處所。此中有說(shuō)。造身根大種外。別有造余根四大。雖無(wú)所造色。大種已有。由此身根俱生大種力故。后余根生。決擇分說(shuō)。能造所造。定不相離。名同處不相離者。說(shuō)以后位。非初位等。獨(dú)有大種。據(jù)其處所。后根方生。其扶余根四塵時(shí)。亦未有亦唯有大種。先據(jù)處所后根起時(shí)。造色方生。根依俱生。名得圓滿。或此意說(shuō)。造身根四大。亦能造余四根。扶身根四塵。能造四大。亦能造扶余四根之塵。今說(shuō)初有諸根大種。并有諸根扶根大種者。即說(shuō)造身大種。及造扶身塵大種。為造余四根大種等。非更別有。相依而有。是造義故。不爾豈復(fù)唯有大種。無(wú)所造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。故此義難知

論本第二

自下明生相中。第二段重復(fù)聊簡(jiǎn)。文分為二。初廣總五趣生。后廣胎生。初文有十。一種子多少。二識(shí)與名色。漸增長(zhǎng)相。三三熏習(xí)生果差別。四異熟受俱。五有受盡相。六三時(shí)報(bào)種子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。得名有異。九種子眾名。十轉(zhuǎn)舍差別相。前生中云。我愛(ài)無(wú)間已生故。戲論因熏習(xí)故。凈不凈業(yè)已成熟故。方得果生故。今廣種名色等增長(zhǎng)。即前正生之體故

此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。如成唯識(shí)第二卷說(shuō)。釋此論文。準(zhǔn)彼三義。涅槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故

一界之中成三界種者。攝在本識(shí)。性同無(wú)記。用歸體故。見相類別。界系全殊。業(yè)果不同。報(bào)非報(bào)異。亦如唯識(shí)第二論疏。三熏習(xí)種生果別中。種子識(shí)自體。樂(lè)著戲論為勝因者。名言種子也于生族姓等凈不凈業(yè)為勝因者。有支種子也凡于自體計(jì)我慢等者。我執(zhí)種子。即廣前三因于胎分中有自性受不苦不樂(lè)等者。則阿賴耶識(shí)相應(yīng)舍受。是異熟主。擔(dān)負(fù)余受。名自性受。異熟生者。從真異熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識(shí)疏第二

又種子體無(wú)始時(shí)來(lái)等者。護(hù)月云。種子本有。由新熏發(fā)方生。故名為新。此文為正。難陀云。此說(shuō)名言。本識(shí)親種。無(wú)始新熏。不能自得異熟果。要由凈不凈業(yè)新熏招集。方乃能生。故名為新。護(hù)法解云。名言種子。法爾舊成。無(wú)有支熏。不能得果。新舊合用。其果方生。望業(yè)招集。與其新名。非名言種。無(wú)始時(shí)無(wú)。要熏方生。故名言種。無(wú)受盡相。復(fù)數(shù)逢緣。數(shù)生果故。有支種子。名有受盡相。有頹歇故。若果未生。名未受果。若果已生。名已受果

又諸種子未與果者或順生或順后受等者。此說(shuō)種子未生果者。或順生受�；蝽樅笫�。雖經(jīng)多劫。而未得果。種不滅沒(méi)。后還能生。隨遂自體。雖余果生。要由自種者。如異熟體。雖待余業(yè)現(xiàn)余緣等。其果方生。要由自名言種。起親因緣故又諸種子別于此身應(yīng)受異熟緣差不受等者。此說(shuō)現(xiàn)在順現(xiàn)受業(yè)中。報(bào)定時(shí)不定種子。緣差現(xiàn)在未得受果。雖于余生方始受果。亦唯住在順現(xiàn)受位。不名順余受種。即是順現(xiàn)報(bào)定時(shí)不定業(yè)。或是三時(shí)諸業(yè)種子�，F(xiàn)身應(yīng)熟。緣差不受。順不定受。故仍依舊位住。名三時(shí)不定業(yè)。是故一一身中。有三時(shí)業(yè)種。顯揚(yáng)論說(shuō)。業(yè)有三。謂順現(xiàn)受生受后受�；蚍譃樗摹＜硬欢ㄊ�。或開為五。不定受中。離時(shí)及報(bào)定與不定。為二業(yè)故。此文不說(shuō)順現(xiàn)受者。意說(shuō)。多時(shí)不受果種。雖經(jīng)多劫。而不腐敗。故不說(shuō)現(xiàn)。又從初為名。亦有多時(shí)順現(xiàn)受種。雖不得果。亦不舊敗。唯別報(bào)故。三時(shí)通總。故不說(shuō)現(xiàn)。順生受種。應(yīng)次身受。而言經(jīng)多劫雖未受果。不腐敗者。如順生受業(yè)。應(yīng)受人中多生。始受一生。便造惡業(yè)。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。還受人果。即是順生業(yè)雖經(jīng)多劫。而不腐敗也。余準(zhǔn)可知

譬喻部師。立有八業(yè)。三時(shí)及不定。皆有定不定。謂順現(xiàn)受時(shí)定報(bào)不定。報(bào)定時(shí)不定為二。余準(zhǔn)可知。其第四業(yè)。不別依三時(shí)。但總分別。彼破薩婆多云。若無(wú)間業(yè)。定順生受不可轉(zhuǎn)者。三界善業(yè)。非想最勝。亦應(yīng)無(wú)越得圣道者。彼既可轉(zhuǎn)。此亦應(yīng)然。今大乘中。業(yè)信同彼阿阇世王五逆之業(yè)。既懺悔已。絕不受果。則是生報(bào)可轉(zhuǎn)滅義。時(shí)報(bào)俱不定也。鴦掘摩羅。轉(zhuǎn)地獄業(yè)。于人中受。報(bào)定時(shí)不定。義亦同之。故決擇云。依未解脫者。建立定業(yè)。非已解脫。解脫身中諸業(yè)。皆名不定業(yè)故。由此順現(xiàn)業(yè)。皆二業(yè)成。雖無(wú)正文。理必應(yīng)爾

一處有染即一切處有染等者。一界中有諸界種。系染同故。離染翻此

若煩惱品所攝種名粗重亦名隨眠者。粗重有三義。一惱害義。唯染污法。二無(wú)堪忍義。通無(wú)記法。三性有漏義。通有漏善。今說(shuō)煩惱。名為粗重。具有三義。名隨眠者。俱舍釋云。隨增眠義。是隨眠義�，F(xiàn)貪等是。成唯識(shí)云。隨遂有情。眠伏藏識(shí)。或隨增過(guò)。故名隨眠。若望菩薩唯二障種。故無(wú)記等。不得此名。諸無(wú)記品。具二粗重。體無(wú)堪任。是有漏故。此說(shuō)名粗重因。無(wú)初惱害。故余處唯說(shuō)染種名粗重。無(wú)記法非之善法唯一。謂有漏性。決擇分說(shuō)。有自性業(yè)粗重。對(duì)法亦名有漏粗重。由無(wú)初二義故。今論說(shuō)信等法種。不名粗重。亦非隨眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊(yùn)之身。煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名粗重所隨。無(wú)記種起。名粗重所生。體是異熟。無(wú)記無(wú)覆。名粗重自性

眾名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。類別義。自性者。體義。因者。建立果義。薩迦耶者。虛偽可破壞義。戲論者。分別義所分別故。阿賴耶者。所愛(ài)著義取者。所取義�？嗾摺１破攘x。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我慢依生處。又般涅槃時(shí)已得轉(zhuǎn)依等者。此說(shuō)入無(wú)余位。染種所依。前已轉(zhuǎn)舍無(wú)。謂無(wú)間道。善無(wú)記種。轉(zhuǎn)令緣闕畢竟不生。果體既無(wú)。隨意入滅。名為轉(zhuǎn)得內(nèi)緣自在。又善無(wú)記種。由煩惱種緣之成縛。得有余涅槃時(shí)。轉(zhuǎn)舍一切染種所依。善無(wú)記種。既離緣縛。得生果自在。更無(wú)硬澀。各令緣闕

第三段。廣胎生相中分八。一時(shí)節(jié)。二資稟。三分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。八增長(zhǎng)相。其八位中。五王經(jīng)說(shuō)。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。理應(yīng)八七。始終三月。眾相宛然。次第配此。若已結(jié)凝箭內(nèi)稀。名羯邏藍(lán)。羯邏藍(lán)者。此名雜穢。父母不凈和合名雜。染可厭污名穢。二不凈和名已結(jié)。內(nèi)稀外稠名凝。此為最初。眾苦因起。損惱既廣。喻立箭名。遏部曇者。此翻為皰。猶如瘡皰。表里如酪。未至肉位。如[荳-一+死]豆瘡。故名皰也。閉尸者。此名凝結(jié)。雖已成肉。仍柔軟故。西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。此云堅(jiān)厚�？赡τ|故。仍成肉摶。未有支相。至五七日。支相方現(xiàn)。故名缽羅賒佉。缽羅賒佉者。支分義。業(yè)風(fēng)所吹。從內(nèi)擊外。上有一支。以為頭相。次吹兩支。以為膊相。下吹兩支。為髀相故。此初相氣從內(nèi)出。后死之時(shí)。氣不更入。余位可知。八七日后。但漸增長(zhǎng)。更無(wú)位別。乃至三十八個(gè)七日方滿。以十乘七�？偝啥�百六十六日。支分皆具。更經(jīng)四日。方乃出生。轉(zhuǎn)趣下故�？偨�(jīng)二百七十日。凡經(jīng)九月。名極圓滿。初后月相兼。數(shù)成其十。實(shí)唯滿九

變異中有二。初標(biāo)四異。后隨別釋。一發(fā)。二色。三皮。四支。一由業(yè)力。二母不避不平等力。因此二力生。隨順風(fēng)為緣。令發(fā)等損。生后漸次觸生分觸等者。下明增長(zhǎng)。觀此文意。根位已后。未出生前。名六處支。出生已后。學(xué)言說(shuō)前。名為觸支。耽家室后。方名受支

又諸有情隨于如是等下。辨生死中第二大段。說(shuō)觀生死次第。漏盡句義難悟。于中有三。初觀生死。展轉(zhuǎn)次第。次明觀此方得漏盡。后此教理其為難悟。初文有二。初標(biāo)后釋。此復(fù)于余。此復(fù)于余者。謂祖父子孫。次第相與。為四緣故。由身資長(zhǎng)。生死相續(xù)。未證菩提。未至佛位。展轉(zhuǎn)無(wú)盡。若聞?wù)�法。�?nèi)自思惟。修證圣諦。方得漏盡。如是生死方斷輪回

謂我無(wú)有若分若誰(shuí)若事等者。分謂類。誰(shuí)謂體。事謂物。初明我所無(wú)此三。后明我體非此三。故我我所二俱無(wú)也。或分謂時(shí)分。三世時(shí)中。亦無(wú)我耶。誰(shuí)則我體。事則我所。謂觀自身。三世時(shí)中無(wú)我。我無(wú)自體。亦無(wú)我所。故言謂我無(wú)有若分誰(shuí)事。觀他身我時(shí)分。亦無(wú)我體。我所亦復(fù)都無(wú)。故言我亦都非若分若事若誰(shuí)。或我無(wú)有等者。明無(wú)我所。我無(wú)瓔珞分。無(wú)童仆誰(shuí)。無(wú)窟宅事。此說(shuō)無(wú)我所。下破無(wú)我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。若誰(shuí)童仆。若事窟宅。故我體無(wú)。謂說(shuō)生死相續(xù)之身。如是所說(shuō)。無(wú)我我所。所有言教。皆為難遇。設(shè)雖得遇。悟解亦難。不聞此教生死恒沈。聞?wù)�思惟。方得漏盡。勸諸智者。應(yīng)順修學(xué)

上明內(nèi)分生死。已下明外器成壞。文分為二。初略問(wèn)答。若有能感壞業(yè)現(xiàn)前已下。別明成壞。別明成壞中。初壞后成。壞中有二。初總明三災(zāi)壞。后云何火災(zāi)下。別明三災(zāi)壞。初文有五。一由業(yè)能壞。二災(zāi)壞分齊。三三災(zāi)頂。四壞空住成。四劫時(shí)節(jié)。五初禪壽量。由業(yè)壞者。業(yè)即尋伺。諂誑等為火災(zāi)業(yè)。通善不善二業(yè)所感喜。為水災(zāi)業(yè)。樂(lè)及二息等。為風(fēng)災(zāi)業(yè)。欲界通為善不善感。上界唯善。唯識(shí)緣處既有三釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。既由業(yè)感。內(nèi)身死滅。亦應(yīng)業(yè)招。為釋彼言內(nèi)外差別。故論說(shuō)云由彼外分皆悉散壞等。恐義難知。更為征釋。釋有二義。一外色相續(xù)。頓滅實(shí)難。故壞由業(yè)。內(nèi)身識(shí)托。識(shí)在壽存。業(yè)盡壽亡。任運(yùn)易謝。故外由業(yè)壞。內(nèi)身任運(yùn)滅。第二又解。感外器業(yè)。多分決定。一劫時(shí)住。故壞由業(yè)。一切眾生。共業(yè)招故。時(shí)分皆同。內(nèi)身不然。由種種業(yè)。壽命不定。各別業(yè)感。業(yè)盡壽亡。便任運(yùn)死。故不待業(yè)。由此內(nèi)身。剎那滅易。任運(yùn)自滅。相續(xù)滅難。必由業(yè)盡。外器亦爾。剎那滅易。不待業(yè)招。頓滅誠(chéng)難。故由業(yè)感如是道理。今古顯然。智者不思。于中疑起。今既通已。智者詳之

災(zāi)分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。內(nèi)火所逼。同火災(zāi)。二禪及下。喜水動(dòng)涌。故同水災(zāi)。三禪已下。內(nèi)有樂(lè)受。入出息風(fēng)。所搖鼓故。同有風(fēng)災(zāi)。第四禪中。無(wú)別內(nèi)災(zāi)之所損惱。故無(wú)外災(zāi)。宮宇隨身。有無(wú)義顯。不假緣壞

災(zāi)頂之中。初禪橫量大小。猶如欲界。既同一火。千個(gè)初禪方等于一二禪之量。二禪火災(zāi)不及。故說(shuō)二禪為火災(zāi)頂。千個(gè)二禪方等于一三禪之量。二禪已下既同水災(zāi)。水災(zāi)不能壞第三禪。故說(shuō)三禪為水災(zāi)頂。千個(gè)三禪方等于一四禪之量。三禪已下同一風(fēng)災(zāi)。風(fēng)既不壞四禪。故說(shuō)四禪為風(fēng)災(zāi)頂

劫時(shí)節(jié)中。唯二十住劫。有增有減。可說(shuō)二十。成壞空三。既無(wú)增減。準(zhǔn)住劫量。初禪壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故

劫有九種。一日月歲數(shù)。法華論云。晝夜月時(shí)年。以此為數(shù)。是法華經(jīng)所說(shuō)諸劫。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數(shù)。二是阿僧祇。二增減劫。即是饑病刀小三災(zāi)劫。名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天劫。四四十劫為一劫。即梵前益天劫。五六十劫為一劫。即大梵天劫。俱舍無(wú)此。唯云大梵天壽一劫半。以四十劫為一劫故。六八十劫為一劫。即火災(zāi)劫。七七火為一劫。即水災(zāi)劫。八七水為一劫。即風(fēng)災(zāi)劫。九三大阿僧祇劫。依花嚴(yán)經(jīng)第二十四卷阿僧祇品。有百二十?dāng)?shù)。第一百二十名阿僧祇。數(shù)水火風(fēng)至不可數(shù)。名為無(wú)數(shù)。依舊攝論。說(shuō)三十三阿僧祇劫。第二劫為小一劫。為二十一劫故。第三劫為中一劫。為九故。初劫為大一劫。為三故。雖有此文。不可憑據(jù)。不知積何以成無(wú)數(shù)。瓔珞經(jīng)說(shuō)。四十里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。名為一劫有說(shuō)八十里百里八百里為城�；蛘f(shuō)四十里八十里百里八百里石。凈居天以妙衣重三銖。三年一拂。芥盡石盡。名為一劫。隨機(jī)不同。未可和會(huì)。俱舍第十二。引解脫經(jīng)。說(shuō)六十?dāng)?shù)。唯有五十二。余八忘失。以第五十二數(shù)名阿僧祇。仍以十積數(shù)。不同華嚴(yán)。從萬(wàn)以上皆倍倍積謂萬(wàn)萬(wàn)名億等。至阿僧祇。其數(shù)極多。此大乘義故不可以俱舍為證。廣如別章。其大梵天。器世間初成即生。末后壞時(shí)方死。故壽命六十劫。不同余宗。今設(shè)水風(fēng)二劫。成壞時(shí)量促故。大梵壽量一劫時(shí)。定三天三品修生不同。劫數(shù)故異

云何火災(zāi)能壞世間下。壞中第二段。別明三災(zāi)。初火。次水。后風(fēng)�；鹬蟹侄�。初問(wèn)。次答。答中有三。初明二十住劫。為壞之漸。次論云。于最后增已爾時(shí)那落迦等下。明二十壞劫。后如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復(fù)三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫?gòu)?fù)有三種少災(zāi)出現(xiàn)下。明減劫時(shí)。少災(zāi)衰損而復(fù)漸增。后如是二十減二十增。結(jié)成住劫

第二段中有二。初明三災(zāi)衰損。后又能棄舍損減壽量下。明后漸增。初文復(fù)二。初明小三災(zāi)。后明三衰損。俱舍說(shuō)小三災(zāi)。皆于十歲時(shí)起。仍別劫生。今者大乘。同于一劫。三十二十十歲之時(shí)。起儉病刀。如次不同。如俱舍說(shuō)。儉有三事。一白骨。二運(yùn)籌。三聚集。廣如彼說(shuō)。儉災(zāi)經(jīng)七年七月七日七夜。病災(zāi)經(jīng)七月七日七夜。刀災(zāi)經(jīng)七日。由不善業(yè)下品慳貪故。招七年七月日夜長(zhǎng)時(shí)饑儉。谷食方盡。方困死故。由不善業(yè)中品損害故。感病災(zāi)七月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業(yè)上品殺害故。感刀災(zāi)但經(jīng)七日。毒心既猛。隨執(zhí)草木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事小。略不說(shuō)夜。有余經(jīng)言。由施眾僧一摶食故。不生饑饉劫中。由施眾僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起三惡業(yè)甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘蔗味為故又能棄舍損減壽量惡不善法等者。此明減劫漸增。舍殺生等刀災(zāi)等業(yè)故。壽等漸增。十歲之父。生十五歲子。如是展轉(zhuǎn)乃至八萬(wàn)。不言四千。舉大數(shù)故

如是二十減二十增合四十增減便出住劫者。結(jié)成住劫。對(duì)法論說(shuō)。一中劫初唯減。一中劫后唯增者。住劫之初。始于八萬(wàn)。漸減至十。復(fù)增至八萬(wàn)。名一住劫。如是二十方住劫滿。第二十住劫。增至八萬(wàn)。方立滿名。從此以后。命漸漸損。名為壞劫。其住劫中。初劫初半唯減。后劫后半唯增。故言一中劫初唯減。一中劫后唯增。即二十劫。皆有增減。不同小乘。后劫唯增無(wú)減。初劫唯減無(wú)增于最后增已爾時(shí)那落迦有情下。明二十壞劫。中分二。初明有情世間壞唯言沒(méi)已生極光凈天者。且據(jù)極處。不障生余下天等處后當(dāng)于此時(shí)五趣世間居住之處下。器世間壞。器世間壞中為三。一明本日所壞。二明新日所壞。三總結(jié)成。起世經(jīng)云。無(wú)天雨澤。所有草木一切干枯。即有迦梨迦風(fēng)。吹八萬(wàn)四千海水。皆令四散。于下起第二日宮。置須彌半腹等。小乘因此。說(shuō)六日輪。先在海下。壞時(shí)方出。今者大乘。無(wú)文定說(shuō)。許亦不遮。理何必爾。壞業(yè)熟時(shí)。世界始?jí)�。故日壞具。亦得業(yè)招。壞業(yè)未成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫六所燒事中。論數(shù)次第五。第五即妙高。第六是大地。合一處明略。無(wú)標(biāo)第五名。其體已列展轉(zhuǎn)熾盛極至梵世者。欲色界色。粗細(xì)類殊。不可下火。而焚上器�；馃嵯嘟�。漸壞世間。故言展轉(zhuǎn)。實(shí)別火壞總結(jié)成中。略為三事。一日草事。二日水事。三日?qǐng)?jiān)事。二日合成八日者。其第六日。能為二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅(jiān)。故數(shù)成八。合但七日。其空劫中。乃至余影。亦不可得。此雖無(wú)文。亦同小乘有空界色言無(wú)影者。以無(wú)質(zhì)故。非無(wú)逈色。問(wèn)此色何業(yè)招。亦他自地眾生業(yè)感。非成非壞。業(yè)所招故。自地眾生得天眼者�？梢娪霉��；蜓詿o(wú)影。影即逈色。逈色亦無(wú)。不同彼宗無(wú)業(yè)招故。招無(wú)用故

水災(zāi)中。于第二靜慮有俱生水起者。非別起云而雨于水。則彼先時(shí)。與身俱有水界。下增后俱沒(méi)故�；蛴蓸I(yè)力。任運(yùn)而起。名為俱生。風(fēng)亦同此�；鹧鎰�(shì)必上騰。所以災(zāi)從下起。水風(fēng)藉空飄注。由此災(zāi)從上生問(wèn)由何七火方一水災(zāi)。答第二禪中少光天。壽二劫。無(wú)量火天。四劫。極光凈天。八劫。若一火后即起水災(zāi)。彼天如何時(shí)壽八劫。由此顯七水之后。復(fù)起七火。方一風(fēng)災(zāi)�？傦@八七火。一七水方風(fēng)災(zāi)成。第三禪小凈天。壽十六劫。無(wú)量?jī)籼臁Ｈ�十二劫。遍凈天。六十四劫。八七火。一七水。方一風(fēng)。水火九七。成六十三。后一風(fēng)災(zāi)。成六十四。由是三災(zāi)壞劫各別。菩薩見實(shí)三昧經(jīng)云。風(fēng)災(zāi)起時(shí)。眾生悉生第四禪等。第三禪中。起火風(fēng)災(zāi)。名僧伽多。先吹遍凈天宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下宮殿。令相撐觸。皆無(wú)形相。次吹大小諸州須彌山等。三千剎土上下散滅

世間成中有二。一總明業(yè)力故成。二別明世間成。別明世間成中有二。初明世界成。后如是安立世界成已五趣可得下。明其中可得諸法。初文復(fù)三。初色界成。次欲界成。后如是百俱胝四大洲下。結(jié)成三千大千一佛化境。初中又二。初器界成。后有情界成問(wèn)色界外器初成�；�生不由物造。何因彼壞即假外緣。答化生無(wú)而頓有。成不假緣。宮殿既不隨身。壞時(shí)必由他物。又業(yè)增減化成位。不假他緣。壞事難為。必由傍物。又器業(yè)多令經(jīng)劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。無(wú)由壞故壽盡故者。彼天分限命盡業(yè)盡故者。不滿天壽。業(yè)力盡故福盡故者。耽定味等。便舍命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。三災(zāi)頂故。二禪三禪。雖有初生。以無(wú)尋伺。更無(wú)希望。以無(wú)諂誑。亦無(wú)君臣。初定皆有。故有大梵。起希望念。上天業(yè)盡。應(yīng)念下生。大梵不知。謂由己愿。便執(zhí)為子。子亦謂父。故名身異而想是一

欲界成中。初四空天成。后自此已后有大風(fēng)輪下。造余天及余處。余處分二。初總明山地等成。后四大洲下。別明山地等成。初文分十。一造風(fēng)輪。二造金輪。三造水輪。四造須彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天宮。八造雪山無(wú)熱池。九造那落迦。十造鬼傍生。風(fēng)輪仰布為。下傍布為。搏墻如持谷篅。廣量等三千界者。小乘無(wú)邊。厚十六億踰繕那。此風(fēng)堅(jiān)實(shí)假使大諾健那金剛杵擊。其杵有碎。金輪無(wú)損。俱舍水輪深十一億二萬(wàn)踰繕那。后風(fēng)起擊水。變成金。金厚三億二萬(wàn)。余八億成水。水金俱廣十二億三千四百五十踰繕那。俱舍頌云。安立器世間。風(fēng)輪最居下。其量廣無(wú)數(shù)。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬(wàn)。下八洛叉水。余凝結(jié)成金。此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。周圍此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更當(dāng)廣顯。洛叉是億也

七金山者。一踰健馱羅。此云持雙。山頂有兩棱故。二毗那矺迦。此云障礙。有神住中障善法故。當(dāng)俱舍第六毗那怛迦。怛矺相似。呼聲別故。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。當(dāng)彼第五山。四蘇達(dá)梨舍那。蘇者善義。達(dá)梨舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。彼次第同。五朅達(dá)洛迦。此云擔(dān)木。諸阿修羅。以此木擔(dān)須彌山。山有擔(dān)木。故以為名。當(dāng)彼第三。六伊沙馱羅。此云持軸。山峰似軸故。當(dāng)彼第二。七尼民達(dá)羅。海中魚名。此無(wú)所翻。山峰似之。故以為稱。此與俱舍次第不同。然宗別名同。未勞和會(huì)。論云各由形狀差別為名者。據(jù)多分也。其第二山。從神立名故

八中洲者。東二州。一提河。二毗提河。南二州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一舍搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二橋拉婆。非天宮殿。有經(jīng)云。須彌山北海下。有四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏

八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。獨(dú)一者。即孤獨(dú)地獄。寒者。即八寒。近邊者。八熱門外四種薗。第四卷中當(dāng)釋。婆沙一百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故。又落迦名可樂(lè)。捺是不義。不可樂(lè)處。又落迦名喜樂(lè)。捺是壞義。壞喜樂(lè)故�；蚵溴让麣w趣。捺是無(wú)義。無(wú)歸趣故�；蚵溴让�救濟(jì)。捺是無(wú)義。無(wú)救濟(jì)者故�；蚵溴让�苦器。那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故鬼界。地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。余鬼支派。隨其所住。婆沙云。此洲西南。有五百鬼城。半福德受果如天。端嚴(yán)殊勝。余半饑餓丑陋形容。轉(zhuǎn)輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交通。福德者可得。傍生住處。本居大海。余隨所住

四大洲者下。別明山地等成分三。一雜成諸趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法漸沒(méi)。惡法漸生。三復(fù)次于世間四姓已下。明地獄生。今明世間成。而明有情者�？偯鞒蓾M。不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明成中�？偯鞒蓾M。亦不相違。初文有八。一明四洲。二明眾水。三明神住。四明天居。五明雪山等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中洲。贍部從樹為名。毗提訶。此云勝身。身貌勝故。瞿陀尼。此云牛貨。貨用牛故。北俱盧。言畟方。如車者。如西域車。上寬下狹。同此州形南狹北廣

踰繕那者。俱舍頌云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節(jié)。后后增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。計(jì)十六里也此洲六千五百者。俱舍云。三邊各二千。南邊有三半。有解云。此據(jù)周圍。南面有五百。東洲量七千。彼云。三邊如贍部。東邊三百半。有解云。此處周圍。東面有一千。西洲六千五百。彼云。徑二千五百。周圍此三倍。彼七千五百多此五百。北洲八千。彼云面各二千等。彼此皆同。故知此據(jù)周圍之量。亦有解云。此據(jù)徑量。大于彼說(shuō)。由宗異故

八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清凈。六不臭。七飲時(shí)不損喉。八飲已不傷腸

神住中。別標(biāo)四神。各住一級(jí)。四大王天。居持雙山。俱舍頌云。堅(jiān)手及持鬘。恒憍大王眾。如次居四級(jí)。亦住余七山。彼無(wú)血手神。醉憍名亦別。宗乖憍則醉。名異體無(wú)違。次第又不同。亦不可和會(huì)

非天脅者。其紅石崖。似阿修羅脅。故以為名。如王舍城廣博脅山。與此似相

善住龍王。帝釋之所乘也。變現(xiàn)等事。廣說(shuō)如經(jīng)

雪山側(cè)無(wú)熱池。涅槃云。香山頂。此云近雪山。樓炭起世經(jīng)云。皆云雪北香南。此文為正。瑜伽涅槃各據(jù)一近處。亦不相違出四大河者�？蔽饔蛴�。帝釋宮縱廣十千。俱舍云。周圍一萬(wàn)。此全大。彼或合縱廣量。亦同也

四寶成山中。俱舍論說(shuō)。西頗胝迦。北面金與此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。王四天之相。余處亦有�；蛲�余處。飛空而行故。唯此有洲其金路。此雖說(shuō)金輪王。何廢余王。有設(shè)拉末梨。似皂筴樹此所無(wú)也卵生鳥。居?xùn)|面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。胎生居南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。激八百由旬。取三。除化生�；�生居北。激一千六百由旬。取四生龍。隨應(yīng)食之。廣如經(jīng)說(shuō)。何經(jīng)勘

善法漸沒(méi)惡法漸生。中有四。初總明有情化生。次明飲食漸生。次明惡內(nèi)法生。后明惡外具生。感勝器業(yè)。唯初時(shí)生。余時(shí)器不熟。此業(yè)亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無(wú)缺。光明端政。騰空而行。恒受喜樂(lè)。地味既出。甘美異常。時(shí)有食者。余見隨學(xué)其地味者。妙蘇陀味地餅者。地中涌出餅林[木*條]者。[木*條]相叢出。異常甘脆無(wú)糠無(wú)[禾*乞]者。糠米皮[禾*乞]谷軄也。或云[禾*乞]塊也。前為正。不種自生。香而且美。后慳貪起。蔽擁自身。米加糠[禾*乞]方現(xiàn)。攝受積貯在家。食此光滅。身既沉重。不能騰空

立司契者。司謂衙府。契謂要限。即官長(zhǎng)也

摩訶三末多。此云大等意。大眾齊等。意樂(lè)共同。立以為尊。稟成司契。亦名差摩塞縛彌。此云田主。諸剎帝利。稱此后也。即釋迦之高祖也。故剎帝利。名王族種。婆羅門。云凈行種。稱梵王后。吠舍。云坐收種。坐而收利。戎達(dá)羅。云耕田種也

惡外具生。中有二。初總。后別。別文有九。星宿亦同。以水頗胝所成也。故略不說(shuō)月行速者。謂南北路。速于日不定者。繞山行遲于日。高下與持雙山等。繞山而行者。此據(jù)通天。下星等非別洲星。如北斗辰。一洲轉(zhuǎn)故。亦有表時(shí)善惡一方一國(guó)之所共睹。非于余處。起世經(jīng)云。日宮有七重墻壁。乃至正方如宅。遙望似團(tuán)。五風(fēng)持行。一名持。乃至五名將行。乃至高十六由旬等。不同此說(shuō)�？北宋�

又此日輪近山為熱遠(yuǎn)為冷者。照七金須彌。勢(shì)分近故熱。遠(yuǎn)之故冷。又此月輪于上稍欹便見半月者。俱舍云。近日自影覆故見月輪虧。今則不然。月自欹側(cè)余面自映。故見其虧。非為日照。若日照者�？罩袘�(yīng)明。若自不障。漸漸見明。亦有天神菩薩并非天手障。以為日蝕。亦有一方一處變怪故然魚鱉等影現(xiàn)月輪者。余經(jīng)說(shuō)言。有贍部樹影。俱盧舍。即五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百步。于可聞大牛鳴之勢(shì)分也

造地獄業(yè)。在成劫末。亦生地獄。即入住劫。地獄生中靜息王者。琰魔王也。此有二類。一大菩薩化作。二實(shí)有情。鬼趣所攝。由治罰鬼。兼地獄生。故生地獄。非地獄趣。如人治罰諸畜生等。有云即彼趣余宗說(shuō)在下五百由旬鬼國(guó)之中。今言生地獄中。故知地獄趣。以法治罰。名法王故。觀此文意。生地獄后方生鬼畜理何不然。下自當(dāng)釋

結(jié)成三千大千世界一佛化境中云。俱胝者。俱舍第十二。五十二數(shù)中。第八數(shù)。名俱胝。謂一十百千萬(wàn)。洛叉。度洛叉。俱胝。以十相乘。洛叉當(dāng)一億。度洛叉當(dāng)十億。俱胝當(dāng)百億然西方有四種億。一十萬(wàn)為億。二百萬(wàn)為億。三千萬(wàn)為億。四萬(wàn)萬(wàn)為億。今瑜伽顯揚(yáng)。數(shù)百萬(wàn)為億。十億為俱胝。故言百俱胝。為一佛土。華嚴(yán)千萬(wàn)為億。名為百萬(wàn)億。智度論十萬(wàn)為億。名百億。勘于華嚴(yán)二十五勝王菩薩品。如是安立。世界成已于中五趣可得

別明世間成中。第二段明成已可得法。文分為二。初列二十四門。后隨別釋。釋十九門。不釋五門。一不解十時(shí)分。謂一時(shí)。二年。三月。四半月。五日。六夜。七剎那。八怛剎那。九臘縛。十目呼刺多。俱舍論云。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為拉縛。三十拉縛。為一目呼刺多。三十目呼刺多。為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時(shí)。謂寒熱雨。各有四月。唯有八位。合此日夜為一。復(fù)無(wú)半月。今與彼別。時(shí)謂年外之劫。如前已說(shuō)。半月即十五日。十五目呼刺多為夜。十五目呼刺多為晝�；驎r(shí)即彼時(shí)

第二不解十受欲者。如經(jīng)故。三不解八世法得者。得利故。不得者不得利故。不對(duì)面贊名譽(yù)。不對(duì)面罵名毀。面贊名稱。面罵名譏逼惱名苦。適悅名樂(lè)。四不解三品。五不解四威儀。易故

五趣四生。成唯識(shí)說(shuō)。皆以異熟為體�；虿⑽逄N(yùn)。唯異熟無(wú)記性趣言種果者。謂異熟果。及名言種。并彼業(yè)者。順趣故體非趣。若不爾者。相雜起故。廣如彼論