陀羅尼集經(jīng) 第四卷

陀羅尼集經(jīng) 第四卷 (觀世音卷上)

大唐天竺三藏阿地瞿多譯

十一面觀世音神咒經(jīng)(注是人意粗是經(jīng)本此卷總有五十二印五十是主二印是客)

如是我聞。一時佛在王舍城中耆阇崛山。與無量菩薩摩訶薩大眾俱。前后圍繞。爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數(shù)持咒賢圣俱。前后圍繞。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面。時觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒。名十一面。具有無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今說之。為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。為除一切眾生病故。為一切障難災(zāi)怪惡夢悉除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸惡心者令調(diào)柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。或以此法防護其身�；蛞源擞∮∷�。咒已澡浴其身。若入陣斗戰(zhàn)。若為毒所中。持此法者。一切諸難無所能為。唯宿殃不除。如是之法。一切諸佛所念。我此咒法。一切諸佛所記。世尊我憶過恒河沙數(shù)劫外。有佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我于爾時在彼佛所。作大持咒仙人中王。于彼佛所方得此法。得此法時。十方諸佛皆現(xiàn)目前。見佛現(xiàn)已。忽然即得未曾有智。當(dāng)知此法有如是神力。亦能利益無量眾生。是故當(dāng)知若善男子善女人等。有能晝夜殷勤讀誦。勿令忘失。持此法時更莫他境。于晨朝時洗浴其身。著新凈衣。受持此法作印護身。凈泥摩壇隨意方圓。闊狹大小結(jié)界已竟。請觀世音坐于壇上。燒香散華種種供養(yǎng)。禮拜誦咒一百八遍。持此咒者。現(xiàn)身即得十種果報。何等為十。一者身常無病。二者恒為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足恒無乏少。四者能破怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。復(fù)得四種果報。何等為四。一者不為一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終之后生無量壽國。世尊我念過恒河沙數(shù)劫。復(fù)過無量恒河沙數(shù)劫。爾時有佛名曼陀羅香如來。我于彼佛為優(yōu)婆塞身。于彼佛所復(fù)得此法。得此法已。于四方劫超生死際。說此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大舍智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生一切牢獄系閉杻械枷鎖臨當(dāng)刑戮。水火等難種種苦惱。我恒救護令得解脫。一切夜叉羅剎娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅剎娑等。皆發(fā)善心功德具足。即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我此法等有如是力。設(shè)復(fù)有人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復(fù)依教。能作印法誦持咒者。當(dāng)知是人于萬萬億那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復(fù)受持讀誦晝夜不忘者。是人若心有所念者。我滿其愿。若復(fù)有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。著新凈衣。一上廁一洗浴。如此凈衣。不得上屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結(jié)界法已。誦陀羅尼。至于明旦。其道場中。置觀世音像。作請觀世音印。誦咒。懸于種種。雜色幡蓋。香華供養(yǎng)。初入道場時。必須殷重至心奉請十方諸佛。殷勤懺悔。贊嘆三寶。禮三拜已。在于像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發(fā)愿。作數(shù)珠印。把珠掐之。一心誦咒一千八遍一百八遍亦得無咎。次執(zhí)香爐燒香而言。此處無有種種供養(yǎng)上味飲食。慚愧謝之。世尊我由此等法印咒力。名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱致那由他諸佛名號。復(fù)有暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。晝夜殷勤稱我名號者。皆得阿毗跋致地。現(xiàn)身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三毒罪悉得除愈。況復(fù)有人。依于此教如法修行。當(dāng)知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如在掌內(nèi)

爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能于一切眾生。起于大慈大悲之心。而欲開示此大神咒印等法門。善男子汝由此法方便力故。悉能救脫一切眾生。所有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切眾生于阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝神咒印等之法。我亦印可。善男子汝今說之

爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。世尊我今承佛神力。次第說印陀羅尼壇功能法式。即說咒曰

那(上音)謨(上音)啰(上音)跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八去音長引)馱啰馱啰(九)地哩地哩(十)杜嚕杜嚕(十一)壹[齒*來]伐[齒*來](十二)(茶賣反去音上下同)齲犁尾齲犁(十三)阇梨阇梨(十四)缽啰阇梨缽啰阇犁(十五)鳩素咩(十六)鳩蘇么婆梨(十七)壹里弭(去音)里(十八)止里止征(知里反十九)阇羅摩(二十)波那(去音)耶(二十一) 缽啰(二合)摩輸陀薩埵(二十二)摩訶迦嚧尼迦(二十三)莎(去音下同)訶(二十四)

觀世音菩薩說此陀羅尼時。佛菩薩眾金剛諸天等。高聲贊言善哉善哉。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。獲如上說功德勝利。已說根本陀羅尼竟

次說七日供養(yǎng)壇法

若有沙門若婆羅門善男子等。誦于秘密法藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔眾罪。愿欲見聞都大道場法壇會者。先覓清凈寬大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。露地亦得。定知處已。白月一日于晨朝時。阿阇梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其處所。阿阇梨手執(zhí)跋折羅。次第問諸弟子等言。汝等決定。欲學(xué)諸佛秘密法藏。不生疑不。徒眾答言。我等欲學(xué)諸佛法藏。決定誠信不生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次阿阇梨手印香爐水等。咒已。手執(zhí)香爐胡跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切業(yè)道冥只。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養(yǎng)一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多諸菩薩眾金剛天等。領(lǐng)諸徒眾。決定一切秘密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護身結(jié)界法事。在此院內(nèi)。東西南北四維上下。所有一切破壞正法。毗那夜迦惡神鬼等。皆出去我結(jié)界之所七里之外。若護正法善神鬼等。于我佛法中有利益者。隨意而住。說此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結(jié)界。既結(jié)界竟。即令掘去十肘地內(nèi)。一切惡土骨發(fā)炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。將好凈土堅筑令平。基高最好。次第二日及第三日。以泥泥地

次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶并及五谷。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五琥珀。言五谷者。一大麥二小麥三稻谷四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶谷。以五色線系絹埋之。其五色線。一頭出地長五指許。此寶物等永不得出。次作大結(jié)界。其結(jié)界法。執(zhí)跋折羅(唐云金剛杵也)右繞壇外。急走三匝。作毗那夜迦種種結(jié)界印。印地下四方上方。誦咒作印。啟告辟除結(jié)界等法。如初日說。依軍茶利次第法用

次第五日結(jié)界法式。如第四日。更用牛糞涂地。其涂地法。手右旋磨。勿向左磨。其余事者同第四日

次第六日。阿阇梨洗浴先入壇內(nèi)。又好聰明弟子二人。亦凈洗浴著新凈衣。隨后入壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當(dāng)角頭。先點之處。次阿阇梨把繩一頭。按壇東南正當(dāng)角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次東南角阿阇梨起。向西北角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角坐。亦如前法。次先拼處。從外向內(nèi)。離一肘許。更依前法。圍繞拼之。次取八肘繩子。屈中當(dāng)壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許作。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外邊直畫著。一方若爾。三方準(zhǔn)知。次作中院。外繩四肘。其外院內(nèi)繩。與中外繩。兩繩之間開一肘道。其中院門四方壁與。向左右�？傋魅�指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中院內(nèi)方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正中心。作二肘院。莫作門

次阿阇梨以五色線。一咒一結(jié)五十五結(jié)。用馬頭觀世音咒咒曰

唵(一)阿彌(上音)哩都知(二合)婆(去音)婆(二)嗚[合*牛]泮(三)

次以絹片。裹于五寶并五谷子。五色線系。系咒索上。隨人多少一一裹之。次于壇四角。各豎一竿。西門兩個竹竿。以繩繞系四角竿上。于其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四維系幡。交絡(luò)莊嚴(yán)。其壇外院西門南側(cè)離壇二尺。穿作火爐�？v廣深淺各二尺作。于其爐中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。為蓮華座。次日欲沒時。阿阇梨令諸弟子�？傁丛【埂４伟㈥^梨作大結(jié)界。次日入時。召請諸佛菩薩金剛。于壇中心著一佛像。北方觀世音。南方金剛。以種種香華五槃飲食十六盞燈而供養(yǎng)之

次于西門外敷新凈席

次阿阇梨喚諸弟子。作護身印。一一誦咒七遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間發(fā)際腦后。護身畢已。令諸弟子就于席上面向東坐

次取香華及白芥子。阿阇梨把白芥子。各咒七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護身。用馬頭觀世音印咒之。次阿阇梨胡跪。問于最長弟子而云。汝今欲得學(xué)此法不。弟子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如前

次阿阇梨手擎香水。泮諸弟子一一頭上。復(fù)以右手。按諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀世音咒。次取咒索。各各與系諸弟子臂。男左女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子身。右旋三轉(zhuǎn)。泮香水竟。次旋炬火亦如前法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知魔障出。向南北者皆為不吉。柳枝嚼處向身者好。背向東者知魔障出。余如華法。次與洗手。各以手領(lǐng)跋折羅水。敬謝飲之。次阿阇梨入壇。啟白諸佛菩薩金剛等云。我以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸弟子。欲入壇來供養(yǎng)圣眾。如是啟已。引入弟子略供養(yǎng)竟。發(fā)遣出外。阿阇梨語諸弟子。各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。時諸弟子總臥去后

次阿阇梨入于壇內(nèi)。白佛菩薩金剛等云。諸弟子等明日。更欲入道場來廣作供養(yǎng)。諸佛菩薩金剛天等。請升空中。明欲供養(yǎng)。臨時總赴受眾供養(yǎng)(如是三說)。然后發(fā)遣壇內(nèi)諸佛菩薩金剛。及諸天等。次阿阇梨。向壇北邊。面向南坐。著一火爐誦馬頭咒咒白芥子。一咒一燒一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿阇梨與二弟子。于一夜中。以五色粉敷置壇內(nèi)。敷置法者。先從內(nèi)院。初以白色。次黃青赤。后以黑色。到明旦起。更置外院。從東北角右回作之。以五色物依前法作。于壇中心。安十一面觀世音以為坐主。蓮華座上安置輪形

次內(nèi)院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊安金剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。安提頭賴吒。北邊安毗嚧陀迦

次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩薩

次彌勒菩薩。次安栴檀德佛。次阿閦佛。次相德佛。次普賢菩薩。次月天。次虛空藏菩薩

外院北面。從東頭先安摩訶稅多(唐云大白觀世音也)。次摩訶室唎曳。次隨心觀世音。次一瑳三跋底伽羅。次阿牟伽皤賒(唐云不空罥索)。次苾俱致。次毗摩羅末知

此院南行從東頭。先安火頭金剛。次安尼藍婆羅陀羅(唐云青金剛也)。次母嚕陀吒伽(金剛兒名)。次蘇皤(二合)斯馳(二合)迦羅。次素婆休(亦是金剛兒也)。次央鳩尸。次跋折羅商迦羅

外院西行從南頭。先安摩唎支。次安日天。次安毗嚕博叉天王。次安作門。門北壁毗沙門天王。次安地天。次安一切龍王

其外院四角。各安交叉二跋折羅(如十字形)

又中院四角。準(zhǔn)前各安二跋折羅。亦交叉著(如十字形)

次阿阇梨起立西門�？磯�中事。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍于壇內(nèi)。遣舊弟子守護而住

次阿阇梨香湯洗浴。著新凈衣。當(dāng)以緋帛裹自頭頂(紅色亦得)仍以黃帛。繞頭系額

次以咒索系自左手。正當(dāng)腕節(jié)

次作護身印印于自身。皆用馬頭護身印咒

次把跋折羅。作阿蜜哩多軍茶利身印。三回右轉(zhuǎn)于壇外邊

次作地結(jié)界。四方上方次第而作。并誦馬頭咒

次取水罐一十三口各授一升許。滿盛凈水。于中少少盛著五谷。并著小小龍腦香。郁金香等及石榴黃。共前五寶。裹中盛已。著于罐內(nèi)。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭[山/從]豎。各以白絹束令不散。次咒水罐一百八遍。用十一面觀世音咒咒罐如是一百八遍。咒已將入。先安內(nèi)院四角中心。各一水罐

次于外院四角四門。各安一罐。次取兩銀盤。一盤盛香水一盤盛華

次取彼盤內(nèi)華。著于一盤香水中。浸竟

次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦誦坐咒滿七遍已。然后放華投于本位。安置既竟

次請中院東行。一一如前。次請北行。次請南行。次請西行竟。次請外院東行。次請北行。次請南行。次請西行總奉請竟

次作大結(jié)界印。次取香水。散于壇內(nèi)諸佛菩薩金剛等前。次散諸華

次于壇中心著一香爐。四方八門各一香爐�？偀�香竟。然后阿阇梨把一香爐燒種種香。從壇外邊右繞一匝。行道已竟后。放著香爐。當(dāng)于西水罐邊。次取西門水罐之上五色線一頭。將右轉(zhuǎn)繞于壇外邊竹竿之上。還到西門一匝系之。次著飲食。于壇中心觀世音前四盤飲食其余諸菩薩等前各著一盤。次于中心著四盞燈。其余坐邊各著一盞。次于佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財?shù)任�。隨有布施。次阿阇梨將舊弟子。把香花水及煮五谷三四升許。其阿阇梨。施一宅中十方鬼神飲食。已竟。次阿阇梨洗手漱口。入壇三禮。卻縮出來。次舊一弟子把一花疊。又一弟子手把香爐及白芥子。逐阇梨后。一一別喚新弟子來。在壇西北角外立

次阿阇梨先把白芥子。以馬頭咒咒七遍已。三回打于弟子頭上。次作護身印。印于弟子。次取香水。與其洗手。為弟子作觀世音三摩夜印。印中著花。勿令放棄。次以帛裹其弟子眼。阿阇梨心口發(fā)愿。以平等普大慈悲心。悉皆回向一切眾生。次阿阇梨引將弟子。入壇西門。阿阇梨在南邊立。弟子在北邊立。阿阇梨誦觀世音三摩耶咒咒曰

唵(一)般母婆皤(去音)夜(二)莎訶(三)

誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花墮何坐。知已語云。汝所散花。著于某佛某菩薩等。好念不忘。其余弟子如上法用。若三回散時�？偛恢�者。更莫解帛隨便擯出。是大罪人不合入壇。教令至心懺悔眾罪。諸人竟后。更啟請佛。方始引入。準(zhǔn)前散華。著者放帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其余弟子法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正面向東。作行列坐。其火爐中著好炭火。于西門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四盞燈供養(yǎng)。次遣二弟子各擎一蓋。一紫二緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿阇梨。一一次第引諸弟子。阿阇梨擎水罐。出到灌頂壇。右繞三匝。令其上床。阿阇梨亦自上床。弟子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。弟子答云。著某佛等。時阿阇梨隨其所答。教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨其本主佛菩薩等。阿阇梨即誦彼佛菩薩等咒。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。依本位坐。其余弟子法用如前。總灌頂已

次阿阇梨坐于西門近火爐邊。正面向東。端身正念。先喚火天坐火爐中。次與酥蜜及胡麻等。各七遍咒于火中燒

次阿阇梨心里記云�；鹕袂页鲇诨馉t外。近爐邊坐。次喚馬頭觀世音。坐火爐中蓮花座上。次阿阇梨把跋折羅。一一次第喚諸弟子。近阿阇梨。教令正念胡跪合掌以跋折羅印其掌中。次與胡麻及酥蜜等。咒三七遍令投火中竟。語歸本坐。其余弟子法用如前

次放火中馬頭觀音。歸本位竟。次請壇中心十一面觀世音。坐火爐中蓮花座上。燒胡麻等誦咒一百八遍。已竟。遣歸本位

次請一一佛。次請一一菩薩

次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻酥蜜等物。咒三七遍。次第各令歸本坐竟

次為當(dāng)國天子。燒胡麻等。咒滿一百八遍已竟。次為歷劫一切師僧父母及善知識。各燒誦咒。皆同前法。次為六道一切眾生。燒同前法。咒三七遍。次為宅主。亦同前燒咒三七遍。次阿阇梨為自身燒咒三七遍。上從天子至阿阇梨。總用十一面觀世音咒

次阿阇梨把香爐燒香。右繞壇外一匝。來到西門前已。禮拜謝云。種種香花飲食供養(yǎng)皆不如法。大大慚愧。然后從壇中心。一一發(fā)遣。一一各作本印發(fā)遣。發(fā)遣印咒喚時無別。次收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩物者。應(yīng)用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經(jīng)。若阿阇梨欲自作佛菩薩經(jīng)者。自收造像寫經(jīng)處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛天等物者。阿阇梨身自用亦得(不用第一)壇中飲食。其阿阇梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神驗。與奴婢食。及余人等乃至畜生。不入壇僧吃用亦得。次阿阇梨手執(zhí)炬火。示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一一次第指示位竟。然后以泥泥卻壇上。莫見日出。以上略說壇法式竟

次說印及陀羅尼法

十一面三昧印第一

咒用大咒

以二大指二小指。直豎頭合。余指稍典。頭不相到。虛掌。豎頭指來去

是法印咒。能除一切賊難水難及火等難。若誦持者。雖經(jīng)諸難皆無所畏。由觀世音威神力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印咒。當(dāng)?shù)靡磺衅兴_歡喜

身印第二

合腕。左右二大指并豎。以二頭指屈中節(jié)。各以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一分許。二臂肘相著。頭指來去用上大咒

若能持此法印咒者。一切八難皆無所畏。若作壇法正供養(yǎng)時。燒胡麻等。用此印咒。若有鬼病。以此印咒其病即差。若不差者。一百八遍咒印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。若能日日洗手。而嚼楊枝凈漱口已。著新凈衣。誦咒數(shù)滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛滿凈水。以此印印咒二十一遍經(jīng)一宿已。用洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害

大心印咒第三

準(zhǔn)前身印。唯改二頭指。押中指背上節(jié)。以二大指各押中指中節(jié)側(cè)。大指來去咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)訶訶訶訶(八)伊(上音)利(九)彌(上音)利(十)脂利(十一)毗利(十二)企利(十三)醯(上音)利(十四)莎訶(十五)

是法印咒。若作一切壇法時。用此印咒。咒水香花衣食等物及喚天等。亦用此印咒

小心印咒第四

準(zhǔn)前身印。唯改二頭指屈頭。當(dāng)中指中節(jié)側(cè)上頭指來去咒曰

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)豆[口*樓]豆[口*樓](七)訶訶訶訶(八)莎訶(九)

是法印咒。若人誦持此咒印者。當(dāng)覓一百八莖蓮華。江水中浴。著新凈衣還入江水。立至于膝。面正向東。作此印咒。請觀世音。大指來去。即作坐印安置于前。左手掏珠右手把華。七遍誦咒。然后散于觀世音上。如是一華各咒七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿一百八。作法同前。亦用此咒。咒香燒香咒油然燈。而供養(yǎng)之

阇吒印咒第五(唐云發(fā)長)

準(zhǔn)前身印。唯改二中指。屈中節(jié)頭相拄。附無名指后側(cè)上節(jié)。咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)悉唎悉唎悉唎(八)地哩地哩地哩(九)悉哩(十)莎訶(十一)

是法印咒。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有華果樹竹林。水池中央。起舍。日日洗浴入于道場。先作護身結(jié)界印竟。請觀世音菩薩。作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供養(yǎng)禮拜贊嘆畢已。掏珠一心。念觀世音菩薩名字。若人日日作此咒法。滿十萬遍即得見觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供養(yǎng)時。先以此咒咒花七遍。用散像上。復(fù)以此咒咒香七遍。以涂尊像。又以此咒咒鬘七遍。以嚴(yán)尊像

華座印咒第六

兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相合并豎之。余三指等總散。大磔開之成咒曰

唵(一)[合*牛](二)迦摩啰(三)莎訶(四)

是法印咒。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一一皆用此大華座印咒。以承迎。以印右轉(zhuǎn)坐之。安慰定已。后作金剛軍茶利三摩耶法印。結(jié)閉嚴(yán)密門戶。然后種種作法供養(yǎng)。作壇療病一切法者。皆應(yīng)如是

觀世音護身印咒第七

準(zhǔn)前身印。唯改二無名指。[打-丁+必]在中指背上。頭當(dāng)前側(cè)上節(jié)。頭令相拄。二小指頭相拄咒曰

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝(二)攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)娑地娑智(八)娑地娑地(九)藪度藪度(十)莎訶(十一)

是法印咒。若行法人。欲作諸法及誦咒時。當(dāng)以此印用護其身。然后行法。得觀世音來護行者。令所作法皆悉有驗。又是印咒若欲獻供。先誦此咒。咒諸飲食花果等味二十一遍。然后奉獻

婆羅跢印咒第八(唐云隨心)

起立地上。腳如丁字。左腳丁尾右腳丁頭。小屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背當(dāng)右[月*坒]側(cè)。勿著[月*坒]上咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿私跢私(八)虎�；�嚕(九)素嚕素嚕(十)莎訶(十一)

是法印咒。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用酥酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。涂酥酪蜜。誦咒一遍投著火中。如是燒盡三十一段。次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一咒一結(jié)成三七結(jié)。系其頸上。咒師手作此印。印小兒項。其病即差。若其咒師自身病者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。滿盛凈水以五谷子著其罐中。復(fù)以柳枝塞于罐口。結(jié)界已竟。面向正西。一心誦咒一百八遍。然后舉罐灌自頂上已。用此左印為護身印。印身七處其病即差。又用此咒咒火然薪

觀世音檀陀印咒第九(唐云策杖)

反叉二中指無名指。在掌中右押左。屈右頭指。以左小指頭。押右頭指甲。屈左大指。在右掌中。屈右大指。押左大指中節(jié)。頭入左掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)伊(上音)里彌里(八)只里彌里(九)地里醯(上音)里(十)莎訶(十一)

是法印咒。香湯洗浴著新凈衣。入道場中。遣一弟子取于香華水火及草并白芥子。阿阇梨默然護身。咒水七遍。散十方結(jié)界。次咒白芥子七遍。咒已散十方結(jié)界。次把草咒七遍。然火右旋三匝四方結(jié)界。次作此印誦咒七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香散花。種種上味飲食供養(yǎng)禮拜畢已。發(fā)遣弟子。阿阇梨不掏數(shù)珠。默然誦咒。結(jié)加趺坐。以手作前策寶杖印。當(dāng)自胸上勿令著胸。心記誦咒。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作種種音聲供養(yǎng)。即得奢摩他。第三七日更作此法種種供養(yǎng)。如是七日。日有一事。謂初一日不食。誦咒作此法者聞種種香。第二日見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。憐愍一切諸眾生故作此法者。得如是驗。亦以此印誦咒結(jié)界

觀世音甘露印咒第十

左右小指無名指。相合直豎。中指直豎。附無名指側(cè)上。頭開二分許。以二頭指。各擗在中指背。頭當(dāng)上節(jié)。并二大指屈入掌中。頭雙拄二無名指中節(jié)文。二腕相著。以兩腕根當(dāng)心上著。掌向下垂咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)羅(去音)致帝帝哩(二合)脂致(八)阿揭車阿揭車(九)婆伽畔(十)阿[口*梨]耶(十一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音十二)娑咩室地(十三)阿奴婆啰夜瑳(十四)莎訶(十五)

是法印咒。行道事竟。請我還宮時。以此印印水。咒水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是神咒。雖不成立而能成辦種種事業(yè)。至心誦念無不果愿。若患瘧病。若一日一發(fā)。若二日一發(fā)。若三日一發(fā)。若四日一發(fā)。若患鬼病。若被惡鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若毗舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若羅剎作。若癎鬼作。若余種種惡鬼所作。皆以此印咒印病者。咒一百八遍即得除愈。若罪障重者。用五色縷一咒一結(jié)。如是結(jié)成一百八結(jié)。系病者項或系臂上。罪障消滅。病即除差

若患丁腫癲腫。若身病瘡皰。瘡疽瘍癬等種種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蝎蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍。即得除差。若障重者。咒黃土泥咒一七遍。用涂患處即得除愈

若患風(fēng)病緩風(fēng)偏風(fēng)。若患廢風(fēng)[病-丙+敢]風(fēng)等病。耳聾鼻塞。皆印病處。至心誦咒一百八遍病即除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛酥和樺皮煎。若青木香和胡麻油。煎以為膏。每以此印印咒七遍。以涂身上或滴耳鼻。若令服之病即除愈。若有諸余種種疾病。皆以此印印其病處。至心誦咒即得除愈。此咒神力說不可盡。若持法者因供養(yǎng)次必作此印當(dāng)心上著。誦此咒時。憐愍一切諸眾生故。施與一切鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切眾生病苦◎

◎掏數(shù)珠印第十一

以左大指頭捻無名指頭。作孔。于其孔中貫著數(shù)珠。中指直申。以頭指屈中節(jié)。押中指背上節(jié)。小指直申。右手以大指無名指。掏珠。余指同左手(更無別咒)。此印通用一切諸咒。若以此印。日日誦咒念佛懺悔。得四禪定。速成阿耨多羅三藐三菩提。隨愿成辦

君馳印咒第十二

合左右腕。從食指下四指頭相拄。并二大指屈入掌中。開掌中央咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)稅(去音)帝婆離羅陀(去音)禮(八)阿輸(去音)指輸指(九)波跛彌(十)莎訶(十一)

若日日不得洗浴者。日日洗手漱口。作此印誦前咒者。雖不洗浴即當(dāng)洗浴。身大凈潔。入道場中護身結(jié)界。請觀世音。作此印已誦咒二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩薩金剛天等皆大歡喜

十果報印咒第十三

先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相著咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)烏知(二合)迦(上音)羝(八)烏嚕缽遮(九)烏嚕缽遮(十)婆啰珊陀[口*梨]舍尼(十一)莎訶(十二)

若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。凈罐滿盛凈水。中著五谷。以柳枝等塞其罐口復(fù)以生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴(yán)其罐。即將此罐著于壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六燈。復(fù)以種種上妙香華十二盤食。而為供養(yǎng)于四門外各安一部好細音聲。如不能辦一部亦得。嚴(yán)辦供已。咒師洗浴著新凈衣。壇西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香湯洗浴著新凈衣。于西門外作大蓮華座。于華座上敷生凈草。次阿阇梨右手把跋折羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。阿阇梨至心誦咒二十一遍。教令婦人。至心念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發(fā)愿乞兒。阿阇梨以五色線。一咒一結(jié)成三七結(jié)。系婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿阇梨以右手案水罐上。以左手把數(shù)珠。掏咒其水罐一千八遍竟。次與婦人護身結(jié)界。次阿阇梨手擎水罐。婦人邊立發(fā)愿口云。仰啟十方一切諸佛菩薩圣眾天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日此優(yōu)婆夷。欲得有身生好男女。愿大慈悲速滿其愿。婦人合掌念觀世音菩薩。阿阇梨灌其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切求愿法亦如是。隨愿皆果。作法以后。令其婦人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所愿。除不至心

阇夜印第十四(唐云勝印)

左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直豎頭相拄。并二大指押頭指中節(jié)上。合腕。是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病差

羯瑟那(二合)自那印咒第十五(唐云著鹿皮印)

以右臂背過押左臂上。二大指側(cè)相著并頭。左右余指總申。即以二手覆左肩上咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)揭哩(二合)瑟那(二合)是那(八)摩跢啰(二合)娑(九)摩跢啰(二合)娑(十)達啰(二合)娑(上音)耶(十一)達啰(二合)娑(上音)耶(十二)薩婆睹瑟吒(二合十三)阿唎跢耶尼(十四)莎訶(十五)

是法印咒。每月五日十五二十五日。香湯洗浴著新凈衣。入于道場護身結(jié)界一百八遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦咒。一切重罪一切障難皆悉除滅

檀那波羅蜜多印咒第十六

左右小指無名指中指。斜豎頭相合。次并申二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左右腕下側(cè)相著咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)馱摩馱摩(八)賒(上音)摩賒(上音)摩(九)阿揭車阿揭車(十)摩訶迦嚧尼迦(去音十一)莎訶(十二)

是法印咒。日日洗浴。若不洗浴洗手漱口。入于道場作印誦咒。所得功德。勝于日日檀波羅蜜修行布施所得功德

觀世音輪印咒第十七

先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右手逆覆左手。以右小指頭。押左大指頭。以右大指頭。押左小指頭咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)者提嚟(二合下同八)者揭嚟(九)摩訶者揭[口*梨](十)者揭嚟陀(去音)唎(十一)者揭唎尼(十二)馱啰馱啰(十三)莎訶(十四)

是法印咒。若人日日作此印法咒供養(yǎng)者。他起惡心作于別法欲害咒師。還著惡人。若作佛法建立道場及行道所。當(dāng)作此印誦咒。一切諸惡不能侵嬈

觀世音華鬘印咒第十八

先合二腕。并左右二大指小指申之。二頭指各博大指側(cè)。開三分許。二無名指亦博二小指側(cè)。頭開四分許。中指直豎頭開二寸許咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)馱啰馱啰(八)般摩質(zhì)泥(九)阿嚧迦(上音)耶(十)毗嚧迦(上音)耶(十一)莎訶(十二)

是法印咒。若人意欲求錢財者。日日洗浴起立道場。燒香散華種種供養(yǎng)。取一水罐滿盛凈水。以雜花鬘嚴(yán)其罐項。柳柏竹枝塞其罐口。將此水罐安置壇中。盛著五谷。咒師左手案其罐口。右手掐珠。至心誦咒一百八遍。日日如是見觀世音菩薩。即得錢財

觀世音矟印咒第十九

先屈左小指。以左大指押小指甲作孔。次以右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左掌孔。押小指甲。狀如鉤鎖。左右三指直豎頭相著。博側(cè)勿開。若供養(yǎng)時二肘相著。若治病時開二肘節(jié)。咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)摩吒摩吒(八)槃阇槃阇(九)頻馱頻馱(十)嗚[合*牛]泮(泮吒反十一)莎訶(十二)

是法印咒。若能日日燒香作印誦咒。作一切法悉得神驗。大大得力

鴦俱(去音)舍印咒第二十(唐云鉤印)

左右小指中指各屈在掌中二無名指直豎頭相拄。并二大指直豎。以二頭指屈中節(jié)。各捻大指頭。合腕咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿羯唎(二合)舍耶(八)阿羯唎(二合)舍耶(九)富命(命冶反)波跢耶(十)社啰社啰(十一)莎訶(十二)

是法印咒。若咒師合藥欲自服時。忽然鬼神奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著一火爐。香花飲食隨分供養(yǎng)。燒白芥子數(shù)數(shù)誦咒者。鬼所將藥。即于壇上還落地來。若一日不得。滿于七日。作此法者。即得其藥。若自合藥及為他合。準(zhǔn)前作壇。燒白芥子數(shù)數(shù)誦咒。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合藥皆悉成就。服者病皆除愈

觀世音罥索印第二十一

先屈左小指無名指。以大指押甲上作孔。次以右大指從下入孔中。以余四指把卷。以大指頭押四指甲上。左頭指中指并直豎。用上大咒縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此印。若欲解時心作放想。即得解脫

觀世音商佉印咒第二十二

反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小指。并直豎相著。二大指并屈頭。押著頭指側(cè)。合腕咒曰

唵(一)阿唎耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)瞿嚕瞿嚕(八)毗跢啰(二合)娑耶(九)三么曳悉他(二合)跛耶(十)莎訶(十一)

是法印咒。若咒師誦咒。雖加功用不得靈驗。不能得見觀世音菩薩時。應(yīng)作水壇縱廣四肘。種種莊嚴(yán)。取一水罐滿盛凈水。莊嚴(yán)罐法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯洗浴著新凈衣。入于道場種種供養(yǎng)。然十六燈燒薰陸香。至心發(fā)露一切罪障。胡跪作印。當(dāng)誦此咒一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈驗。若一日不得驗滿于七日。即得靈驗

若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。又風(fēng)入身令人失志。如前作壇。從旦起首一日不食。當(dāng)作此印。若行道時念觀世音菩薩名字。若坐作印。至心誦咒不限遍數(shù)。滿一日者即得靈驗

什皤(去音)羅印咒第二十三(唐云放光亦云火焰光)

屈左臂向上。豎手掌。向右側(cè)著。右手握卷。博左腕下內(nèi)文之上。拳頭向上咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿只尼(二合下同八)阿只尼(九)摩訶阿只尼(十)婆蠅揭唎(二合十一)莎訶(十二)

是法印咒。若作道場時。作此印已。繞四方行誦咒。數(shù)滿三七遍時。即成火界結(jié)界成就。若有鬼病。作余法治不得差者。作此印咒其病即差

觀世音大心印咒第二十四

反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。直申右大指。押左頭指側(cè)。合腕。右大指來去咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八)阿嚕力(九)莎訶(十)

是法印咒。若鬼神變形�；蜃鞔笙x及野狐等種種諸身。入人身中令其病者。當(dāng)作此印誦咒即差。當(dāng)作一肘圓水壇子取五凈椀滿盛凈水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤食。夜作此法。將病人來近于壇邊。面向東坐。作印誦咒二十一遍。更將一甕。即取壇內(nèi)五椀中水及其盤食。寫著甕中�？傁嗪蛿�。咒師手擎。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然后以甕。案病人頂竟。向南寫卻。作是法時。咒師病人二俱向東。病者坐之。三日作法其病定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供養(yǎng)一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以此印。喚諸菩薩而供養(yǎng)者。皆能助成觀世音法力。速得成辦

觀世音散華印咒第二十五

仰并左右掌。側(cè)相著。列申左右小指無名指中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。押中指上節(jié)側(cè)。次二大指各自屈頭。押頭指下節(jié)側(cè)。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八)般母婆皤(去音)耶(九)莎訶(十)

是法印咒。若作一切觀世音壇及余壇時。印中著花而散供養(yǎng)。若至佛所。及諸法會作印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而為供養(yǎng)。心中作滅一切罪想又一咒曰

那(上音)謨(上音)薩婆佛陀達摩僧伽耶(一)那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)杜毗杜毗(八)迦耶杜毗(九)毗啰(去音)阇(十)毗啰(去音)尼(十一)莎訶(十二同前印用)

是法印咒。名大散華印陀羅尼。若有比丘若比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅尼藏。諸神咒者。每于一切諸佛會中。在在處處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。贊誦前咒。滿三遍已。散其華香于諸佛會。種種作法。屈曲聲韻稱揚贊嘆圍繞禮拜。及作梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛圣眾。當(dāng)令一切諸佛聞?wù)�。皆生歡喜。樂同一處常為伴侶。一切般若菩薩聞?wù)�。普愿眾生遠離惡趣速升彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成贊者助其勢力。若其贊人臨命終時。一切菩薩來迎。贊者不經(jīng)八難直入佛會。一切金剛聞是音者。皆生歡喜。普愿諸佛常行慈悲救諸眾生。一切諸天聞是音者。皆生踴躍。愿諸眾生常受安樂。一切業(yè)道聞是音者皆寬法令放大洪恩。地獄眾生聞是音者�？嗑呒湘i一時摧碎。鑊湯爐炭止沸停燒。清涼快樂。寒冰溫暖灰河枯竭。舉要言之。一切地獄一切眾苦自然解脫。一切鬼神聞是音者。一切皆發(fā)菩提之心。離鬼神身。生于人天值佛聞法。一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飲食充滿無饑渴想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生冤苦。即得舍離畜生之身若命終后隨佛受記。又復(fù)行者作此法時。感得法界一切諸佛。一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各赍持諸寶香華瓔珞莊嚴(yán)。及諸幢幡眾妙寶蓋諸莊嚴(yán)具。種種伎樂種種飲食。遍滿虛空悉同相助行者供養(yǎng)。由是行者作印誦咒。贊成菩薩威神力故。功德如是。設(shè)復(fù)有人。每于晨朝洗手面已。向尊像前合掌。一心誦咒三遍。勝以種種香華飲食。供養(yǎng)十萬億佛功德。何況作印如法供養(yǎng)。此咒神力說不可盡。今但略說

禮拜印咒第二十六

二腳膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平齊右押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)缽啰尼缽吒(智亞反八)毗知若(二合)波夜彌(九)婆伽(上音)梵(上音十)摩訶迦嚧尼迦(十一)莎訶(十二)

是法印咒。若作道場及常供養(yǎng)。隨所逢見諸佛會處隨喜之時。當(dāng)作是印至心誦咒。稱贊三寶作禮一拜。遍諸十方一切剎土恒河沙俱胝諸佛。皆與受記。滅除禮者萬生已來罪障。悉除豁盡無余。臨命終時。所禮諸佛皆來迎接。橫截業(yè)道不經(jīng)諸難。直入佛會必定證得無生法忍。成不退地

毗社富啰迦印第二十七(唐云甘果子印)

左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。開掌中央。并二大指直申。頭各當(dāng)頭指中節(jié)倒。下屈出左右掌背下節(jié)此。印與上乞兒咒同

毗居唎多印第二十八(唐云嗔印第一面)

起立。并腳指齊。屈左手小指。以大指押甲上余三指磔開。直申。將以三指橫著額上。以右手虎口。叉右腰側(cè)。四指向前。面作嗔形。是法印咒。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無所畏作。此印處一切鬼神永皆無也

離羅印第二十九(唐云高慢印第二面)

準(zhǔn)前唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭指屈中節(jié)。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間上。指頭向下垂。面作寬容。莫作嗔形。是法身印。若作此法。六道眾生一切皆得離諸苦難

婆羊揭唎印第三十(唐云大嗔印第三面)

準(zhǔn)前唯改左大指。屈向掌中。以中指下三指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著�？谏嗯c頭指。一時俱動。面目殺(沙界反)怒。作大嗔形。是法身印。亦名毗唎俱致若。作此法一切鬼病悉皆除差

娑馱印第三十一(唐云軟心印第四面)

準(zhǔn)前立地。以左手叉左腰側(cè)。右手頭指無名指小指。屈向掌中。以大指。押頭指與無名指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作寬容莫作嗔形。是法身印。若人日日作此印法燒香供養(yǎng)。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲皆得稱意

阿嚕陀啰印第三十二(唐云大怒印第五面)

準(zhǔn)前立地。唯改右手。中指直豎。以頭指[打-丁+必]在中指背上。頭當(dāng)上節(jié)。并屈無名指小指。少曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直豎。大指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著于頂上。中指頭向前。莫著頭

是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆悉變心轉(zhuǎn)作好心

特崩(二合)沙尼印第三十三(唐云破平障難印亦云訶遣印第六面)

準(zhǔn)前立地。唯改右手屈臂節(jié)。斜出外�？偵晡逯�。相博橫掌。以大指側(cè)當(dāng)胸。勿令著胸。是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸惡障難悉滅無余。所有一切諸惡鬼神。皆不得近亦不能得便

闇耶印第三十四(唐云得勝印第七面)

準(zhǔn)前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中指下三指。各把大指。左右頭指頭側(cè)相著。左右中指以下。三指背中節(jié)相著將。于眉上翻著。頭指頭向下垂

是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。當(dāng)用治病

毗阇耶印第三十五(唐云最勝印第八面)

當(dāng)起立地。二腳相離二尺許。腳指并齊。左右中指屈中節(jié)在掌中。次以并二大指押上。左右頭指無名指小指頭皆相著。三指側(cè)皆開。合腕。以二大指下節(jié)。當(dāng)額上著。指頭向上。是法身印。若作大功德道場壇時。起大云雨大風(fēng)動者。當(dāng)作此印誦咒一百八遍。將鹽末和白芥子。一捻一咒投火中燒。其云風(fēng)雨應(yīng)時即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上燒之其病即差。若作法時�？钟袗喝藖碛|惱者。如上燒之。惡人即去必生善心。后作法竟欲放卻時。咒酥一遍一投火燒。一百八遍即放得脫

阿目多印第三十六(唐云無能壓印第九面)

當(dāng)起立地。左右腳跟頭相向著。大屈二腳膝。如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左右三指中節(jié)相向拄著。二頭指豎。頭斜相著。以二大指頭亦相著。以博中指側(cè)。將以先著胸上。次舉其印。以左右中指下三指上節(jié)。著于額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在于佛前作此印時。欲界天魔皆悉戰(zhàn)栗。諸鬼神等悉皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時贊嘆。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼莫倒莫怖。汝等起坐。我于今日作此法印。諸四部眾學(xué)此法者。莫令短命作病難等。若人日日作此印法種種供養(yǎng)者。即得大驗。死生阿彌陀佛國。近于阿耨多羅三藐三菩提

阿波羅質(zhì)多印第三十七(唐云無勝印第十面)

起立地。先大屈左腳膝。正直[跳-兆+尃]踏地。腳指向前。右腳斜直申向右邊。腳指向前。反叉左右頭指無名指。在掌中右押左。左右小指中指頭相著。并二大指直豎。莫著頭指側(cè)。合腕舉印。向右腋上著。是法身印。誦前大咒七遍已竟。然后更舉。向額上著。更咒七遍。隨何國土作此法者。五谷豐熟人民無病。能破一切諸外道法

魔羅棲那波啰末(平音)陀儞印第三十八(唐云破魔軍印第十一面)

合腕左右大指小指并豎。左右頭指中指無名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側(cè)各開半寸許。舉之以腕下在頭頂上著之。屈右膝如前身印左膝。申左腳如前印右腳。觀世音菩薩。在于佛前作如是言。我今有十一面。各出一印。若人見聞及學(xué)此法如法行者。四重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸草木。隨何國土。有此法處。與我自身現(xiàn)住無異。此十一印總用最初大陀羅尼

咥哩(二合)首羅印咒第三十九(唐云頭戟印)

右手屈小指。以大指押甲上。磔申余三指。叉右腰側(cè)。左同右。唯屈左臂向上。以腕背當(dāng)腋上著之。身坐。咒曰

唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)陀啰尼(八)陀啰尼(九)毗陀啰尼(十)嗔陀(上音)尼(十一)頻陀(上音)尼(十二)莎訶(十三)

是法印咒。若人日日香湯洗浴。若日日不能浴者。八日十日十四日十五日。香湯洗浴入道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香爐。燒沉水香。誦阿彌陀經(jīng)。一切處用皆悉得驗。自身所有一切罪障。日日作印數(shù)數(shù)懺悔至心誦咒。一切罪障皆悉消滅

觀世音索印第四十

左手屈小指。以大指押甲上作孔。右手大指從孔下入。以四指把卷。左三指磔豎。若作如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所畏

觀世音母印第四十一

左手屈小指以大指。押甲上作孔。右手小指從下入孔。以大指押甲上。狀如鉤鎖。二無名指頭相著。二中指各。[打-丁+必]在二無名指甲背頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側(cè)。頭勿相著。開一分許。頭指來去咒曰

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)迦(上音)吒毗迦(上音)吒(七)剛迦(上音)吒(八)迦(上音)吒毗迦(上音)吒(九)剛迦(上音)吒(十)婆迦婆(上音)底(十一)毗社曳(十二)莎訶(十三)

此印及咒通一切用

觀世音母娑羅(上音)跢印第四十二

準(zhǔn)前唯改二頭指頭相著用前母咒

摩訶摩羅印第四十三(唐云結(jié)花鬘印)

準(zhǔn)前唯改二無名指開之。二頭指屈中節(jié)頭相拄。離無名指

是法印咒。用前母咒。取一凈瓫以盛香水。當(dāng)作此印以攪香水。咒三七遍。次舉此印印自頂上。如是三遍即用前咒。香湯洗浴著新凈衣。入于道場護身結(jié)界。請觀世音種種供養(yǎng)燒香散華。咒師在于觀世音前。當(dāng)作此咒。隨心所愿心口乞愿。皆悉得驗

觀世音檀陀印第四十四(唐云策七寶仗印)

準(zhǔn)前唯改合二無名指頭。右大指申之。以二頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母咒。是法印咒。若人日日作此印者。得四禪定。命終以后得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如上四印通用觀世音母咒

觀世音君馳印咒第四十五

立地并腳。左手把卷屈臂向上。腕當(dāng)肩前。勿令著肩。腕內(nèi)向肩。右手申臂向下。五指總申。掌背勿著脾。咒曰

那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)唵(七)毗郎(輕呼)伽(上音)儞(八)莎訶(九)

鴦俱(去音)舍印第四十六(唐云釣印)

合腕并二大指直申。二頭指屈中節(jié)頭相拄。勿著于大指頭。二中指頭相著。二無名指屈中節(jié)頭相著。其頭當(dāng)中指上節(jié)側(cè)。二小指直豎頭相著。頭勿著無名指側(cè)。掌內(nèi)開之

般那摩印第四十七(唐云蓮華印)

準(zhǔn)前唯改中指。開頭二分許。向頂上著通一切用咒。白芥子及灰用之

跋折啰母瑟知(二合)印第四十八(唐云金剛卷印)

準(zhǔn)前鴦俱舍印。唯改二頭指。少曲。各在中指背。當(dāng)上節(jié)勿著。一分許開之。二大指并押中指中節(jié)側(cè)

阿(上音)叉摩羅印亦名跢賒波啰蜜多印第四十九(唐云十度彼岸印亦云數(shù)珠)

準(zhǔn)前。唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側(cè)相著。二大指各屈頭。當(dāng)頭指下節(jié)側(cè)。以上五印�？偣餐ㄓ们熬�馳咒

是法印咒。若人日日香湯洗浴。入于道場護身結(jié)界。種種供養(yǎng)作此法。是人定得阿鞞跋致

阿彌陀佛印咒第五十

小開腕。并二大指。屈節(jié)頭向下。二小指各屈。以二大指頭著側(cè)。中指頭相著。二無名指二頭指。各屈中節(jié)頭相拄。大指來去咒曰

那(上音)謨(上音)阿唎耶(一)阿彌陀婆(去音)耶(二)跢他揭多(去音)耶(三)阿啰訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)耶(五)跢侄他(六)唵(七)阿彌唎跢婆跛拪(八)阿波跛娑(上音)耶(九)莎訶(十)

作壇法時用此印咒

釋迦牟尼佛眼印咒第五十一

反叉無名指及二小指在掌中。二中指直豎頭相著。并二大指直申。二頭指屈中節(jié)頭相拄。以押二大指頭上。合腕咒曰

唵(一)毗嚧阇(上音)儞(二)莎訶(三)

地天印咒第五十二

合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右押左。二中指及二無名指。直豎頭相著。二大指并豎。押二頭指側(cè)。大指來去咒曰

唵(一)婆孫陀[口*梨](二)阿那陀若(三)缽啰(二合上)波啰(上音)怛儞(二合四)莎訶(五)

是法印咒。若作大壇贖地之時。用此印咒以為地契。略說印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。有能依行觀世音教作咒法者。彼善男子善女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘(若人肘量二肘一磔)若不得者。一尺三寸作之亦得。作十一面。當(dāng)前三面作菩薩面。左廂三面當(dāng)作嗔面。右?guī)�三面似菩薩面。狗牙上出。后有一面當(dāng)作笑面。其頂上面當(dāng)作佛面。其十一面各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮華。右臂垂下。展其右手。以串瓔珞施無畏手。其像身上�？坛霏嬬蠓N種莊嚴(yán)。作其像身。若以金銀鍮石畫等。悉皆得之

爾時其人造此像已。欲求心中所愿成者。從白月一日入于道場至十三日。入道場時。香湯洗浴著新凈衣。凈衣三具。一日之中三時換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之時脫舍凈衣。著污衣裳。行道之人一食長齋。不食余味。唯食大麥乳糜。安道場處必須凈室。掘地治法如前七日壇中所說。泥拭鮮潔香泥涂地。復(fù)以香水遍灑其地。在其室中量八肘地�？v廣正等。四角豎柱周匝懸幡。正壇中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向西。以種種華散道場內(nèi)。唯燒沉水蘇合等香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大咒一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。日別一獻種種飲食及余果子。所獻之食不著盤上。唯敷凈草。新凈瓦器并諸葉等盛獻飲食。于十四日十五日中。倍加種種上妙香華種種肴饍及余雜果。倍勝于前以為獻佛。其行法者。唯敷莎草以為坐具。胡跪恭敬正面向像。于十四日及十五日。在其像前然栴檀火。取蘇摩那油一升。凈銅器盛置行者前。復(fù)須沉水香粗細如箸。寸截數(shù)滿一千八段

爾時行者。后十五日日中以后。取一沉香涂蘇摩那油。咒之一遍。投前所燒栴檀火中。如是次第盡千八段。爾時行者。于其二日全不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。贊行者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有愿者悉令滿足。時有四愿何等為四。一者愿我不離坐處。即得飛騰虛空而去自在無礙。二者愿我在于一切賢圣眾中。無所障礙得三菩提。三者愿我常作持咒仙人中王。四者愿我現(xiàn)身。即得隨從觀世音菩薩。是名四愿。爾時行者于四愿中。隨意乞者。時觀世音即與一愿。其四愿中若不得者。更至后月十五日朝更立道場。于道場中置二軀像。于其像中有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利像邊。應(yīng)須一千八莖好華。其行法者在于像前。敷草為坐胡跪恭敬。取其一華。咒之一遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振動。爾時行者口常誦咒。雷聲出時即當(dāng)乞愿。發(fā)聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救一切眾生種種苦惱。何時當(dāng)滿一切眾愿。時觀世音隨愿即與。當(dāng)與愿時。天龍八部諸鬼神等皆無障難。當(dāng)用牛黃置草葉上。在觀世音菩薩像前。用觀世音心印。印咒一千八遍。和其暖水洗浴其身。一切障難一切惡夢。一切疾病皆得除愈

用石流黃雄黃二種。各取等分置草葉上。在觀世音菩薩像前。用觀世音心印咒。咒滿一千八遍。和其暖水洗浴其身。一切障難一切惡夢一切疫病皆得除愈

若月蝕時。用赤銅缽盛牛酥三兩。在于露地。在觀世音像前用黃土泥涂作圓壇。一尺五寸。酥缽置上。從初蝕時。誦咒乃至是月還生。如是方止。取其酥食必須食盡。不得留殘。食此酥已。身中疾病悉得除愈

若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安置道場取白芥子。押取其油使?jié)M一升。取紫橿木大如筆管。寸截數(shù)滿一千八段。先于像前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。咒一遍已投火中燒。如是乃盡一千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有疫病悉得除愈

復(fù)次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音像。面正向彼怨賊來所。種種香華飲食供養(yǎng)。應(yīng)取燕脂大如大豆。誦咒一千八遍滿已。涂像左廂嗔面之上。令彼怨賊不能前進。若人卒得狂病。咒其白線。一咒一結(jié)成三七結(jié)。像前胡跪。更咒其線一百八遍。系著此像正前項上。經(jīng)一宿已。取系病者項。若二日不差。還取咒索更咒一百八遍。絞著像頸。又經(jīng)一宿取系病人項其病即差

若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薰陸香一百八顆。一咒一顆投火中燒。如是燒盡一百八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨仇欲求人便。取其白線在于像前。一咒一結(jié)一百八結(jié)。系像左廂嗔面項上。經(jīng)一宿已。解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一百八結(jié)。怨人所作惡計不成。若人相恨。取五色線搓為咒索。像前胡跪。一咒一結(jié)一百八結(jié)。系像左廂嗔面項上。經(jīng)一宿已。解取自系左臂之上。令彼嗔者和解歡喜

若有人等欲求善事。取五色線搓作為索。像前胡跪。一咒一結(jié)成七結(jié)已。系著正前像面項上。經(jīng)一宿已。取系自身所求如意。若人自知身有障難。種種妙香相和涂像。復(fù)以香水洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像咒一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉皆消滅

爾時觀世音菩薩。在佛前說俱致印法及陀羅尼七千壇法。說此法竟。告大眾言。若欲修行此咒法者。先須入壇然后乃行。若不入者。不得輒教此印咒法。若輒教者。師及弟子獲大重罪。說此品時。一切大眾同時贊言。善哉善哉大悲大士。為欲救護一切眾生。說印神咒及諸壇法。我等大眾亦當(dāng)隨喜頂戴受持。說此經(jīng)已。時會大眾一時俱起。繞佛三匝禮佛而去

已上十一面觀世音神咒