陀羅尼集經(jīng) 第三卷

陀羅尼集經(jīng) 第三卷

大唐天竺三藏阿地瞿多譯

般若波羅蜜多大心經(jīng)(印有十三咒有九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與千二百五十阿羅漢無(wú)量阿僧祇諸大菩薩天龍八部人非人等俱。前后圍繞。爾時(shí)梵天。與諸大眾共相謂言。我今欲聞般若波羅蜜多功德。時(shí)諸大眾皆大歡喜。贊梵王言善哉善哉。爾時(shí)梵王即從座起偏露右肩。右膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊我今至心愿樂(lè)。欲聞般若波羅蜜多不可思議功德。惟愿世尊為我。說(shuō)于般若波羅蜜多不可思議咒印功德。爾時(shí)佛告梵王。我于他化自在天中。略說(shuō)咒印。諦聽(tīng)諦聽(tīng)我今為汝說(shuō)此功德。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜多亦復(fù)如是。一切奢摩他中王。如須彌山王。四方猛風(fēng)不能吹動(dòng)。般若波羅蜜多亦復(fù)如是。若依般若波羅蜜多。即得堅(jiān)住于奢摩他。諸天魔等不能傾動(dòng)。猶如大海。皆能容受一切眾流。般若波羅蜜多亦復(fù)如是。皆能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜多教法行者。即得住宿住智。知于過(guò)去我從彼處。因于彼行。得生此處。若依此般若波羅蜜多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。無(wú)有慳心。生于剎帝利婆羅門(mén)中。于諸會(huì)中。一切大眾皆悉隨從。不生三途地獄之中。十方佛剎隨意往生。現(xiàn)身即得四無(wú)所畏。于諸會(huì)中勝出諸眾。若能日日作此法者�，F(xiàn)身即知一切諸法。皆無(wú)障礙得奢摩他。若人欲得奢摩他者。當(dāng)依般若波羅蜜多作法。日日供養(yǎng)作印坐禪。若于尸陀林�；蛟谮ｉg坐死尸邊。作不凈觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。無(wú)色天光來(lái)入身中。即知三界一切諸事。于三年中。一日吃食一日不吃食。若不食日隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合香誦咒。滿足十萬(wàn)遍者。得大云奢摩他。慈悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他�；鸸馍菽λ�。若日日作印法等。種種供養(yǎng)者。罪滅得奢摩他。若重罪業(yè)眾生。日日不作印咒等種種供養(yǎng)者。諸罪不滅。不得奢摩他。是故我今說(shuō)此方便。欲令一切皆悉樂(lè)聞成就愿故

畫(huà)大般若像法

畫(huà)大般若菩薩像�？扇“嗽率�五日。以細(xì)好絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相稱。于精舍中作水壇竟。于其壇中誦大般若咒。咒絹一百八遍已。請(qǐng)喚畫(huà)師最好手者。令受八戒。一上廁一洗浴。著新凈衣。與作護(hù)身印。其彩色中用薰陸香安悉香汁和。不得用膠。于其壇上日日三時(shí)。散雜色花燒沉水香。誦咒供養(yǎng)菩薩。夜別然燈。七盞。然后可畫(huà)菩薩。其菩薩身。除天冠外身長(zhǎng)一肘(人一肘如佛一磔手)通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結(jié)加趺坐。頭戴天冠作簸箕光。其耳中著真珠寶珰。于其項(xiàng)下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側(cè)在胸上。其左手仰五指申展。掌中畫(huà)作七寶經(jīng)函。其中具有十二部經(jīng)。即是般若波羅蜜多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無(wú)畏手。菩薩身上著羅錦綺。繡作[袖-由+盍]襠。其腰以下著朝霞裙。于上畫(huà)作黃色花褻。天衣籠絡(luò)絡(luò)于兩臂。腋間交過(guò)出其兩頭。俱向于上。微微屈曲如飛揚(yáng)勢(shì)。其兩手腕皆著環(huán)釧。菩薩右?guī)�安梵摩天。通身白色耳著寶珰。其�?xiàng)上著七寶瓔珞。立[毯-炎+瞿]毹上。右手屈臂向于肩上。手執(zhí)白拂。左手申臂手執(zhí)澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繡嚴(yán)飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝釋天。通身白色耳著寶珰。其項(xiàng)上著七寶瓔珞。立[毯-炎+瞿]毹上。右手屈臂向于肩上。手執(zhí)白拂。左手屈臂肘節(jié)向左。手掌向腹仰。掌掌中堅(jiān)著一跋折羅。跋折羅頭外向著之�；鹧鎳�繞跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繡嚴(yán)飾衣服。天衣籠絡(luò)。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩光上兩廂。皆畫(huà)作一須陀會(huì)天。而散雜花及赍瓔珞而為供養(yǎng)。其像座下。畫(huà)作香爐供養(yǎng)之具。其供養(yǎng)具左右兩廂。各畫(huà)布置八神王像。其神王色。青黃赤白各為一色。面作威怒。一一神王各著五色金銀細(xì)甲。各執(zhí)器仗。威嚴(yán)而立五色石上。次下右?guī)��?huà)咒師像。胡跪而坐。兩手捧持香爐供養(yǎng)。面仰向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫(huà)其像已。當(dāng)立道場(chǎng)懸繒幡蓋。雜寶鈴佩種種嚴(yán)飾。香泥涂地而作水壇�？v廣四肘。迎將菩薩安置壇上。像面向西咒師面向東。日日香湯洗浴潔凈。著新凈衣入于道場(chǎng)。護(hù)身結(jié)界作法誦咒。種種供養(yǎng)般若波羅蜜多。誦咒可滿十萬(wàn)遍。時(shí)時(shí)別懺悔滅身上過(guò)去一切罪障。于后誦咒。作法用時(shí)種種得驗(yàn)畫(huà)像法竟

次說(shuō)印法

般若身印第一

二手合腕。掌中相開(kāi)。即用二手頭指中指無(wú)名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直豎磔開(kāi)

般若來(lái)印第二

準(zhǔn)前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈向下。即是名菩薩來(lái)印

般若去印第三

若欲送菩薩去。準(zhǔn)前來(lái)印。唯改所屈二大指。稍磔開(kāi)。乃至于極。即是送菩薩去印

般若心印第四

準(zhǔn)前唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般若心印

般若大心印第五

準(zhǔn)前唯改以左大指屈向下。即是般若大心印

般若頭印第六

準(zhǔn)前唯改。齊豎二大指。離頭指一分許。即是般若頭印

般若縛魔印第七

準(zhǔn)前唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔印。若用護(hù)身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。于菩薩前不解手成。誦后大心咒。除人身中三業(yè)惡障。兼禪定用

般若伏魔印第八

結(jié)加趺坐。先舒右手五指于右膝上仰著。即舒左手五指仰之。以小指?jìng)?cè)橫著于臍下。即名伏魔印

般若奢摩他印第九

先舒左手五指于臍下。即用右手四指作拳。于左手掌中仰著。以二大指直豎相合頭。是二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用之

般若奢摩他四禪印第十

先仰右手舒五指于右膝上。即豎左手四指。屈大指于掌中。即屈肘豎臂。合掌向背。此掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四禪印

般若懺悔印第十一

先豎右手四指。側(cè)掌向前。屈于大指在掌中。即以左手大指。于右掌中。與右大指相鉤。又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若有行者。日日作此印法并誦咒者。能除一切四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方凈土隨意往生。近于阿耨多羅三藐三菩提

般若無(wú)盡藏印咒第十二(一名般若眼又名金剛般若心又名般若根本)

以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下節(jié)中節(jié)相背博之。二中指二無(wú)名指各相背博。直豎向上。各屈二頭指相背。令平中節(jié)。背相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經(jīng)藏。當(dāng)心著之。當(dāng)誦咒時(shí)。專想系念。一切經(jīng)藏皆從印出悉入心中

般若無(wú)盡藏陀羅尼咒曰

那(上)謨(上)婆伽筏帝(一)缽啰(二合上)若(若冶反)波啰弭(上)多(上)曳(二)唵(三)唎伊(伊棄反起音二合下同四)地伊(二合五)室唎(上音二合六)輸嚧(二合)陀(七)毗社曳(八)莎訶(九)

佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無(wú)盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一遍出生一萬(wàn)八千修多羅藏。又彼一一修多羅藏中。各各出生二萬(wàn)五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬(wàn)修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無(wú)量百千萬(wàn)億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉(zhuǎn)。出生無(wú)量無(wú)盡修多羅藏。所出經(jīng)題名句義味。各各不同而不重出。如是念念出生無(wú)盡。是故名為無(wú)盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸佛無(wú)盡法藏。一切般若波羅蜜母。過(guò)現(xiàn)未來(lái)諸佛菩薩。常所供養(yǎng)恭敬贊嘆。若善男子善女人等。以至誠(chéng)心。書(shū)寫(xiě)讀誦如說(shuō)修行。是人所有百千萬(wàn)億恒河沙劫生死重罪。于須臾頃悉滅無(wú)余。此陀羅尼印所有功德。我若住于百千萬(wàn)億阿僧祇劫。嘆猶不盡。何況余人嘆之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食齋戒香湯沐浴。著新凈衣入于道場(chǎng)。要當(dāng)先誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬(wàn)遍。然后修行余般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也(是一印咒筏[口*梨]耶思繩伽法師譯)

般若使者印第十三(先用般若護(hù)身次用軍茶利法護(hù)身)

先仰二手。即以二無(wú)名指相鉤。其二中指及二小指。各向掌中屈之。二頭指各豎頭相拄。二大指亦直豎。附頭指?jìng)?cè)。捻頭指中節(jié)。二大指來(lái)去。用治一切病

大般若波羅蜜多陀羅尼第十四

咒曰

那(上)謨(上)婆伽婆(去)帝(一)摩訶波啰(上二合)若(若冶反下同)波啰彌多(去)曳(二)薄訖底(二合)伐蹉啰(二合)曳(三)阿波唎(二合)彌多瞿拏曳(四)薩婆怛他揭多(五)波唎布自多(去音)曳(六)薩婆怛他揭多(七)努若多努若多(八)毗若多(上)曳(九)跢侄他(十)波啰(上二合)若波啰(上二合)若(十一)摩訶波啰(上二合)若(十二)波啰(上二合)若婆娑揭唎(上十三)婆啰(上二合)若嚧迦揭唎(上十四)安馱迦(去)啰(十五)毗馱么尼(十六)徙提蘇徙提(十七)徙殿睹縵(十八)婆伽婆(去)底(十九)薩防(去)伽孫怛唎(二十)婆枳底(二合)伐蹉哩(二合二十一)婆啰(二合)娑哩跢訶(上)悉羝(二合二十二)三摩莎婆羯哩(二合二十三)勃地勃地。冒馱耶冒馱耶(二十四)悉地悉地(地野反上同二十五)劍婆劍婆(二十六)迦羅迦羅(二十七)者羅者羅(二十八)頞婆頞婆(二十九)阿揭車(chē)阿揭車(chē)(三十)婆伽婆(去)帝(三十一)摩毗[口*藍(lán)](去)婆(三十二)莎訶(三十三)

是大神咒。于大般若經(jīng)中。佛重于他化自在天說(shuō)。所有一切十方諸佛。等同贊成。是故名為大般若咒。是咒功力不可思議。亦能救拔生死大苦。如是神咒。過(guò)現(xiàn)未來(lái)諸佛共說(shuō)。同共護(hù)念。能誦持者。一切障滅。隨心所愿無(wú)不成辦。疾證無(wú)上正等菩提

般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五(一名小般若波羅蜜多神咒一名十方一切諸佛母咒)

爾時(shí)如來(lái)復(fù)說(shuō)神咒咒曰

那(上)謨婆伽皤帝(一)那(上)謨摩訶波羅(上二合)若(若冶反)波啰弭多(去)曳(二)哆侄他(三)摩儞達(dá)迷(四)僧伽啰(二合上下同)訶(上)達(dá)迷(五)阿(上)弩伽啰訶達(dá)迷(六)毗目(去)底(二合)達(dá)迷(七)娑(上)陀弩伽啰訶達(dá)迷(八)裴舍啰(上二合)么拏達(dá)迷(九)娑(上)曼多拏跛唎皤啰(上)跢那(上)達(dá)迷(十)瞿(上)拏(上)伽啰訶僧伽啰訶達(dá)迷(十一)薩婆跢啰(上)弩伽(上)跢達(dá)迷(十二)薩婆伽啰(上)跛唎波啰(上二合)拏達(dá)迷(十三)徙弭唎(上二合)底阿(上)娑(上)波啰(上二合)慕娑(上)那達(dá)迷(十四)莎訶(十五)

佛言如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見(jiàn)諸佛得宿命智。速證無(wú)上正等菩提。若有男子女人。能誦持此咒。欲求聰明求滅重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語(yǔ)至誠(chéng)無(wú)有虛偽。于晨朝時(shí)楊枝凈口。凈漱口已。于佛像前恭敬一心。合掌系念。燒眾名香散諸妙花。至心禮拜胡跪。誦此咒二十一遍。乃至齋時(shí)更莫共他交雜言語(yǔ)。至空靜處。一日誦得五百偈經(jīng)。如是一七二七三七日。無(wú)不有驗(yàn)。除不至心。若欲讀誦一切經(jīng)典。要當(dāng)先誦此陀羅尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪印

般若大心陀羅尼第十六

咒曰

跢侄他(一)揭帝揭帝(二)波羅揭帝(三)波啰僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六)

是大心咒。用大心印。作諸壇處一切通用

般若小心陀羅尼咒曰

跢侄他(一)揭帝揭帝(二)波啰民(彌忍反)揭帝(三)波啰若(若冶反)他(四)莎訶(五)

用小心印通一切用

般若心陀羅尼第十七

咒曰

跢侄他(一)徙弭哩曳(二合)徙弭哩曳(二)室唎(長(zhǎng)音)室吒(烏皆反三)莎訶(四)

用奢摩他印。至心誦者。得不忘力。聞持一切。誦十萬(wàn)遍乃至百萬(wàn)。無(wú)不有驗(yàn)。除不至心

般若聞持不忘陀羅尼第十八

咒曰

那(上)謨婆伽婆(去)帝(一)婆啰(上)若(若冶反)波羅彌多曳(二)跢侄他(三)室哩(二合)曳(四)室哩(二合)曳(五)室哩(二合)曳(六)室哩(二合)曳細(xì)(七)莎訶(八)

又般若小心陀羅尼第十九

咒曰

跢侄他(一)室唎曳(二)室唎曳(三)室唎(長(zhǎng)聲)室吒(鳥(niǎo)皆反四)莎訶(五)

咒師若欲治病者。自作護(hù)身竟。于病人邊。作四肘水壇。莊嚴(yán)已竟。種種香華。然四十九燈。種種飲食布置畢已。手執(zhí)香爐燒香右繞。供養(yǎng)十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。于壇中心放著香爐。于好凈處結(jié)加趺坐。正面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻谷華香。供養(yǎng)已次作般若身印。誦前大咒二十一遍。心作空觀。謂一切法無(wú)相。然后出自口氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即差。若一度作此法不差者。日三時(shí)作之即差。其壇所用飲食餅果。日別替換更作新者。供養(yǎng)殘食。咒師及病人皆不得吃。吃者咒力無(wú)驗(yàn)。若作此法者。一切羅剎諸鬼神等。歡喜放病人差。其所余殘食。將與貧窮者最為第一。不被一切鬼神得便。持咒行者好記不忘

般若壇法

縱廣四肘以五色作。從內(nèi)次第。著白黃青赤黑之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復(fù)安華座。座上安般若波羅蜜身。左手把經(jīng)。其壇北方復(fù)安華座。座上安大梵天。左手把君遲(唐云胡瓶水罐)南方安華座。座上安帝釋天。右手把跋折羅。中心著一香爐水罐。四角各一香爐水罐。五枚水罐內(nèi)。各盛凈水五谷七寶。并以柏葉梨枝塞口。于上各以生絹三尺而系束之。種種果食及上好果一十二盤(pán)。燈十六盞。咒師當(dāng)西門(mén)坐。正面向東。咒師東南著一火爐。咒師前著種種香華酥蜜胡麻并稻谷等華諸飲食等具三五盤(pán)。擬燒供養(yǎng)。種種安竟次第奉請(qǐng)。一一各作本印誦真言。一一各作華印承迎�？傋�定已作大結(jié)界。然后次第下[打-丁+親]施錢(qián)。隨力多少任意布施畢已。次作法事香華供養(yǎng)。次燒酥蜜胡麻等物而為供養(yǎng)。然后持明師手把數(shù)珠。誦大心真言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像前。胡跪以右手案水罐。又誦大心真言一百八遍竟。于壇西外預(yù)作水壇�？v廣二肘。其壇中心作蓮花座。散華供養(yǎng)訖。即將水罐引受法人。出于壇外。到西壇上中花座邊。面向東立。捧水罐住。令受法人于花座上面向東坐。發(fā)愿口言。普愿一切諸眾生等。悉發(fā)無(wú)上菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三藐三菩提故。作此法為一切眾生離生死故。愿一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發(fā)如是愿已。又令受法人要誓。云愿我得成就。此法以后。誓愿不教誹謗正法。斷善根人諸惡人等。若其教者。一切行學(xué)皆不成辦。若犯如是速獲大罪。發(fā)是愿已。持明師即與受法人。作般若身印。置于頂上。印中著華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其護(hù)身。然后令著新凈衣已。引入道場(chǎng)。禮拜畢已依次第坐持明師于護(hù)摩爐邊。面向東坐。于爐中然谷木柴。一一次第作印。奉請(qǐng)于爐中坐。燒香飲食酥蜜等物。供養(yǎng)畢已送安本位上。如是乃至諸天等竟�？谠茟M愧無(wú)好供養(yǎng)。錯(cuò)失儀則謝過(guò)已。持明師捻取爐中灰。與其護(hù)身。腦后二肩心咽眉間發(fā)際。如是七處點(diǎn)灰護(hù)身竟。辭佛開(kāi)鎖發(fā)遣畢已。即以凈水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉皆消滅。道場(chǎng)殘食持明師及受法人皆不得吃若吃持明師及受法人并失成就其[打-丁+親]施錢(qián)佛錢(qián)。入作佛用。其般若錢(qián)入寫(xiě)經(jīng)用。菩薩錢(qián)作菩薩用。金剛諸天錢(qián)入金剛諸天處用。水罐上繒絹持明師得用(不用最好)若坐禪時(shí)。以手案地。誦前大真言二十一遍。速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。若作此壇。須于八月十五日作。清凈處誦般若真言。用軍茶利結(jié)界其地。所有骨毛瓦石等掘令出盡�；蛏钏闹敢粨円恢�。惡物盡已。將好凈土別填堅(jiān)筑使平。埋著七寶及五谷子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時(shí)。先作般若根本印印其寶已然后埋之

爾時(shí)世尊正在大會(huì)。說(shuō)般若波羅蜜。及說(shuō)是真言法利益方便。能令一切人非人等。聞此陀羅尼者。悉發(fā)無(wú)上菩提之心。回向十方諸佛國(guó)土。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。常生歡喜。爾時(shí)眾中有十六大藥叉將。其名曰

達(dá)哩底啰瑟吒大將禁毗嚕大將嚩日嚕大將迦尾嚕大將彌睹嚕大將[朿*欠]怒毗大將阿儞嚕大將娑儞嚕大將印捺嚕大將波夷嚕大將摩尾嚕大將嬌尾嚕大將真特嚕大將嚩吒徒嚕大將尾迦嚕大將俱吠嚕大將

有如是等十六大藥叉將各將七千諸眷屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今此眾中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮三涂植于佛種。我等藥叉將亦復(fù)如是。既蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護(hù)佛法僧眾。若王大臣比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。及一切眾生。受持此法。若讀若誦若聽(tīng)若念。又復(fù)念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及諸眷屬。隨其行處而衛(wèi)護(hù)之。若國(guó)城邑。若聚落中。若空閑林中如是等處。若有念此般若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護(hù)。若人持此般若波羅蜜多時(shí)。忽遇一切諸難事者。我等眷屬共相擁護(hù)。若復(fù)有人欲得般若波羅蜜多成就者。我等眷屬使?jié)M其愿

爾時(shí)佛贊諸藥叉大將言。善哉善哉汝等眷屬。能于般若波羅蜜多所在之處。而作衛(wèi)護(hù)。為未來(lái)世諸眾生故。說(shuō)修行之法。爾時(shí)諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功德自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十六眷屬來(lái)佐衛(wèi)護(hù)。汝等有能依我此法。如前結(jié)護(hù)廣建道場(chǎng)。為之壇法。求諸利益。國(guó)祚延長(zhǎng)人民安樂(lè)。四方無(wú)事災(zāi)禍不侵。保守貞干無(wú)諸疾苦。當(dāng)請(qǐng)清凈持明師。無(wú)問(wèn)道俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七人等。凈持戒行德尊長(zhǎng)者。當(dāng)于一所。別立廚膳供給師等。任取勝地。無(wú)問(wèn)寺內(nèi)寬大堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園林名山凈處。起作道場(chǎng)。其壇場(chǎng)法。掘去惡物凈土筑平。如前所說(shuō)筑平正已。又以凈牛糞和香湯泥。摩涂其地。以五色粉作三重院。三重各開(kāi)四門(mén)。第三重內(nèi)院作一圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面向西門(mén)。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩天。東面安使者西面持明者。第一重外四方。各列四神王像。四方各四。總數(shù)即是十六神王。若欲畫(huà)者。第一重內(nèi)畫(huà)著亦得。其持明師者。入第三重內(nèi)。正在般若波羅蜜多像前。先請(qǐng)般若波羅蜜多菩薩。次請(qǐng)梵天等。次請(qǐng)召四面十六神王而安置之。及使者等

請(qǐng)十六藥叉大將真言第二十(印用使者印)

那(上)謨啰(上)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)跢侄他(二)訶訶(上音二俱同三)醯醯(上音二俱同四)呼呼(五)戲利戲利(六)彌(去)利彌(去)利(七)杜銘徒杜咩(八)鞞伽婆呬尼(九)毗摩羅婆呬尼(十)底哩(二合)寧(上)底哩(二合十一)般羅(二合上)底羯爛(二合)陀(十二)鞞多持質(zhì)怛羅(二合十三)雞都般啰婆(二合)薩婆(上)[口*梨](十四)懼醯(上)[口*梨](十五)乾陀[口*梨](十六)旃茶唎(十七)車(chē)阇(去)尼(十八)懼羅遮利尼(十九)旃茶毗伽陀婆醯(上)尼(二十)梅怛啰(二合)榆(二十一)莎訶(二十二)摩羅檀持曷啰婆迦(去)耶(二十三)莎訶(二十四)摩登伽俱(上)羅朋奢耶(二十五)莎訶(二十六)底哩(二合)商羯曳(二十七)莎訶(二十八)悉陀(上)曳(二十九)莎訶(三十)那(上)謨嚧瑟吒(二合)寫(xiě)(三十一)摩登伽啰阇寫(xiě)(三十二)悉殿都(三十三)曼怛啰(二合)跛陀(三十四)莎訶(三十五)

若人但能誦得此真言。不須供養(yǎng)。即得成就。若誦此真言七遍。十六藥叉大將即到其所。任行者驅(qū)使。若人欲往病人所。先于房?jī)?nèi)。預(yù)誦此真言一百八遍。加持自右掌。即以右手摩自唇口。到病人所。心想自手。譬如冰雪用手把炭火。以自手背著于彼人身。心作差想。其病即差�；蛉”拚�。長(zhǎng)八指或十二指或十六指。加持二十一遍。內(nèi)火中著�；馃�赤已。隨取其炭。一不損手。正欲誦時(shí)。先當(dāng)內(nèi)手香水椀中。復(fù)向口邊。如是三度即得法成。以少香水散于四方。以為結(jié)界后用其法。是真言能助成般若波羅蜜多。令一切眾生皆發(fā)無(wú)上菩提之心。若人欲入山中坐禪者。設(shè)有惡蟲(chóng)師子虎狼及惡魔鬼等。欲來(lái)惱者。當(dāng)誦此真言一百八遍。即無(wú)所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教此法。若能至心誦此真言者。能滅四重五逆等罪。若具說(shuō)此般若波羅蜜多法。有無(wú)量壇印陀羅尼法門(mén)。今當(dāng)略說(shuō)此法。如摩尼珠。若有無(wú)上菩提心者。得見(jiàn)此法成菩提果

若人欲得日日供養(yǎng)十方一切諸佛菩薩金剛天等者。若在房?jī)?nèi)及佛殿中。而供養(yǎng)之。但是供養(yǎng)之處。皆須作結(jié)界法。以佉陀啰木(唐云紫姜木也)。作橛四枚。各長(zhǎng)八指。各加持其橛一百八遍。釘于四角。一釘以后永莫拔卻。一橛既然余三亦爾。其壇中心及于四方穿地作孔。各深一榤。于其孔中埋白芥子。用軍茶利大心真言。加持白芥子一百八遍。真言曰

唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盤(pán)陀盤(pán)陀(四)訶那(去)訶那(五)阿蜜哩(二合)帝(六)烏[合*牛](七)[打-丁+市](八)

若人日日香湯洗浴。入于道場(chǎng)作護(hù)身印(以下印等是助成印故下別記次第頭數(shù))

甘露軍茶利辟除尾那夜迦法印真言

右手大指屈橫在掌中。以左中指及無(wú)名指。握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭指頭到中指中節(jié)側(cè)。令小指頭到無(wú)名指中節(jié)側(cè)。即舒其臂。向右轉(zhuǎn)之。誦真言七遍。正作法時(shí)。以左手大指。捻小指甲上節(jié)。叉腰側(cè)。直申三指頭向前。真言曰

唵(一)虎[合*牛](二)訶(上)那(上)植那魔他(三)毗馱崩(二合)娑(三)夜(四)烏蹉(二合)馱耶(五)嗚[合*牛][打-丁+市][打-丁+市]

是法印明。悉能辟除一切藥叉尾那夜迦。一切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無(wú)怖畏

結(jié)地界法印真言

先以右中指。于左頭指中指岐間。向背出頭。次以無(wú)名指。于左小指岐間。亦爾。左中指內(nèi)向。右頭指中指岐間向內(nèi)出頭。次以左無(wú)名指。于右小指間亦爾。兩小指頭指豎合頭。二大指亦合頭向下。若作法時(shí)。大指合頭拄地。翼兩臂肘。真言曰

唵(一)吉唎吉唎(二)跋折啰覆知(二合三)盤(pán)陀盤(pán)陀(四)嗚[合*牛](五)訶(上)

誦真言七遍以印拄地。一切諸惡鬼等皆悉馳散

結(jié)四方界法印真言

準(zhǔn)前地印。唯改開(kāi)二大指。相去二寸指頭向身。直豎努指向右轉(zhuǎn)之。真言曰

唵(一)薩啰薩啰(二)跋折啰(三)波啰(二合)迦(去)啰(上四)嗚[合*牛](五)[打-丁+市](六)

誦真言七遍。即以此印。向于四方隨日右轉(zhuǎn)。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散

結(jié)虛空界法印真言(亦名上方結(jié)界)

準(zhǔn)前地印。唯改二大指。各附著頭指?jìng)?cè)。上即以此印向于頭上。右旋三匝。真言曰

唵(一)毗悉普(二合)吒啰叉(上二)跋折啰(三)半阇啰(四)嗚[合*牛](五)[打-丁+市](六)

以此印舉向頭上右旋三匝。誦真言七遍。天上虛空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散各誦印下真言七遍。當(dāng)設(shè)二十一種供養(yǎng)之具。作般若波羅蜜多法會(huì)。隨力堪能惟好精妙。何等名為二十一種。一者嚴(yán)飾道場(chǎng)安置尊像。復(fù)以種種香。所謂龍腦丁香。郁金沉水。香湯浴像還置本處。二者像前當(dāng)作水壇。三者龍腦沉水。上妙香等用涂像身。四者諸妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天冠。六者寶釧瓔珞莊嚴(yán)佛身。七者寶帳。八者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸于傘蓋。十一然燈。十二百味飲食及好甘果。十三懸于諸小鈴佩。十四懸諸音樂(lè)。十五諸雜色華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二十真珠網(wǎng)。二十一白拂。以如是等勝妙之具。至心供養(yǎng)。能令人王等及一切眾生無(wú)始已來(lái)十惡五逆諸罪消滅。復(fù)令現(xiàn)在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜花。三者燒香。四者飲食。五者然燈。具此五事。起大慈悲慜念一切諸眾生故。供養(yǎng)諸佛亦當(dāng)?shù)贸删?/p>

次作嚩日啰(二合)印。加持前所有一切香花寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當(dāng)用杵而作加持。無(wú)嚩日啰(二合)即用手印。以左手作總印。大指捻小指甲上。余三指直向上搩豎。真言曰

唵(一)阿蜜里(二合)羝(二)嗚[合*牛](二合)泮(三入)

此軍茶利小心真言。誦七遍莊嚴(yán)道場(chǎng)。種種香花燈明飲食悉行列竟。次當(dāng)燒香。若欲請(qǐng)佛作佛印請(qǐng)。次請(qǐng)般若作般若印。次請(qǐng)觀自在菩薩作觀自在印。次請(qǐng)金剛及諸天等亦爾。隨類作印請(qǐng)之。一一請(qǐng)來(lái)作花座印并誦坐真言曰

唵(一)嗚[合*牛](二)迦摩啰(三)莎訶(四誦七遍一一請(qǐng)來(lái)安置座竟)

次作大結(jié)界印。右轉(zhuǎn)三匝。先仰二手。次二小指二無(wú)名指右壓左。反鉤于掌中。次豎二中指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節(jié)背上。次別二大指各自屈。在中指中節(jié)上。莫相著真言曰

唵(一)商迦(上)[口*禮](二)摩訶三么焰(上三)盤(pán)陀盤(pán)陀(四)莎訶(五)

當(dāng)誦七遍。次更燒香。作香爐印。印香及爐。即執(zhí)香爐。壇前胡跪。供養(yǎng)東方一切諸佛一切菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十方亦爾。供養(yǎng)竟放香爐。著壇前至心作禮。若有香花飲食等而供養(yǎng)之。若無(wú)香華飲食等。作一切供養(yǎng)印。并誦真言而供養(yǎng)之

次作普供養(yǎng)印

以二手合掌于掌中。心少空勿令相著真言曰

唵(一)薩婆菩馱(二)阿地瑟恥底(三)悉缽啰醯迷(四)伽伽那劍(引)三曼陀(五)莎訶(六)

誦此七遍。復(fù)以種種香花供養(yǎng)。各作本印。還其位處。次作音樂(lè)贊嘆周畢。作般若印懺悔罪障。誦大心真言當(dāng)印心上。口陳所犯三業(yè)之罪。發(fā)露懺悔。恒具七法。譬如大火焚于干草。加猛風(fēng)吹莫不都盡。精進(jìn)誦明。罪垢消滅亦復(fù)如是。又如霜雪闇?zhǔn)摇Ｑ嫒漳艹�。誦明精進(jìn)。滅無(wú)明闇猶如盛日。又誦般若真言。酥蜜等物作護(hù)摩。供養(yǎng)賢圣。滅除無(wú)始生死重罪。速得成就無(wú)上菩提。其持明人。應(yīng)當(dāng)具足堅(jiān)持七法。何等為七。一者持戒。二者忍辱。三者離口過(guò)。四者于佛法中生決定信。五者發(fā)無(wú)上菩提心。六者常誦真言法印心生慚愧。七者于四威儀身心無(wú)倦。猶如輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。咒師亦爾。具前七法速得證驗(yàn)。隨所施為悉得稱意。正坐莫?jiǎng)印��?shù)數(shù)禮拜贊嘆諸佛。愿我生生不經(jīng)八難。所生之處恒為男子身。崇三寶諸根完具。一切伎藝愿速通達(dá)。具六神通。若來(lái)乞者頭目髓腦國(guó)城妻子象馬七寶。隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無(wú)染著。聰明智慧。一切眾生見(jiàn)聞我者。發(fā)菩提心。生生之處值善知識(shí)。恭敬尊重。聽(tīng)聞?wù)�法如說(shuō)修行。以菩提心而自莊嚴(yán)。于四威儀身心清凈。得宿命智無(wú)礙自在。諸惡罪業(yè)深生怖畏。修習(xí)菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以奴仆。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見(jiàn)不生旃陀羅家。有佛出世愿常值遇。修行六度回向菩提所有財(cái)寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善法。不處富貴而行惡業(yè)。命不中夭。正信家生。眷屬具足孝養(yǎng)師父。利根智慧辯才無(wú)礙。得佛正信慈念眾生。愿所生處具五種法。何等為五。一者福德。二者智慧。三者十力。四者精進(jìn)。五者發(fā)菩提心。如佛所證薩婆若智三十二相。我亦當(dāng)?shù)�。十方凈土隨意往生。常見(jiàn)諸佛。一切眾生亦復(fù)如是。為一切眾生令好念佛故。發(fā)是愿已持珠誦明。其持珠法者。去所供養(yǎng)佛菩薩處。四五尺許。卻縮跪坐身莫?jiǎng)訐u。莫看東西莫近口氣。于供養(yǎng)佛菩薩等處。莫放谷風(fēng)。正身端坐一心念佛菩薩金剛天等。如入奢摩他無(wú)異

次作掏珠印

以左手大指。捻無(wú)名指甲上。貫珠孔中。次直舒中指小指。以食指掩中指上節(jié)側(cè)上。以右手大指無(wú)名指。掐珠誦明。余指同左手。若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗(yàn)。何等為十。一者像上放光。二者風(fēng)不吹而道場(chǎng)中幡自然動(dòng)搖。三者云不覆而天有雷聲。四者道場(chǎng)中燈焰長(zhǎng)三四尺。五者香爐中人不燒香而香煙自出。六者空中聞?dòng)蟹N種音樂(lè)之聲。七者感得四方無(wú)事福壽延年無(wú)諸疾病。師子虎狼諸毒蟲(chóng)等不能為害。八者于五欲境心無(wú)染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他之病療即除愈。十者見(jiàn)佛菩薩金剛天等。若于夢(mèng)中見(jiàn)佛菩薩。或升高山。或上高樹(shù)。乘船度岸�；蝌T象馬�；蛞�(jiàn)師僧父母善知識(shí)等。是時(shí)行者及施主等。若于夢(mèng)中見(jiàn)是相類。即知罪滅。皆是好應(yīng)。靈瑞之相。明王翼衛(wèi)。是時(shí)行者正作法中。身毛皆豎。即知得驗(yàn)。每日旦起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂中作供養(yǎng)法。未到食時(shí)悉皆發(fā)遣。一日三時(shí)如前掐珠。誦明一百八遍一千八遍。隨力所堪。道場(chǎng)門(mén)前置一護(hù)摩爐。持明師西坐面向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻谷花等。隨有壇所燒供養(yǎng)物。皆右邊著。然后請(qǐng)諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所須。燒著爐中供養(yǎng)。供養(yǎng)已。還坐本處。口云此無(wú)香花飲食慚愧。然后發(fā)遣。房?jī)?nèi)數(shù)數(shù)燒香。日日誦不動(dòng)佛陀羅尼。無(wú)量壽佛陀羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若欲得生無(wú)量壽佛國(guó)。日日作此供養(yǎng)。誦陀羅尼法。常作此法。一切事業(yè)皆得成就。死已生無(wú)量壽佛國(guó)。若日日供養(yǎng)功德甚大。不可具說(shuō)。念佛功德非是挍量。其誦真言功德力。狀如日月之光。念佛功德同夜燈之光。不得其比。若日日供養(yǎng)誦明兼念佛功德。如須彌之高大海之深。若空念佛不兼誦明功德。如香山之小。如阿耨達(dá)池之細(xì)。不可挍量。若日日供養(yǎng)諸佛誦明。滅罪如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時(shí)供養(yǎng)。念佛誦明。比空念佛不可比挍。口不能宣。功德利益不可思議。當(dāng)知般若功德成就。贊莫能盡