遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經(jīng)

第一卷第二卷

遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經(jīng) 卷上

開府儀同三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

序品

如是我聞。一時(shí)婆伽梵。住大金剛須彌盧峰樓閣。安住大金剛?cè)�摩地。以大金�?a href="/remen/zhuangyan.html" class="keylink" target="_blank">莊嚴(yán)劫樹。于大金剛池寶蓮花光照。金剛沙而布于地。于大金剛加持。金剛道場天帝釋宮殿。以俱胝那庾多百千莊嚴(yán)大金剛師子之座。說法神通處。一切如來神力之所加持。入一切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱。皆是一生補(bǔ)處。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。皆得大勢。皆悉示現(xiàn)大金剛解脫三摩地佛剎神通。于剎那間隨入一切有情心行。成就種種美妙廣大甚深巧說諸法。辯才無礙得大神通。悉能供養(yǎng)無量佛世界如來。大供養(yǎng)云海解脫三摩地自在神通。不共覺分道支一切地波羅蜜。善巧四攝慈悲喜舍力遠(yuǎn)離清凈心相續(xù)中。其名曰

金剛藏菩薩摩訶薩。金剛眼菩薩摩訶薩。金剛身菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。金剛相擊菩薩摩訶薩。金剛那羅延菩薩摩訶薩。金剛游戲菩薩摩訶薩。金剛積菩薩摩訶薩。金剛髻菩薩摩訶薩。金剛妙菩薩摩訶薩。金剛幢菩薩摩訶薩

如是上首菩薩摩訶薩眾俱

復(fù)與大聲聞眾皆大阿羅漢。斷除有結(jié)盡一切漏。得善正知心善解脫。悉能現(xiàn)不思議神通力神境通游戲。皆得大勢于見無著。離一切垢焚燒習(xí)氣種。其名曰具壽舍利子。足壽滿慈子。具壽劫賓那。具壽須菩提。具壽迦葉波。具壽大迦葉波。具壽優(yōu)樓頻螺迦葉波。與如是等上首大聲聞眾俱。復(fù)有大自在天子為上首。與無量無邊不可說阿僧祇凈居天子眾俱

復(fù)有娑訶世界主大梵天王為上首。與梵眾天子俱

復(fù)有蘇夜摩天子化樂天子他化自在天子。及天帝釋各與諸天子以為眷屬俱

復(fù)有毗摩質(zhì)多羅阿蘇羅王。末離阿蘇羅王。令歡喜阿蘇羅王。照曜阿蘇羅王。羅睺阿蘇羅王。如是上首阿蘇羅王。與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱

復(fù)有娑伽羅龍王。德叉迦龍王。嚩蘇枳龍王商佉波羅龍王。羯句吒迦龍王。蓮華龍王。大蓮華龍王。如是等上首龍王。與無量無邊阿僧祇龍王眾俱

復(fù)有樹緊那羅王。與無量緊那羅王眷屬俱

復(fù)有一切義成就持明仙王。與無量持明仙王眷屬俱

復(fù)有五髻乾闥婆王。與無量乾闥婆王眷屬俱

復(fù)有金銀蘗路茶王。與無量蘗路茶王眷屬俱

復(fù)有多聞藥叉王。寶賢藥叉王。滿賢藥叉王。半支迦藥叉王。與無量無邊藥叉王眷屬俱

復(fù)有訶利帝母。與五百子以為眷屬俱復(fù)有七護(hù)世母天。七大羅剎母。游虛空七仙天。九執(zhí)曜天。方隅地天。辯才天女。名與眷屬俱

復(fù)有作障者毗那夜迦。并畢隸多。部多。一切皆是大威德者。各與眷屬俱

復(fù)有一切山王。一切海王。及護(hù)世王水天。并持國天王增長天王惡目天王。持棒羅剎主七風(fēng)天伊舍那天并及其后。與千俱胝那庾多眷屬俱

復(fù)有那羅延天。與眷屬俱

復(fù)有捺多迦那么迦。嚕賀迦。大伽那缽底。彌瞿羅迦如是等毗那夜迦王。與無量無邊毗那夜迦以為眷屬俱

復(fù)有六十游行諸城堡王與眷屬俱

復(fù)有四姊妹女天并兄。以為眷屬俱

復(fù)有金剛商羯羅女。與六十四金剛女以為眷屬俱

復(fù)有金剛軍童子。蘇摩呼童子。頂行童子。與無量金剛族以為眷屬俱

復(fù)有凈信佛法僧。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘗路茶。緊那羅摩戶羅伽部多。畢舍遮。阿缽娑么啰。嗢摩那娑[亭*夜]娑。呬里迦。烏薩多羅迦并日月天子晨朝天日午天黃昏天中夜天及一切時(shí)天。與無量無邊阿僧祇眷屬俱。于是世尊善轉(zhuǎn)法輪佛事已終。福德智慧究竟圓滿。善攝受一切智大菩提。獲得熾盛地波羅蜜。以三十二大丈夫相莊嚴(yán)法身。八十四隨好莊嚴(yán)一切支分。一切有情無所觀頂相。超勝一切魔羅。通達(dá)一切智智。具足五眼。一切相成就。一切智智成就。一切佛法成就。摧一切魔異論。高顯名稱大雄猛師子吼。壞無明黑闇。以無量無邊阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所積集。施戒忍勤勇靜慮般若方便愿力智波羅蜜難行苦行。轉(zhuǎn)得三十二大人相八十四隨好莊嚴(yán)。其身坐大寶金剛蓮華藏師子之座。其座以無量金剛寶珠羅網(wǎng)莊嚴(yán)。微風(fēng)搖擊出妙音聲。以無量金剛界安住神足。以無量金剛寶莊嚴(yán)。摩竭口吐于赤珠。復(fù)含在口。以無量寶嚴(yán)飾蓮花蕊�；㈢甏蠡㈢辍５矍啻蟮矍�。補(bǔ)沙羅伽。莊嚴(yán)光網(wǎng)普遍端嚴(yán)。以無量金剛寶莊嚴(yán)幰蓋柄以無量俱胝那庾多百千劫樹。蔭影莊嚴(yán)。其座廣博大如須彌。猶如金山。吉祥熾盛光明莊嚴(yán)。照過千日。其地圓滿猶如凈月。令諸有情深所樂見如來之法。如大劫樹其花開敷。所說妙法初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙。清凈潔白純一無雜

爾時(shí)世尊從頂毫相。放大光明其光名曰現(xiàn)一切如來光網(wǎng)。由此光明。普照三千大千世界乃至如恒河沙數(shù)佛世界。于彼世界所有如來。于大莊嚴(yán)樓閣無量寶莊嚴(yán)師子座上說法。并一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼凈信男凈信女。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘗路茶緊那羅摩戶羅伽。悉皆照曜顯現(xiàn)分明。爾時(shí)世尊普為一切說伽陀曰

我今說隨求愍念諸有情

此大陀羅尼能摧難調(diào)者

諸極惡重罪若得才聞此

隨求陀羅尼一切罪消滅

安樂諸有情解脫一切病

大悲眾生故是故世尊說

為獲解脫故遠(yuǎn)離諸惡趣

若入修羅宮藥叉羅剎宮

步多龍鬼神如是諸宮殿

隨意悉能入皆用此大明

而作于加護(hù)斗戰(zhàn)危險(xiǎn)處

不被怨沮壞并諸鬼魅等

由稱陀羅尼諸魅悉壞滅

娑謇嗢未那畢舍拏吉儞

猛惡吸精氣常害有情類

彼皆悉殄滅由隨求滅德

他敵皆滅壞所作劇厭禱

咒詛法無效定業(yè)不受報(bào)

不被蠱毒中水火及刀杖

雷電與霜雹黑風(fēng)惡暴雨

諸難皆得脫冤敵悉降伏

若人持此明或帶于頸臂

所求愿悉成一切所希愿

悉皆得如意天王皆加護(hù)

及諸大龍王菩薩大勤勇

緣覺及聲聞一切諸如來

明妃大威德悉皆而擁護(hù)

受持隨求者金剛秘密主

護(hù)世四天王于彼持誦人

晝夜常加護(hù)帝釋忉利眾

梵王毗紐天及摩醯首羅

眾生俱摩羅大黑喜自在

一切天母眾及余諸魔眾

苦行威德仙及余密語天

皆悉來擁護(hù)持此隨求者

大威德菩薩明妃大悲尊

勇猛具神力摩摩毗俱胝

多羅央俱尸及余金剛鎖

白衣及太白圣摩訶迦離

使者金剛使妙索金剛索

執(zhí)輪大力者金剛鬘大明

甘露軍吒利無能勝明妃

黑耳吉祥天大福威德尊

蓮花軍吒利花齒及珠髻

金發(fā)賓蘗羅大威德吉祥

及電莊嚴(yán)天一髻大羅剎

及佛地護(hù)尊迦波利明女

楞伽自在尊及余多類眾

彼等皆擁護(hù)由大明在手

訶利帝及子半支迦大將

商棄尼積齒吉祥及辯才

由持此密言晝夜常隨逐

若有諸女人持此陀羅尼

彼皆悉成就男女在其胎

安隱胎增長產(chǎn)生皆安樂

一切病悉除諸罪皆消滅

福力常具足谷麥及財(cái)寶

悉皆得增長出言令樂聞

所至獲恭敬男子及女人

清凈能受持常懷慈悲心

拔濟(jì)諸有情皆愿獲安樂

令彼離疾病國王并后宮

皆生恭敬心吉祥常熾盛

福聚皆增長一切真言法

皆悉得成就成入一切壇

得成三昧耶如來誠實(shí)說

惡夢不能侵諸罪悉除滅

煩惱及怨敵執(zhí)曜災(zāi)禍滅

大智自在說能滿他愿欲

是故我今說大眾咸諦聽

曩莫薩嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫薩嚩沒馱(引)冒(引)地薩多嚩(二合)沒馱達(dá)摩僧(去)契(引)毗藥(二合)唵(引)尾補(bǔ)攞蘗陛尾補(bǔ)攞尾么(鼻聲后同)黎(上)惹(子曳)野蘗陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引) 攞蘗陛誐底(丁以反)誐賀寧誐誐曩尾戍(引)陀寧薩嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)寧唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼貞反)儗(妍以反)哩儗哩誐么(鼻音)哩誐么(如前)哩虐賀虐賀蘗誐(引)哩蘗誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩儼婆(上)哩儼婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧*頁]誐[口*(隸-木+士)]虞(上)嚕虞(上)嚕麌(上)嚕抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口*(隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝蘗婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦啰灑(二合)抳薩嚩設(shè)咄嚕(二合)缽啰(二合)末他(上)[寧*頁]啰吃灑(二合)啰吃灑(二合)么(上)么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧*頁]蘇(上)哩蘇哩唧哩劍么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引) 嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)邏(引)馱哩么護(hù)尾尾馱尾唧怛啰(二合)吠(引)灑嚕(引)跋馱(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩賀(引)尾儞也(二合)埿(上)尾啰吃灑(二合)啰吃灑(二合)么么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上)佐三滿跢薩嚩怛啰(二合)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱[寧*頁]戶嚕戶嚕諾乞察(二合)怛啰(二合)么(引)邏馱(引)哩抳啰吃灑(二合) 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襪灑睹泥(引)嚩三滿帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜計(jì)(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰灑(二合)抳泥(引)嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者睹銘蘇(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩補(bǔ)曬啰吃灑(二合)灑吃灑(二合)么么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合)難佐薩嚩怛啰(二合)薩嚩娜薩嚩婆曳毗藥(二合)薩冒缽捺啰(二合)吠毗藥(二合)薩冒跛僧霓毗藥(二合)薩嚩訥瑟吒(二合)婆野鼻怛?qū)懰_嚩迦(去)里迦攞賀尾蘗啰(二合)賀尾(引)嚩娜耨薩嚩(二合)跛難(二合)訥[寧*頁]弭跢瞢(去)誐羅(盧遮反)播(引)跛尾曩舍[寧*頁]薩嚩藥吃叉(二合)啰(引)吃灑(二合)娑曩誐[寧*頁](引) 嚩啰抳薩啰抳娑[口*(隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟*含]薩嚩怛啰(二合)薩嚩迦(引)覽悉鈿睹銘噎[牟*含]摩賀尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野薩嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧*頁]伽(去引)多(上)野薩嚩尾覲曩(二合引)惹野惹野悉遞悉遞蘇(上)悉遞悉地野(二合)悉地野(二合)沒地野(二合)沒地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野銘阿(引)苫(去引)薩嚩尾儞也(二合引)地誐多沒(引)[口*垔]帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)蘗多訖哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野[牟*含](引)阿瑟吒(二合)鼻摩賀娜嚕拏(鼻)婆[商/衣]薩啰薩啰缽啰(二合)薩啰缽啰(二合)薩啰薩嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧*頁]三滿跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多么(鼻)攞尾戍(引)陀[寧*頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳薩嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾蘗帝帝惹(子擺反)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛[口*束*頁] (二合)路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(引)蘗多沒馱毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩冒地薩多嚩(二合)毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩泥(上)嚩多毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多訖哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引) 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爾時(shí)婆伽梵說此普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若才聞此陀羅尼者。所有一切罪障悉皆消滅。若能讀誦受持在心。當(dāng)知是人即是金剛堅(jiān)固之身。火不能燒刀不能害。毒不能中。大梵云何得知火不能燒。于迦毗羅大城。羅睺羅童子在母胎時(shí)。其母釋種女耶輸陀羅。被擲火坑。于是羅睺羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮華之池。何以故此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當(dāng)知以是因緣火不能燒。復(fù)次大梵毒不能害者。如善游城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力故。鉤召德叉迦龍王。忘不結(jié)界護(hù)身。其龍嗔怒嚙損。是人受大苦痛命將欲絕。多有諸持明者無能救濟(jì)。于其城中有一優(yōu)婆夷。名曰無垢清凈。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優(yōu)婆夷大悲成就。起悲愍心往詣其所。以此陀羅尼加持。才經(jīng)一遍。其毒消滅平復(fù)如故。時(shí)長者子于無垢清凈所。受此陀羅尼。憶念在心。大梵當(dāng)知毒不能害

復(fù)次大梵筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時(shí)鄰國王有大威力。起四種兵來罰梵施。梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當(dāng)令我作何謀計(jì)卻彼怨敵。是時(shí)梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有隨求大明王陀羅尼。由此陀羅尼威力。能摧他敵令如灰燼。時(shí)諸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未聞。王復(fù)告言汝等今者即見效驗(yàn)。其時(shí)梵施即以香水沐浴著新凈衣。依法書寫此陀羅尼。入在于篋安頭髻中。以此大隨求陀羅尼。護(hù)身被甲即往入陣。王獨(dú)共戰(zhàn)四兵降伏來歸梵施。大梵當(dāng)知此大隨求無能勝陀羅尼。是一切如來心印之所加持。有大神驗(yàn)汝當(dāng)受持當(dāng)知此陀羅尼等同諸佛。于后末法之時(shí)。短命薄福無福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫系于臂上。及在頸下。當(dāng)知是人是一切如來之所加持。當(dāng)知是人等同一切如來身。當(dāng)知是人是金剛堅(jiān)固之身。當(dāng)知是人是一切如來藏身。當(dāng)知是人是一切如來眼。當(dāng)知是人是一切如來熾盛光明身。當(dāng)知是人是不壞甲胄。當(dāng)知是人能摧一切怨敵。當(dāng)知是人能燒一切罪障。當(dāng)知是人能凈地獄趣。大梵云何得知。曾有苾芻心懷凈信。如來制戒有所違犯不與取�，F(xiàn)前僧物僧祇眾物四方僧物將入已用。后遇重病受大苦惱。時(shí)彼苾芻無救濟(jì)者。作大叫聲。則于其處有一婆羅門優(yōu)婆塞。聞其叫聲即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。系于頸下�？鄲澜韵ⅰ１慵疵�終生無間獄。其苾芻尸殯在塔中。其陀羅尼帶于身上。因其苾芻才入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時(shí)焰魔卒見是事已。甚大驚怪。具以上事白琰魔王。說伽陀曰

大王今當(dāng)知此事甚奇特

于大危險(xiǎn)處苦惱皆休息

眾生諸惡業(yè)猛火聚消滅

鋸解自停止利刀不能割

刀樹及劍林屠割等諸苦

鑊湯余地獄苦惱息皆除

焰魔是法王以法治有情

此因緣非小為我除疑惑

時(shí)彼焰魔王從無悲獄卒

聞如此事已而作如是言

此事甚奇特皆由業(yè)所感

汝往滿足城當(dāng)觀有何事

獄卒受教已于其夜分時(shí)

至滿足城南見彼苾芻塔

乃見于尸上帶此大明王

隨求陀羅尼而放大光明

其光如火聚天龍及藥叉

八部眾圍繞恭敬而供養(yǎng)

時(shí)彼焰魔卒號為隨求塔

爾時(shí)焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力。罪障消滅得生三十三天。因號此天為先身隨求天子。大梵當(dāng)知此陀羅尼有大威力。汝當(dāng)受持書寫讀誦依法佩帶。常得遠(yuǎn)離一切苦惱一切惡趣。不被電雹傷害云何得知。大梵于形愚末壇城。有一長者名尾么羅商佉。其家巨富庫藏盈溢。金銀充滿多饒財(cái)谷。于是長者身作商主。乘大船舶入海采寶。于大海中遇低彌魚欲壞其船。海中龍王復(fù)生嗔怒。起大雷震哮吼掣電雨金剛雹。時(shí)諸商人見此雷雹。各懷憂惱生大恐怖。叫呼求救無救濟(jì)者。時(shí)眾商人前詣商主。悲聲號哭白商主言。仁者當(dāng)設(shè)何計(jì)救護(hù)我等令離憂怖

爾時(shí)商主其心無畏。志性堅(jiān)固有大智慧。見諸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其諸商人心生勇健。復(fù)作是言。大商主唯愿速說除災(zāi)難法。令我等命皆得存濟(jì)。于是商主即告商人言。我有大明王名隨求陀羅尼。能降伏諸難調(diào)者有大神通。令汝解脫如此憂惱。即便書寫此隨求陀羅尼。安幢剎上(船舶上檣干是)其低彌魚應(yīng)時(shí)即見此船。光明赫奕如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火。燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已。悉起慈心。從空而下廣作供養(yǎng)。令此船舶直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求。以一切如來神力之所加持。是故名為大明王。若有書寫此陀羅尼安于幢剎。能息一切惡風(fēng)雹雨非時(shí)寒熱雷電霹靂。能息一切諸天斗諍言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸余類食苗稼者。悉當(dāng)退散。一切應(yīng)言利王爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉皆增長其味香美柔軟潤滑。若其國內(nèi)旱澇不調(diào)。由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時(shí)

復(fù)次大梵。若有流布此大隨求陀羅尼之處。是諸有情既知是已。當(dāng)以上妙香花幢蓋種種供養(yǎng)。應(yīng)以殊勝繒彩。纏裹經(jīng)夾安于塔中�；蛑么眲x。以種種音樂歌詠贊嘆。旋繞供養(yǎng)虔誠禮拜。彼等有情心所思惟。所希求愿皆得滿足。若能依法書寫。身上帶持所求皆得。求男得男求女得女。懷胎安隱漸增圓滿產(chǎn)生安樂

大梵云何得知。往昔曾于摩伽陀國。有王名施愿手。以何因緣名施愿手。其王初生之時(shí)。即展其手執(zhí)母奶嗍奶足已。由手觸母奶。是其母奶變?yōu)榻鹕�。母奶增長自然流出。若有眾人來乞求者。王舒右手有凈信佛菩薩諸天。傾寫種種諸妙珍寶。入王手中施求乞者。隨其所須皆得滿足。一切悉得安樂成就。以是因緣名施愿手。其王為求子故。供養(yǎng)諸佛及諸塔廟。求子不得。王持齋戒廣設(shè)無遮施會(huì)。大作福業(yè)護(hù)持三寶。修理未來破壞寺舍故。置一庫藏。何以故大梵我念過去。于此摩伽陀國境俱尸那城大力士聚落多如來教法中。有一長者名曰法慧。于一切眾生起大悲心。為諸有情說此大隨求陀羅尼法要。當(dāng)彼之時(shí)于長者家有一貧人。聞此妙法告長者子言。長者子我于汝家中作務(wù)常樂聽法。我當(dāng)供養(yǎng)此法。彼貧匱人于長者家營事。復(fù)供養(yǎng)法。于過后時(shí)其長者子與一金錢。其人得已發(fā)菩提心。為拔濟(jì)眾生故。以此�；厥┮磺杏星�。所得金錢便將供養(yǎng)此大隨求陀羅尼。作是愿言。以此舍施之福。愿一切有情斷其貧匱之業(yè)。由此因緣其舍施福無有盡期。如是多種福因緣故。供養(yǎng)諸佛菩薩。由此福業(yè)。凈居天子現(xiàn)于夢中而告王言。大王今可依法書寫此隨求陀羅尼令國大夫人齋戒帶持。即有子息。其王覺已。召占相人及有智婆羅門眾。擇吉宿曜直日。依法齋戒書寫此陀羅尼。令夫人帶于頸下。復(fù)更供養(yǎng)窣睹波塔諸佛菩薩。廣行舍施。應(yīng)時(shí)有胎。日月滿足產(chǎn)生一子。色相具足端嚴(yán)殊勝見者歡喜。大梵當(dāng)知此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼威力故。一切如來之所供養(yǎng)。所求愿者皆得稱心

復(fù)告大梵。彼時(shí)法慧長者子家傭力貧人者。豈異人乎。施愿手王是也。由往昔舍一金錢。供養(yǎng)此大隨求陀羅尼�；厥┮磺杏星�。以是因緣其福無盡。于末后身復(fù)為國王。凈信三寶心不退轉(zhuǎn)。廣行舍施成就檀波羅蜜

普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝

大明王大隨求陀羅尼經(jīng)卷上

天阿蘇羅藥叉等來聽法者應(yīng)至心

擁護(hù)佛法使長存各各勤行世尊教

諸有聽徒來至此或在地上或居空

常于人世起慈心日夜自身依法住

愿諸世界常安樂無邊福智益群生

所有罪業(yè)并消除遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂

恒用戒香涂瑩體常持定服以資身

菩提妙花遍莊嚴(yán)隨所住所常安樂

普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經(jīng) 卷下 (百千印陀羅尼經(jīng)同卷別譯)

開府儀同三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

復(fù)次大梵。其天帝釋共阿蘇羅斗戰(zhàn)之時(shí)。帝釋常以此陀羅尼。置于頂髻珠中帶持。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。初發(fā)心菩薩乃至究竟地菩薩。帶持能離種種障難魔業(yè)故。若有人帶此陀羅尼。一切如來之所加持。一切菩薩之所護(hù)念。一切人天國王王子大臣婆羅門長者。常恒恭敬禮拜承事。一切天龍阿蘇羅檗路茶緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆供養(yǎng)彼帶持者。彼等天龍八部皆言。彼人是大丈夫。如來復(fù)言彼善男子善女人。能摧一切魔障。離一切疾病。離一切災(zāi)橫。除一切憂惱。恒為一切天龍之所守護(hù)

佛告大梵復(fù)有四陀羅尼。是無能勝妃大心真言。若有書寫帶佩于身。常應(yīng)誦持深心思惟觀行。能除惡夢不祥之事。一切安樂皆得成就

唵阿蜜哩(二合)多嚩[口*(隸-木+士)]嚩啰嚩啰缽啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽頗吒頗吒娑嚩(二合)賀(引)唵阿蜜哩(二合)多尾盧(引)枳[寧*頁](一)蘗婆僧啰乞?yàn)?二合)抳阿(引去)羯哩灑(二合)抳吽(引)吽(引)頗吒頗吒娑嚩(二合引)賀唵尾磨黎惹也嚩[口*(隸-木+士)](一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)頗吒頗吒頗吒頗吒娑嚩(二合)賀(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌馱[寧*頁]吽(引)吽(引)嚕左[口*(隸-木+士)](引)娑嚩(二合引)賀(引)

才說此四大陀羅尼已。一切諸佛諸大菩薩聲聞。異口同音說此大隨求大明王無能勝陀羅尼甲胄密言句。以一切如來印印之。此甚難得聞。何況書寫受持讀誦為他宣說。是故當(dāng)知是大佛事。如來深極贊嘆說隨喜者。極難得聞。此大隨求大無能勝陀羅尼名。極難得聞極甚難得。能盡諸罪。大力勇健具大威德神力。能生無量功德。能摧一切魔眾。能斷一切習(xí)氣聚及魔羅罥。能除他真言毒壓禱藥法相憎法降伏法。能令惡心眾生起大慈心。能護(hù)愛樂供養(yǎng)佛菩薩圣眾之人。能護(hù)書寫受持讀誦聽聞大乘經(jīng)典者。又能滿足修佛菩提者。大梵持此大隨求無能勝明王。不被沮壞。于一切處獲大供養(yǎng)。如佛大師兩足之尊。云何得知。此明王能摧一切諸魔。大梵過去有佛。號廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來應(yīng)正覺。初成道時(shí)。往詣菩提場欲轉(zhuǎn)法輪。一切如來稱贊。爾時(shí)一切魔并無量俱胝那庾多眷屬圍繞。現(xiàn)種種形作可畏聲。示種種魔境現(xiàn)作神通。雨種種器仗來往四方而作障難

爾時(shí)廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來。于須臾頃寂然而住。意誦此大隨求大明王無能勝大陀羅尼七遍。才誦此陀羅尼已。于剎那頃一切魔波旬。見彼如來一一毛孔。出無量俱胝百千那庾多金剛使者。身彼甲胄放大光明。各持刀劍鉞斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言。捉縛惡魔摧惡心者。斬?cái)嗥涿�粉粹諸魔作如來障礙者。即彼一切難調(diào)惡魔。以如來大威力。于毛孔中出大丈夫。是諸魔眾悶絕擗地。皆失自性神通辯才四散馳走。如來以大慈劍。得勝魔境。成無上菩提。即轉(zhuǎn)一切如來法輪。如一切佛一切障者毗那夜迦。諸惡魔等。悉皆摧壞如來即轉(zhuǎn)法輪。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀羅尼。有大勢力能獲神通到于彼岸。若才憶念。于危險(xiǎn)處皆得解脫。意樂清凈惡心有情起大慈心。是故大梵常當(dāng)憶念。如理作意依法書寫而常帶持

復(fù)次大梵烏禪那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕殺者一人領(lǐng)彼罪人將往山中令斷其命。殺者受教領(lǐng)彼罪人。至于山窟將刀欲殺。是其罪人先于右臂。帶此隨求無能勝陀羅尼。心復(fù)憶念。由此大明威力。其刀光焰狀如火聚。片片段壞猶如微塵。爾時(shí)殺者見此事已。怪未曾有。即以上事具白于王。其王聞已便生大怒。復(fù)敕殺者將此罪人送藥叉窟。于彼窟中有眾多藥叉。令食此罪人。受王敕已即領(lǐng)罪人送藥叉窟。才送窟中時(shí)。藥叉眾歡喜踴躍奔走向前。欲食罪人。以彼罪人帶大隨求威德力故。時(shí)眾藥叉見彼罪人身上有大光明熾盛晃曜。諸藥叉眾悉皆驚怖。各作是念。此火欲來燒我。彼藥叉眾見是事已甚大驚怖。送此罪人安窟門外旋繞禮拜

爾時(shí)使者具以上事復(fù)白于王其王聞已倍更嗔怒。又敕使者縛彼罪人擲深河中。奉教往擲。才入河中河便枯竭猶如陸地。時(shí)彼罪人便住于岸。所被系縛繩索片片斷絕。王聞此事極大驚怪。熙怡微笑生大奇特。喚彼罪人問其所緣。汝何所解。罪人白言大王我無所解。我于身上唯帶大隨求無能勝大明王陀羅尼。王即贊言甚大奇特。此大明微妙能摧死罰。說伽陀曰

大明甚微妙能摧于死罰

諸佛所加持拔濟(jì)諸有情

能解脫苦病大明大威德

能脫非時(shí)死大悲尊所說

能止大疾病速證大菩提

爾時(shí)彼王歡喜踴躍。即取彼隨求供養(yǎng)禮拜。即以繒帛系罪人首。與其灌頂冊稱為城主(五天竺國法。若授官榮。皆以繒帛系首。灌頂然后授職也)如是大梵此大隨求無能勝大陀羅尼。若有帶者于一切處獲大供養(yǎng)。若難調(diào)伏惡心眾生。咸起慈心皆相順伏。是故常帶持此大陀羅尼

復(fù)次大梵若欲帶此陀羅尼者。應(yīng)擇吉日吉宿吉祥之時(shí)。依法書此陀羅尼。時(shí)大梵王聞是語已。甚大歡喜。五輪著地頂禮佛足。而白佛言以何方法書寫此大隨求無能勝陀羅尼

爾時(shí)如來即說伽陀。告大梵言

大梵汝當(dāng)知我今為汝說

愍念諸有情令得大安樂

遠(yuǎn)離逼迫業(yè)解脫諸疾病

婦人有胎孕有情離貧匱

窮業(yè)悉皆除當(dāng)于吉宿時(shí)

布沙宿相應(yīng)應(yīng)當(dāng)持齋戒

而供養(yǎng)諸佛發(fā)大菩提心

復(fù)生悲愍心及起大慈心

于他思利益遍諸有情類

龍惱麝檀香以此香湯浴

著新凈衣服更以燒香熏

當(dāng)用瞿摩夷涂小曼荼羅

應(yīng)取五賢瓶皆盛滿香水

雜插諸花果置于壇四角

余一置壇中花鬘及燒香

及與妙涂香應(yīng)燒五味香

檀香颯畢迦酥合沈石蜜

和合而燒之種種諸妙花

諸花果種子隨時(shí)而供養(yǎng)

涂香用嚴(yán)飾酥蜜并乳酪

[麩-夫+廣]麥及乳糜盛滿供養(yǎng)器

應(yīng)量皆吉祥以瓷瓦椀盛

四角滿香器佉陀羅木橛

釘于壇四角用五色縷纏

于壇四角外大梵以此儀

若求悉地者應(yīng)食三白食

書此隨求人當(dāng)于壇中坐

敷以凈茅薦依法而書寫

或素或繒帛或用于樺皮

或葉或余物寫此陀羅尼

女人求子息當(dāng)用牛黃書

中心畫童子瓔珞莊嚴(yán)身

滿缽盛珍寶左手而執(zhí)持

坐在蓮華上其華而開敷

又于西隅角而畫四寶山

其山金寶飾殷勤應(yīng)畫此

能令胎安隱丈夫求子者

應(yīng)用郁金書彼所求之事

悉皆得成就于真言四面

應(yīng)畫種種印又畫于蓮華

或二或三四乃至五蓮華

其華悉開敷八葉具鬢蕊

華莖以繒系華上畫三戟

戟上復(fù)系繒復(fù)畫于鉞斧

亦在蓮華上又于白蓮華

于上應(yīng)畫劍復(fù)在蓮華上

而畫于商佉所畫諸蓮華

皆在寶池內(nèi)若丈夫帶者

不應(yīng)畫童子應(yīng)畫天人形

種種寶莊嚴(yán)帝王若帶者

于中應(yīng)當(dāng)畫觀自在菩薩

又于其四面畫種種印契

若是苾芻帶應(yīng)畫持金剛

右執(zhí)金剛杵左拳豎頭指

擬彼難調(diào)者又當(dāng)于四角

而畫四天王婆羅門帶者

畫于伊舍那剎利若帶持

畫摩醯首羅毗舍若帶者

畫于天帝釋或畫毗沙門

若是首陀帶而畫那羅延

童男及童女畫波阇波提

青色女人帶畫盧陀羅天

女人白色者應(yīng)畫名稱天

女人若肥充畫彼寶賢將

瘦女人帶者畫滿賢藥叉

若懷妊婦人應(yīng)畫大黑天

或畫梵天王如是諸人類

各畫本所尊依法而書寫

常帶于身上所求悉如意

金銅作蓮華于上安寶珠

如意火爓形置在幢剎上

而于此珠內(nèi)安置大隨求

于是隨求中畫彼邑城主

若是己舍宅建此隨求剎

而畫本家主于隨求四面

周匝畫蓮華于華胎蕊上

畫于一罥索金剛杵及輪

棒及爍訖底如是諸契印

各在蓮華上剎上懸繒幡

應(yīng)如法供養(yǎng)由此隨求剎

能護(hù)國城邑及以護(hù)家族

災(zāi)禍悉除滅疫病及諸疾

饑饉不流行他敵不相侵

國土皆安樂若遇天亢旱

并以滯雨時(shí)應(yīng)畫九頭龍

頭上有寶珠火焰而流出

當(dāng)于龍心上畫一金剛杵

于龍身四面寫此大隨求

置在于篋中亦安幢剎上

應(yīng)時(shí)降甘雨滯雨即便睛

商主領(lǐng)眾人或在于水陸

諸商人帶者應(yīng)畫商主形

如前安剎上離賊及諸怖

悉皆到彼岸是故當(dāng)殷勤

帶持及讀誦吉祥滅諸罪

若是念誦人應(yīng)畫自本尊

若日月熒惑辰星及歲星

太白與鎮(zhèn)星彗及羅睺曜

如是等九執(zhí)凌逼本命宿

所作諸災(zāi)禍悉皆得解脫

或有石女人扇姹半姹迦

如是之人類由帶大隨求

尚能有子息若此類帶者

應(yīng)畫九執(zhí)曜二十八宿天

中畫彼人形所求悉如意

如世尊所說獲得最勝處

現(xiàn)世及他世常獲殊勝樂

三十三天宮隨意而所生

悅意贍部洲最勝族姓家

得生如是族或生剎利天

或婆羅門家由帶大隨求

生此最勝處書寫持讀誦

依法而帶之得往安樂剎

蓮華而化生決定無疑惑

一切諸如來贊說斯功德

稱揚(yáng)不能盡關(guān)閉地獄門

能開諸天趣安樂悉成就

智慧皆圓滿諸佛及菩薩

常安慰其人身常受快樂

驍勇有大力如來誠言說

當(dāng)獲轉(zhuǎn)輪位安慰人天眾

驚怖惡心者修此陀羅尼

不久當(dāng)獲得不被刀所傷

毒藥反水火悉皆不能害

非命及夭壽諸罪皆遠(yuǎn)離

見聞及觸身于一切時(shí)處

鬼魅及斗諍諸怖皆消滅

惡蟲及毒蛇囚閉悉解脫

種種疾大病悉皆盡除滅

由修持此明于諸摩羅眾

無礙得通達(dá)能于一切處

而獲大供養(yǎng)人中得最勝

加護(hù)修真言

修行菩薩隨求大護(hù)大明王陀羅尼品第二

爾時(shí)世尊告大梵說伽他曰

我今為宣說修行持明者

說加護(hù)儀則愍念諸有情

由此擁護(hù)故獲得大成就

所居諸方處用此作加持

獲得無障礙決定心無疑

無怖無熱惱除滅一切魅

隨順于宿曜能斷業(yè)鉤鎖

惡食惡跳驀厭書悉消滅

一切諸怨家不被凌逼傷

惡視及壓禱咒藥并蠱毒

于他敵險(xiǎn)處大怖怨敵處

一切悉消融由大隨求力

諸佛皆擁護(hù)一切智菩薩

悉皆作加護(hù)緣覺及聲聞

及余多種類大威德天龍

皆當(dāng)而擁護(hù)誦此密言者

由才聞此故明王最勝尊

一切處無畏牟尼作是說

惡夢及惡作極惡諸逼迫

疾病以纏身瘦病銷骨肉

及余多種病丁瘡諸毒腫

惡疰及災(zāi)禍嚙嚼諸有情

為損有情故大害極恐怖

悉皆得除滅由加護(hù)大明

以此明加護(hù)合死得解脫

若以黑索罥將至爓魔宮

命復(fù)倍增壽由書帶大護(hù)

若有壽盡者七日后當(dāng)死

才書帶此明無上大加護(hù)

或若才聞故依法加持者

處處獲安隱隨意受安樂

六十八俱胝一百那庾多

三十三諸天輔翼于帝釋

來護(hù)于此人隨逐作加護(hù)

四大護(hù)世王金剛手大力

一百明族眾常加護(hù)彼人

日天及月天梵王與毗紐

自在夜摩天寶賢及力天

滿賢大勇猛訶利帝及子

半遮羅半支俱摩羅眾主

吉祥大明妃多聞及辯才

商棄尼華齒一髻大威德

如是大藥叉常當(dāng)而擁護(hù)

石女生子息胎孕咸增長

常加護(hù)彼人乃至壽命存

丈夫常得勝恐怖斗戰(zhàn)處

由此滿諸愿由依凈信天

諸罪悉消滅由書此大明

諸佛常觀察大威德菩薩

彼名稱增長福壽亦復(fù)然

財(cái)谷皆豐盛獲得悉無疑

睡眠及覺悟悉皆得安樂

怨家及鬼神皆不能沮壞

當(dāng)于斗戰(zhàn)時(shí)常皆獲得勝

若修密言時(shí)此護(hù)最為勝

安樂修諸明悉得無障礙

一切密言教悉皆得成就

成入一切壇速成三昧耶

乃至于來世諸佛皆委寄

由持此大護(hù)諸吉祥皆滿

意愿悉成就由才書此明

一切樂豐盛安樂而舍壽

必生于善趣欲生極樂國

持帶此明王決定無疑惑

斗諍于言訟戰(zhàn)陣大怖中

諸怖皆遠(yuǎn)離如佛誠言說

常獲宿命智生生皆無疑

國王皆歡喜及后宮眷屬

盡皆常恭敬常與善人和

皆悉生憐愍并人及與天

令彼作加護(hù)常恒于晝夜

大護(hù)成就明等正覺所說

爾時(shí)薄伽婆即說隨求大護(hù)明王大心陀羅尼曰

曩謨(引)母馱(引)野曩謨(引)達(dá)磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩謨(引)婆(去)誐嚩帝舍(引)枳也(二合)母曩曳摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛他(去引)蘗跢(去引)夜啰賀(二合)帝三(去)藐三(去)母馱(引)野娜莫颯答毗藥(二合)三藐三(去)沒第(引)毗藥(二合)曀釤(去引)娜莫裟訖哩(三合)怛嚩(二合引)母馱(引)舍(引)婆曩物[口*呂](二合)馱曳(引)阿(上)賀弭娜(引)[寧*頁]寅(二合引)三(去) 缽啰(二合)嚩乞?yàn)?二合)銘薩嚩薩怛嚩(二合引)努(鼻)劍跛夜(引)伊(上)[牟*含](引)尾淰(引)摩賀(引)帝旨(引)摩賀(引)摩攞跛啰(引)訖啰(二合)[牟*含](引)拽暹(引去)婆(去)史單(上)摩(鼻引)怛啰(二合)琰(引)嚩日啰(二合引)娑曩摩[寧*頁](引)史鼻(入)疙啰(二合)賀(引)薩[口*大](微閉反引)尾曩(引)野迦(引)室制(二合)嚩怛得乞?yàn)?三合)拏(鼻引)尾攞孕薩跢(引)怛儞也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(準(zhǔn)上)哩儗哩抳(尼貞反下同)儗哩嚩底麌拏(上)嚩底阿迦舍嚩底阿(去引)迦(引)舍秫弟播(引)跛尾誐帝阿(去引)迦(引)勢誐誐曩怛黎阿(去引)迦(引)舍尾佐(引)哩抳入嚩(二合)里多失[口*(隸-木+士)]么抳穆訖底(二合下丁以反)佉(上)唧多冒(上引)里馱[口*(隸-木+士)]蘇(上)計(jì)(引)勢蘇(上)嚩訖怛[口*(隸-木+士)](三合)蘇(上)寧(引)怛[口*(隸-木+士)](引二合)素[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(二合)冒(上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)寧么曩蘗帝缽啰(二合)底聿(二合)答半(二合)寧曩莫薩[口*大](引)釤(引)母馱(引)南(引)入嚩(二合)里多帝惹(自攞反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆誐嚩底素啰乞?yàn)?二合)抳素乞?yàn)?二合)銘素缽啰(二合)陛素娜銘素難(上引)帝(引)左[口*(隸-木+士)]婆誐嚩底跛捺啰(二合)嚩底跛捺[口*(隸-木+士)](二合)素跛捺[口*(隸-木+士)] (二合)尾么(鼻)黎惹野跋捺[口*(隸-木+士)](二合)缽啰(二合)贊拏贊膩嚩日啰(二合)贊膩摩賀(引)贊膩矯(魚矯反引)哩巘馱(引)哩制(上)贊拏(上引)里么(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯舍嚩哩捺啰(二合引)弭膩嘮(引)捺哩(二合)抳薩嚩(引)啰他(二合)娑(去引)馱[寧*頁]賀曩賀曩薩嚩設(shè)咄嚕(二合)喃諾賀諾賀薩嚩訥瑟吒(二合)南畢[口*(隸-木+士)] (二合引)多比舍(引)左拏(引)枳[寧*頁](引)南(引)么努灑(引)么努(鼻)灑喃(引)跛左跛左紇哩(二合)乃閻尾陀網(wǎng)(二合)娑野爾(引)尾耽薩嚩訥瑟吒(二合)疙啰(二合)賀(引)喃(引)曩(引)舍野曩舍野薩嚩播(引)播(引)跛[寧*頁]銘啰乞?yàn)?二合)啰乞?yàn)?二合)[牟*含](引)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上)左薩嚩婆(去)庾(引)缽捺啰(二合)[口*大](引)毗藥(二合)薩嚩訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能矩嚕薩嚩枳里尾(二合)灑曩(引)舍[寧*頁]沫(鼻引)多難(上)膩么(上引)[寧*頁][寧*頁]左黎底致(上)底致(準(zhǔn)上)[寧*頁]咄[齒*來]具(引)啰抳味(引)啰抳缽啰(二合)[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]啰三(去)么[口*(隸-木+士)]贊拏(上引)里么蹬只[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]拶斯素母嚕卜羯斯舍嚩哩餉迦里捺啰(二合)尾膩諾賀[寧*頁]跛左[寧*頁]沫娜[寧*頁]薩啰薩啰黎薩啰攬陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得訖哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾馱(引)哩抳么呬里么護(hù)(引)么護(hù)(引)里[寧*頁]蘗奶[寧*頁]蘗拏伴霽滿帝滿底(丁以反)[寧*頁]滿帝斫訖啰(二合)枳[寧*頁]惹(自娜反)黎祖(祖嚕反)黎舍嚩哩舍么哩舍(引)嚩哩薩嚩弭野(二合引)地賀啰抳祖(引)膩?zhàn)?引)膩[寧*頁][寧*頁]弭[寧*頁]弭[寧*頁]沒馱哩底哩(二合)路(引)迦惹賀[寧*頁]哩(二合)路迦路迦羯哩怛[口*束*頁](二合)馱(引)睹迦弭野(二合)嚩路(引)枳[寧*頁]嚩日啰(二合引)跛啰戍播(引)舍渴誐斫訖啰(二合)底哩(二合)戍(引)啰震跢(引)么抳摩賀(引)尾儞野(二合引)馱(引)啰抳啰乞?yàn)?二合)啰乞?yàn)?二合)[牟*含](引)薩嚩薩怛嚩(二合引)難(上)左薩嚩怛啰(二合)薩嚩娑他(二合引)曩蘗怛?qū)懰_嚩訥瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毗藥(二合)薩嚩么弩(鼻)灑(引)么努(鼻)灑婆曳(引)毗藥(二合)薩嚩尾野(二合)地毗藥(二合)嚩日[口*(隸-木+士)](二合)嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)播(引)抳馱[口*(隸-木+士)]呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里嚩啰嚩啰嚩啰禰(引)薩嚩怛啰(二合)惹野臘第娑嚩(二合引)賀播(引)跛尾娜(引)啰抳薩嚩弭野(二合引)地賀啰抳娑嚩(二合引)賀薩嚩怛啰婆(去)野賀啰抳娑嚩(二合)賀(引)補(bǔ)瑟置(二合)娑嚩 (二合)娑底(二合)婆嚩都么么(某甲)娑嚩(二合引)賀扇(引)底娑嚩(二合引)賀補(bǔ)瑟置(二合引)娑嚩(二合)賀惹(自攞反下同)野都惹曳惹野嚩底惹野尾補(bǔ)羅尾么黎娑嚩(二合引)賀薩嚩怛他(去引)蘗多(引)地瑟姹(二合)曩布啰底(二合)娑嚩(二合)賀唵步哩步哩嚩日啰(二合)嚩底怛他蘗多紇哩(二合)乃野布啰抳散馱(引)啰抳末羅末羅惹野尾儞曳(二合引)吽吽發(fā)吒發(fā)吒娑嚩(二合)賀(引)

佛告大梵。若有人以如來身明陀羅尼句。作加持救濟(jì)攝受加護(hù)。能作息災(zāi)作吉祥法。遮止讁罰成大加護(hù)。若人壽命欲盡。誦此真言復(fù)得延命增壽。久久命存常獲安樂得大念持。若以金剛杵才念誦加持�；蛴蟹敲�患大疾者。皆得解脫。一切疾病皆得除滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日誦持者。得大聰慧威力大勤勇辯才成就。一切罪障定受業(yè)報(bào)悉皆消滅。一切佛菩薩。并天龍藥叉等。于受持陀羅尼者。當(dāng)令精氣入身增加威力。身心常得喜悅。大梵此大明王大護(hù)陀羅尼。若有乃至傍生禽獸耳根所聞。彼等悉皆于無上菩提永不退轉(zhuǎn)。何況凈信善男子善女人。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。國王王子婆羅門剎利及諸余類。一聞此大隨求大護(hù)陀羅尼。聞已深心凈信恭敬書寫讀誦。生殷重心修習(xí)。為他廣演流布。大梵悉皆遠(yuǎn)離八種非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蠱毒壓禱咒詛諸惡藥法之所損害。不被身痛頭痛。及諸瘧病一日二日三日四日乃至七日。及癲癎病悉不能為患。正念睡眠正念覺悟。證大涅槃�，F(xiàn)世得大富貴自在。所生之處于彼彼處常得宿命。一切人天皆悉愛敬容儀端正。一切地獄餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜一切有情。譬如月輪以甘露灌灑一切有情身。得適悅其人。以法甘露遍入一切有情心相續(xù)中。皆令滋澤歡喜。一切諸惡藥又羅剎。步多。畢[口*(隸-木+士)]多。畢舍遮。癲癎鬼。拏枳寧諸魅。毗那也迦等。悉皆以此大隨求大護(hù)威力不能侵惱。若來逼近。憶念此大護(hù)明王。則一切惡心之類。于持誦之人發(fā)生歡喜。受教而去。由此大隨求大護(hù)明王威力。終無怨敵怖畏。是諸怨敵不能凌突�；蛉粲腥�。于國王大臣婆羅門長者處。所犯愆過罪合當(dāng)死殺者。持刀劍臨刑之時(shí)。若才憶念此大護(hù)明王。其刀片片斷壞猶如微塵。其人當(dāng)彼之時(shí)。得悟一切法平等。獲大念力。爾時(shí)如來說伽陀曰

此大護(hù)加持清凈滅諸罪

能作慧吉祥增長諸功德

能滿諸吉慶除滅不吉祥

能見妙好夢能凈諸惡夢

此大明大護(hù)護(hù)丈夫女人

曠野及險(xiǎn)怖剎那得解脫

獲諸所欲愿如正等覺說

若行失道路念此大明王

速疾得正道得殊勝飲食

以身口意業(yè)先時(shí)作諸罪

所作不善業(yè)才憶此明故

悉皆得消滅書寫及受持

轉(zhuǎn)讀并念誦及為他宣說

諸法皆通達(dá)如是得法味

諸罪即消滅心意所樂求

諸事皆成就一切死怖中

畢獲而救護(hù)王官及水火

霜雹并劫賊斗戰(zhàn)及言訟

利牙爪獸難一切悉消融

由誦洛叉遍速成就此明

一切諸佛說稱誦令歡喜

滿菩提資糧一切所住處

若用此大明而作于加持

欲作諸事業(yè)自他利益事

任運(yùn)得成就以大護(hù)無疑

大梵汝當(dāng)知我今復(fù)宣說

為患重病人應(yīng)作四方壇

瞿摩和土泥用五色粉畫

而作曼荼羅四瓶安四角

智者依儀軌壇上散諸花

應(yīng)燒殊勝香及種種飲食

人見令凈信如是用香花

依法而奉獻(xiàn)四角插四箭

用五色縷纏令病者澡浴

身著清凈衣遍體而涂香

引入壇中心面對東方坐

爾時(shí)持明者先誦此大明

令滿于七遍自加持己身

次誦三七遍加持于病者

由誦此大護(hù)諸疾皆息除

即取一水瓶盛香花飲食

七遍作加護(hù)東方遠(yuǎn)棄擲

次取南方瓶花香食如教

準(zhǔn)前誦七遍遠(yuǎn)棄擲南方

次用西方瓶花香及飲食

依前加持法北方亦復(fù)然

爾時(shí)持誦者仰面向上方

誦此明一遍成最勝加持

大梵作是已一切苦悉除

如是加持法釋師子所說

一切諸法中無有能與比

三界中勝護(hù)彼人無夭死

無老亦無病怨憎離別苦

若能在理觀心離于憂苦

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