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佛說(shuō)大方廣曼殊室利經(jīng) 第1101部
佛說(shuō)大方廣曼殊室利經(jīng)
開(kāi)府儀同三司特進(jìn)試?guó)櫯F卿肅國(guó)公食邑三千戶(hù)賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門(mén)不空奉詔譯
觀自在菩薩授記品
爾時(shí)世尊。復(fù)遍觀察凈居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能愍念多眾生故。住陀羅尼形。而為眾生演說(shuō)安立。勸進(jìn)隨喜解其理趣。為修行者開(kāi)示法要及諸護(hù)摩。善巧方便能獲無(wú)上正等菩提。及獲二乘人天之果。以清凈身能為眾生作諸佛事。示現(xiàn)佛身。安立寂靜無(wú)住涅槃。若有眾生應(yīng)以摩醯首羅身得度者。即現(xiàn)摩醯首羅身。為彼眾生演陀羅尼秘密之法。乃至應(yīng)以帝釋之身。迦樓羅身緊那羅身。摩呼羅伽悉地明仙。日月星宿童男童女種種之身。乃至異類(lèi)二足四足多足無(wú)足。有情無(wú)情三界之身而得度者。即皆現(xiàn)之而為演說(shuō)。以是義故名觀自在
爾時(shí)世尊復(fù)贊觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能如是善巧方便利益有情,F(xiàn)種種身開(kāi)示演說(shuō)。甚為希有。是真清凈菩提薩埵。汝于來(lái)世阿僧祇世界微塵數(shù)劫。于平等光明普照世界。當(dāng)?shù)米鞣稹L?hào)曰平等光明普照如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。令彼眾生住于無(wú)畏。無(wú)諸熱惱無(wú)有變易。究竟寂滅。然后方般大般涅槃
爾時(shí)世尊授觀自在菩薩摩訶薩記已。凈居諸天及會(huì)無(wú)量菩薩摩訶薩眾。以佛神力承普光明遍照之光。普照十方無(wú)量世界而皆大明。其中眾生遇斯光者。快獲善利離諸苦惱。悉發(fā)無(wú)上菩提之心。一切大眾思念佛身。各于本座寂然而住。雨眾天華清涼香風(fēng)普散大會(huì)
爾時(shí)大眾于虛空中。各見(jiàn)無(wú)量觀自在菩薩摩訶薩。十方剎土靡不周遍。時(shí)諸大眾同稱(chēng)是言。南無(wú)佛陀此是世尊威神之力。一切眾會(huì)見(jiàn)此神變。心得歡喜離諸疑惑
爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。從座而起繞佛三匝。頭面作禮瞻仰如來(lái)目不暫瞬。熙怡微笑手持白佛誠(chéng)心而住。時(shí)他方世界一切諸佛。各雨種種雜色華云。其華云中有天妙衣。華鬘金索瓔珞幢皤。兢迦尼網(wǎng)嚴(yán)飾之具。滿(mǎn)虛空中彌覆佛上。又出妙聲贊言。善哉善哉如來(lái)今日為觀自在菩薩摩訶薩。作法輪王摩訶灌頂
無(wú)量莊嚴(yán)具及與妙音聲
過(guò)人天所贊如是皆來(lái)現(xiàn)
十方諸如來(lái)一切菩薩眾
六欲及色界并無(wú)垢凈居
彼佛子灌頂如是皆云集
俱胝魔羅眾及多類(lèi)眾生
皆持妙供具來(lái)獻(xiàn)佛菩薩
同愿于未來(lái)皆如觀自在
爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。頂禮尊足贊如來(lái)已。還就本座作如是言。此陀羅尼過(guò)去諸佛毗婆尸等。及我世尊釋迦如來(lái)。所共宣說(shuō)隨喜印可。及于未來(lái)彌勒世尊。阿僧祇等一切諸佛。亦當(dāng)宣說(shuō)。作是語(yǔ)已。入于普光明多羅三昧。以三昧力。從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現(xiàn)妙女形。住于殊勝妙色三昧。無(wú)價(jià)雜寶而為嚴(yán)身。如融真金映琉璃寶。所謂成就世出世間密言之要。能息眾生種種苦惱。亦能喜悅一切眾生。遍入諸佛法界自性。由如虛空平等住故。普告眾生作如是言。誰(shuí)在變苦誰(shuí)在流溺生死海中。我令誓度。作是語(yǔ)已。遍游無(wú)量無(wú)邊世界。還至佛所右繞三匝。頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足。合掌恭敬持青蓮華。瞻仰菩薩受教而住。思念如來(lái)自在神力。以清涼光普照眾生。猶如世間清涼月輪能除熱惱。一切幽瞑無(wú)不照了。復(fù)過(guò)于是含嬉微笑。憐愍眾生猶如慈母。以慈悲光普照佛剎。諸天光明皆悉不現(xiàn)
爾時(shí)觀自在吉祥清凈者
作禮世尊已偈作如是說(shuō)
我于俱胝劫演說(shuō)是多羅
理趣及密言時(shí)節(jié)與方位
如是過(guò)去佛亦皆廣宣說(shuō)
如虛空無(wú)邊無(wú)能限量者
我今于少分隨事而演說(shuō)
若人妙修行勝愿悉成就
十方與壽命無(wú)不獲如意
若有諸眾生現(xiàn)求人天果
受持是妙法隨說(shuō)而修習(xí)
無(wú)量俱胝劫受上妙快樂(lè)
若欲求十地滿(mǎn)足菩薩位
難勝與不動(dòng)善慧及法云
受持多羅尊俱胝與三億
隨其根利鈍或十六洛叉
如是妙修行必獲如上事
若欲見(jiàn)觀音吉祥清凈者
誦七洛叉數(shù)獲見(jiàn)無(wú)有疑
若求見(jiàn)勢(shì)至無(wú)垢摩訶薩
誦滿(mǎn)俱胝遍圣者必現(xiàn)前
若于三時(shí)中寂靜心無(wú)染
一心常念誦速疾滿(mǎn)六度
具足如來(lái)藏涅槃及實(shí)際
光明不壞身無(wú)等等三昧
坐于金剛座轉(zhuǎn)無(wú)上法輪
開(kāi)人天之眼修行多羅故
如上皆圓滿(mǎn)欲悟陀羅尼
儀軌諸方便了義及修多
甚深之理趣及息三有苦
當(dāng)誦洛叉遍若欲求梵天
及與天帝釋轉(zhuǎn)輪人天主
誦滿(mǎn)洛叉遍若欲游雪山
及與汦提夜須彌及鐵圍
薩醯與妙寄摩賴(lài)妙幢山
吉祥及阿部涅部罽羅娑
只怛俱吒等妙色與間錯(cuò)
清凈及尸利如是仙圣宅
皆誦洛叉遍藥叉乾闥婆
羅剎龍宮等乃至天宮殿
隨意皆能往問(wèn)決諸疑惑
隨事皆曉了欲求如上愿
應(yīng)誦洛叉遍欲入修羅宮
緊那羅所住呼召藥叉女
及持明仙女龍女緊那藥
應(yīng)念皆來(lái)至游戲恣娛樂(lè)
及求延壽命不死甘露藥
豐財(cái)及仆使一切五欲樂(lè)
應(yīng)誦洛叉遍若我及如來(lái)
于俱胝數(shù)劫演說(shuō)其功德
猶尚不能盡持此多羅者
應(yīng)受人天供多羅大悲者
一切之慈母天人及藥叉
無(wú)一非子者故號(hào)世間母
及與出世間觀音大勢(shì)至
金剛與善才文殊須菩提
慈氏與香象月光無(wú)盡意
離垢虛空藏妙眼及大慧
維摩等菩薩皆是多羅子
亦是波若母三世諸如來(lái)
一切摩訶薩無(wú)一非子者
皆稱(chēng)是我母慈育諸有情
安載如大地
爾時(shí)觀自在說(shuō)是偈已。即為多羅菩薩。說(shuō)陀羅尼曰
那慕啰怛娜(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕嚩(二合)啰耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼迦耶怛侄他唵多利咄多唎咄唎莎嚩(二合)訶
時(shí)觀自在菩薩說(shuō)陀羅尼已。以多羅菩薩威神力故。一切世界所有眾生。離諸苦惱皆獲安樂(lè)。悉發(fā)無(wú)上菩提之心。悉與法界體性相應(yīng)。入于出生無(wú)邊門(mén)藏。一切眾會(huì)心生奇特嘆未曾有
觀自在多羅菩薩經(jīng)曼荼羅品第二
爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。告多羅菩薩言。若女人為欲成就一切種智。及欲滿(mǎn)足世間勝愿。應(yīng)當(dāng)修習(xí)如是秘要。其曼荼羅。一如今日釋迦如來(lái)在凈居天宮。與諸菩薩集會(huì)之位。其修行者先應(yīng)擇地。或于山峰或于河岸;蚪蠛HA菓泉池。寂靜之處離諸危難。及蔑戾車(chē)怨賊毒蟲(chóng)。旃陀羅等雜穢之處。量取四肘或八肘乃至十六肘。掘深一肘去諸骨發(fā)灰炭荊棘不凈之物。取河岸土及諸凈土。先以五凈灑已。即誦本尊陀羅尼一百八遍。加持其土用填其地。清凈修筑極令平整。取黃牛糞不墮地者。亦誦陀羅尼而加持已。然后涂地。于神通月及吉宿日。或正月十五日二月八日十五日等。從夜起首。以青蓮華印加持壇地。取五色彩線(xiàn)拼其界道。以五色粉捻畫(huà)為之;蚱邔毞垭S力而辦。和諸香末誦陀羅尼。四方三院。先于中胎畫(huà)釋迦牟尼佛。坐寶師子座作說(shuō)法相。右邊應(yīng)畫(huà)觀自在菩薩坐蓮華上。瞻仰合掌持白蓮華。身白紅色嚴(yán)飾瓔珞。首戴寶冠左絡(luò)白神索。左邊畫(huà)金剛藏菩薩。左手持金剛杵身淺綠色。次后應(yīng)畫(huà)八大菩薩。所謂彌勒菩薩。大勢(shì)至菩薩。曼殊室利菩薩。地藏菩薩。虛空庫(kù)菩薩。除蓋障菩薩。薩陀波侖菩薩。虛空藏菩薩。于金剛藏菩薩下。復(fù)畫(huà)降三世明王菩薩。作忿怒形。及畫(huà)月靨忿怒菩薩。作挼掌摧伏諸魔勢(shì)。近觀自在菩薩。畫(huà)毗俱胝。白衣觀世音。馬頭明王。各如本色。近馬頭菩薩。畫(huà)大吉祥觀世音。大白觀世音。月觀世音。豐財(cái)觀世音。名稱(chēng)觀世音。于釋迦如來(lái)師子座下。畫(huà)蓮華池。于其池中有妙寶蓮華。作赤光色如紅頗梨放大光明。其蓮華中坐多羅菩薩。左手持青蓮華。右手仰安臍上如坐禪勢(shì)。眼亦如是。嚴(yán)飾瓔珞披紗縠朝霞衣。怡然而住。其壇四門(mén)幢旛華蓋。欄檻陛楯難提商佉。諸天音樂(lè)贊詠圣眾。壇東面畫(huà)阿迦尼吒天眾。少光天子。無(wú)熱天子。北邊畫(huà)妙見(jiàn)天子。善現(xiàn)天子。其門(mén)兩邊畫(huà)梵天梵輔天。光音天大梵天。四方各畫(huà)二天。皆戴寶冠披赤色衣;螯S或白身無(wú)瓔珞。坐禪而住。各以右手安于頂上作敬禮相。外院門(mén)側(cè)。畫(huà)訖哩瑟拏槃圖魔王。瓔珞莊嚴(yán)少年之貌。次畫(huà)化樂(lè)天及兜率夜摩帝釋天子等。近門(mén)而住。次畫(huà)四天王天迦樓羅天伊舍那鬼神主。及畫(huà)毗紐天持輪而住。次畫(huà)半支迦大藥叉將。次畫(huà)染婆羅大藥叉。及滿(mǎn)賢寶賢藥叉王等。及畫(huà)訶利底大藥叉女。日月星宿四姊妹。割底迦童子。并二龍王難陀跋難陀等。如是圣眾皆須一心迎請(qǐng)以心發(fā)遣。取白華置遏伽缽中。供養(yǎng)一切諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞一切咒仙。世出世間皆須觀盡心供養(yǎng)。以白檀龍腦郁金而為香水。散灑圣眾。復(fù)以此香為末燒之。當(dāng)白是言。唯愿諸佛諸大菩薩一切圣者與我悉地。令我速出生死淤泥。三稱(chēng)是已。隨力所辦而為供養(yǎng)。心常系請(qǐng)世出世間一切咒天。愿加持我。一一各結(jié)其本印而相應(yīng)之。以八新瓶盛滿(mǎn)香水。并置一切種子及七寶金銀。并諸藥草阿摩羅樹(shù)枝。并楊柳夜合松柏等葉。以不截繒彩系覆瓶上。四瓶置內(nèi)四角。四瓶置外四角。又安八瓶。第一一瓶供養(yǎng)色界阿迦尼吒天眾。第二一瓶供養(yǎng)凈居天眾。第三一瓶供養(yǎng)欲界天眾。第四一瓶供養(yǎng)諸藥叉天女及持明咒仙。第五一瓶供養(yǎng)諸佛世尊。第六一瓶供養(yǎng)菩薩聲聞緣覺(jué)。第七一瓶于多羅前而為供養(yǎng)。第八一瓶供養(yǎng)一切眾生。如是一切六瓶。皆須一一如法布置。于壇四面各然酥燈。涂香燒香華鬘珍饌。一一皆如曼殊室利曼荼羅法。皆以本尊陀羅尼加持諸供養(yǎng)物。于壇西南角去四五肘。應(yīng)作護(hù)摩軍吒。其爐方四角;蛞恢舛馍羁砂胫。爐中作蓮華形。其爐穿造如擇地法。取新鉆凈火以乳木作柴。取一切草華及五種子。和酥蜜酪。先以酥三杓供養(yǎng)火天燒之。次蜜酪各三杓。然后以五種子三置火中。陀羅尼曰
唵阿只儞莎嚩(二合)訶
誦此密言而加持之。復(fù)取白檀郁金龍腦香等相和香水。盛以瓦木金銀熟銅新凈之器右邊安之。請(qǐng)火天已。取華香誦根本陀羅尼擲燒供養(yǎng)火天。右手取香水右旋灑火及用本法。先自護(hù)身。次結(jié)青蓮華印想多羅菩薩誦一千八遍取諸白華置遏伽水。想念本尊捧而供養(yǎng)。先傾三渧。又取白檀郁金龍腦。和酥蜜酪。并取有乳木柴無(wú)節(jié)端直。十二指截一千八段。一誦一擲爐中燒已。多羅菩薩即現(xiàn)其身告行者言。汝求何愿一切施與。縱修行者有積業(yè)重障。亦現(xiàn)警誡;蚍殴饷骰蚵劺渍痃婍嗟嚷;蛴诳罩袩o(wú)云而雨;蛳闳A清涼妙風(fēng)觸行者身。遇斯瑞已生大慶悅。諸天人眾見(jiàn)修行者心生歡喜。應(yīng)知多羅菩薩不久滿(mǎn)愿。若阿阇梨為作此者。發(fā)遣圣眾獻(xiàn)遏伽已。即于道場(chǎng)如常誦念一千八遍。圍繞三匝隨意經(jīng)行。每日三時(shí)或一七日。二七日乃至三七日。求自本愿念誦。念誦已。即取多羅菩薩本尊前瓶供養(yǎng)之水。結(jié)青蓮花印灌修行者頂。其灌頂處。去壇八肘畫(huà)一蓮華。而灌頂已圍繞三匝。重獻(xiàn)遏伽誦諸贊嘆。結(jié)本尊印上置白蓮。散于壇上以為供養(yǎng)。然后如常時(shí)發(fā)遣。壇中花粉置清凈流水之中。不應(yīng)履踐。曼荼羅處復(fù)用瞿摩涂之。供養(yǎng)飲食當(dāng)施眾僧及諸貧者。曾入曼荼羅修行之人不應(yīng)食此。亦不得食茄子蘿卜蓮華根莖。亦不得踐履窣堵波影及阿阇梨父母之影清凈比丘修行人影。乃至七佛菩提樹(shù)影并不應(yīng)履
觀自在多羅菩薩經(jīng)畫(huà)像品
爾時(shí)釋迦牟尼佛。又復(fù)觀察凈居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。汝今次應(yīng)為多羅菩薩說(shuō)畫(huà)像法。時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。承佛圣旨從坐而起。禮佛雙足復(fù)遍觀察凈居天宮。而敕天龍夜叉健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽。及一切世界持明咒仙。作是誓言。汝等應(yīng)當(dāng)聽(tīng)受憶本三昧耶勿生疑惑。若當(dāng)來(lái)世有修行者應(yīng)當(dāng)擁護(hù)。若起異心執(zhí)金剛大藥叉將。以金剛火焰杵摧碎汝頂。命終之后墮在泥犁。于無(wú)量劫受大苦惱。爾時(shí)菩薩告誓已訖。告多羅菩薩言若未來(lái)世諸修行者。至求圓滿(mǎn)增上悉地。當(dāng)依我教如法畫(huà)像。取新白[疊*毛]及諸絹素不截幅者。組熾清凈無(wú)諸毛發(fā)華及彩色必須新潔。取第一畫(huà)工及發(fā)菩提心。身器全者受八關(guān)戒;虬酥馑闹饽酥烈恢。先于中臺(tái)畫(huà)釋迦世尊。坐于眾寶師子之座處凈居天宮。身色如金作說(shuō)法相。左畫(huà)曼殊室利童子。嚴(yán)飾瓔珞微作赤色。著青色裙被輕縠衣。絡(luò)以神索。右手執(zhí)白拂左手持青蓮華莖。瞻仰而住。右畫(huà)觀自在菩薩。身淺紅色發(fā)戴寶冠化佛。帶白神索。于蓮華上[跍*月]跪而坐。左手執(zhí)蓮華右手于頂上作散花勢(shì)。種種瓔珞莊嚴(yán)其身。作微笑貌已。次復(fù)應(yīng)畫(huà)多羅菩薩。無(wú)價(jià)雜寶而為莊嚴(yán)。身綠黃色如盛年形。作愍念微笑觀行者貌。向觀自在曲躬而住。左手持青蓮華右作執(zhí)吉祥果勢(shì)。于觀自在菩薩下。應(yīng)畫(huà)行者捧香爐作頂禮勢(shì)。于座右邊畫(huà)一金缽。盛熟阿摩羅果。下方畫(huà)少光天子無(wú)熱天子善見(jiàn)天子。作聽(tīng)法相。上方右邊畫(huà)阿迦尼吒天子。左邊畫(huà)善現(xiàn)天子。右手散華左手作敬禮相。上畫(huà)寶蓋諸天妓樂(lè)。四邊空處悉畫(huà)龍華。若修行者至誠(chéng)供養(yǎng)頂禮一拜。滅除億劫生死之罪
觀自在多羅菩薩第二畫(huà)像品
爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)告多羅菩薩言。若修行人復(fù)欲成就第二畫(huà)像法者。先于中臺(tái)畫(huà)無(wú)量壽佛。倚菩提樹(shù)。左邊畫(huà)離垢菩薩白色種種莊嚴(yán)衣紗縠衣。手持白拂側(cè)顧向佛。右邊畫(huà)四臂觀自在菩薩。右第一手作無(wú)畏印。以中指大指捻數(shù)珠。展手作摩頂勢(shì)。第二手作執(zhí)杖形。左第一手持紅蓮華。第二手執(zhí)軍持。觀自在菩薩右邊。畫(huà)多羅菩薩妙寶莊嚴(yán)身綠黃色。合掌捧青蓮華。半跏而坐。作恭敬曲躬之相。離垢菩薩下。畫(huà)三目四手毗俱胝菩薩。身著素衣。左第一手執(zhí)蓮華第二手執(zhí)軍持。右第一手作無(wú)畏印第二手執(zhí)數(shù)珠。多羅菩薩下。畫(huà)一髻羅剎。眼赤黑色擔(dān)肚垂下。蛇為瓔珞狗牙上出。著虎皮裙蟒蛇槃發(fā)。右手把鉞斧左手持蛇罥索。以血涂身。二手合掌攢眉怒目作恐怖相。爪甲纖利交絡(luò)象皮。毗俱胝下。畫(huà)四臂馬頭菩薩。二手結(jié)根本印。右手持鉞斧左手執(zhí)蓮華。丁字而立作忿怒相。像下畫(huà)難陀跋難陀龍王。左手捧蓮華莖右手作敬禮相池下畫(huà)地天。捧寶槃[跍*月]跪瞻仰。四方四隅畫(huà)八方神。上畫(huà)日月諸天妓樂(lè)。五色云中灑甘雨勢(shì)。觀自在菩薩下畫(huà)行者。著白衣執(zhí)香爐[跍*月]跪瞻仰
若修行人于月八日或十五日或神通月;蝽樇。應(yīng)食乳粥華果等食。或唯食香。依先持誦法三時(shí)澡浴不應(yīng)睡眠。常坐茅草身衣白服。數(shù)限欲終三日不食。無(wú)限念誦對(duì)此像前。于壇四角置香水。瓶中插夜合柳等諸香樹(shù)葉。亦置七寶及五谷種。以不截彩于瓶上。行者坐左邊案上。置曼珠般若。散華經(jīng)上。八方置八凈器亦盛香水。又置八椀乳。然百盞蘇燈。種種飲食盛以新器。置壇四角燒沉水香。燒乳木火。取沉香十二指截一百八段。[塭-土+木]蘇合油一誦一燒滿(mǎn)一百八遍
觀自在菩薩大悲圣者。從東方來(lái)。手持一杖身衣白服。妙寶瓔珞以為莊嚴(yán)。以黑鹿皮作右膊交絡(luò)。發(fā)戴寶冠,F(xiàn)行者前放大光明。普照地獄畜生餓鬼?鄲辣娚^(guò)斯光已。身安快樂(lè)發(fā)菩提心。行者見(jiàn)已散諸華香。五體投地至誠(chéng)歸命。持遏伽水以獻(xiàn)菩薩。時(shí)觀自在大悲圣者告行者言。善哉行者汝等何愿。一切施與。得印可已所求心欲無(wú)不成就;蝻w騰虛空或安怛陀那;蚵劤盅訅。或根不具亦得圓滿(mǎn)。或求伏藏入修羅窟。亦得隨入觀自在宮。如是等一切上愿。世出世間無(wú)不成就。復(fù)誦此密言發(fā)遣圣者。陀羅尼曰
娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶那莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩(二合)啰耶菩地薩埵耶摩訶薩埵耶呬唎呬唎蘇[口*路]蘇[口*路]薩嚩薩埵迦[口*路]尼迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩(二合)啰也他三么耶滿(mǎn)努薩么(二合)啰薩嚩(二合)訶
行者捧諸香華。誦此真言七遍加持。已散菩薩足下則成發(fā)遣一髻羅剎陀羅尼曰
娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩(二合)啰耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶娜慕翳迦惹吒耶么訶啰乞?yàn)?二合)斯阿夜啰么么摩訶啰乞?yàn)?二合)斯么么母迦薩嚩迦唎也抳迦[口*路]呬怛侄他阿難帝薩嚩(二合)訶惹夜也娑嚩(二合)訶薩嚩微近娜尾那夜建[口*洛]乞叉(二合)[口*洛]乞叉(二合)娑嚩(二合)訶
此陀羅尼能令用功少成就疾。亦是多羅菩薩使者。故諸修行人應(yīng)當(dāng)誦念
佛說(shuō)大方廣曼殊室利經(jīng)
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