佛說不空罥索陀羅尼儀軌經(jīng) 第1098部

第一卷第二卷

佛說不空罥索陀羅尼儀軌經(jīng) 卷上(一名不空罥索教法密言)

師子國三藏阿目佉奉詔譯

如是我聞。一時(shí)佛在凈居天中。與諸天大眾凈居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大梵天王帝釋天王及諸天眾。寶蓮華師子之座而說妙法。踰如日光照明一切。爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫。彼最后劫中有佛出世。名世間自在王如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀羅尼真言一切法教。導(dǎo)化無量百千眾生。所謂凈居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大梵天王。帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。皆令住于阿耨多羅三藐三菩提。俱以離疑網(wǎng)智而莊嚴(yán)之。世尊我初得是陀羅尼法時(shí)。證得百千不空無惑智。莊嚴(yán)首三摩地門而皆現(xiàn)前。世尊由斯真言之力。現(xiàn)見十方無量無數(shù)種種剎土諸佛如來所有會(huì)眾。而皆供養(yǎng)聽聞深法。展轉(zhuǎn)教化無量有情。皆得發(fā)趣無上菩提。是故智者應(yīng)當(dāng)受持。世尊若此經(jīng)典所作方處。當(dāng)知其地即有無量百千凈居天王伊首羅天王。大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并其眷屬。常共擁護(hù)恭敬圍繞。世尊若斯經(jīng)典所在方處。有能依法清凈書寫。讀誦受持贊嘆之者。當(dāng)知其地即是一切諸佛全身制底。世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當(dāng)知是人則當(dāng)親近恭敬供養(yǎng)無量俱胝那庾多百千諸佛。于諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩提寶聚

世尊若有有情造極惡業(yè)。謗讟一切諸佛菩薩獨(dú)覺聲聞。及謗正法言無有善�；驈�(fù)破滅諸佛菩薩獨(dú)覺聲聞。及謗形像塔廟經(jīng)論教法。是應(yīng)墮阿毗地獄。經(jīng)無數(shù)劫受無間苦。諸佛菩薩獨(dú)覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清潔澡浴。以香涂身著鮮潔衣。如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯。受持齋戒清凈其心。七日七夜誡斷諸論。于不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當(dāng)知其人先世所造十惡五逆四重諸罪。悉滅無余。不墮地獄。惟除五逆現(xiàn)世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌龂牙齒。頭背兩肩心肚脅肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風(fēng)疽。疥癬癰腫游腫。癤腫毒腫癀病[病-丙+帶]門。瘡皰癢瘨厭蠱等病。或?yàn)楣砩裰�所嬈亂�；�?yàn)槿嗣穹N種譏謗橫加罵辱。鞭撻楚楚閉受諸苦惱。遭余惡事或夢(mèng)不祥。世尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報(bào)之罪。何況凈信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有情身心不安。為于種種災(zāi)厄怖畏惡夢(mèng)不祥。日日清潔讀誦受持燒香供養(yǎng)者。則得消滅

世尊若有善男子善女人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。為人如法宣說贊嘆。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當(dāng)凈其心如理思惟。以無所得智。無方處智。無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。不遲行智。無作無染智。平等性智。離五蘊(yùn)色聲香味觸法。無取無舍精進(jìn)智。以是種種真如巧智。制御于心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當(dāng)?shù)檬�方百千一切諸佛一時(shí)現(xiàn)前。摩頂贊嘆為作證明。或復(fù)夢(mèng)覺得見好相�；虻弥T佛變作沙門。與授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數(shù)劫一切重罪。乃至如法書寫是經(jīng)安置宅中。以諸香華隨心供養(yǎng)尊重禮拜。所得功德亦復(fù)如是。世尊是今且略說少分之耳。若有情為勝他心嫉妒諂誑�；�?yàn)榭植镭?cái)利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利�；驈�(fù)聞以誹謗輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經(jīng)于耳[言*當(dāng)]種殖無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復(fù)恚心謗言此香實(shí)無香氣。取香斫截?fù)v碎為末。和水飲啖或涂身上。是香無心不言彼人而輕置我。以是香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶亦復(fù)如是。若諸有情說無因果。種種誹謗求非過惡。或?yàn)榧刀收~曲財(cái)食一切厄難。受持讀誦而作供養(yǎng)。由是因緣得大善根。從此身后于所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福智資糧香。一切菩提堅(jiān)固不壞福聚蘊(yùn)香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。戒慧嚴(yán)身常能饒益

世尊若善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼者。應(yīng)白月八日或十四日或十五日。清凈澡浴以香涂身著凈衣服�；驈�(fù)不食斷諸談?wù)�。于不空罥索觀世音菩薩前。如法而坐燒眾名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊當(dāng)知是人現(xiàn)世之中則得二十種功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業(yè)病生速令除滅。二者身膚細(xì)軟姝[女*兌]妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財(cái)寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財(cái)寶。六者不為水火焚漂一切財(cái)寶。七者不為侵陵殺害強(qiáng)取財(cái)寶令饑餓死。八者不為崖岸自墜死。九者加持凈水灑散一切菓實(shí)苗稼。惡風(fēng)霜雹蟲獸之類。悉不災(zāi)難苗稼滋茂。十者不為軍陳斗諍而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸啖精氣怨仇害死。十二者常為眾人贊嘆稱譽(yù)。更相戀慕不值惡時(shí)死。十三者若見一切外道惡人自然和睦。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間厭蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅。十八者不為水火焚漂刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當(dāng)守護(hù)。二十者當(dāng)所生處具大慈大悲大喜大舍。四無礙心

世尊復(fù)有八法。何名為八。一者臨命終時(shí)。觀世音菩薩自變現(xiàn)身作沙門相。善權(quán)導(dǎo)引將詣佛剎。二者臨命終時(shí)體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時(shí)。眼不謾顧現(xiàn)惡死相。四者臨命終時(shí)。手腳安穩(wěn)右脅臥死。五者臨命終時(shí)。不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時(shí)。不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時(shí)。種種談?wù)f深妙之法乃壽終死。八者臨命終時(shí)。愿生佛剎隨愿往生諸佛凈剎。蓮華化生常睹一切諸佛菩薩摩訶薩眾。恒不退轉(zhuǎn)

世尊若有有情深樂此法即便為說�；蛴�發(fā)心盡求是法受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者于諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之眾義也。此二法荷濟(jì)有情。乃得名為菩提薩埵

世尊若[言*當(dāng)]許我。我當(dāng)為利益一切有情乃至邪見斷見惡慧眾生等。我今欲于如來前。說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。愿垂納受

爾時(shí)釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子汝當(dāng)說之。今正是時(shí)。如來亦喜我加被汝。今為利益惡世一切垢重鮮福有情。及為新學(xué)菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫舍。白言。世尊如來。今以聽許我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩薩摩訶薩。同共修治至解脫處。我今哀愍世間。利樂安樂無量有情說是神咒。若受持者應(yīng)先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾敬禮金色光明吼聲自在王如來應(yīng)正等覺敬禮師子游戲王如來敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當(dāng)從慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來。從無量光如來。略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來敬禮普光明贊嘆功德積王如來敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來敬禮世間自在王如來敬禮舍離損壞蘊(yùn)如來敬禮金色身寂如來敬禮飲光如來敬禮能寂如來敬禮善名稱如來敬禮普光明勝怨敵德如來敬禮帝幢德如來敬禮寶光明自在王如來敬禮無礙藥王如來敬禮勇猛游步如來敬禮善住無畏如來敬禮佛寶法寶苾芻僧寶敬禮圣觀自在菩薩摩訶薩大悲者敬禮如是諸圣者。以誦圣觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼密言

爾時(shí)圣觀自在菩薩。即先入定。諦觀母陀羅尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。從三昧起。即說不空罥索心王母陀羅尼密言曰

曩莫(敬禮)[口*塞]底哩(二合)耶(三)特嚩[口*怒](尼故反世)誐哆(過去)缽啰(二合)底瑟恥(二合)帝(現(xiàn)前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩嚩(一切)母馱(佛)步提娑底[口*微](二合菩薩)弊耶(二合)曩莫薩嚩(敬禮一切)缽啰(二合)底曳迦母馱(獨(dú)覺)阿哩耶(圣者)失啰嚩迦(聲聞)僧祇曳(二合眾)鼻庾(二合)阿底哆(引過去)曩誐多(未來)缽啰(二合)底庾(二合) [口*得]半(二合)寧毗耶(二合現(xiàn)在)曩莫(敬禮)三藐誐多(去)難三藐(正)缽啰(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍啰捺嚩(二合)底(吉)蘇多耶(舍哩子)恾訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(圣者)昧底哩(二合)耶(慈氏)缽啰(二合)母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑[口*得][口*微]瓢曩莽蘇靺哩拏(二合金色)缽啰(二合)皤(光)[口*微]曩啰儞(引光焰)濕嚩啰(自在)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(游戲)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇缽啰(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據(jù)吒(引)啰惹耶(摩尼幢王)怛他蘗哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭(光)烏[口*特]誐(二合)哆(高)失哩(勝)據(jù)吒(幢)曷啰惹(引)耶(王)怛他蘗多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀察)怛他誐多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛他誐多耶(如來)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)怛他誐多耶(如來)曩莫吒啰(二合)舉寸娜耶怛他誐哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如來)曩莫迦舍野播耶(迦葉)怛他誐哆耶(如來)曩謨舍(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)怛他誐哆耶(如來)曩莫蘇(去)缽哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩恾弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)嚩皤娑(光明)尾驲多(勝)僧誐啰(二合)恾(戰(zhàn))室哩(二合)曳(吉祥)怛他誐哆耶(如來)曩莫印達(dá)啰(帝釋)計(jì)都(幢)[口*特] 嚩(二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如來)曩莫喇坦娜(寶)缽啰(二合)皤細(xì)(光)濕嚩(二合)攞(自在)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩莫阿吡啰(二合)底荷哆(無能壞)妹灑[口*爾]耶(二合藥)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)誐弭寧(步)怛他誐多耶(如來)曩莫蘇缽啰(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合無畏)怛哆誐哆耶(如來)曩莫薩婆怛他誐帝鼻庾(二合)阿攞荷[口*納]鼻藥(敬禮一切如來)三藐三母弟鼻藥(正遍知)南謨喇怛娜怛啰(二合)夜耶(敬禮三寶)曩謨阿唎耶(圣者)嚩路枳帝(觀)濕嚩啰耶(自在)母弟薩[口*得]嚩耶(菩薩)恾訶薩[口*得]嚩耶(摩訶薩)恾賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合如是)曩謨[口*塞]吃哩(二合)[口*得]嚩(二合作禮)伊(入)那(此)魔哩耶(圣者)嚩路枳帝(觀)濕嚩啰(自在)母驅(qū)[口*特]只(二合)[口*栗]喃(口宣說)阿慕伽播[廿/沾](尸瞻反不空罥索)曩恾(名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他誐哆(如來)三姥佉(對(duì)如來面前)么瑟耽(說)摩揭[口*得](輕呼)缽哩沙(眾)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜寧(今)恾靺哆以使野(二合)弭曳(宣說)薩嚩(一切)迦唎野(作)薩嚩(一切)磨曳數(shù)者(恐怖)暝(我)啰乞叉羅乞叉(稱自名字)皤嚩都(擁護(hù))薩嚩薩[口*得]嚩(二合)[口*難]者(一切眾生)坦[寧*也]他唵柘啰柘啰只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶(大悲)薩啰薩啰枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩訶缽[口*得]莽(大蓮華)賀[口*塞]哆耶(手)迦攞迦攞枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清凈)薩[口*得]嚩(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)馱嚩馱嚩步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒舉怒毗啰莽(第一)鼠馱(清凈)薩[口*得]嚩耶(有情)迦啰迦啰枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)塞咃摩(世)缽啰(二合)缽哆耶(得)者啰者啰散者啰散者啰尾者啰尾者啰吡啰者吡啰者翳吒吒翳吒吒皤啰皤啰鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛啰怛啰底唎底唎睹嚕睹嚕系系(來)恾訶(大)迦嚕抳迦(悲)恾訶缽鼠缽底野(二合自在天)[口*微]沙(身)馱啰(冠帶如大自在天形)馱啰馱啰沙啰沙啰者啰者啰跋啰跋啰嚩啰嚩啰訶啰訶啰賀賀系系護(hù)護(hù)唵迦啰沒啰(二合)唅莽(大梵天)[口*微]沙(形)馱啰(持)達(dá)啰達(dá)啰地哩地哩度嚕度嚕咃嚕咃啰哆啰哆啰娑啰娑啰跋啰跋啰始吃哞始吃哞嚩啰嚩啰喇濕名(光明)舍哆娑訶薩啰(百千) 缽啰(二合)底曼抳哆(莊嚴(yán))舍哩啰(身)入嚩攞入嚩 攞哆波哆波皤娑皤娑婆啰摩婆啰摩薄伽梵(世尊)蘇恾(月)儞逸(二合)底耶(日)焰么(焰魔王)嚩嚕拏(水天)俱[口*微]啰(毗沙門)沒啰(二合)唅暝捺啰(梵天帝釋)陀曩娜(與財(cái))纈哩(二合)師誐拏(仙眾)泥嚩誐拏(天眾)毗野(二合)[口*栗]只哆(供養(yǎng))者啰儜(是)蘇嚕蘇嚕主嚕主嚕母嚕母嚕補(bǔ)嚕補(bǔ)嚕散曩俱莽啰(童子)護(hù)嚕(二合)[口*特]啰(大自在天)嚩娑嚩(婆藪仙)尾瑟[口*女](那羅延)馱曩娜(主藏神)陀婆野嚩喻(風(fēng))嚩擬聹(火)泥嚩(天)[口*纈]哩(二合)師(仙)那野迦(導(dǎo)師)嚩護(hù)(多)尾尾馱(種種)尾旨怛啰(雜色)[口*微]沙嚕波(形色)陀啰抳(作)馱啰馱啰地哩地哩度嚕度嚕咃啰咃啰伽啰伽啰揭啰揭啰播啰播啰娜啰娜啰嚩啰嚩啰嚩啰那(引)野迦(與愿)三曼哆(普)嚩路枳哆(觀察)尾[口*路]枳哆(妙觀察)路計(jì)(世間)濕嚩啰(自在)魔醯(大)濕嚩啰(自在)姥護(hù)姥護(hù)姥嚕姥嚕姥野姥野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]吃叉摩摩(稱名)薩嚩薩[口*得]嚩(二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿唎耶嚩嚕枳帝濕嚩啰耶薩嚩皤曳鼻野(二合恐怖)薩嘸缽娜啰[口*微]鼻野(一切衰)薩嘸播薩啰藝鼻野(厄難)薩嚩仡啰系鼻野(虐)薩嚩尾也(二合)地鼻野(一切病)薩嚩入嚩[口*(隸-木+士)]鼻雞(二合)么陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷啰惹(王)主啰(賊)怛[口*塞]迦啰(賊)阿只儞(火)鳴娜迦(水)尾沙(毒)舍[口*塞]怛啰(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉[口*女]舉[口*女]者啰者啰旨哩旨哩主嚕主嚕印涅哩(二合)耶(根)么啰(力)曝地孕(二合)誐 (覺分)折睹(四)啰耶(圣者)薩底耶(二合四諦)三缽啰(二合)舍迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜么娜么三么三么(等等)么娑么娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)啰(闇)尾馱莽(除)波啰蜜哆(彼岸)波唎布啰抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕嚩啰(自在)恾賀步哆(大鬼神)誐曩(眾)曼者迦(能破)迦啰迦啰枳哩枳哩舉嚕舉嚕播啰播啰者啰者啰娑啰娑啰羯啰羯啰迦吒迦吒缽吒缽吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清凈)尾灑耶(國土)嚩枲那(止住)恾賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)藥語[口*女](線)跛尾多(絡(luò)膞)曷啰怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩啰達(dá)啰(二合華鬘)薩嚩語娘(一切智)失啰枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(發(fā))姥舉吒(冠)恾賀(大)[口*特]步多(希有)劍摩啰(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦啰哆啰(執(zhí))地也曩(禪)三摩地(定)尾母乞叉(解脫)缽啰(二合)劍比耶(二合不動(dòng))嚩護(hù)(多)薩[口*得]嚩 (眾生)散哆底(心流注)缽哩播者迦(調(diào)伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩嚩羯莽(一切業(yè))阿(半音)啰拏(障)[口*微]輸馱迦(令清凈)薩嚩尾野(二合)提(一切病)缽啰(二合)慕(重引)者迦(如得出遠(yuǎn)離)薩嚩薩[口*得]薩(一切眾生)阿奢(心)缽哩布洛迦(令滿足)薩嚩薩[口*得]嚩(一切眾生)三摩(引)濕嚩(二合)娑揭啰(安慰)南謨窣妒坻(頂禮)娑嚩(二合)賀(引)阿迦攞(非時(shí))密哩底庾(二合中夭)缽啰(二合)舍莽娜耶(息隱)娑嚩(二合)賀(引)阿姥伽耶(不空)娑嚩(二合)賀(引)阿儞哆耶(無能勝)娑嚩(二合)賀(引)阿缽啰(二合)儞多耶(無能勝)娑嚩(二合)賀(引)尾啰那耶(精進(jìn))娑嚩(二合)賀(引)嚩啰吡啰娜耶(能與愿)娑嚩(二合)賀(引)噎難塞(此)者名(我)薩嚩羯曼(一切業(yè)事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑嚩(二合)訶(引)唵惹耶吽娑嚩(二合)訶(引)唵吽惹娑嚩(二合)賀(引)唵纈哩窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播舍耶阿缽啰(二合)底賀多纈哩(二合)驲唎郝呬[合*牛]泮娑嚩(二合)賀(引)

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時(shí)。放光普照補(bǔ)陀洛山。其山中宮殿六遍震動(dòng)。于虛空中雨諸天華。[牛*句]物頭華波頭摩華。奔拏唎華曼陀羅華。種種寶華寶香。寶天諸衣服瓔珞镮釧。寶莊嚴(yán)具海云。供養(yǎng)如來。又復(fù)供養(yǎng)在會(huì)大眾。華至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會(huì)中一切天龍藥叉羅剎。阿索洛乾闥婆蘗嚕荼緊那羅莫呼啰伽人非人等。一時(shí)歡喜合掌瞻仰。同聲贊言善哉善哉大悲者。能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨。普獲潤澤而得解脫

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時(shí)別燒沉水香。誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或于城邑聚落山澤所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復(fù)加持凈水凈灰灑散結(jié)界。真言佉陀羅木金剛[栓-王+土]。真言五色線索用系[栓-王+土]上。四圍釘之即成結(jié)界。安穩(wěn)止住無諸怖懼為大護(hù)持真言。明神而皆歡喜。持真言者結(jié)白線索�；寂罢吲鍎t得除差

若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛蘇或?yàn)趼橛汀Ｅc患熱病者。空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言鑌鐵刀附體肢分。以刀隱捺又溲面捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至于七日每日如是。則便除愈

若患腹痛真言紅鹽湯。與令飲服則便除愈。若一切毒蟲螫者。真言黃土泥數(shù)涂毒處或數(shù)加持牛乳空腹飲服�；蚣映种蠖怪�。溫蘸蟲所毒處便得除愈

若患眼疼真言白線索用系耳珰。又真言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時(shí)暮間洗眼�；蛘嫜圆�羅奢水。日日洗之即得除差

若患耳鳴熱風(fēng)。真言生烏麻油或醍醐。數(shù)滴耳中不久除差

若真言者加持緋線索二十一結(jié)。用系腰上二手腕上則護(hù)其身。若患齒疼真言迦啰弭啰木持嚼揩齒。若患鬼病加持五色線索。當(dāng)使佩之即便除差

若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜。而令服涂即得除愈

若口舌欲起已起者。每晨朝時(shí)向日真言凈水。洗面漱口即令除散

若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵毀災(zāi)疫起時(shí)。先凈洗浴著新凈衣食三白食。于三七日嚴(yán)持道場。四角中央置香水甕。于所畿日內(nèi)外清凈如法供養(yǎng)。壇西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災(zāi)法滿三七日。即令國土一切人民得大安穩(wěn)。每日加持壇中甕水。散一切上重成持護(hù)。災(zāi)厄罪障自然殄滅

若為鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍涂心上即還如故。若無財(cái)寶飲食香華常供養(yǎng)者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障

若令家宅善神護(hù)持無災(zāi)疾者。每日當(dāng)取蓮華一百八莖遍涂蘇蜜。散白旃檀香末加持護(hù)摩。每日三時(shí)時(shí)別一百八枚。滿七日已。即成擁護(hù)除諸災(zāi)厄

若欲眾人而歡喜者。加持蘇蜜白旃檀香護(hù)摩一百八遍。則如所愿。而說頌曰

母陀羅尼伽陀藥能除種種災(zāi)障苦

等數(shù)當(dāng)以弭惹耶那俱唎藥柘哩尼

干馱娜俱唎翳羅阿皤播抳躬矩么

印捺啰播畢[口*履]迦干馱畢唎禳俁藥

多誐啰藥斫迦啰摩訶斫羯烏施羅

苾瑟努羯啰哆藥素摩啰爾素難那

精潔合治天雨和作丸丸如酸棗量

首末標(biāo)界而護(hù)持首末真言遍加持

一千八遍便陰干佩時(shí)加持一七遍

隨上中下與佩之上者頭上頂戴之

中者項(xiàng)上常佩持下者臂上恒佩持

皆得除滅諸災(zāi)厄水火毒藥之災(zāi)厄

種種厭蠱諸咒詛一切悉不能為害

諸惡鬼神不中害和香湯浴蠲諸障

若有惡風(fēng)雷電霹靂數(shù)數(shù)起者。加持白芥子水望彼起處。一咒一散一百八遍則便除滅�；蚣映质�榴枝望所起處。一咒一擬亦得除滅。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持不作檀印。依法供養(yǎng)亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠上有化阿彌陀佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔镮釧種種莊嚴(yán)執(zhí)持器杖。以凈黃土瞿摩夷香泥如法涂壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。四角中央置香水瓶三白飲食諸菓飲食敷獻(xiàn)供養(yǎng)。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉皆不供養(yǎng)。余者盡通請(qǐng)召供養(yǎng)。燒沉水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常凈潔浴著凈衣服。每時(shí)面東燒香散華。依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時(shí)數(shù)不闕。每白月八日。應(yīng)當(dāng)斷食勤懇念誦。時(shí)觀世音壇中現(xiàn)身。真言者見瞻仰禮拜。乞所求愿皆得滿足。并以雄黃或安善那置于壇中。真言加持令現(xiàn)三相。一者暖相二者煙相三者光相。點(diǎn)額點(diǎn)眼。點(diǎn)二手掌點(diǎn)二腳掌。即證阿姥伽王神通智嚴(yán)三摩地。諸有事業(yè)無不成辦

爾時(shí)如來。贊觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大眾之中。燃大法矩作眾寶聚。挽諸有情出眾苦海皆得其本。爾時(shí)凈居天王伊首啰天王。摩醯首啰天王大梵天王帝釋天王。及諸天眾聞?wù)f是法。皆大歡喜合掌恭敬。俱從座起前白佛言。世尊后末世時(shí)。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王并及眷屬。晝夜集會(huì)常擁護(hù)之。爾時(shí)如來告諸天王。善哉善哉。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應(yīng)當(dāng)守護(hù)而勿放舍。便令修學(xué)增殖長養(yǎng)一切菩提福蘊(yùn)善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)諸天聞佛告贊。歡喜踴躍恭敬頂戴

不空罥索神變真言經(jīng)卷上

佛說不空罥索陀羅尼儀軌經(jīng) 卷下

秘密心密言品第二

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩復(fù)從座起。整理衣服。右膝著地。合掌瞻佛顏貌熙怡。心具無量大慈大悲。遍身普放億千大日輪光王。照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時(shí)映徹眾色。皆如金聚。歡喜微笑白佛言。世尊今放此光。為于世間沙門婆羅門毗舍輸陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝為依止處。及為一切學(xué)大乘者。持是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切愿果。將欲廣演是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶門。廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實(shí)最上成就。乃是一切諸大菩薩真實(shí)解脫甚深秘密三昧耶法。我今欲于佛前。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿蘇啰蘗嚕荼緊那羅莫呼洛伽。摩訶持真言明仙凈居天。伊首羅天魔醯首羅天大梵天帝釋天。焰魔王水天風(fēng)天火天。毗陛羅天大苦行仙。日天月天星天二十八宿主星神天持明天女。乃至一切諸天神等。以住最勝曼荼羅三昧耶者。前廣演開釋。是出世世間秘密曼荼羅印三昧耶法。令諸有情思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德。是故說是根本真實(shí)解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中秘密心真言。惟垂哀愍聽我所說

爾時(shí)釋迦牟尼佛如來應(yīng)正等覺。熙怡微笑。即申百福莊嚴(yán)相好金色之手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。告大慈大悲真清凈者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝今當(dāng)知�，F(xiàn)在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應(yīng)正等覺。皆以無量神通光明加被于汝。我今亦以無量神通光明覆護(hù)于汝。恣汝神力。說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中秘密心真言三昧耶

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說秘密心真言曰

唵(一)缽[口*特]摩荷[口*塞]哆(二)恾訶阿暮伽播舍(三)娑馱耶娑摩耶(四)紇唎娜(引)焰(五)槄柘啰柘啰(六)[合*牛]

爾時(shí)觀世音菩薩摩訶薩。說此真言之時(shí)。其補(bǔ)陀洛山。及三千大千世界蘇彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮伽樓羅宮。緊那羅宮莫呼羅伽宮持真言仙宮。皆六種震動(dòng)。大海江河一切泉沼皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。于虛空中一時(shí)皆現(xiàn)。同聲贊言。善哉善哉大悲者。善能說此最勝真實(shí)不空罥索心王母陀羅尼三昧耶中秘密心真言三昧耶。若但讀誦即得成就最上菩提

爾時(shí)釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當(dāng)為大眾。說此真實(shí)廣大成就秘密心真言三昧耶功德之門。爾時(shí)觀世音菩薩白佛言。世尊此秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩。說誠實(shí)言懺悔無始已來一切重罪。唯愿一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護(hù)念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝澄心想。觀于地下金剛輪際上。置一嚩字文畫分明。變?yōu)榻饎偝龃蠊饷�。其光熾盛焚燒自身燼為白灰。諦想此灰變成金色。持此金灰涂曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹。當(dāng)壇心中觀置八葉開敷蓮華。于華臺(tái)上觀一娑字放金色光。于其光中圣者觀世音菩薩摩訶薩從此而出。現(xiàn)金色身顏貌熙怡。左手當(dāng)胸執(zhí)金蓮華。右手掐珠結(jié)跏趺坐。一切妙寶莊嚴(yán)其身放奇特光。作是觀已起大悲心。讀誦受持此秘密心真言一百八遍。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應(yīng)正等覺。同聲贊嘆而攝受之。是人于百千劫來。積聚惡業(yè)一切重罪。所有怨仇惡病煩惱。悉皆散滅無有遺余。其觀世音菩薩即于夢(mèng)中。而現(xiàn)其身速滿諸愿。若修習(xí)此三昧耶者。常應(yīng)清凈澡浴。著鮮潔衣食三白食。于白月八日或十五日當(dāng)斷諸食。于諸有情起大悲心。恒于不空罥索觀世音菩薩前。以白旃檀末泥涂壇地。獻(xiàn)諸妙華燒焯香王而為供養(yǎng)

若在壇前正念誦時(shí)當(dāng)斷諸語結(jié)印護(hù)身。咒白芥子及以香水頂上散灑。亦咒其手以自摩頂。結(jié)灌頂印咒印頂上。面向西方結(jié)跏趺坐。結(jié)數(shù)珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。奮怒王真言亦一百八遍。誦秘密心真言一千八遍。即當(dāng)更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光現(xiàn)之時(shí)其地即當(dāng)六種震動(dòng)。其罥索手亦放光明。于虛空中出眾妙聲種種贊詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時(shí)十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。一時(shí)現(xiàn)身。舒手摩行人頂贊嘆加祐。觀世音菩薩當(dāng)亦出現(xiàn)真妙色身。憐愍護(hù)念愛之如子。教詔不空罥索心王母陀羅尼真言一切秘密三昧耶。乃至證妙菩提不相舍離。修此法者當(dāng)于一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清凈讀誦受持即得成就。證斯法者。先于一月兩月三月四月五月。依法清凈調(diào)伏身心。內(nèi)心誦念承事供養(yǎng)令心清凈。乃當(dāng)修治曼荼羅印三昧耶。則得成就。頌曰

世尊今當(dāng)知秘密心真言

神通力香王沉香黑煎香

數(shù)各十六分蘇合郁金香

白檀等八分薰陸龍腦香

安悉等三分嚴(yán)潔凈室中

以請(qǐng)召真言加持香和合

此香名三界最勝之不空

神通香王力若燒此香時(shí)

如法長跪坐手執(zhí)持香爐

讀誦召真言加持是香王

普通皆供養(yǎng)十方一切佛

菩薩摩訶薩真言之威力

變?yōu)槊钕阍茖m殿之樓閣

香座香臺(tái)樹香華之瓔珞

香云之衣服香幢妙幡蓋

香云諸佛事是妙香王香

周至十方剎一切諸如來

菩薩摩訶薩天龍藥叉眾

羅剎乾闥婆阿素洛之眾

蘗嚕緊那羅摩呼羅伽等

前作大供養(yǎng)是諸圣眾等

聞斯香氣者歡喜皆贊嘆

乃至于三涂地獄傍生界

聞斯香氣者得滅眾地獄

傍生諸罪障舍此身以后

更此身以后更不復(fù)重受

常燒此香而供養(yǎng)者。當(dāng)知是人得大勝利。不為一切斗諍兵賊惡夢(mèng)口舌咒詛厭蠱諸惡怪相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精鬼來相嬈惱。乃至菩提除攘重業(yè)現(xiàn)世輕受。清凈衣服食三白食。菩薩像前。以蘇乳酪甘美飲食蘇燈油燈一切華香獻(xiàn)飾供養(yǎng)。燒斯香王。以菩提心諦觀。五蘊(yùn)性自空寂。離我我所離有情相離受者相。性自空寂。無我無作無自無他。離五蘊(yùn)界。是蘊(yùn)入界真實(shí)諦觀。不可得故無自識(shí)故不可執(zhí)持。所以者何。一切諸法本自無色無形無相離諸染著。心亦不住內(nèi)外兩間。法本自性空寂清凈。平等無二無染無著。所以者何。心本無相。作茲觀者是修正觀。量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字。謂一切法無執(zhí)作義。觀四種法。一觀觀音。二觀所印。三觀自身如圣觀音。四觀自心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼真言字。字字皆金色右旋行轉(zhuǎn)。是四種觀一時(shí)同觀。而安誦念母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。誦秘密心小心真言各百八遍。以菩提心輪三昧印。如是作者與三昧俱。以少功用獲大成就。惟除大小出入之時(shí)消息之時(shí)。余常場內(nèi)靜心端坐。諦觀西方極樂世界。琉璃為地。七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋寶池寶岸八功德水。諸寶行樹一切寶藏寶師子座。阿彌陀佛及諸如來現(xiàn)。不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切好相。觀音勢至諸大菩薩圍繞供養(yǎng)。一切觀見。若夢(mèng)若覺而悉見之。見彌陀佛。伸手摩頂而告之言。善哉善哉大善男子。汝所修習(xí)不空王心母陀羅尼神變真言。出世世間廣大解脫。秘密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身后更不重受胎卵濕化。蓮華化生。從一佛土至一佛土。乃至菩提更不墮落。得此相者。過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅。身口意業(yè)悉皆清凈。觀音菩薩畫像身上放大光明。或觀世音變作凈行大婆羅門來行者前。心所乞愿悉皆滿足。及得無量百千億數(shù)不可思議功德蘊(yùn)身。國王大臣一切人民愛樂親近供養(yǎng)恭敬。此法號(hào)名世間最勝成就之法。修此法者每于白月十四日時(shí)。當(dāng)自隨力請(qǐng)喚沙門婆羅門等。施大施會(huì)而為供養(yǎng)。持真言者。乃可自食。若欲常見阿彌陀佛一切諸佛諸大菩薩諸天神者。每日當(dāng)誦請(qǐng)召真言。加持香王燒焯。供養(yǎng)一切諸佛菩薩諸天。香煙不斷作事誦持。如是真言時(shí)別不闕。恒于夢(mèng)中睹見一切諸佛賢圣。自見一切善不善事。及得見他一切之事。而皆報(bào)言。此短受命此長受命。此得可住此不可住。此得可來此不可來。此有大吉此有大兇。心所觀者即便見之證此相者。精進(jìn)修法秘勿泄之。壽命長遠(yuǎn)

秘密小心真言曰

唵(一)缽頭摩(二合)陀羅(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)娑嚩(二合)訶(引五)

如是真言應(yīng)當(dāng)如法而誦之

不空罥索秘密成就真言品第三

發(fā)覺真言曰

唵(一)缽頭摩(二合)播舍陀羅(二)婀慕伽嚩啰娜(三)散注娜野[合*牛](四)

是咒加持香王燒焯供養(yǎng)。亦加持白芥子香水十方散灑。即手執(zhí)持香爐啟白愿言。警覺十方一切諸佛菩薩一切天龍八部。依時(shí)會(huì)壇作大加被

次說請(qǐng)召真言曰

唵(一)窒[口*(隸-木+士)](二合)[口*路]枳耶(二)嚩訶野(三)婀慕伽播舍(四)缽頭摩(二合)婆嚧枳多阿野都(五)步(引)嚩泥濕嚩(二合)啰(六)素嚕素嚕(七)弭摩犁[合*牛](八)

是咒加持香王。加持香水白華閼伽。十方啟請(qǐng)一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當(dāng)集會(huì)為護(hù)衛(wèi)之

啟白真言曰

唵(一)缽[口*特]摩(二合)步惹(二)摩訶播舍陀羅(三)儞漫怛啰(二合)野弭(四)娜婀慕伽嚩啰耶(五)步嚕(二合)步嚩莎嚩(六)[畝-久+ㄙ]嚕[畝-久+ㄙ]嚕[合*牛](七)

此咒加持其香燒焯供養(yǎng)。啟曰一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀本位而坐歡喜加護(hù)

次復(fù)說結(jié)界真言曰

唵(一)缽[口*特]摩(二合)阿姥伽(二)嚩驲啰(二合)地瑟[女*它]娜(三)句嚕句嚕(二合四)莎嚩訶(引五)

是咒加持白芥子水散灑壇地。其地變成金剛界城。七喻繕那外。一切諸惡毗那夜迦。藥叉羅剎精魅鬼神。邪惡人民來相嬈者。退散馳走目不敢視

次復(fù)說神變真言曰

唵(一)婀姥伽播舍(二)缽[口*特]牟(二合)哆啰(三)思孕(二合)何(引)娑娜睹(四)枲唎枲唎(五)莎嚩(二合)訶(引)

是咒加持白芥子三散壇地。其地變成金剛寶師子座。若散坐處所坐之處地。變成清凈寶蓮華座。整凈衣服安詳念誦。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提

凈治所止之處清凈真言曰

唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽[口*特]恾阿慕伽播舍(三)儞哩(二合)荼嚩驲啰(二合)地瑟恥(二合)哆(四)步嚕步嚕(五)嚩那嚩唎(六)莎嚩(二合)訶(七)

是咒持真言者。若至城邑聚落寺內(nèi)山間。蘭若屋舍宮殿壇場。坐臥床敷經(jīng)行道路吃食等處。皆須加持白芥子若水即便灑散。悉成清凈結(jié)界之處。則令一切毗那夜迦不得其便

金剛橛真言曰

唵(一)缽[口*特]恾(引)姥伽播勢(二)娑漫哆(三)娜舍素(引) [寧*頁]堀初(二合四)枲[牟*含]滿馱耶(五)都嚕都嚕[牟*含]

是咒加持鑌鐵金剛橛量長八指。加持五色線索。七遍系橛頭上釘于壇界。則得七踰繕那成大結(jié)界。其地乃至未拔橛去以來。常為其界

次復(fù)說結(jié)界空真言曰

唵(一)婀姥伽(引)曼荼攞(二合引)滿馱耶(二)三曼帝娜(三)缽[口*特]迷(二合四)摩訶缽[口*特]迷(二合引五)度嚕度嚕(六)娑嚩(二合)訶(引七)

是咒加持白芥子及水。繞壇散灑成結(jié)大界。能令一切天龍藥叉羅剎毗那夜迦怨仇等難。不相侵繞而為障惱

次復(fù)說治牛五凈真言曰

唵(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀薩埵摩訶缽[口*特]迷(二合)[合*牛]

是咒加持五凈。涂飾壇內(nèi)。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經(jīng)行寺邑坊舍。殿閣床榻汲水饌食等處。但是行住坐臥作法之處。一切悉以涂潔灑之皆得清凈。能令一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。于諸食時(shí)作供養(yǎng)時(shí)。誦念時(shí)結(jié)界時(shí)。坐禪時(shí)經(jīng)行時(shí)。臥時(shí)者脫衣時(shí)不得其便。一切諸天悉皆擁護(hù)令無病惱。一切垢障饑儉斗諍。惡星災(zāi)變不吉祥相速當(dāng)除滅。持真言者。若能如法加持五凈。一切時(shí)中常用涂潔三凈。常應(yīng)自他服食。速得不空罥索心王陀羅尼真言秘密曼拏羅印三昧耶現(xiàn)前成就。若所去處永無障閡。常為剎利沙門婆羅門居士庶類贊嘆恭敬。復(fù)常夢(mèng)中得見七寶宮殿樓閣花林菓樹。一切善友而相樂見得身清凈。觀世音菩薩當(dāng)與諸愿。阿彌陀佛夢(mèng)為現(xiàn)前。若命終以直生西方極樂剎土

次復(fù)說請(qǐng)法真言曰

唵(一)缽特迷(二合二)娑啰娑啰(三)底瑟[女*它]底瑟姹(四)摩訶阿慕伽(上)三摩耶(五)莎嚩(二合)訶(引六)

是法壇內(nèi)誦一七遍啟白賢圣。愿受法者獲三昧耶

次復(fù)說入壇真言曰

唵(一)尾補(bǔ)啰缽[口*特]恾(二合)阿姥伽(二)缽啰(二合)娑啰(三)缽啰(二合)弭舍睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎嚩(二合)訶(引六)

是咒每入壇時(shí)。則誦二十一遍。入壇作法種種供養(yǎng)

次復(fù)說散華真言曰

唵(一)婀姥伽(二)婀努舍娑野(三)缽[口*特]恾(四)嚩入(二合)曼度[口*梨][合*牛]

是咒加持香花。與授法者。散于壇內(nèi)

次復(fù)說梳發(fā)真言曰

唵(一)阿姥伽缽[口*特]恾(二合二)始契(三)睹嚧睹嚧(四)底瑟[女*它](五)嚩驲啰(二合引)曼悌(六)莎嚩(二合)訶(引)

是法加持梳頭發(fā)結(jié)發(fā)用之。及加持手。按授法者頂上也

次復(fù)說罐索真言曰

唵(一)婀姥佉缽[口*特]摩(二)若[口*路]乞使(二合)波(三)避唎避唎(四)[合*牛]

是咒加持罐索。取水得水以。復(fù)加持之。乃任一切用之

次復(fù)說水器真言曰

唵(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤啰缽[口*特]摩娑泥(三)若啰啰底(四)矩嚕矩嚕(五)[合*牛]

是咒加持甕瓶等諸器。中盛香水以用之也

次復(fù)說灌頂真言曰

唵(一)缽[口*特]恾(二合)缽啰(二合)娑[口*(隸-木+士)](二)阿姥伽弭么隸(三)皤啰皤啰(四)莎嚩(二合)訶(引五)

是法如持七寶瓶。置香水于中。復(fù)加持置于壇內(nèi)。而用灌頂

次復(fù)說吉祥真言曰

唵(一)婀姥伽(引)缽[口*特]迷(二合二)素缽[口*特]迷(二合三)布唎拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦摩[口*(隸-木+士)](六)莎嚩(二合)訶

是咒若結(jié)印界。燒香散華懸幡釘橛燒火設(shè)食。若執(zhí)數(shù)珠著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經(jīng)時(shí)皆加持手乃當(dāng)執(zhí)之。則為十方諸佛菩薩一切天神。而贊嘆故

次復(fù)說凈口真言曰

唵(一)婀姥佉(二)弭么隸爾嚩迦啰(二合三)思孕(二合)輸馱弭(四)缽[口*特]么(二合)俱么攞(五)爾嚩僧輸陀耶(六)馱啰馱啰(七)素弭摩唎(八)莎嚩(二合)訶

是咒若欲讀誦懺悔禮拜贊嘆諸佛菩薩之時(shí)。先加持水揩洗口齒。則得凈潔。當(dāng)?shù)蒙喔�清凈柔軟色如蓮�?/p>

次復(fù)說含香真言曰

唵(一)婀姥伽(二)健馱嚩底(三)素嚕素嚕(四)缽啰(二合)[口*塞]普嚕(五)[寧*立][名*也]健悌(六)缽[口*特]摩缽啰(二合)鞞(七)莎嚩(二合)訶

如是真言三昧耶當(dāng)以上好白檀香

那羅那香赤蓮華畢里迦香郁金香

躬矩么香蓮華鬢七物數(shù)各十二分

又加龍腦香附子二數(shù)量等各四分

搗治石蜜而和合每念誦時(shí)加持含

便當(dāng)口氣而香潔如郁缽啰華之香

常得諸佛觀世音歡喜祐護(hù)而贊嘆

胸藏痰飲吐逆病便得銷鑠而除差

三十三天聞贊誦陀羅尼聲喜敬護(hù)

有情得聞此人聲皆得除惱而相愛

恒常如法含香者大辨才天密神通

隱入舌端辨無礙先所忘失令憶知

發(fā)聲大稱[合*牛]字者聲聲而滿于七聲

諸真言神天仙眾立至壇中皆擁護(hù)

又重怒聲稱怖字聲聲而滿于七聲

眾惡毗那夜迦等鬼神魅精怖馳散

長含此香讀誦者一切善相自然現(xiàn)

垢重罪黑皆消滅恒無非人橫干嬈

次復(fù)說澡浴藥真言曰

唵(一)弭么攞弭誐帝(二)缽[口*特]么弭嚩[口*(隸-木+士)](三)三嚩啰者[口*(隸-木+士)](四)濕嚩哩[合*牛](五)婀姥伽悉悌(六)輸陀野[合*牛]

如是真言三昧耶當(dāng)以龍華丁香皮

烏施羅香甘松香白栴檀香蓮華鬢

零陵翳羅白豆[蔻-(敲-高)+ㄆ]哆誐啰香郁金香

缽羅莽拏唎迦藥射莫迦藥丁香花

鄔迦啰干地迦藥如是數(shù)各皆等分

精潔合治雨水和當(dāng)澡浴時(shí)加持用

和湯如法清凈浴膚體[女*兌]澤香芬馥

蠲除災(zāi)厄滌垢穢清凈如法而誦念

行住坐臥無悚怖一切諸惡天龍神

毗那夜迦怨仇輩自然消息喜無障

常以此藥和湯浴當(dāng)知是人速成驗(yàn)

諸佛菩薩諸天神喜悅瞻護(hù)與上愿

次復(fù)說眼藥真言曰

唵(一)阿只曳(二合)缽[口*特]摩嚧者泥(二)[寧*立]弭也(二合)[寧*吉]哩(二合)瑟微(三)缽哩戍悌(四)素嚕素嚕(五) 缽[口*特]么乞使(二合六)步嚕步嚕(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳[寧*頁](九)莎嚩(二合)訶(引)

如是真言三昧耶雄黃牛黃各一分

青優(yōu)缽啰華海末二物各數(shù)十三分

精治研之石蜜和清水和研加持用

點(diǎn)眼眼眵翳瞙除諸佛觀見皆歡喜

諸惡鬼神不相障夢(mèng)恒吉善眼根凈

次復(fù)說牛黃真言曰

唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合二)缽 [口*特]摩(引)姥伽目棄(三)者啰者啰(四)嚩啰泥莎嚩(二合)訶(引五)

如是真言三昧耶而復(fù)加持于牛黃

用母陀羅尼真言及奮怒王真密言

亦用秘密心真言加持點(diǎn)額行作法

即令一切惡鬼神毗那夜迦之等類

皆悉畏伏而怖走譬夜火聚禽獸見

而皆畏懼便馳散除諸障者之怖異

若沙門僧婆羅門并諸人民見皆敬

諸陀羅尼真言神住壇內(nèi)者喜瞻眺

增加守護(hù)而不怠若行道路野山澤

溪澗溝壑一切處不畏盜賊蠱毒藥

惡風(fēng)雷電霹靂難師子虎狼惡獸難

蚖蛇蝮蝎諸災(zāi)難若真言者點(diǎn)此藥

系心常須憶念我誦持不空真言者

我則至前加被護(hù)如是不空罥索心

母陀羅尼真言法菩提眾愿三昧耶

如是護(hù)者是諸佛慈悲實(shí)語加被我

亦是不空罥索心母陀羅尼真言法

秘密壇印三昧力復(fù)是行者所精誠

求于菩提之愿力是故我得進(jìn)此人

令滿心所希求愿若有眾生不依法

但為活命行諂偽誑他破壞犯梵行

或復(fù)處所不清凈我即不得為成現(xiàn)

所以有何得如是由不如法修行法

以斯義故持法者應(yīng)當(dāng)如法悃御心

內(nèi)外清凈修治法決定成就諸法門

次復(fù)說瓔珞真言曰

唵(一)婀姥迦俱舍陀羅(二)薩啰缽啰(二合)[合*牛](三)

此咒加持白線。當(dāng)使童女合之。如筯等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結(jié)。皆誦真言結(jié)之�？偨Y(jié)三結(jié)。兩頭系續(xù)。持真言者。常絡(luò)髆佩飾

次復(fù)說著衣真言曰

唵(一)婀姥伽(引)缽啰(二合)嚩羅拏(二)畝嚕哩(三)[寧*立]地也(二合)迦始迦(引)三皤嚩睹(四)哆啰哆啰(五)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持衣服而貫著之

次復(fù)說脫衣真言曰

唵(一)婀姥伽(引)[口*塞]嚩怛啰(二合二)窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地禰(三)缽[口*特]迷(二合四)[口*塞]訶(引)

此咒出入道場。吃食經(jīng)行坐臥等時(shí)。加持其手解脫衣服置于凈處。重復(fù)加持之

次復(fù)說洗浴真言曰

唵(一)[寧*立]瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽(三)皤嚕拏嚩 [口*(隸-木+士)](四)阿鼻詵者(五)[合*牛]

此咒加持香湯灌洗浴身

次復(fù)說洗手面真言曰

唵(一)婀弭[口*栗]哆阿姥伽(二)缽[口*特]恾(二合)娑洗(三) 嚩唎灑抳(四)主嚕主嚕(二合)莎嚩(二合)訶

此咒加持凈水洗手洗面漱沐口齒

次復(fù)說護(hù)身真言曰

唵(一)婀姥伽(引)嚩唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持白芥子及水散灑身上。一切非人不能得便。護(hù)他亦爾

次復(fù)說授法真言曰

唵(一)婀慕佉三摩野(二)摩訶缽[口*特]迷(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)[合*牛]

此咒若授法者入壇門時(shí)。其阿阇梨執(zhí)手加持引入壇門

次復(fù)說護(hù)同伴真言曰

唵(一)薩嚩怛啰(二合二)阿慕伽嚩底(三)底瑟咤(引)[口*落]乞?yàn)⒍?四)[合*牛](五)

此咒加持凈灰。與弟子同伴點(diǎn)于額上。則成擁護(hù)

次復(fù)說整儀真言曰

唵(一)窒[口*(隸-木+士)][口*路]枳耶(二合二)缽[口*特]摩(三)阿姥佉吽迦啰(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎嚩(二合)訶(引六)

此咒加持真言者壇內(nèi)作法而供養(yǎng)者。加持自身入于場界。更勿觸突佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事

次復(fù)說寶索真言曰

唵(一)缽[口*特]迷(二合引)摩訶缽[口*特]迷(二合二)娑啰娑啰(三)三曼帝娜(四)缽哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五)阿慕伽播勢(引)曩(六)虎�；�嚕(七)莎嚩(二合)訶(引)

是咒加持五色線索。圍壇外界為強(qiáng)畔門懸幡

次復(fù)說懸幡真言曰

唵(一)弭只怛啰(二合)阿姥伽(二)嚩[口*塞]怛啰(二合)那娜楞伽(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)[合*牛]

此咒若懸幡時(shí)畫幡時(shí)。皆以印加持之。當(dāng)即懸之。畫亦依此

次復(fù)說箭真言曰

唵(一)婀姥伽舍啰(二)嚩惹啰頓拏(三)詫啰詫啰(四)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持其箭。插持畫箭亦爾

次復(fù)說開壇門真言曰

唵(一)尾補(bǔ)啰婀姥伽(二)摩訶[口*特]嚩啰尾戍悌(三)枲唎枲唎(四)娑嚩(二合)訶(引五)

此咒若受法者入壇時(shí)。加持壇門了。便即入壇門。同入于一切佛剎諸妙宮殿

次復(fù)說凈花真言曰

唵(一)那那弭質(zhì)怛啰(二合)阿姥伽(三)補(bǔ)澀波叵啰(四)攞哆(引)枳喇拏(五)補(bǔ)啰野(六)皤啰皤啰(七)[合*牛] (八)

此咒加持種種枝柯花葉插瓶口中。又以五色線系瓶項(xiàng)上。又加持之布置壇內(nèi)

次復(fù)說香爐真言曰

唵(一)婀姥伽(引)[口*賴]怛那(二)弭摩娜(三)迦吒(四)入嚩地瑟恥(二合)多(五)[寧*立]健度入嚩啰(引六)[口*塞]叵啰拏(七)三曼底娜(八)入嚩啰(九)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持香爐執(zhí)置壇內(nèi)。燒香供養(yǎng)

次復(fù)說寶瓶真言曰

唵(一)惹啰嚩底(二)唎怛那伽吒(三)娑里抳(四)睹微睹微(五)莎嚩(二合)訶

此法加持寶瓶。盛蘇乳酪飯。敷置供養(yǎng)

次復(fù)說寶器真言曰

唵(一)[寧*立]名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽(三)缽[口*特]恾嚩 [口*(隸-木+士)](四)補(bǔ)啰野補(bǔ)啰野(五)[合*牛]

此咒加持瓷器。當(dāng)用供養(yǎng)

次復(fù)說閼伽真言曰

唵(一)婀姥伽(引)三補(bǔ)啰抳(二)訥嚧(二合)拏(引)健馱嚩底(三)莎嚩(二合)訶

此法加持閼伽。當(dāng)用供養(yǎng)

次說君持真言曰

唵(一)薩啰抳娑啰耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)么馱么馱禰(四)[合*牛]

此三昧耶加持君持。以用供養(yǎng)

次說分界位真言曰

唵(一)[寧*立]弭野(二合)嚩[口*路]迦禰(二)阿弭皤惹野都(三)娑曼底曩(四)薩啰薩么(引)嚩娑(引)啰特(五)莎嚩 (二合)訶(引)

此咒列壇街道界位。加持壇地。然后分別街道界位。如法圖畫

次說畫像真言曰

唵(一)那那跛啰(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)沒捺啰(五)入嚩攞入嚩攞莎嚩(二合)訶(引)

此法于壇內(nèi)畫諸像時(shí)及畫了時(shí)。于諸位中總都加持之

次復(fù)說繩界真言曰

唵(一)婀姥伽唎怛娜(二)蘇怛啰(二合)嚩[口*(隸-木+匕)](三)枳柅枳柅(四)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持五色線繩。于其壇上周圍括量一切界位�；蛴诒谏习譡疊*毛]絹上欲畫像時(shí)。皆以是線和朱括量。為諸賢圣稱贊功德

次說列門真言曰

唵(一)尾補(bǔ)啰嚩[口*(隸-木+匕)](二)跛啰[口*微]舍耶(三)婀姥伽缽 [口*特]迷(二合四)[合*牛]

此法畫壇門時(shí)。加持門地乃畫壇門

次復(fù)說金器真言曰

唵(一)[寧*頁]弭野(二合)惹那(二)阿姥伽干者娜(引)嚩 [口*(隸-木+士)](三)枳哩枳哩(四)[合*牛]

此咒加持金器當(dāng)用供養(yǎng)

次復(fù)說銀器真言曰

唵(一)三補(bǔ)唎拏(二)嚧比野(二合)[寧*立]弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽缽[口*特]迷(二合)莎嚩(二合)訶(引)

此三昧耶加持銀器。當(dāng)用供養(yǎng)

次復(fù)說飯食真言曰

唵(一)弭弭陀(二)嚕跛訶嚕播(三)迦啰拏(四)者啰者啰(五)阿姥伽嚩底(六)莎嚩(二合)訶(引)

此咒加持種種甘膳飲食。盛供養(yǎng)之

次復(fù)說泛花真言曰

唵(一)[寧*立][名*也]健馳(二)拏婆哩抳(三)婀姥伽(引)惹[口*(隸-木+士)](四)馱啰馱啰(五)莎嚩(二合)訶

此法加持眾花水上泛之。常為供養(yǎng)

次說燒香真言曰

唵(一)健馱[口*塞]叵啰(二合)抳(二)三曼哆(引)迷伽(三)吡啰(二合)[口*塞]普啰[合*牛]

此咒每時(shí)。別加持香燒。供養(yǎng)一切諸佛菩薩金剛諸天等

次說涂壇真言曰

唵(一)[寧*立]么啰(二)迦耶(引)輸馱禰(三)[寧*立]弭野(二合)健馱跛啰布啰抳布啰野布啰野[合*牛]

此咒加持香泥香水。摩壇供養(yǎng)

佛說不空罥索教法儀軌經(jīng)卷下

宗睿錄云。不空罥索陀羅尼儀軌一部二卷阿目伽三藏譯。功能如本經(jīng)不能具記。三十五紙。重譽(yù)深密鈔。平等房十卷抄等。引用此軌焉。此軌者。與唐菩提流志所譯。三十卷不空罥索經(jīng)一二兩卷同本。其綴文亦大同。然于母陀羅尼。句句致譯以為腳注。是其異也。粗得語義其益不鮮矣。蓋梵本殘缺。彼三十卷經(jīng)。于成就真言品。更有末香涂香等三十種咒。今缺無惜哉

延寶三年八月。于洛西般若寺。以栂尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門凈嚴(yán)三十七歲

天明元辛丑年夏六月九日。以覺遠(yuǎn)僧正之本寫得。此日炎蒸如毀。拭汗閣筆于南杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學(xué)沙門慈忍

享和改元辛酉年六月。請(qǐng)求彼本。以挍三十卷經(jīng)而加國字。授工者上木。行于同志之所焉豐山妙音輪下總持院沙門快道志

享和癸亥三月二十二日一校畢慈順

文政三年庚辰四月十三日。右以傳校之本。于東武湯島金剛寶山衙寮一校之了龍肝