不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng) 第1097部

第一卷第二卷第三卷

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng) 卷上

唐天竺三藏寶思惟奉詔譯

南謨啰哆那怛啰夜耶南謨阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南謨阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽缽啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆訶

如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達(dá)一切神咒。但是咒法所有事業(yè)皆得圓滿

成就尊者說不空神咒功德分第一

爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)說不空罥索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業(yè)障悉皆清凈。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達(dá)無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復(fù)能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四圣諦神足根力菩提分法。復(fù)能示現(xiàn)靜慮解脫諸三摩地三摩缽底。復(fù)能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯啰伐賴底曷啰阇一切自在。能成咒仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應(yīng)所作一切皆得。驅(qū)策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉(zhuǎn)。復(fù)能入于阿素洛窟�；驘�眾香或置藥眼中。能見地下一切伏藏。所為事業(yè)自在成就。療治眾病調(diào)伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復(fù)能于彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復(fù)能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空罥索神咒之法。于諸咒中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養(yǎng)尊重贊嘆。復(fù)為帝釋諸梵王等之所擁護。復(fù)為一切成咒仙者共所慶慰。復(fù)為常離一切散亂無所著者之所承習(xí)。受持所說供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆

成就受持供養(yǎng)神咒法分第二

爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)說神咒之法。若有欲誦此神咒時。應(yīng)先洗浴著新凈衣。潔凈誦咒受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠(yuǎn)離嫉妒。利益安樂一切有情。直心凈信愛樂功德。舍離貪愛嗔恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應(yīng)廣供養(yǎng)圣觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花涂香末香。莊嚴(yán)幢幡及諸華蓋。于尊者前一心凈信意樂堅固。應(yīng)誦圣者不空罥索心神咒王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應(yīng)作事皆得具足。即于夢中得見圣觀自在菩薩。或現(xiàn)苾芻形或現(xiàn)婆羅門形或現(xiàn)童子形�；颥F(xiàn)帝王形或現(xiàn)宰官形。贊誦咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持咒心何所欲。隨意求索能令汝愿速得成就。由是得滅一切業(yè)障。永不墮于地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現(xiàn)前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復(fù)能持咒隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢圣贊嘆。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養(yǎng)恭敬承事禮拜善言贊嘆。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神咒者。三業(yè)惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在

成就親見圣觀自在菩薩法分第三

若人欲得親見圣觀自在菩薩。應(yīng)往寂靜山寺塔廟之中�；驁@林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新凈衣持八戒齋。受菩薩戒三業(yè)清凈。入三摩地修四梵行無所吝惜。于諸持戒福德人邊常求歡喜。然后于圣觀自在菩薩像前受其咒法既受法已。即便于彼清凈之處。吉祥草上結(jié)加趺坐。應(yīng)誦不空罥索心咒一心不動。若晝?nèi)粢共惑@不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應(yīng)驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽特摩華嗢缽羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時圣觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養(yǎng)于我。誦持神咒何所求耶。其誦咒人即從坐起。于尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養(yǎng)圣觀自在菩薩。右繞三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之

成就畫像幀法分第四

爾時尊者說畫像法及成就咒法。若畫圣觀自在菩薩形像之時。應(yīng)織絹[疊*毛]隨其長短不截兩頭。所用彩色和以香膠勿取余膠。畫師先受八戒齋法。然后方畫圣觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺發(fā)分被兩肩前后。慈顏和悅放百千光。清凈殊勝面有三目。以純白綖交絡(luò)肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執(zhí)持蓮華。下手執(zhí)持澡瓶。右邊上手施無畏下手執(zhí)數(shù)珠。皆以珍寶而嚴(yán)飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳珰臂印。及以環(huán)釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。于其幀內(nèi)畫種種華。若欲作壇于春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風(fēng)無云。即于城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應(yīng)用黃土為泥涂地。種種修理盡令如法。不于荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道于壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。于其壇內(nèi)應(yīng)畫螺形萬字香印。門內(nèi)各有二吉祥瓶。隨其處所應(yīng)作浴池。池內(nèi)周遍嗢缽羅華俱沒頭華奔茶利迦華。于池四邊應(yīng)畫鵝形。如貫華鬘周匝圍繞。應(yīng)置像幀壇場之內(nèi)。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養(yǎng)之�；蛴媒疸y諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩系其瓶項。取燒稻谷作華。散以嚴(yán)飾壇上。應(yīng)以白縵覆之。于壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時咒師每日三時。洗浴清潔著新凈衣。三業(yè)清凈受持律儀。于圣觀自在菩薩像前。應(yīng)以乳糜酥酪[米*少]糖石蜜。盛滿器中而供養(yǎng)之。后以栴檀沉水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養(yǎng)。于像幀前。敷吉祥草結(jié)加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身咒。咒曰第二

唵阿慕伽缽啰底訶多啰叉啰叉(自稱名)[合*牛]泮吒

若欲護身時取自發(fā)一莖。應(yīng)以此咒咒二十一遍。常護自身無能損害

咒

鬼神咒咒曰第三

唵阿慕伽漫陀[合*牛][合*牛]泮吒

若咒鬼神先誦此咒。咒五色綖一百八遍系壇四面。然后咒水一百八遍�；蛑浣孀踊蛑鋬艋�。隨四方面壇內(nèi)散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂

禁惡鬼咒咒曰第四

唵阿慕伽缽啰底訶多唵[合*牛]泮吒

若禁惡鬼應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍�；蛑浒捉孀踊蛑鋬艋�。隨四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便

禁惡魔咒咒曰第五

唵阿慕伽帝曬路枳耶毗阇耶俱嚕磨[合*牛]泮吒

若咒魔時應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍�；虬捉孀蛹爸鋬艋摇Ｓ谄鋲�外散灑十方。即禁諸惡魔不能嬈亂

禁諸惡魔鬼咒咒曰第六

唵阿慕伽啰叉(自稱名)娑婆訶

若欲禁諸惡魔鬼時。應(yīng)以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂

咒同伴人咒咒曰第七

唵阿慕伽[合*牛]佉

若欲咒同伴人時。應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。于其壇內(nèi)散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂

咒香咒咒曰第八

唵阿慕伽淡磨淡磨[合*牛]泮吒

若燒香時。先以此咒。咒種種香二十一遍。然后燒香恭敬供養(yǎng)

咒飲食及華果咒咒曰第九

唵阿慕伽[起-巳+乞]醯利儜[起-巳+乞]醯唎儜[合*牛]泮吒

若以飲食及華果等欲散之時。先誦此咒咒一百八遍。然后于其壇外。隨四方面而遍散之

隨作事成就咒咒曰第十

唵阿慕伽毗阇耶[合*牛]泮吒

隨作何事若誦此咒悉皆成就

世尊能持咒者。作是法已。于其壇內(nèi)。應(yīng)誦不空陀羅尼自在王咒。若見圣觀自在菩薩像幀動時�；驘煶鰰r或焰出時。如常誦咒不應(yīng)驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷啰阇位。若見焰出騰空自在得成咒仙。其誦咒者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得圣觀自在菩薩�，F(xiàn)其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)�，F(xiàn)身憶念宿世生事。及得無量百千功德

成就使者能辦事法分第五

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說使者能辦事法。此之使者即是圣觀自在菩薩。不空罥索王神咒之使。若欲驅(qū)使。應(yīng)以彩色及[疊*毛]布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭發(fā)直豎如盛火焰。面目嗔怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣�？诔鏊难蓝�上二下。其舌于口或入或出。一手持劍一手執(zhí)索。嚴(yán)身之具皆悉周備。欲作法時。于白月八日或十四日持齋潔凈。安置幀像四衢道中或空室內(nèi)。應(yīng)以華香及諸飲食。除血肉等種種供養(yǎng)。其持咒者先應(yīng)誦咒自防護身。于[疊*毛]幀前誦不空王咒一百八遍。是時使者現(xiàn)其人前。語持咒者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持咒者隨心所欲使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持咒人日索金錢百文應(yīng)時即得。然不應(yīng)別用及生吝惜。但應(yīng)供養(yǎng)佛法僧寶。如是之事但當(dāng)自知。不得輒向人說之。亦復(fù)不得共人結(jié)怨。應(yīng)食凈食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養(yǎng)使者然后自食。常須憶念不得忘之。心常舍離貪嗔癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。于一切眾生常起饒益慈悲之心。復(fù)以香華衣服幢幡寶蓋。涂香末香燒香散華。恒常供養(yǎng)圣觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服涂香末香。燒香散華一切具足。乃至持咒之者盡形已來。隨意皆得無所乏少◎

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng)卷上

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng) 卷中

唐天竺三藏寶思惟奉詔譯

◎成就驅(qū)策僮仆使者分第六

爾時圣觀自在菩薩復(fù)作是言。若欲成就驅(qū)策僮仆。其持咒者應(yīng)先造作僮仆者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。容貌端正。當(dāng)以一切莊飾之具。而嚴(yán)其身。于其頭上作五發(fā)髻。身之色相猶如童子。若欲作時應(yīng)用白檀�；蛴米咸椿蛎钕闾础；蛴锰炷净蛞磺心尽Ｈ艚鹑翥y以作其形。若畫幀時或白[疊*毛]上或于絹上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以郁金若根若香。諸雜色等畫其形相。應(yīng)使端嚴(yán)面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應(yīng)作兩臂。一手執(zhí)庵摩羅果。一手持種種華。其像常于密處安置。散華燒香末香涂香然燈。種種飲食而為供養(yǎng)。又于像前誦不空罥索王咒一千八遍。其持咒者應(yīng)受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅(qū)策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業(yè)皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。于持咒者住止之處。常凈掃灑若泥涂地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業(yè)皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養(yǎng)尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得于彼使者。輕欺作惡及懷嗔怒。應(yīng)凈洗浴常勤誦咒。而修供養(yǎng)口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。于三寶所起深凈信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養(yǎng)尊者圣觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養(yǎng)使者。乃至不得于一日中忘不供養(yǎng)。若不供養(yǎng)求事不成。若其使者隱沒不現(xiàn)即便舍去。是故持咒之人不應(yīng)放逸。常修精進不應(yīng)懈怠。于尊重處常勤供養(yǎng)。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精進定慧。應(yīng)常修習(xí)遠(yuǎn)離慳吝污戒塵垢。于生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業(yè)

成就吉祥瓶法分第七

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應(yīng)結(jié)同伴并修十善至心堅固。欲作壇時應(yīng)選好處。若山林地吉祥之所�；蚴峭�昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清凈。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠(yuǎn)近作四方壇。面各一門香泥涂地以香畫葉。應(yīng)用雄黃赤土紫檀等末而界其道。于其壇內(nèi)隨四方面。應(yīng)畫四大天王。以諸寶物莊嚴(yán)其身。皆被甲仗手執(zhí)刀劍。其壇東面應(yīng)畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫[金*竄]。于其四角畫赤色幡。散種種華。于壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以系瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復(fù)以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶并置瓶內(nèi)。復(fù)以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。于瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴(yán)器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清凈著新凈衣。其持咒人于壇四方。散種種飲食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應(yīng)當(dāng)咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結(jié)界

第十一

唵阿慕伽播奢缽啰底訶多帝囇嚕枳耶微阇耶啰叉(自稱名)[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應(yīng)作大印誦圣觀自在菩薩不空罥索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毗那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應(yīng)起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復(fù)于壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復(fù)如是

咒吉祥瓶咒曰第十二

唵阿慕伽阿波啰耳多訶曩訶曩[合*牛]泮吒(半音)

此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現(xiàn)異相�；騼A或側(cè)或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應(yīng)驚怖亦不解其結(jié)加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當(dāng)策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業(yè)。由是咒人常勤精進。不應(yīng)空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰�；虺鼋疸y末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現(xiàn)種種衣服。復(fù)現(xiàn)諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女�；蛘煞蛐螄�(yán)凈裝飾�；驈�(fù)示現(xiàn)城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應(yīng)驚起。其時圣觀自在菩薩。復(fù)變自身現(xiàn)作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前后圍繞。從彼瓶中忽然出現(xiàn)。圣觀自在菩薩現(xiàn)此相時。如上所現(xiàn)一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現(xiàn)作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共贊彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當(dāng)與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右繞尊者頂禮供養(yǎng)而作是言。唯愿尊者當(dāng)攝受我施吉祥瓶。圣觀自在菩薩所現(xiàn)普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置于頂上。復(fù)以香華種種供養(yǎng)。從吉祥瓶而乞愿言。南謨尊者愿隨我意樂。一切事業(yè)悉皆圓滿。其持咒人作此愿已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現(xiàn)其體如凈琉璃。為持咒人等現(xiàn)作童子。常能承事恭敬供養(yǎng)

成就策使羅剎童子分第八

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應(yīng)先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴(yán)飾其身。于頭之上為五發(fā)髻。面狀喜悅身相端嚴(yán)。衣服黃色如乘空行。手執(zhí)蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內(nèi)。于白月八日或十四日。持八戒齋于像幀前。散華燒香末香涂香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養(yǎng)。于其像前結(jié)加趺坐。誦不空罥索心神咒王一百八遍�，F(xiàn)前即見羅剎童子。隨持咒人有所希愿皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅(qū)策使者。童子答言如是如是。我當(dāng)策勵承事供養(yǎng)。隨汝驅(qū)使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應(yīng)勤心。供養(yǎng)童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅(qū)使自在。所須財物皆能與之。亦復(fù)示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現(xiàn)在之事。皆依實答終無虛妄

成就使死尸取伏藏分第九

爾時圣觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先當(dāng)誦咒防自身已。即往冢間取丈夫尸。身形之上無瘡瘢者。應(yīng)與洗浴洗浴尸已。即取香華涂其兩足而供養(yǎng)之。而便誦咒咒尸令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼尸即從索紙筆墨。其持咒人即赍紙等而與死尸。彼尸即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持咒人。若持咒人不用抄寫即語尸言。汝應(yīng)為我自取將來。其尸如言即為將來。所得珍寶應(yīng)如法受。用供養(yǎng)三寶。及將施與一切眾生。而此死尸隨持咒人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持咒人自身不欲至于墓中。又復(fù)不欲令彼尸起。若自能知伏藏之處。應(yīng)往彼取若夜中取。應(yīng)將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業(yè)。善解經(jīng)論聰慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以蘇膏涂布為燭。誦不空罥索心神咒王一百八遍。用舍(詩可反)彌木然大火聚。發(fā)弘誓愿為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即于伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數(shù)。其燭依此尺數(shù)空中而住。待持咒人來至藏所明了知處結(jié)界圍之。其燭方滅知伏藏已。后若取時應(yīng)以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養(yǎng)三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未盡期。用之無盡

成就入婇女室分第十

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。應(yīng)將同伴腹心之者。先當(dāng)具足作吉祥法。以咒自身。然后往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持咒人當(dāng)于白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白凈衣。然后往至泉水出處。應(yīng)以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之谷。和乳酪酥誦不空罥索心神咒王。每一一遍常以此谷散于火中。要使此室其門自開。持咒之人見室門開。不應(yīng)驚怖不得輒起。應(yīng)專誦咒。若有婇女各各執(zhí)持種種華香。從室而出語咒人言。善來尊者唯愿受我如是香華。其持咒者不應(yīng)輒受。乃至三請持咒之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。愿持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執(zhí)手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。游戲受用五塵境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是誦咒。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執(zhí)持種種衣服莊具及諸香華。頂禮咒人作如是言。善哉圣者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯愿領(lǐng)受此衣服等。至三請已。其持咒人為欲調(diào)伏諸咒仙故。應(yīng)受其請隨所受已。持咒之人及諸婇女便沒不現(xiàn)。成就咒仙轉(zhuǎn)輪王位。若舍人身得于天身。一切咒仙皆來恭敬頂禮其足。稱贊吉祥愿常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持咒人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。于無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門◎

◎成就眼藥分第十一

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就眼藥方法。其持咒人若欲成就此法之者。應(yīng)以雄黃牛黃及蘇毗羅眼藥。于香葉中裹此三種。于白月十五日。沐浴清凈著新凈衣。受持八戒。廣大供養(yǎng)圣觀自在菩薩已。于尊者前結(jié)加趺坐。先念佛已。后誦不空罥索心王神咒一百八遍。其持咒人先應(yīng)入彼火遍處定。待彼葉中煙出。即以泥涂壇而取眼藥。置于菩提樹葉之內(nèi)。若火星焰出燒練此藥。其持咒人即知所作眼藥成就。應(yīng)咒芥子等散于十方。及誦咒自護己身。欲取藥時先誦此咒咒曰。第十三

唵阿慕伽缽啰底訶多[合*牛]什筏啰什筏啰泮吒娑婆訶

誦此咒已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令余人不得見于誦咒之者。復(fù)身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復(fù)能自見。一切菩薩天龍藥叉健達(dá)縛等。及見一切眾生若在天趣。或那落迦中傍生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。于一切處常得自在作諸供養(yǎng)。復(fù)能見于阿素洛窟及諸龍宮。復(fù)能隨類示現(xiàn)變化。應(yīng)往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復(fù)為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。于諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀羅尼而無所畏

成就除鬼著病法分第十二

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就能除一切著鬼魅法。若持咒人欲成就此法。應(yīng)發(fā)信心修清凈業(yè)。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說于四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差�；蚪�(jīng)一日乃至七日。專誦圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差

復(fù)次有法。應(yīng)咒白線二十一遍。一遍一結(jié)以系病人。即得除差一切諸病。亦復(fù)不為諸鬼擾亂。復(fù)次有法。若患瘧鬼之病經(jīng)四日者。先應(yīng)泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復(fù)以面作病人形像。應(yīng)誦不空罥索心王神咒稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼舍離永不復(fù)來

復(fù)次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清凈著新凈衣。先誦神咒自防其身。后以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養(yǎng)壇場。應(yīng)取童男或復(fù)童女。洗浴清凈妙香涂身。著白凈衣種種莊具而嚴(yán)其身。令于壇中結(jié)加趺坐。應(yīng)誦此咒結(jié)童子發(fā)。咒曰第十四

泮吒(半丹本無泮吒半音此音中即有下第十五咒)

誦此神咒結(jié)童子發(fā)已。復(fù)取雜華滿于所咒童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。復(fù)咒粳米及與華水灑散壇內(nèi)。應(yīng)燒沉香誦不空罥索神咒。咒華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應(yīng)誦此咒。咒凈水灑童子面咒曰

第十五(丹本此咒卻在第十四段)

唵阿慕伽缽啰訶底多啰叉啰叉(自稱名)薩婆裴曳弊[合*牛]漫陀泮吒娑婆訶

誦此神咒。不得以手觸所咒人。如此咒已童子即語。若問去來現(xiàn)在好惡之事。皆能答之。其持咒者若欲發(fā)遣著童子神。復(fù)應(yīng)誦此咒。咒曰

第十六(丹本此咒卻在第十五段)

唵阿慕伽啰阇缽啰(二合)底訶多[合*牛]沒地耶咤待耶若臘波波耶[合*牛][合*牛]泮吒(半音)

復(fù)次有法。若欲成立。以手摩觸所咒之人令其病差。應(yīng)作壇場散諸香華。復(fù)燒沉香安置病人于壇中坐。咒之令動。其持咒人以無名指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即語作是誓言。我令放舍終不敢來。若不發(fā)語應(yīng)以此咒更治罰之。咒曰第十七

唵阿慕伽缽啰底訶多孽車孽車娑婆訶(丹本此咒卻在第十六段下卷第十八段咒為此中咒)

誦此咒已。所咒病人身如火熱作如是言。我今即去永不復(fù)來

復(fù)次有法。若為諸鬼之所魅著�；蚴莼虬d。應(yīng)誦神咒咒白芥子�；蛑淙�遍或復(fù)七遍火中燒之。我今復(fù)說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應(yīng)燒菩提樹木及舍彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應(yīng)誦圣觀自在不空罥索神咒。咒白芥子或一切種子。一遍一燒�；虬蚕は愫桶捉孀又渲�一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沉香末相和。咒己一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應(yīng)取胡麻以和芥子�；蚝桶捉孀又渲�一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災(zāi)厄�；蛐乾F(xiàn)惡相若王難斗諍饑饉之事。應(yīng)以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng)卷中

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng) 卷下

唐天竺三藏寶思惟奉詔譯

成就入壇法分第十三

爾時圣觀自在菩薩。說不空罥索神咒壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應(yīng)入壇若王若臣若諸凡夫。想持愿者與佛平等。以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養(yǎng)。其持咒者被精進甲踴躍歡喜。發(fā)起饒益一切眾生。不生慳吝專注其心。依壇法用如法作之。遠(yuǎn)離嫉妒不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求于諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護凈。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦咒者有諸惡事。以是應(yīng)知當(dāng)依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地�；蛴诤舆吇蛏搅痔幓驁@苑中。應(yīng)離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。于其好處除去惡土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍細(xì)滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應(yīng)用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。于壇四面各開一門。去門不遠(yuǎn)皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。于此門外布諸妙華周遍圍繞。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應(yīng)作持國天王。右邊應(yīng)作增長天王。俱被衣甲器仗嚴(yán)凈。作嗔怒面眼光赤色。持國天王以手執(zhí)劍。增長天王以手執(zhí)棓。壇南門外應(yīng)畫二王守護其門。左邊應(yīng)作丑目天王。右邊應(yīng)作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴(yán)身皆被衣甲。其手執(zhí)持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應(yīng)作末尼跋達(dá)羅藥叉王。右邊應(yīng)作布栗拏跋達(dá)羅藥叉王。作此二王應(yīng)如本色。種種莊嚴(yán)身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應(yīng)作多聞天王。右邊應(yīng)作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴(yán)執(zhí)持器仗。正于壇中畫圣觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺發(fā)垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴(yán)飾之。形狀白色如頗胝迦。應(yīng)作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持?jǐn)?shù)珠一施無畏。面貌端嚴(yán)熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴(yán)飾之。于其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴(yán)飾。偏袒右肩面向圣觀自在菩薩前合掌恭敬。復(fù)于右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺發(fā)垂下。面貌端嚴(yán)熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普賢菩薩像下。應(yīng)畫摩么雞(周言我所)天女。金剛使天女。于大勢至菩薩像下。應(yīng)畫多羅(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。其多羅天女著白色衣。余三天女衣皆雜色。此四天女并著天衣。眾寶嚴(yán)飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆[跍*月]跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復(fù)于觀自在菩薩像前。應(yīng)畫不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭發(fā)動搖。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下唇時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。于尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側(cè)耳而聽

復(fù)于尊者兩邊近處。應(yīng)畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴(yán)。俱向尊者合掌而立。于壇四面。各應(yīng)畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。于壇四角應(yīng)各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毗摩質(zhì)怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結(jié)是壇已復(fù)作諸印及諸器仗莊嚴(yán)壇場。謂應(yīng)畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應(yīng)畫作棓[金*竄]戈戟。及弓箭等諸器仗形復(fù)作白蓋若華若幢。欲畫之時應(yīng)令畫師。先凈洗浴著新凈衣受持八戒。應(yīng)取郁金牛黃雄黃金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當(dāng)用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。于壇周遍應(yīng)懸青黃赤白四種色幡。壇上應(yīng)以白蓋覆之。復(fù)以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龍腦郁金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華系其瓶項。各滿盛水置于壇中。復(fù)取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而涂餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養(yǎng)。壇外四面筑墻掘塹�；蜇Q籬柵隨作一種。又于壇等四面各開一門。于其門外令人守護。其守護者令身被甲手執(zhí)器仗。復(fù)去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護御敵非人。其持咒人香湯沐浴著新凈衣。作吉祥法誦咒自護。不令非人而得其便。復(fù)于壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應(yīng)入壇者。于小壇內(nèi)香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經(jīng)一日一夜皆令斷食�？诮罈钪χ浒捉孀�。令王自身及諸眷屬皆手執(zhí)之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養(yǎng)頂禮圣觀自在菩薩。應(yīng)誦此咒咒白芥子散于十方。咒曰

第十八(丹本此咒卻在中卷)

唵阿慕伽赦[角*思]耶赦[角*思]耶[合*牛]泮吒

此是結(jié)界咒。欲結(jié)界時先以此咒咒白芥子。散十方面而為防護咒曰

第十九(丹本此咒卻在第十八段)

唵阿慕伽缽啰(二合)底訶多漫陀漫陀啰叉啰叉(自稱名)啰攘薩婆薩埵[合*牛]俱[口*藍(lán)]唵泮吒(半音)娑婆訶

此是結(jié)壇神咒。欲結(jié)壇時。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散灑四方隨其遠(yuǎn)近。即成界畔而為防護。咒曰

第二十(丹本此咒卻在第十九段)

唵帝曬嚕枳耶微阇耶慕伽播賒娑蟒啰三摩耶地瑟咤南摩訶娑蟒耶缽啰(二合)答波[合*牛]若

此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰

第二十一(丹本此咒卻在第二十段)

唵阿慕伽啰叉啰叉(自稱名)[合*牛]泮吒(半音)

此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒 咒香然后燒之供養(yǎng)

第二十二(丹本此咒卻在第二十一段)

唵阿慕伽淡磨淡磨缽啰底掣度謗忙微[口*藍(lán)]么娑婆訶

此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養(yǎng)時。先以此咒咒華鬘用散壇場

第二十三(丹本此咒卻在第二十二段)

唵阿慕伽阿訶啰阿訶啰布澀波達(dá)嚩闇微么阿遮唎尼[合*牛]泮吒(半音)

此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳米及諸雜華。然后散灑于壇之內(nèi)奉獻供養(yǎng)

第二十四(丹本此咒卻在第二十三段)

唵阿慕伽阿啰阇缽啰(二合)底車杰啰伽跛店孽里(二合)醯拏孽哩(二合)醯拏沫林娑婆訶

此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內(nèi)座。然后于上結(jié)加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空罥索心咒。如是誦咒威神力故。于虛空由有異相現(xiàn)�；驎r聞有說法之聲�；蚵剰椫富虺�善哉聲�；蛞娪耆A。誦咒之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應(yīng)即入壇。是誦咒人即從座起。頂禮圣觀自在菩薩及諸圣眾。從壇內(nèi)出執(zhí)王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。并多羅天女毗俱胝天女。摩么雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發(fā)心至誠懺悔。作大誓愿手捧妙華。咒人引王從西門入至于壇中。以所捧華于諸像前隨意而置。所置華處即以為師。[跍*月]跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復(fù)歸余邪魔外道。知恩報恩。唯愿三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已后于眾生類。常施無畏誓不斷命。發(fā)菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執(zhí)著一切諸相。第二第三亦復(fù)如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世間。當(dāng)作導(dǎo)師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出壇外。復(fù)應(yīng)次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應(yīng)以財寶什物。施咒人等方自還宮

若造臣壇縱廣一十六肘。于其壇內(nèi)所有界道勿用金銀。隨其力分用諸彩色。畫咒王等諸形像時。如王壇法應(yīng)置飲食壇內(nèi)供養(yǎng)。于壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應(yīng)入壇者先凈洗浴著新凈衣。燒眾名香散華供養(yǎng)。所有法用皆如王壇

若造民壇縱廣八肘。于其壇內(nèi)應(yīng)畫尊者圣觀自在菩薩咒王像及以印文。其余形像不應(yīng)如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅�；蛞糟y作隨自力分。嚴(yán)辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養(yǎng)。應(yīng)入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調(diào)伏眾生令于長夜而得解脫。若求聲聞?wù)呒匆月暵劤硕�調(diào)伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調(diào)伏之。若求菩薩者即以大乘而調(diào)伏之。若以如是秘密神咒而調(diào)伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒應(yīng)斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即得預(yù)流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業(yè)。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業(yè)悉皆銷滅。無量功德皆悉成就

成就調(diào)伏諸龍得自在分第十四

爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說調(diào)伏龍法。若有欲得調(diào)伏諸龍得自在者。持咒之人應(yīng)往至彼龍所居處。取凈黃土用和牛糞。涂作壇場。燒栴檀香及沉水香散華供養(yǎng)。應(yīng)誦尊者圣觀自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現(xiàn)。皆悉歡喜頂禮咒人。贊咒者言善來善來何為至此。咒者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順?biāo)賾?yīng)我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現(xiàn)。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸于本宮無復(fù)暴惡。其性調(diào)柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失于自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人于后欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應(yīng)念而至。身服珍寶種種莊嚴(yán)。于咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復(fù)報言今隨意樂當(dāng)令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發(fā)大愿以如意珠。施贍部洲一切眾生。舍離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應(yīng)念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復(fù)以種種香華供養(yǎng)寶珠。惟應(yīng)自見勿示他人。若示他珠即失神變復(fù)不自在。后若賣時于百俱胝價中但得其半。復(fù)更賣時又減半價。如是后后復(fù)更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之于地?zé)o有光明。若于后時有佛出世。此如意珠還有神變?nèi)胗诤Ｖ�。如是福力皆由神咒。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時�；�作人形應(yīng)念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復(fù)何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。于是時間即復(fù)龍形。升于空中興大云雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應(yīng)作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當(dāng)赴我。其龍于是禮咒人足。即沒不現(xiàn)還于本宮。若彼咒人欲于龍宮有所游觀。憶念彼龍其龍即能應(yīng)念而至。而作是言仁者復(fù)何所須。咒人報言欲往龍宮有所游觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共游處。終不為彼龍毒所傷。咒人游戲淹時還憶人間。即采龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒彩。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人赍持彼物。于須臾頃還至本處。復(fù)語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時升空而逝。若彼咒人意欲移龍置于他國。即往龍池而誦此咒結(jié)界自護。咒曰

第二十五(丹本此咒卻在第二十四段)

唵阿慕伽烏波味賒[合*牛]泮吒(半音)

丹本有咒云(此咒宋鄉(xiāng)二本無丹本有此咒為第二十五段咒)

唵阿慕伽毗社耶摩訶那(去)漫陀漫陀娑婆訶

此是護自身咒。欲結(jié)界時先誦此咒。以咒十方隨心遠(yuǎn)近作其界畔。一切非人無能得便。以凈黃土于其界內(nèi)。選擇凈地作四方壇。于其壇內(nèi)燒香散華。應(yīng)畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有嗔怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內(nèi)。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設(shè)有余國旱澇不調(diào)。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調(diào)。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠(yuǎn)離饑饉疫病斗戰(zhàn)諍論。復(fù)無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事�；菔┴毞�堅持禁戒。廣修福業(yè)恒念無常。說如是言我等眾生生于邊國。無量時來饑饉逼迫。應(yīng)知皆是大龍威德力故。令我等輩舍離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復(fù)為彼國承事供養(yǎng)。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓愿。常令利益一切眾生。復(fù)與受戒。彼龍因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生于地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地

成就見不空罥索王法分第十五

若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應(yīng)先洗浴。著新凈衣堅持禁戒。然后擇空閑處。或于樹下或于塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應(yīng)誦此咒。自結(jié)頂發(fā)而護其身。咒曰

唵(一)[旖-大]慕伽(上二)跛啰視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)[貝*甘](呼奄反六)撥(七)娑嚩訶(八)

誦此咒已。應(yīng)誦不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然后于草上結(jié)加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應(yīng)誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應(yīng)驚怖。當(dāng)知即是成就見尊者不空罥索王法。然后從座而起燒香散華。一心憶念尊者圣觀自在遍觀十方。即見圣不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴(yán)其身。面有三目現(xiàn)嗔怒相�？谘郎铣霭l(fā)如火焰。其色叆叇猶如夏云。身有四臂。一手執(zhí)劍。一手執(zhí)索。所執(zhí)劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴(yán)之。以大龍王而為瓔珞。于是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應(yīng)驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念圣觀自在菩薩燒香散華。復(fù)以凈水和白粳米散之供養(yǎng)。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。贊咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷啰阇。作斫羯羅伐底曷啰阇位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預(yù)流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應(yīng)作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠(yuǎn)去。咒人憶念應(yīng)時即至�；�?qū)⒎�藏與持咒人�；蚴痉�藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥云龍盜賊。復(fù)能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人嗔?xí)r亦不敢嗔亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應(yīng)如法勤修福業(yè)。不假多功而得成就

成就見如來法分第十六

若有欲得見如來者。其持咒人行十善業(yè)。起慈悲心發(fā)增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養(yǎng)三寶。于圣觀自在菩薩像前。涂地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養(yǎng)。清凈其身著鮮白衣。日別三時洗浴并換衣服。于其壇內(nèi)或三日或七日斷食。結(jié)加趺坐作如來印。應(yīng)誦不空罥索心咒王。爾時圣觀自在菩薩。像身震動或現(xiàn)神變。或行或坐或低或昂。或現(xiàn)一身多身或粗或細(xì)�；蚱痱v空放大光明。若見如此種種異相。當(dāng)知即是咒法成就。其持咒人應(yīng)令普賢得見如來。復(fù)由此相圣觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復(fù)由此相當(dāng)知如來。允許圣觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡喜踴躍。復(fù)以種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)圣觀自在菩薩。應(yīng)誦不空罥索心咒王乃至圣觀自在菩薩像。于其座上示現(xiàn)隱沒。如來出現(xiàn)申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當(dāng)滿足汝愿。于時咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養(yǎng)修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求愿令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當(dāng)與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若于如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽�；蚯笊�婆羅門家居士大種姓家。轉(zhuǎn)輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天凈居天及求圣果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來秘密神咒故。圣觀自在菩薩愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清凈故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當(dāng)成就。若持咒者于如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應(yīng)分別。生如是疑佛智難成。要經(jīng)無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行凈業(yè)百千業(yè)行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發(fā)精進為之授記。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習(xí)。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應(yīng)生凈信乘信力故。一切事成速達(dá)彼岸。若不信者假使經(jīng)于百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠(yuǎn)離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是于世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒人得授記已。應(yīng)知決定我當(dāng)成佛。為天人師無上福田。而發(fā)是心我下劣身。不凈所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復(fù)何所用。為求如來不壞身故持養(yǎng)此身。發(fā)愿不作身語及意不善之業(yè)。常行身語及意善業(yè)。必當(dāng)舍離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習(xí)殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結(jié)壇法并入壇法。攘災(zāi)法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調(diào)伏之。能現(xiàn)菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業(yè)。復(fù)能銷滅厄難災(zāi)障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魘魅。并起尸鬼及惡征祥。復(fù)能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癎鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復(fù)得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復(fù)能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者圣觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經(jīng)于百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當(dāng)知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛(wèi)。常為咒人之所供養(yǎng)。是大福聚。能應(yīng)眾生皆得滿足。示現(xiàn)無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如圣觀自在菩薩威德神力

第二十六咒

南謨啰哆那怛啰夜耶南謨阿弭哆婆耶怛他[廿/(阿-可+辛)/子]多耶南謨阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽缽啰底喝多僧訶啰僧訶啰[合*牛]泮吒

此是收除咒。凡結(jié)壇事畢欲收除時。先誦此咒然后除之

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng)卷下