大乘金剛髻珠菩薩修行分 第1130部

大乘金剛髻珠菩薩修行分

大唐天竺三藏菩提流志譯

爾時(shí)普思義菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何菩薩修行悟入此三摩地。佛言善男子。如無(wú)悟入是名悟入。亦當(dāng)如我修菩提時(shí)之所悟入。普思義菩薩白佛言。世尊云何如來(lái)所修悟入。唯愿說(shuō)之。佛言善男子。往昔有王名曰金剛髻珠。在于寂靜園林之處。結(jié)加趺坐正念思惟。如是住時(shí)。于座右邊忽然出生一大蓮華。其華微妙眾寶合成。所謂龍繞堅(jiān)固?hào)钐匆詾槠淝o。閻浮檀金以為其葉。摩尼寶珠以為其須。甄叔迦寶以為其臺(tái)。爾時(shí)眾寶最勝蓮華臺(tái)上。忽然化生悉陀太子。結(jié)加趺坐安詳而起。下蓮華臺(tái)于王右邊膝上而坐。爾時(shí)金剛髻珠大王。歡喜愛(ài)念悉陀太子。即將及八萬(wàn)四千王子。俱詣彼佛法界摩尼山日光明王如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀所。聽(tīng)受正法。得聞如是法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地已。得五神通。云何名為法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地耶。爾時(shí)法界摩尼山日光明王如來(lái)。當(dāng)為演說(shuō)。即此枳羅句金剛句。法句印句。理句相應(yīng)句。密句持句。承事句轉(zhuǎn)句。馳走句速疾句。顯示句明咒句。說(shuō)此品句已。系縛眾魔。抧羅系縛印系縛句。系等一切諸句悉入慈句。無(wú)所諍論。是名法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地。是彼法界摩尼山日光明王如來(lái)演說(shuō)。善男子汝知之不。昔稱(chēng)摩尼寶金銀所成世界者。今楞伽摩羅耶山城是。其摩尼寶金銀所成世界。是彼法界摩尼寶山日光明王如來(lái)佛剎。善男子是金剛髻珠大王。曾于摩尼寶金銀所成世界日光明王如來(lái)佛剎。作千世界轉(zhuǎn)輪圣王。豈異人乎。即金剛手菩薩是。善男子是髻珠大王。于其剎中為轉(zhuǎn)輪王。有百億子。豈異人乎。今十方諸來(lái)菩薩是。皆為聽(tīng)聞法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地法故。善男子汝應(yīng)知之。時(shí)薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相。皆得成就。何以故我身即是悉陀太子。曾于髻珠大王微妙音聲園苑之中。其王正念端坐思惟。而于右邊龍堅(jiān)栴檀甄叔迦寶蓮華臺(tái)上忽然化生。即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如來(lái)所。得聞法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地法門(mén)。從是已來(lái)。我于無(wú)量?jī)|那由他百千如來(lái)所。承事供養(yǎng)。為聞法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品。未曾忘失。從彼已來(lái)。經(jīng)無(wú)量?jī)|那由他百千劫。常憶念以三昧力故。一劫憶念百劫千劫百千劫。我亦憶念未曾忘失。成劫亦憶念。壞劫亦憶念。成壞劫中間。我亦憶念。乃至億那由他百千劫。亦常憶念。于一如來(lái)所。憶念百如來(lái)千如來(lái)百千如來(lái)。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)如來(lái)。俱胝那由他如來(lái)。亦常憶念。于諸如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀所。已得法界繒髻與金剛?cè)鐏?lái)心品法門(mén)。未曾忘失。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

我念過(guò)去世無(wú)量無(wú)數(shù)劫

見(jiàn)諸清凈剎金寶海莊嚴(yán)

摩尼凈土王號(hào)曰金剛髻

有大自在力統(tǒng)領(lǐng)千世界

乃至十千界更無(wú)能過(guò)者

具足千億子能破諸怨敵

皆具二十八丈夫之色相

朝參大王所王子那由他

歡喜園林中池榭悉嚴(yán)麗

莊飾諸寶具為供世間燈

見(jiàn)在諸如來(lái)平等咸勸請(qǐng)

普眼大導(dǎo)師是最為初首

我親奉承事為聞?wù)�法�?/p>

次有普賢佛次有華燈佛

次有金剛燈次有大燈佛

次有最勝燈次有法燈佛

次有功德燈次有寶燈佛

次有寶幢燈次有財(cái)燈佛

次有髻燈佛次有寂燈佛

次有妙燈佛次有聲燈佛

次有香燈佛次有味燈佛

次有月燈佛次有日燈佛

次有威光燈次有蓮華燈

次有摩尼燈次有竭闇燈

次有姓燈佛次有種族燈

次有世間燈次有法王燈

次有勝燈佛次有殊勝燈

次有梵光燈次有光明燈

次有因燈佛次有燈燈佛

次有新燈佛次有積燈佛

次有智燈佛次有賢善燈

次有戒燈佛次有忍辱燈

次有精進(jìn)燈次有禪定燈

次有般若燈次有施舍燈

次有大慈佛次有大悲佛

次有大喜佛次有大舍佛

次有正住佛次有功德住

次有威德住次有勝燈住

次有最勝佛次有議論佛

次有梵處佛次有人間佛

次有天王佛次有大乘佛

次有最勝佛

佛子如是等如來(lái)名號(hào)。各于一劫中出現(xiàn)于世。我皆承事如供塔廟。皆為希求此三摩地。佛子次復(fù)彼諸劫過(guò)。復(fù)過(guò)十不可說(shuō)不可說(shuō)諸佛剎土微塵等量。于大劫中有佛。號(hào)摩尼山日光明王如來(lái)。最初出現(xiàn)我親承事。為希求此三摩地故。次復(fù)有號(hào)金山髻如來(lái)。次復(fù)有法界摩尼金剛山頂燈王如來(lái)。我亦承事。次復(fù)有號(hào)金山摩尼峰日髻如來(lái)。我亦承事。次復(fù)有離垢摩尼燈如來(lái)。次復(fù)有法界摩尼金剛頂燈如來(lái)。次復(fù)有金剛王如來(lái)。次復(fù)有虛空等摩尼金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)有福德山金剛號(hào)如來(lái)。我亦承事。次復(fù)有種族燈王如來(lái)。次復(fù)離垢金剛燈手王如來(lái)。次復(fù)金剛燈如來(lái)。次復(fù)有金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)離垢光明金剛?cè)鐏?lái)。我亦承事。次復(fù)有精進(jìn)金剛?cè)鐏?lái)。我亦承事。次復(fù)有俱利奢金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)有金剛髻如來(lái)。次復(fù)有俱那含金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)有金剛藏如來(lái)。次復(fù)有金剛月如來(lái)。我亦承事。次復(fù)有海月如來(lái)。次復(fù)有庵俱舍金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)有普遍摩尼金剛髻如來(lái)。次復(fù)有那羅延金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)有離垢月如來(lái)。次復(fù)有法愛(ài)如來(lái)。次復(fù)有法真如來(lái)。次復(fù)有法音聲如來(lái)。次復(fù)有甘露音聲如來(lái)。次復(fù)有甘露月如來(lái)。次復(fù)有甘露金剛?cè)鐏?lái)。次復(fù)甘露華如來(lái)。次復(fù)甘露名稱(chēng)如來(lái)。次復(fù)甘露日如來(lái)。次復(fù)甘露光明如來(lái)。次復(fù)甘露出現(xiàn)如來(lái)。次復(fù)法輪音聲光明出現(xiàn)如來(lái)。次復(fù)雷聲光明如來(lái)。次復(fù)有震旦香如來(lái)。次復(fù)善香如來(lái)。次復(fù)善光如來(lái)。次復(fù)普藏如來(lái)。次復(fù)有普頂如來(lái)。次復(fù)有日月如來(lái)。次復(fù)善商主如來(lái)。次復(fù)有金山光明如來(lái)。次復(fù)有音聲光明如來(lái)。次復(fù)有決定無(wú)所住地如來(lái)。次復(fù)有勝幢如來(lái)。次復(fù)有出現(xiàn)威光如來(lái)。次復(fù)大焰如來(lái)。次復(fù)寶焰如來(lái)。次復(fù)有大真如來(lái)。次復(fù)有日月光如來(lái)。次復(fù)有栴檀香出現(xiàn)如來(lái)。次復(fù)有師子幢如來(lái)。次復(fù)有蓮華光如來(lái)。次復(fù)有金決定摩尼山光明日光王如來(lái)。是等如來(lái)我皆承事。善男子如是我為求此法門(mén)故。一劫憶念百劫憶念。千劫憶念百千劫亦憶念。成劫亦憶念壞劫亦憶念。成壞劫中間亦憶念。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)成壞劫。億那由他百千劫。我亦憶念。善男子我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念。乃至不可說(shuō)億那由他百千佛亦憶念。是諸如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀所。此法界繒髻興金剛?cè)鐏?lái)心品三摩地。于彼聽(tīng)聞。我皆供養(yǎng)承事。我此三摩地終不忘失。是故佛子。若有善男子善女人。三業(yè)清凈此三摩地應(yīng)當(dāng)愿求。若有樂(lè)明義者色聲香味觸相者。愛(ài)法義者愛(ài)辯才者。樂(lè)神通者樂(lè)名聞?wù)�。�?lè)端正者愛(ài)咒術(shù)者。應(yīng)當(dāng)于此三摩地受持供養(yǎng)廣為人說(shuō)。若有四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。及釋梵護(hù)世等。應(yīng)當(dāng)希求。何以故。此法門(mén)者平等攝取苦惱眾生。如地寶藏。是愛(ài)樂(lè)法財(cái)者。是大光明鑒了墮無(wú)明闇者。是欲入涅槃道者之大電光。此之法門(mén)愚者之聰慧。佛子此法門(mén)者。入一切諸佛法中。佛子譬如三千大千世界。以七寶滿(mǎn)中作一分。若有人聞此法門(mén)。積集善根福德果報(bào)增勝于彼。且置三千大千世界七寶為分。若恒河沙三千大千世界六道眾生。若有人勇猛威力。成就彼眾生界。所須樂(lè)具悉皆與之。恭敬尊重復(fù)經(jīng)無(wú)量百千萬(wàn)億那由他歲。其一切眾生滅度之后。復(fù)當(dāng)為造七寶妙塔。如是福德無(wú)量無(wú)邊。若有聞此法門(mén)。功德勝過(guò)于彼。且置恒沙六道一切眾生之事。若恒沙三千大千世界中。諸有隨信隨法行種性八人。諸須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢。諸辟支佛。是人于無(wú)量劫百千俱胝那由他劫。恭敬給與衣服臥具湯藥。及須愛(ài)樂(lè)受用之物。皆悉與之。乃至般涅槃后為造寶塔。高千由旬。諸寶鈴網(wǎng)莊嚴(yán)其塔。晝夜六時(shí)盡。心供養(yǎng)此諸塔廟。若有聞此法門(mén)。積集善根福德資糧。勝彼功德。復(fù)置三千大千世界六道四生。又置三千世界隨信行隨法行八人。初果至第四果及緣覺(jué)等。乃至三千大千世界中。諸大乘菩薩摩訶薩。及諸如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。供養(yǎng)如前。亦置是事。若恒河沙三千國(guó)土普遍云雨海等世界。其中道場(chǎng)所能積集。與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。此大丈夫思惟挍計(jì)。以所愛(ài)樂(lè)衣服臥具飲食湯藥種種供養(yǎng)。彼諸菩薩摩訶薩及諸如來(lái)。供養(yǎng)尊重恭敬贊嘆。經(jīng)無(wú)量歲無(wú)量百千億那由他歲。及無(wú)量百千億那由他劫。無(wú)量壞劫無(wú)量成劫無(wú)量成壞劫。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等那由他劫。已能獲得金剛心定。及諸如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)入般涅槃。造七寶塔寶蓋鈴網(wǎng)。乃至高出梵世。若有男子女人。聞此法門(mén)。能積集福德善根資糧。勝前所得。佛子今更為汝說(shuō)以譬喻。由此喻故。丈夫聰慧者于此所說(shuō)能得解了。起深重信不生誹謗。于如是等解法師所。應(yīng)起尊重希有愛(ài)樂(lè)如向于佛。佛子譬如有人。于恒河沙三千界中。所有佛剎土微塵等六道眾生胎卵濕化。及隨信行法行種性八人。初果至第四果獨(dú)覺(jué)。乃至于佛所行道場(chǎng)積集福德。諸菩薩摩訶薩及諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。悉奪其命及破壞諸塔。佛子復(fù)有丈夫。成就眾生及諸一切聲聞辟支佛。及彼一切菩薩所行道積集資糧。與金剛俱如來(lái)心定。及已得者。諸如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)�，F(xiàn)在位者。悉作供養(yǎng)華香旛蓋諸味飲食俱陀那食種種備具。及般涅槃后。以作七寶塔。乃至高至梵世。蓋網(wǎng)鈴鐸莊嚴(yán)。如是二人罪福差別。論其升降遠(yuǎn)近多少。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)成壞劫等不得其邊。佛子若有人。聞如是福非福果。于此法門(mén)深生重信。所有善根積集資糧。定為最勝。不得其邊。復(fù)次若復(fù)有人。誹謗此法門(mén)。其罪最大至不可說(shuō)。不得其邊。若有人隨喜信受。所得福報(bào)亦最廣大。于須彌山微塵劫說(shuō)不可盡。佛子我今更作譬喻諸。有智者。能得解了入此法門(mén)獲大利益。何者是耶。佛子譬如有人。以一毛析為百分。以一分毛于大海中取一滴水。于汝意云何。二水之中。為毛取水多耶。為海中水多耶。普思義言。一毛之水不足為言。海中在者其水甚多。無(wú)量無(wú)量。佛言佛子。我所說(shuō)福非福者。如毛取水。其未說(shuō)者如海中水。應(yīng)如是知

爾時(shí)普思義菩薩復(fù)白佛言。世尊我雖智淺。聞此法門(mén)違順之教成大利益。復(fù)更思惟生多疑心。愿為說(shuō)之。佛言善哉善哉隨意咨問(wèn)。普思義言。世尊我見(jiàn)沙門(mén)若婆羅門(mén)。及余外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是之類(lèi)�；蛑松砜嘈谢蜇Q雙腳或復(fù)屈膝。以衣纏腳蹲踞而坐�；騼墒�相擊取谷而食�；蛞曰彝可砘蛲陡邘r�；蚺P刺上或入大水及火等法�；蚴撑＜S或翹一足�；蜇Q兩臂或但食菜�；蚴嘲拮踊蚴硺�(shù)葉。或冷水浴或恒河水受用洗浴而為戲樂(lè)。如是等人皆欲乞求解脫之法。愚夫頑嚚乃至如是果報(bào)云何。世尊有諸撿挍知事等類(lèi)。因生憍慢憙怒自在縱愚夫勢(shì)。不能了知所作之業(yè)善惡因果。應(yīng)與不與不與而與�；馗姆Q(chēng)意以為勢(shì)力。如是等類(lèi)果報(bào)云何。世尊復(fù)有一類(lèi)同修出家。不能恭敬有德業(yè)者。多畜門(mén)徒不時(shí)教誨。應(yīng)不應(yīng)作犯與不犯。是有為法是無(wú)為法。是世間法是出世法。又自不解不令他解。世尊是業(yè)成就當(dāng)生何道。復(fù)次世尊或復(fù)有人。不能敬重父母師長(zhǎng)。不護(hù)家族尊者。當(dāng)生何處。世尊復(fù)有一類(lèi)行貪嗔癡及等分者。其人業(yè)報(bào)復(fù)生何道。世尊復(fù)有殺盜邪淫。妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。嫉妒嗔恚邪見(jiàn)等業(yè)。當(dāng)生何處。復(fù)有一類(lèi)作咒術(shù)法不從師受自妄出法。當(dāng)生何處。世尊復(fù)有一類(lèi)愚癡之人。越三摩耶自在作法。當(dāng)生何處。世尊以我思惟見(jiàn)聞。如是心不能了。唯愿為說(shuō)解釋我疑而生利益

爾時(shí)如來(lái)。即便稱(chēng)嘆普思義菩薩摩訶薩言。善哉善哉又復(fù)嘆言。善哉善哉普思義。如是三嘆。汝為利益憐愍世間諸眾生故。又復(fù)開(kāi)演至理因緣甚深之業(yè)作如是問(wèn)。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。汝當(dāng)諦聽(tīng)善思念之。普思義言。愿樂(lè)欲聞。佛言普思義。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是炙身苦行雙豎其腳衣纏而坐。兩石擊谷而為食法。以灰涂身糞穢埋身唯出其頭。稱(chēng)解脫法�；蚺P棘刺投于深水。五熱炙身或投大火�；蚴撑＜S常翹一足或豎兩臂或?qū)Ｊ巢��；蚴嘲拮踊蚴硺?shù)葉�；蚶渌�洗忍寒求凈�；蛟『愫佣�稱(chēng)解脫。彼諸愚癡專(zhuān)執(zhí)為理。聞其正法而生誹謗。我當(dāng)說(shuō)其后受果報(bào)。佛子其有蹲踞纏衣服者。至大蓮華地獄之中。其兩石相擊手自食者。當(dāng)生駝驢之中。若灰涂身歡樂(lè)為道者。當(dāng)生食吐毗舍阇鬼中。若投高巖者。當(dāng)生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出其頭執(zhí)為道者。生刀劍林大地獄處。若投入于水為解脫者。當(dāng)生摩竭大魚(yú)腹中。若五熱炙身。當(dāng)墮大火地獄。若食牛糞為凈解毒。當(dāng)墮豬道。自食其糞。次后復(fù)生餓鬼之中。若翹足誦咒執(zhí)為道者。當(dāng)作鑊腳夜叉。若豎兩臂舉向頭上為解脫者。當(dāng)作豎發(fā)餓鬼。若唯食菜樹(shù)葉稗子。當(dāng)作駱駝驢象牛羊等身。若以冷水及恒河中取凍為道者。當(dāng)墮寒冰地獄。若有如是外道等類(lèi)。執(zhí)為正道起諸業(yè)行。生于十六及三十二諸地獄中。復(fù)有作撿挍者�；蛞宰栽诨蛞詿o(wú)智�；蛞詣�(shì)力或不羞恥。強(qiáng)相侵奪�；驊�(yīng)與此而。將與彼或施物交互輕生改換。將與于人�；蛞远�施僧物而夏與之�；蛳闹�物而冬與之�；蛩僦�物而遲與之�；蛴卸辔锒�速用盡。諸如是等皆違至理。命終之后當(dāng)生。十六及三十二地獄之中。其于獄中所受形體隨業(yè)各異。或于一身生無(wú)量頭面亦差別�；蝰R面駝面象面豬面鼠狼面。錯(cuò)魚(yú)面低彌魚(yú)面[魚(yú)*占]忙魚(yú)面吉羅魚(yú)面。瞿[木*奈]娑面貓貍面烏鵲面黃狐面。野干面猨猴面百歲蟲(chóng)面百足蟲(chóng)面。水牛面羆面螭面師子面虎狼貓牛面。兔面羊面鷲面狗面。餓鬼渴面羅剎怒面諸惡禽獸使人怖面。如是可畏極惡之類(lèi)。于一身上有諸頭面。此等業(yè)果生于利刃刀劍地獄。轉(zhuǎn)動(dòng)其身備受諸苦。極痛苦猛酷苦。慘毒苦奪命苦。受是諸苦其罪未畢。經(jīng)爾所俱胝那由他百千劫。生生受身皆亦如是�；蛞活^下百千身分。一一身上百千億頭。一一頭中百千億舌。一一舌間有百千億熾熱猛焰。鐵犁牛等耕盡其舌。如是千百億身。各各皆有百千億戶(hù)蟲(chóng)。唼食其身渴飲其血饑食其肉。饑渴苦逼拔其心肝而啖食之。如是受報(bào)經(jīng)無(wú)量歲。至無(wú)量劫乃至不可說(shuō)不可說(shuō)億那由他劫。過(guò)是已后。即復(fù)更生海羅剎身�；驎r(shí)經(jīng)過(guò)如須彌山微塵等劫。復(fù)生饑渴餓鬼之中。其中復(fù)經(jīng)凈居諸天三萬(wàn)六千劫。若以人間算數(shù)論之。即不可說(shuō)不可說(shuō)劫。從餓鬼中舍身。方作畜生之身駝驢豬狗。其經(jīng)人間算數(shù)十千歲。為眾合地獄一日夜。經(jīng)于地獄百千億那由他歲已。生于人間惡種姓家。人所憎惡人所毀辱。旃荼羅家押油家竹作家。貧窮苦極。如是等家而生其中。生生之身常患腹大水腫惡病。為人輕賤。極粗惡身極復(fù)羸瘦。復(fù)多貪食食無(wú)飽足。手足不具諸根多闕。身體班駁性復(fù)癡頑。如是展轉(zhuǎn)難得出離。佛子是故知事之人諸撿挍主。不如法者。當(dāng)?shù)霉麍?bào)必定不虛。固當(dāng)用心司存其事。佛子復(fù)有如是一類(lèi)出家之者。偃蹇憍慢。或尊重者之所驅(qū)使�；�?yàn)槌惺�。由是得貪利養(yǎng)名聞而不恭敬有德業(yè)者。又不能為和上所應(yīng)作事。亦復(fù)不能修行別解脫戒。是故常當(dāng)思念。云何令我大得名利。若百若千侍從圍繞。若入寺入村城邑聚落及以王都。于諸同住及以依止不能教誡。又不為說(shuō)輕重戒律。既自不解不令他解。自不調(diào)伏寧?kù)o隱密。云何能令他人調(diào)伏寧?kù)o隱密。無(wú)有是處。自壞善根令他同住。依止等人亦壞善根。如是之人命終即共墮于罥索地獄。一劫流轉(zhuǎn)受苦。以?xún)艟犹烊赵滤銛?shù)。若人間歲滿(mǎn)足千劫。其同住依止。生于十六眷屬地獄及水羅剎。常被鞭闥洋銅灌口。佛子是愚癡人。當(dāng)生是處。佛子復(fù)有不順輕慢應(yīng)對(duì)于父母者。當(dāng)生鸜鵒鳥(niǎo)中。若不知尊重父母師長(zhǎng)。當(dāng)生大聲駱駝之中。若有輕慢沙門(mén)婆羅門(mén)等。當(dāng)生長(zhǎng)項(xiàng)孔雀之中。若有不尊敬家長(zhǎng)者。當(dāng)生喑痖豬羊之中。若行貪穢色欲之者。生三惡趣。復(fù)生人中諸根短闕。若行嗔恚。當(dāng)生四趣或閻羅界。若行癡者亦復(fù)如是。乃至等分罪報(bào)如上生無(wú)斷絕。殺生之人。當(dāng)墮地獄畜生餓鬼閻魔羅界。若生人中得二種報(bào)。一者短命二者多病。若偷盜者墮于三趣。若生人間得二種果。一者貧窮二者共財(cái)不得自在。邪淫之人乃至邪見(jiàn)。墮三惡趣及閻羅界。得受人身皆二種報(bào)。一短命二多病。于一切處一切時(shí)中常不安隱。佛子如是業(yè)報(bào)當(dāng)知分明。佛子復(fù)有一類(lèi)持咒之人。不從師受三摩耶法。自作法咒。彼即毀謗三代如來(lái)。即被毗那野迦之所殘害。其諸咒法亦不成就。得虛妄罪。佛子以不從師不解三摩耶故。彼持咒人自陷及他。即為欺誑十方三世一切諸佛

爾時(shí)普思義菩薩摩訶薩。于世尊前欲重宣其義。以偈頌曰

善現(xiàn)色相具成就持咒無(wú)畏大仙王

最初惱習(xí)巧斷除如月破闇我稽首

人天中主眾所依自在堅(jiān)固金剛力

能破怨敵煩惱縛及諸魔軍悉摧伏

陰魔死魔自在等一切降滅無(wú)有余

證得四住無(wú)畏法無(wú)礙解脫名為佛

往昔曾作太子時(shí)離垢化生時(shí)感現(xiàn)

于日光王如來(lái)所最初聞此三摩地

終不舍離于精進(jìn)為求如此三昧王

如是展轉(zhuǎn)遇諸佛數(shù)過(guò)須彌微塵等

以天妙物諸香華供養(yǎng)無(wú)量大導(dǎo)師

精進(jìn)希求心不懈愿獲證入三摩地

舍于身肉及手足豐樂(lè)玩具及王位

常以給施于貧乞?yàn)榍笕�摩難得法

千萬(wàn)須彌微塵佛承事具修菩薩行

未曾輒起厭倦心常當(dāng)重發(fā)上精進(jìn)

于冬分時(shí)修苦行凈持禁戒諸律儀

有施供物若侵用或回時(shí)日及別僧

當(dāng)舍自身得異身于一身出無(wú)量頭

一一頭如彌婁山長(zhǎng)舌生如連鉤鎖

一一頭中舌如是百俱胝犁耕其舌

一一身中出諸蟲(chóng)數(shù)如彌婁微塵等

饑渴熱惱燒逼身還各唼食其身肉

諸罪業(yè)報(bào)如是類(lèi)象形馬形及豬形

師子貓羆猨猴形展轉(zhuǎn)遞相食其肉

此是罪業(yè)惡果報(bào)毒蛇猛盛嗔怒起

烏與薰胡野干等狗及鷲鳥(niǎo)俱羅羅

瞿捺娑共余惡鳥(niǎo)食此惡業(yè)諸眾生

所經(jīng)成劫及壞劫無(wú)量成壞之劫數(shù)

食啖諸惡業(yè)眾生眾合地獄甚切惡

劍葉猛利及黑繩冷熱解散其支節(jié)

熾然燒煮罪業(yè)者大叫罥索如利刃

及黑繩索亦復(fù)爾腐其身肉磨榨之

鋸截上下諸骨節(jié)慘切纏縛苦燒煮

造惡業(yè)者殷重心饑火燒逼互相食

受于燒獄滿(mǎn)一劫?gòu)?fù)半劫中墮畜生

成劫之時(shí)生人間常生貧賤極惡處

下劣種姓旃陀羅終不生于貴勝族

身常斑駁多白癩以罪果報(bào)諸色類(lèi)

或生夜叉餓鬼界復(fù)常生于旃陀家

雙盲或眇或聾啞或[病-丙+戀]躄等由罪累

生輒諸根不具足或手足杌或都無(wú)

語(yǔ)言倒錯(cuò)心迷惑此果皆由業(yè)所致

或生叫喚黑繩獄或一劫中及半劫

如是色類(lèi)諸苦報(bào)罪業(yè)緣生獲此果

若得施物回別異若施夏中回冬分

乘此業(yè)生八難中彼諸難中甚嚴(yán)酷

亦生十六諸眷屬諸苦燒煮甚可畏

形類(lèi)十八或二十皆以業(yè)緣受惡報(bào)

若生輕慢父母心不敬尊者及老宿

命終之后墮畜生諸飛鳥(niǎo)等鸜鵒類(lèi)

上下中人不尊敬命終之后生畜生

或生長(zhǎng)項(xiàng)孔雀中為于父母不孝養(yǎng)

不敬國(guó)德諸尊人命終之后生畜生

大聲駱駝及驢中若有輕慢于父母

墮于豬驢食不凈若有聰慧諸智者

達(dá)于生死此彼岸應(yīng)當(dāng)尊重敬父母

以為無(wú)上大福田生于大富正信家

若有輕慢諸德業(yè)護(hù)法諸天當(dāng)舍離

諸惡鬼神得其便夜叉之眾來(lái)驚怖

若有輕慢于父母生生常處貧窮家

一切時(shí)中受輕毀復(fù)生頑癡奴仆中

若有輕慢于父母終無(wú)少選得安樂(lè)

妻子親識(shí)皆逼惱又無(wú)飲食得充飽

舉國(guó)飼之常不足生餓鬼形極惡報(bào)

若有輕慢于父母當(dāng)必生于海羅剎

色身如赫焰火然日夜恒食熱鐵汁

若有輕慢于父母及諸耆宿尊德者

常為世人所厭離所有妻妾心亦然

如是種種惡色類(lèi)說(shuō)之窮劫不可盡

若不作過(guò)于尊者是名聰慧有智人

三種貪嗔癡不生身口意業(yè)常安樂(lè)

若嗔惡心斷生命墮四趣中長(zhǎng)受苦

劫盜邪淫及妄語(yǔ)惡口兩舌無(wú)義語(yǔ)

貪嗔恚癡諸業(yè)果終不得于人中樂(lè)

清凈心中施財(cái)寶常當(dāng)守慎諸戒業(yè)

修習(xí)忍辱無(wú)退轉(zhuǎn)精進(jìn)不懈入禪定

般若鑒了常遠(yuǎn)離是必當(dāng)?shù)盟_婆若

終不犯于邪淫欲常遠(yuǎn)離于口意過(guò)

是則當(dāng)?shù)么髮?dǎo)師而為眾生演正法

嗔恚之心不暫有離魔系縛及邪見(jiàn)

不久當(dāng)作世間燈十善明法化一切

若偷盜人及邪見(jiàn)當(dāng)來(lái)生于針口蟲(chóng)

綺語(yǔ)兩舌惡心者常以語(yǔ)言壞正見(jiàn)

若有習(xí)行外道法投身高巖臥棘刺

如是邪見(jiàn)施財(cái)物當(dāng)?shù)蒙俜仲Y生報(bào)

施與修習(xí)正向者必獲無(wú)盡大果報(bào)

若欲成就三道場(chǎng)皆應(yīng)教授從師學(xué)

諸有不從教授者虛妄作法非真實(shí)

以不尊重導(dǎo)師故不能行用曼荼羅

若欲最上依最勝大普集經(jīng)實(shí)法中

三界最勝?gòu)V博場(chǎng)金剛種族摩尼寶

蓮華白象諸高貴諸佛于中運(yùn)自在

大勝自在殊法寶最上月鬘金剛髻

寶鬘及以日光鬘及法周羅摩尼頂

一切皆入金剛鬘擁護(hù)神咒皆由是

常當(dāng)念誦無(wú)斷絕念念即能滅罪障

日夜三時(shí)相續(xù)咒決定利益無(wú)有疑

或在高處河岸邊諸神靈廟勝妙處

草野冢間寧?kù)o謐決定常恒乞食食

由是成就曼荼羅如教如說(shuō)稱(chēng)要道

彼真實(shí)義得相應(yīng)必當(dāng)獲成大義理

三十二種功成就以持得實(shí)道場(chǎng)法

是名不損成等要即是三種曼荼羅

護(hù)摩護(hù)沙百遍成由是成最曼荼羅

終不有疑念決定最勝法中常深信

慎勿誦于質(zhì)多咒亦不敬禮諸邪神

若不禮事余圣神是作三等曼荼羅

若常不損害他命亦不破壞于他心

由以離咒魅著人即能成就曼荼羅

若衣羖羊及惡食惡心損壞誦諸咒

所作咒法皆不成彼即退失成咒法

有常護(hù)彼金剛杵不食油麻華餅等

智者應(yīng)作最勝咒是咒法義應(yīng)當(dāng)成

若有不取師教授毗那野迦速疾著

若能從師而作咒為諸如來(lái)灌其頂

不損害他不著魅是名三等曼荼羅

智者謙心說(shuō)理趣于尊卑類(lèi)心平等

于諸世間真成就以得平等真實(shí)咒

于多人中虛妄言東西南北行不利

所作事業(yè)不稱(chēng)心彼不應(yīng)說(shuō)咒成就

薄福之人起過(guò)患毗那野迦所損害

若能彩畫(huà)咒法成燒香燈明如法者

咒法成就品類(lèi)是彼等皆由慈業(yè)辦

第一不殺成就業(yè)有慈有悲真實(shí)者

召請(qǐng)十方諸咒王明說(shuō)決定實(shí)利益

以諸供具實(shí)體性諸持咒者修習(xí)之

彼諸咒者有聰慧彼應(yīng)成就曼荼羅

三十三天吉祥處同等三種三摩耶

我應(yīng)品類(lèi)咒法成其福德力不可說(shuō)

若有造作第一者曼荼羅所說(shuō)理趣

如其凈信作法成三種三摩地相應(yīng)

以明咒壞于三界于三界咒皆成就

精勤用功彌加行所作咒法皆得成

金剛杵形畫(huà)相似及以蓮華形相好

應(yīng)于露地曼荼羅彩畫(huà)界道用珠珍

智者若如法成就是名實(shí)真廣利益

畫(huà)壇不畫(huà)金剛杵不畫(huà)佛形及佛子

持咒制吒及制征毗那野迦及使者

杜吒杜底緊伽羅應(yīng)在像前咸畫(huà)成

隨其力分恭敬信奉獻(xiàn)爾所諸導(dǎo)師

上味施與制吒等及毗野迦令歡喜

諸持咒仙應(yīng)設(shè)供成就如法佛像前

普皆于彼曼荼中畫(huà)于佛前如法作

安置道場(chǎng)諸門(mén)戶(hù)應(yīng)畫(huà)毗那野迦像

應(yīng)畫(huà)守護(hù)地方神復(fù)畫(huà)諸山持咒仙

合掌皆于佛前住如是咒神二十八

一一方面各圖七日月天形咒神形

守護(hù)持者令成就東面畫(huà)作因陀羅

南面畫(huà)作烏尸羅西面畫(huà)作日沒(méi)山

北面畫(huà)作于香山諸山畫(huà)作咒仙座

合掌向佛像前住鎖系毗那野迦項(xiàng)

住在持咒大仙前使者纏手執(zhí)鐵索

于咒法作擾亂相緊那羅有三十二

一一方面各有八清凈壇中畫(huà)作形

若成就佛壇法者千燈千華為莊嚴(yán)

千香水瓶雜供物篳篥琴瑟及箜篌

笙笛簫鼓諸音樂(lè)長(zhǎng)笛方響諸樂(lè)器

諸天神有愛(ài)樂(lè)者于佛像前來(lái)鼓擊

又張種種諸羅網(wǎng)種種諸妙色界道

種種寶瓶供如云能成曼荼勝妙法

若為毗那野迦著彼人終不成勝法

速疾失壞諸咒力勤行力用亦不成

不行諸定離修習(xí)不應(yīng)勝壇得成就

是愚癡人作是法終不能成上勝利

若能依教作壇法已能滿(mǎn)足十二年

專(zhuān)誦持咒不余業(yè)于高險(xiǎn)岸及凈處

以咒力能滅諸罪若欲誦咒及壇處

常以粳米乳酪等晝夜各以三時(shí)誦

誦時(shí)盡力限遍數(shù)月八十五及滿(mǎn)月

修行習(xí)作曼荼羅必當(dāng)即得勝成就

若有思惟分別者成就最勝理趣經(jīng)

掘地一丈取凈土將泥凈地作壇法

清凈洗浴著凈衣如法至心系念誦

或三四肘七七肘取凈好土作凈壇

應(yīng)請(qǐng)大乘妙勝經(jīng)作法能獲大饒益

大乘金剛髻珠菩薩修行分