鞞婆沙論 第十一卷

鞞婆沙論 第十一卷

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四等處第三十四

四無量等慈悲喜護(hù)。問曰。何以故次禪說無量等。答曰。從禪生故次說等禪。有余功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護(hù)無貪性取彼共有法相應(yīng)法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應(yīng)法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設(shè)云何通彼問。慈云何。答言。慈及慈相應(yīng)痛想行識(shí)。云何痛與痛相應(yīng)耶。答曰。彼說應(yīng)爾。慈云何。答曰。慈及慈相應(yīng)想行識(shí)應(yīng)當(dāng)爾。若不爾者當(dāng)有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應(yīng)。但彼想行識(shí)相應(yīng)。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂眾生多行見。彼多有恚喜護(hù)除愛戲。是故除戲說無量等�；蛟弧３�放逸故說無量等。或曰。圣游戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是圣游戲無量等。是謂圣游戲故說無量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護(hù)舍行。緣者或有說欲界無量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者�；蛭尻幈娚�緣。或二陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應(yīng)。定者非與定相應(yīng)。痛者總?cè)�痛相�?yīng)。樂根喜根護(hù)根。問曰。當(dāng)言過去耶。當(dāng)言未來耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶。答曰。當(dāng)言過去當(dāng)言未來當(dāng)言現(xiàn)在。問曰。當(dāng)言過去緣耶。當(dāng)言未來緣耶。當(dāng)言現(xiàn)在緣耶。答曰。當(dāng)言是過去緣。當(dāng)言是未來緣。當(dāng)言是現(xiàn)在緣。問曰。當(dāng)言己意緣耶。當(dāng)言他意緣耶。答曰。當(dāng)言他意緣。問曰。當(dāng)言名緣耶。當(dāng)言義緣耶。答曰。當(dāng)言是名緣。當(dāng)言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。為說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護(hù)亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰�；蛴械�行慈等不行余等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至于阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習(xí)持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至于斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功德者能行無量等。問曰。行無量等時(shí)作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨家品中人品。彼親品復(fù)立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。于親極妙意中不住。彼精進(jìn)勤不舍還攝意。于上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數(shù)數(shù)投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。于上親品樂開解欲令彼樂。于上親品開解已。中親及軟親開解。然后中品人及濡怨家開解。然后中然后增上怨家品開解欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護(hù)因中品行。問曰。護(hù)何以故因中品行。答曰。當(dāng)舍親品者憎愛。舍怨家者憎恚。是故前中品開解。此是眾生然后舍怨家。問曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非愛。然后舍上親。如一切眾生平等如稱無欺。舍一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護(hù)等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當(dāng)除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然后舍眾生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。彼作是念。令眾生喜然后舍眾生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當(dāng)次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調(diào)然后起悲攝受。問曰。謂欲令眾生樂慈。正受用何樂令眾生樂開解。有一說者。謂自受樂飲食樂衣被床座樂。以如此樂令一切眾生樂開解。問曰。如汝說一切眾生不應(yīng)樂開解。一切眾生無有此樂。更有說者。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。如汝說謂不得三禪。彼不能令眾生樂開解。更有說者。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。作如是說。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開解。更有說者。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生受如此樂。更有說者。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生樂根現(xiàn)在前。亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂眾生樂慈正受。彼定行所緣以何樂令眾生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂。重說曰。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦非一切眾生樂。重說曰。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦非一切眾生樂根現(xiàn)在前。尊者曇摩多羅說曰。諸尊見諸眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財(cái)者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發(fā)蓬亂手執(zhí)瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當(dāng)施貧窮當(dāng)惠。困厄當(dāng)給孤。獨(dú)復(fù)見象眾馬眾車眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食后還至本處。舉衣缽洗足�；蜃�繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見。問曰。謂欲令眾生樂慈正受。彼眾生不得樂彼定當(dāng)言顛倒耶。當(dāng)言不顛倒耶。答曰。當(dāng)言不顛倒。欲饒益故�；蛟弧．�(dāng)言不顛倒。以妙意故�；蛟�。當(dāng)言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說曰。當(dāng)言不顛倒。有眾生樂根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當(dāng)言不顛倒。有眾生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當(dāng)言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以余行除恚是不善�；蛟�。謂彼如是意開解欲令眾生苦者。應(yīng)有顛倒。但彼如是意開解欲令眾生得樂。而彼眾生不得樂。彼有何過。或曰。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說曰。此說三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識(shí)相思惟識(shí)是謂自相思惟�？傁嗨嘉┱�。如十六圣行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此三思惟中說無量等意解思惟非余。問曰。無量等為遍緣一切眾生耶。為有方齊限耶。若遍緣一切眾生者。云何不得眾生海邊。若有方齊限者。此契經(jīng)云何通。彼四無量等滿一切世間成就游。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切眾生。問曰。云何不得眾生海邊。答曰。設(shè)得一切眾生海邊當(dāng)有何咎。佛契經(jīng)說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有齊限。問曰。此契經(jīng)云何通。彼四無量等滿一切世間成就游。答曰。此眾生說方為名。更有說者。佛遍緣一切眾生聲聞辟支佛方有齊限。更有說者。佛辟支佛遍緣一切眾。聲聞方有齊限。更有說者。佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生。余聲聞方有齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切眾生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就游。答曰。此契經(jīng)應(yīng)當(dāng)爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就游。此應(yīng)當(dāng)爾。若不爾者當(dāng)何意。答曰。此眾生說以方為名。問曰。頗不發(fā)初禪地?zé)o量等。能發(fā)二禪地?zé)o量等耶。有一說者。不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等。問曰。何以故不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等耶。答曰。謂初禪地?zé)o量等。二禪地?zé)o量等依方便門。是故不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地等。更有說者�？傻貌话l(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等。如圣道可得。初禪地不發(fā)能發(fā)二禪地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現(xiàn)在前。余地各各次第能現(xiàn)在前耶。為不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現(xiàn)在前。要從彼一地相似善根現(xiàn)在前。謂次第無量等現(xiàn)在前。無量等現(xiàn)在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護(hù)舍行。問曰。初禪地?zé)o量等上。速發(fā)二禪地?zé)o量等耶。于二禪地?zé)o量等上。速發(fā)初禪地?zé)o量等耶。答曰。二禪地?zé)o量等上速發(fā)初禪地?zé)o量。非初禪地?zé)o量等上速發(fā)二禪地?zé)o量等。如學(xué)梵書已速學(xué)佉樓書。非學(xué)佉樓速學(xué)梵書。如是二禪地?zé)o量等上。速發(fā)初禪地?zé)o量等。彼定揵度說。云何思惟慈正受。答曰。眾生樂。云何思惟悲正受。答曰。眾生苦。云何思惟喜正受。答曰。悅眾生。云何思惟護(hù)正受。答曰。舍是眾生。問曰。此云何說正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說。如世尊契經(jīng)說。謂須涅多羅弟子為梵天人上故說法時(shí)。不具一切戒行。彼或生四天王中�；蛏�三十三天中�；蛏�炎天�；蛏�兜術(shù)天�；蛏�化自在天�；蛏�他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時(shí)。具一切戒行。彼思惟四梵游處。于欲除欲已多游行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應(yīng)當(dāng)從契經(jīng)索次第何因何緣。佛契經(jīng)說。須涅多羅以無量等。是戒謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時(shí)。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時(shí)。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。復(fù)次爾時(shí)一切眾生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發(fā)無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學(xué)二百五十禁。是戒為無余涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經(jīng)次第。于是須涅多羅作是念。我不應(yīng)爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當(dāng)生光音天中。于是須涅多羅后時(shí)增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪發(fā)于等。為弟子說初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故�；蛟�。二禪地?zé)o量等。無佛法時(shí)不可得發(fā)。唯有已成菩薩能發(fā)。余一切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他愿故。隨所欲而為說法。問曰。如三四禪無量等極妙。何以故說二禪地?zé)o量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禪地?zé)o量等妙�；蛟�。為初禪地?zé)o量等故。說二禪地?zé)o量等妙�；蛟�。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地?zé)o量等。無佛時(shí)不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應(yīng)說我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現(xiàn)在前。問曰。何以故說梵游行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說梵游行處。或曰。能除非梵故。曰梵游行處。非梵者欲界結(jié)。彼能除是謂除非梵游行處�；蛟�。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行處�；蛟灰�梵音說。故曰梵游行處�；蛟弧ｈ笳�。謂如來彼說分別施設(shè)顯示。故曰梵游行處。問曰。無量等及梵游行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護(hù)。梵游行處亦四。慈悲喜護(hù)。是故無差別�；蛟�。謂初禪可得。彼是梵游行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵游行處除。戲故名無量等�；蛟�。除非梵故名梵游行處。除放逸故名為無量等�；蛟�。三地可依。未來初禪中禪是名為梵游行處。七地可得。欲界未來禪中禪根本四禪。名為無量等梵游行處。無量等是謂差別。如世尊契經(jīng)說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時(shí)我生光音天中。世不成敗生余空靜梵宮。彼為梵天余處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無量百千作轉(zhuǎn)輪圣王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時(shí)多諸善根。地?zé)o沙石生諸金銀。在中國為人王。彼國極熱。離城不遠(yuǎn)有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務(wù)。菩薩別至高顯處。發(fā)無量等。發(fā)無量等已。夏四月游行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時(shí)菩薩極設(shè)大會(huì)施與作福欲得食者與食�？收吲c飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往反山林七反�；蛴姓f者。菩薩命終已生光音天�；蛴姓f者。成敗時(shí)彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應(yīng)當(dāng)爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王此色界善根。彼欲界不受報(bào)。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉(zhuǎn)輪圣王。答曰。菩薩于三地發(fā)無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王。初禪地?zé)o量等果生大梵。二禪地?zé)o量等果生光音天。或曰無量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王。根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂菩薩極設(shè)大會(huì)時(shí)施與作福。欲得食者與食�？收吲c飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉(zhuǎn)輪圣王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中�；蛟�。此佛契經(jīng)說三福。一者施二者戒三者思惟。此契經(jīng)說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報(bào)。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報(bào)令我最尊。極大神妙。云何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉(zhuǎn)輪圣王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說余。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經(jīng)。天至世尊所以偈問曰

何物火不燒而風(fēng)不能壞

水災(zāi)壞地時(shí)何者水不漬

世尊偈答曰

�；鹚�不燒福風(fēng)不能壞

福水所不漬

雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經(jīng)說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經(jīng)說。慈正受時(shí)火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時(shí)�；鹚�不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無諍。是故諍不能動(dòng)。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護(hù)。重說曰。色界四大現(xiàn)在前故。彼患不能動(dòng)。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動(dòng)。是謂慈正受時(shí)火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護(hù)正受時(shí)此患能動(dòng)耶。不動(dòng)耶。若動(dòng)者何以故慈正受不動(dòng)。悲喜護(hù)而動(dòng)耶。若不動(dòng)者何以故但說慈正受不動(dòng)。不說悲喜護(hù)正受。作此論已。答曰。悲喜護(hù)正受亦不動(dòng)。問曰。何以故說慈正受不動(dòng)。不說悲喜護(hù)正受耶。答曰。應(yīng)說如說慈悲喜護(hù)亦爾。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義度義略當(dāng)知是義。或曰。悲喜護(hù)雖正受時(shí)不動(dòng)。但起時(shí)或能動(dòng)。慈起亦不動(dòng)�；蛟弧１�喜護(hù)雖正受時(shí)不動(dòng)。起或能傷壞。慈起亦不傷壞�；蛟�。根本悲喜護(hù)正受時(shí)雖不動(dòng)。但悲喜護(hù)方便可動(dòng)。慈方便亦不動(dòng)。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。為執(zhí)事所收將送王所。王當(dāng)爾時(shí)乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罰之。王時(shí)手執(zhí)古律省其過狀。此人所犯法。王應(yīng)手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王嗔恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時(shí)王驚怖問彼人曰。汝行何術(shù)。作何蠱道。施何幻化。彼人對曰。大王。愿王歡喜。我不作術(shù)不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此云何。彼人對曰。我見王嗔。于天王所行于慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動(dòng)。況根本慈耶。以是故說慈正受時(shí)不動(dòng)。不說悲喜護(hù)。如佛契經(jīng)說。慈修習(xí)多修習(xí)能除諍。悲修習(xí)多修習(xí)能除恚。喜修習(xí)多修習(xí)能除不樂。護(hù)修習(xí)多修習(xí)能除害。問曰。無量等能除結(jié)耶。不能除結(jié)耶。若無量等能除結(jié)者。此定揵度云何通彼說。慈除何系結(jié)。答曰。無處所。悲喜護(hù)除何系結(jié)。答曰。無處所。若無量等不除結(jié)者。此契經(jīng)云何通。作此論已。答曰。無量等不能除結(jié)。問曰。若爾者定揵度所說善通。此契經(jīng)云何解。答曰。除結(jié)有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經(jīng)所說。慈修習(xí)多修習(xí)能除諍。悲修習(xí)多修習(xí)能除恚。喜修習(xí)多修習(xí)能除不樂。護(hù)修習(xí)多修習(xí)能除害。如無量等不能究竟除結(jié)者。如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經(jīng)說。慈修習(xí)多修習(xí)除淫諍。護(hù)修習(xí)多修習(xí)亦除諍。問曰。何諍慈能除。何諍護(hù)能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護(hù)能除。復(fù)有二種諍。一者欲舍眾生命。二者系眾生。謂舍眾生命慈能除。謂系眾生者護(hù)能除。如是諍慈除。如是諍護(hù)除。如佛契經(jīng)說。不凈修習(xí)多修習(xí)能除淫欲。慈修習(xí)多修習(xí)除淫欲凈。問曰。何淫不凈能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四淫欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不凈除。處欲者以慈除。行欲者不凈除。更樂欲者以慈除。淫欲者以不凈除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不凈除。如是欲以慈除。如世尊契經(jīng)說。如是修習(xí)慈心解脫。如是多修習(xí)能得阿那含果�；驈�(fù)上得。問曰。如無量等不能除結(jié)。何以故說如是修習(xí)慈心解脫。如是多修習(xí)能得阿那含果�；驈�(fù)上得。答曰。此佛契經(jīng)以圣道名說慈。佛說圣道多種名�；蛞酝礊槊��；蛞韵霝槊�。或以思為名�；蛞砸鉃槊��；蛞孕艦槊��；蛞跃�進(jìn)為名�；蛞阅顬槊��；蛞远�為名。或以慧為名�；蛞詿魹槊��；蛞晕覟槊��；蛞允�山為名�；蛞匀A為名。或以水為名�；蛞酝礊槊�者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習(xí)盡道知如真。是謂痛為名�；蛞韵霝槊�者。如所說。無常想修習(xí)多修習(xí)能除一切淫欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想為名�；蛞运紴槊�者。如所說。未那若思及行黑黑報(bào)。謂思能除。是謂思為名�；蛞砸鉃槊�者。如所說偈

當(dāng)制意入處謂無所有緣

終不染著世可受一切供

是謂意為名�；蛞孕艦槊�者。如所說偈

信能度流不放逸海真諦除苦

慧應(yīng)清凈

如所說。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是謂信為名�；蛞跃�進(jìn)為名者。如所說。阿難精進(jìn)能轉(zhuǎn)成道。如所說。舍利弗圣弟子成就精進(jìn)力。除去不善修行于善。是謂精進(jìn)為名�；蛞阅顬槊�者。如所說。我說一切中念。如所說。舍利弗圣弟子成就于念。如守門人。除去不善修行于善。是謂念為名�；蛞远�為名者。如所說偈

定者是道非定非道定以自知

五陰興衰

如所說。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。是謂定為名�；蛞曰蹫槊�者。如所說偈

慧為世間妙能趣有所至

能用等正智生老病死盡

如說所說慧過一切法上。如所說。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結(jié)縛使惱纏。重?cái)啻蛑卮蚋顒�。是謂慧為名�；蛞詿魹槊�者。如所說偈

勤修不放逸受攝及調(diào)御

慧者能然燈癡闇不能壞

是謂燈為名或以我為名者。如所說。比丘我者圣八道。是謂我為名�；蛞允�山為名者。如所說。比丘大石山者堅(jiān)固常住不壞。一切同一體等見是。是謂石山為名�；蛞匀A為名者。如所說。比丘生七覺花者七覺是。是謂花為名�；蛞运疄槊�者。如所說。比丘成就八味水者圣八道是。是謂水為名如此佛說圣道多種名。如是佛契經(jīng)說。圣道以慈為名�；蛟�。謂慈意慈解脫計(jì)慈意方便�；蚍卜驎r(shí)求阿那含果。或圣人時(shí)求阿那含果。謂凡夫時(shí)求阿那含果者。彼除欲界結(jié)時(shí)得慈意解脫。彼若取證彼得阿那含果。謂圣人時(shí)求阿那含果。除欲界結(jié)得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫。如是多修習(xí)得阿那含果�；驈�(fù)上得。但無量等不除結(jié)。問曰。無量等何者最妙。有一說者。慈為最妙。謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說者。悲為最妙。謂佛發(fā)于大悲而說法。問曰。何故但說大悲而不說大慈大喜大護(hù)。答曰。應(yīng)說如說大悲。大慈大喜大護(hù)亦爾。謂從佛意中功德可得盡應(yīng)說大。何以故。佛世尊無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應(yīng)說大。更有說者。此不應(yīng)難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名為差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地�；蛟�。意亦有差別。悲佛辟支佛聲聞同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身�；蛟�。除結(jié)亦有差別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚癡。善根能除癡。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時(shí)河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟(jì)。而無有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟(jì)彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟(jì)彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠(yuǎn)來極微入遍一切入等攝。一切眾生聲聞何能悲。及色無色界眾生

問曰。何以故說大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事極愛物施。除非己有。然后可得。是謂大賈得故名大悲�；蛟�。生大身故名大悲。非如聲聞道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毗陵鳥。視之無厭。是謂生大身故名為大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種二熟三解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修無量苦行然后可得。是謂大方便求可得故名為大悲�；蛟弧�極多饒益眾生故名為大悲如此眾生愿求佛道。愿求辟支佛聲聞道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲�；蛟弧�墮大塹眾生能拔濟(jì)之故名為大悲。如佛見眾生墮于五趣而度脫之安處道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹眾生能拔濟(jì)故名為大悲�；蛟�。能動(dòng)大護(hù)山故名為大悲。佛世尊于四禪地不共游處名為大護(hù)。謂佛護(hù)現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)一切眾生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻。叢林熾燃。佛于彼處心無傾動(dòng)。如大悲現(xiàn)在前已。爾時(shí)佛身極堅(jiān)固力。大悲能動(dòng)如風(fēng)吹芭蕉樹。是謂能動(dòng)大護(hù)山名為大悲�；蛟�。以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形�；蜃魍邘熜巍；蜃髌蛉诵��；蜃骷伺�形。手牽難陀至五趣中。為鴦崛魔故�；厍暗亓詈髲V�；睾蟮亓钋皬V。佛常定不亂�？诔鰪V長舌而自覆面。極成就慚愧。為女人現(xiàn)陰馬藏。舍妙禪樂。舍極妙佛法。為教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說。世尊為眾生慈滿已而說法。問曰。謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶。不得樂耶。若眾生得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。若彼眾生不得樂者。此偈云何通

如鬼心念惡若往著于人

不觸亦不害能令生痛畏

彼鬼心念惡者。能動(dòng)惡果。況佛心念善不動(dòng)善果耶。作此論已。說曰。世尊為眾生慈心滿為說法。彼眾生得樂。問曰。若樂者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。答曰。世尊觀眾生行轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。謂眾生作轉(zhuǎn)行。為彼慈滿而說法。謂眾生作不轉(zhuǎn)行。不為慈滿而說法。更有說者。世尊為眾生慈滿說法者。彼眾生不得樂。問曰。若眾生不得樂者。此偈云何通

如鬼心念惡若往著于人

不觸亦不害能令生痛畏

答曰。佛世尊無量種慈滿�；蛞陨褡恪；颥F(xiàn)愛緣�；蛑獦贰；蛏萍�(xì)滑。或清涼影。或以神足者。如所說。世尊最后游世間。至波婆國閻浮林精舍。波婆國人聞世尊游世間。到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設(shè)要令。我等盡當(dāng)往見世尊。若不往者。當(dāng)罰舊金錢五百枚。彼設(shè)如是要令已。一切往詣世尊所。爾時(shí)大臣留枝。于世尊所無敬信意。彼亦往至世尊所。彼時(shí)阿難遙見大臣留枝來。見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親里聚集一處共設(shè)要令。我等盡當(dāng)往見世尊。若不往者當(dāng)罰舊金錢五百枚。尊者阿難。我寧與舊金錢五百枚。不愿來見沙門瞿曇。但我作是念。無令于親里有諍。于是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然于世尊無信敬心。唯愿世尊。善為說法。令于世尊有信敬心生于歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時(shí)世尊離處不遠(yuǎn)。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼舉聲。有大臣名留枝。于世尊所無信敬心。彼命終已當(dāng)生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說極妙法。大臣留枝聞法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。云何說慈滿。答曰。彼神足是。復(fù)次或以神足。如所說。調(diào)達(dá)勸阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。放使奔趣害于世尊。彼時(shí)象遙見世尊。便走趣向彼。時(shí)世尊遙見象來。見已左右面化作極高墻。后化作極大澗。深百千丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見五大師子已。極大恐怖回視左右。面有極大墻。還回視后有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝卻五大師子。卻五大師子已。唯見佛足下清涼。見已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時(shí)世尊諸相莊嚴(yán)紫磨金色。滿五千福祐一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊為說偈曰

象莫害大龍象龍出世難

象莫害大龍終不生善處

不應(yīng)捶而捶無恚而生恚

當(dāng)受十倍報(bào)速疾往生彼

當(dāng)受極苦痛身體亦毀壞

當(dāng)遭困重疾心亂志惱惡

或遭災(zāi)困厄?yàn)樗�所誹謗

或親戚離別錢財(cái)盡亡失

居宅諸所有為火所焚燒

身壞無有慧當(dāng)生地獄中

彼象聞此偈已。眼便淚出。佛為作象音而說法。彼象聞佛說法。命終生三十三天。此佛為象故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現(xiàn)愛緣者。如所說。梵志有一兒守稻田。天大瀑雨為雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛(wèi)阿那邠邸園。彼梵志應(yīng)從佛化。世尊遙見梵志從遠(yuǎn)而來。見已作是念。今此時(shí)恒沙佛為說法者不能令度。彼時(shí)世尊離彼不遠(yuǎn)�；�作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。卻坐一面。彼于世尊有信敬心內(nèi)懷歡喜。世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法。遠(yuǎn)塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現(xiàn)愛緣是。復(fù)次現(xiàn)愛緣者。如所說。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂戚。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛(wèi)阿那邠邸園。彼女梵志應(yīng)從佛化。世尊遙見女梵志從遠(yuǎn)而來。見已作是念。今此時(shí)若恒沙佛為說法者不能令度。彼時(shí)世尊離彼不遠(yuǎn)化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而坐。彼時(shí)世尊告阿難。汝阿難取郁多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取郁多羅僧與女梵志。女梵志取阿難郁多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已卻住一面。彼于世尊有信敬心。內(nèi)懷歡喜。世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼現(xiàn)愛緣是。是謂現(xiàn)愛緣�；颥F(xiàn)智藥者。如所說。摩訶先優(yōu)婆夷。請佛及僧供養(yǎng)醫(yī)藥。彼時(shí)有一比丘。得病服藥。醫(yī)教敕當(dāng)服肉汁。彼病比丘語侍病者。賢者汝語摩訶先優(yōu)婆夷。某比丘有患服藥。當(dāng)須肉汁。彼時(shí)侍比丘者。便至摩訶先優(yōu)婆夷所。到已語摩訶先優(yōu)婆夷。妹當(dāng)知。某比丘遇患服藥。當(dāng)須肉汁。彼摩訶先優(yōu)婆夷告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅[木*奈]城。索肉不能得。說者彼曰。梵摩達(dá)王生一童男。盡敕城內(nèi)不得殺生。彼使人還至摩訶先優(yōu)婆夷所。到已白摩訶先優(yōu)婆夷曰。大家當(dāng)知。周遍城中求索肉不可得。摩訶先優(yōu)婆夷作是念。此為災(zāi)比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼比丘。彼使人如所敕持與比丘。彼比丘不知。持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩訶先優(yōu)婆夷患身疼痛。彼時(shí)摩訶先優(yōu)婆夷。夫少有事為出行不在。彼摩訶先優(yōu)婆夷夫還自問內(nèi)人曰。摩訶先今所在。內(nèi)人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時(shí)摩訶先夫聞已極嗔恚無有敬心。彼作是說。若施者不知。受者亦不知耶。我當(dāng)往向佛論之。于是摩訶先夫至世尊所。彼時(shí)世尊無量百千眾前后圍繞而為說法。摩訶先夫見已作是念。今不得論。明當(dāng)請世尊會(huì)。然后當(dāng)論。作是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足已卻坐一面。彼時(shí)世尊為摩訶先夫。無量方便而為說法。勸進(jìn)等勸進(jìn)令歡喜等歡喜。無量方便為說法。勸進(jìn)等勸進(jìn)令歡喜等歡喜。默然住。彼時(shí)摩訶先夫從座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明設(shè)微小會(huì)。愿世尊及僧愍故當(dāng)受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。于是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸肴饍。設(shè)種種凈妙供饌。辦已便白時(shí)至。彼時(shí)世尊晨著衣服。諸比丘前后圍繞。往詣彼摩訶先夫舍。到已就座。世尊知而問內(nèi)人。摩訶先優(yōu)婆夷今為所在。內(nèi)人曰。唯世尊。摩訶先優(yōu)婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知內(nèi)緣起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂頃。至雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩訶先優(yōu)婆夷夫曰。呼摩訶先優(yōu)婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊呼瘡即平服同一色。聞已于世尊所倍增信敬。內(nèi)懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。世尊隨順為說妙法。摩訶先優(yōu)婆夷及諸眷屬聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優(yōu)婆夷故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥。復(fù)次智藥者。如所說。彼時(shí)愚癡琉璃王。破迦維羅衛(wèi)城。將彼釋種極妙六女。彼在堂上而自夸說。我能壞汝親族令無遺余。彼釋女對曰。王有宿福。我親族見諦盡是圣人。但王不應(yīng)全命而來。彼王作是念故。能為彼敢有所言。彼王舍于后世無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應(yīng)佛化。彼世尊為教化故。便至彼處見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時(shí)此釋六女若恒沙佛為說法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內(nèi)緣起。知外亦如是。于是世尊屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩著瘡上已�？嗤醇闯�便生樂痛。生樂痛已。世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智藥�；蛞愿鼧氛�。如所說。世尊游諸房到一房舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨(dú)自無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘。何以故遇此患獨(dú)自無伴。病比丘質(zhì)直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。世尊告曰。比丘。汝不為我故出家學(xué)道作沙門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時(shí)世尊于彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時(shí)世尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復(fù)甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。比丘聞?wù)f法已。遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。彼更樂是。復(fù)次更樂者。如所說。世尊游耆阇崛山一方。調(diào)達(dá)亦在一方。彼時(shí)調(diào)達(dá)遭重頭痛不可堪忍。彼時(shí)世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手。貫彼山摩調(diào)達(dá)頭。除一切苦痛便得樂痛。得樂痛已。調(diào)達(dá)作是念。是誰之恩。彼還顧見是世尊手。見已說曰。善哉悉達(dá)。善學(xué)此醫(yī)。以此醫(yī)方足得生活。此世尊為調(diào)達(dá)故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者。如所說。世尊及尊者舍利弗同游一處。尊者阿難在佛后執(zhí)拂拂佛。彼時(shí)有鳥為鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利弗影中住。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹。彼鳥離舍利弗影。飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時(shí)。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗比丘雖離于殺不極清凈。是故鳥住影中。身戰(zhàn)如獨(dú)搖樹。阿難。我于三阿僧祇劫離于殺。極具足清凈行。是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。復(fù)次涼冷影者。如所說。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應(yīng)化。世尊作是念。若此時(shí)恒沙佛為一賊說法者。不能度彼。時(shí)世尊往至賊所。到已彼賊在世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。賊聞法已。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。問曰。此中云何慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種。以是故律說。世尊慈滿眾生而說法。如世尊契經(jīng)說。四種人受于梵福。謂人未曾立處。以如來舍利立作鍮婆。是謂初人受于梵福。復(fù)次謂人未曾立處。作房舍已施招提僧。是謂二人受于梵福。復(fù)次謂人若有斗亂。僧而和合之。是謂三人受于梵福。復(fù)次謂人心與慈俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈俱成就游。如是心與悲喜護(hù)俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已成就游。是謂四人受于梵福。譬喻者說曰。此非佛契經(jīng)所說。亦非梵福。佛契經(jīng)說。無量等是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵福。謂金剛座及轉(zhuǎn)法輪。從天下處立鍮婆。如是彼立小小鍮婆。得梵福與等等耶。如此受梵福。謂竹園只桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂調(diào)達(dá)斗亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛契經(jīng)。亦非梵福。佛契經(jīng)說。無量等亦是梵福。如是說者是佛契經(jīng)說。亦是梵福。問曰。如此果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。謂未曾立處。以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行。供養(yǎng)世尊繒彩華蓋幢幡伎樂碎末涂香。愿求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發(fā)于無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行。誦習(xí)讀者問者教者。思惟契經(jīng)律阿毗曇。思惟靜默除欲界結(jié)。除色界無色界結(jié)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事。愿求佛道聲聞辟支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發(fā)于無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合斗亂僧者。如僧斗亂壞。爾時(shí)未取證不取證。未得果不得果。不能除結(jié)。不得漏盡。亦不誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇。亦不思惟契經(jīng)律阿毗曇。亦不思惟靜默。不除欲界結(jié)。亦不除色無色界結(jié)。不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界不轉(zhuǎn)法輪。至首陀會(huì)天。意亂。謂和合斗亂僧已。未取證取證得果。能除結(jié)得漏盡。誦習(xí)契經(jīng)律阿毗曇。思惟契經(jīng)律阿毗曇。亦思惟靜默。除欲界結(jié)。除色無色界結(jié)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界轉(zhuǎn)于法輪。至首陀會(huì)天。意亦不亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵福。謂和合斗亂僧者。謂圣道因。彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰。謂未曾立處以如來舍利立鍮婆。以四事故受梵福。云何為四。開極妙意。廣出財(cái)物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙意。廣出財(cái)物。所作已訖。誦習(xí)禪思未定得定。謂和合斗亂僧。以四事故受梵福。除口四過行四凈口。除諸非法住于施法。謂修無量等。以四事故受于梵福。離諍不諍。除去五蓋。色界果封在色界。問曰。梵福福為幾數(shù)。有一說者。謂所因行得轉(zhuǎn)輪王。此是梵福數(shù)。更有說者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數(shù)。更有說者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數(shù)。更有說者。謂所因行得大梵。是謂梵福數(shù)。更有說者。世敗還成時(shí)。一切眾生所因行施設(shè)此大地。是梵福數(shù)。更有說者。梵天請世尊轉(zhuǎn)于法輪。圣大梵請佛所轉(zhuǎn)法輪受福。是梵福數(shù)。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。云何受梵福。有一說者。謂始發(fā)梵天我當(dāng)往請佛世尊。即彼時(shí)大梵天受梵福。此者不論。何以故。如汝所說應(yīng)不作行而受報(bào)。問曰。若不爾者此云何。答曰。大梵天請世尊轉(zhuǎn)法輪。大梵天聞已便作是念。我請故佛轉(zhuǎn)法輪。彼以此懷歡喜心。發(fā)極妙善愿。彼時(shí)受梵福。更有說者。除已成菩薩。余一切眾生所受福。此是梵福數(shù)。如是說者名梵福者。此稱譽(yù)贊嘆。但梵福者無量不可計(jì)阿僧祇不可數(shù)。如世尊契經(jīng)說。慈修習(xí)多修習(xí)生遍凈天。悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處。問曰。若說慈修習(xí)多修習(xí)生遍凈天者。此應(yīng)爾。謂慈果報(bào)在遍凈。謂說悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處者。此不應(yīng)爾。何以故。此是色界功德善根。不應(yīng)受無色界報(bào)。何以故說悲修習(xí)多修習(xí)生空處。喜修習(xí)多修習(xí)生識(shí)處。護(hù)修習(xí)多修習(xí)生不用處。有一說者。彌勒下已當(dāng)為說之。余者不能�；蛟�。為相似故說。慈是樂行樂根。一切生死中最妙。彼三禪中可得。是故佛說修慈生遍凈。悲者能呵責(zé)壞色。空處亦呵責(zé)壞色。是故佛說修悲生空處。喜者悅行。識(shí)處意亦悅行。是故佛說修喜生識(shí)處。護(hù)者能舍不用處。亦說名為舍。是故佛說修護(hù)生不用處�；蛟弧１诵姓吡钜鈵倶饭�。或有行者欲得三禪�；蛴�得空處識(shí)處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結(jié)。意不樂不悅。除初禪欲不樂不悅。于二禪除欲時(shí)。三禪現(xiàn)在前意悅樂。謂欲得空處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至三禪除欲。意不樂不悅。于四禪除欲時(shí)。空處現(xiàn)在前意悅樂。謂欲得識(shí)處者彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至四禪除欲。意不樂不悅。謂空處除欲時(shí)。識(shí)處現(xiàn)在前意悅樂。謂欲得不用處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。至空處除欲。意不樂不悅。于識(shí)處除欲時(shí)。不用處現(xiàn)在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故。以故爾�；蛟�。此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼說慈為名。謂覺支道支除四禪。彼說悲為名。謂覺支道支除空處者。彼說喜為名。謂覺支道支除識(shí)處者。彼說護(hù)為名。是謂說覺支道支。以故爾�；蛟�。斷異學(xué)意故。異學(xué)無色中計(jì)解脫想。于無量等中說道想。謂異學(xué)無色中計(jì)解脫想者。彼世尊說無等量共同。尊者瞿沙亦爾說。異學(xué)于離中者癡。于不離中計(jì)解脫想。謂計(jì)解脫想者。彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡