大乘阿毗達磨雜集論 第一卷

大乘阿毗達磨雜集論 第一卷

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

本事分中三法品第一之一

諸會真凈究竟理超圣行海升彼岸

證得一切法自在善權(quán)化導(dǎo)不思議

無量希有勝功德自他并利所依止

敬禮如是大覺尊無等妙法諸圣眾

敬禮開演本論師親承圣旨分別者

由悟契經(jīng)及解釋爰發(fā)正勤乃參綜

今此頌中無倒稱贊最勝功德敬申頂禮。以供養(yǎng)三寶及造此論經(jīng)釋二師隨其所應(yīng)。所以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經(jīng)等一切教法平等所依。無師自悟諸法實性。一分教起所依處故。從此無間圣弟子眾依法隨學(xué)法為依者。法界所流故。經(jīng)釋二師亦契如來所說正法。一分無倒聞思修行。為依止故隨而造論。初二頌顯示如來應(yīng)正等覺勝德六義。所謂自性因果業(yè)相應(yīng)差別義。諸會真凈究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身以一切種轉(zhuǎn)依真如為體性故。超圣行海升彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等十地圣行無量無數(shù)大劫。圓滿修習(xí)因所生故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切煩惱障所知障及彼余習(xí)。證得無邊希有功德無上三菩提果。于一切法自在轉(zhuǎn)故。善權(quán)化導(dǎo)不思議者。顯業(yè)義。謂以超非一切智境。神通記說教誡變現(xiàn)等無量調(diào)伏方便。導(dǎo)引可化有情令心界清凈故。無量希有勝功德者。顯相應(yīng)義。謂超尋思數(shù)量。無邊種種難行苦行。所生無上大悲力無畏等功德法寶相應(yīng)故。自他并利所依止者。顯差別義。謂如來受用變化自性身。如其次第自他并利所依故。所依者。身義體義。無差別也。自他并利所依者。就勝而說。謂受用身自利最勝處大會中。能受第一廣大甚深法圣財故。變化身者。他利最勝遍于十方一切世界。能起無間。猶工巧業(yè)等諸變化事。建立有情所應(yīng)作故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細一切障轉(zhuǎn)依真如為體故。于自他利并為最勝。由證此身得余身故。此三佛身是差別義。當知此中亦贊法僧功德。法寶者。自性因果等義所攝故。僧寶者。隨此修學(xué)所生故。庶令學(xué)者無諸怖畏。方造論端建茲體性

本事與決擇是各有四種

三法攝應(yīng)成諦法得論議

幾何因取相建立與次第

義喻廣分別集總頌應(yīng)知

問何故論端先辯蘊等。答欲令學(xué)者于幾何因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善巧能得二種稱贊利益。所謂作意稱贊利益。論議決擇稱贊利益。作意稱贊利益者。謂善順增長奢摩他毗缽舍那故。善順增長奢摩他者。謂于如是諸思擇處已作善巧。得無疑故。隨其所樂于一境界正觀現(xiàn)前。心易定故。善順增長毗缽舍那者。以無量門觀察一切所知境界。速令正慧究竟?jié)M故。論議決擇稱贊利益者。由于如是諸思擇處善通達故。成就一切問答自在。于諸異論得無所畏

問蘊界處各有幾種。答蘊有五種。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。界有十八。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。處有十二。謂眼處.色處.耳處.聲處.鼻處.香處.舌處.味處.身處.觸處.意處.法處

問何因蘊唯有五答為顯五種我事故謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。于此五中前四是我所事。第五即我相事。言身具者。謂內(nèi)外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相中當說。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身具等所依我相事義。所以者何。世間有情多于識蘊計執(zhí)為我。于余蘊計執(zhí)我所

問何因界唯十八。答由身具等能持過現(xiàn)六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過現(xiàn)六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現(xiàn)六識能持受用者。不舍自相故。當知十八以能持義故說名界

問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現(xiàn)六行受用相為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相識

問云何名取蘊。答以取合故名為取蘊取者。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂于未來現(xiàn)在諸蘊能引不舍故。希求未來染著現(xiàn)在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體為方便故。引取當蘊令起現(xiàn)前。由貪染著現(xiàn)在自體為方便故。執(zhí)取現(xiàn)蘊令不舍離。是故此二說名為取。問何故界處說有取法。答應(yīng)如蘊說。當知界處與取合故名有取法

問色蘊何相。答變現(xiàn)相是色相。此有二種。一觸對變壞。二方所示現(xiàn)。觸對變壞者。謂由手足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現(xiàn)者。謂由方所可相示現(xiàn)如此如此色。如是如是色或由定心。或由不定尋思相應(yīng)種種構(gòu)畫。方所者。謂現(xiàn)前處所。如此如此色者。謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。謂形顯差別。種種構(gòu)畫者。謂如相而想

問受蘊何相。答領(lǐng)納相是受相。謂由受故領(lǐng)納種種凈不凈業(yè)所得異熟。若清凈業(yè)受樂異熟。不清凈業(yè)受苦異熟凈不凈業(yè)受不苦不樂異熟。所以者何。由凈不凈業(yè)感得異熟阿賴耶識。恒與舍受相應(yīng)。唯此舍受是實異熟體�？鄻穬墒軓漠愂焐�故。假說名異熟

問想蘊何相。答構(gòu)了相是想相。由此想故構(gòu)畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義起諸言說。見聞覺知義者。眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思構(gòu)應(yīng)如是。如是是覺義。自內(nèi)所受是知義。諸言說者。謂詮辯義

問行蘊何相。答造作相是行相。由此行故令心造作。謂于善惡無記品中驅(qū)役心故。又于種種苦樂等位驅(qū)役心故

問識蘊何相。答了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界

問眼界何相。答謂眼曾現(xiàn)見色。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性�，F(xiàn)見色者。謂能持現(xiàn)在識受用義以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子�；蛭ǚe集。為引當來眼根故�；蛞殉墒�。為生現(xiàn)在眼根故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳鼻舌身意。界相亦爾。問色界何相。答諸色眼曾現(xiàn)見。及眼界于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力外境生故。如色界相聲香味觸法界相亦爾

問眼識界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾

問處何相。答如界應(yīng)知隨其所應(yīng)。謂眼當見色。及此種子等隨義應(yīng)說

云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種及四大種所造。所造者。謂以四大種為生依立持養(yǎng)因義。即依五因說名為造。生因者即是起因謂離大種色不起故。依因者即是轉(zhuǎn)因謂舍大種諸所造色無有功能。據(jù)別處故。立因者即隨轉(zhuǎn)因。由大變異能依造色隨變異故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相似相續(xù)生。持令不絕故。養(yǎng)因者即是長因。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長故

四大種者。謂地水火風(fēng)界。地界者堅勁性。水界者流濕性�；鸾缯邷�?zé)嵝浴ｏL(fēng)界者輕動性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼識所依。清凈色為體。耳根者。謂四大種所造耳識所依。清凈色為體。鼻根者。謂四大種所造鼻識所依。清凈色為體。舌根者。謂四大種所造舌識所依。清凈色為體。身根者。謂四大種所造身識所依。清凈色為體

色者。四大種所造眼根所行義。謂青黃赤白長短方圓。粗細高下若正不正。光影明闇云煙塵霧。逈色表色空一顯色。此復(fù)三種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色建立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依故作相故莊嚴故。如其次第四十八一一一。逈色者。謂離余礙觸方所可得�？找伙@色者。謂上所見青等顯色

聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因受大種。若因不受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計所執(zhí)。若圣言所攝。若非圣言所攝。如是十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益故。因差別故。說差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說差別者。謂世所共成等三。余如其所應(yīng)。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等聲。世所共成者。謂世俗語所攝。成所引者。謂諸圣所說。遍計所執(zhí)者。謂外道所說。圣非圣言所攝者。謂依見等八種言說

香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香平等香俱生香和合香變異香。當知此香三因建立。謂相故損益故差別故。俱生香者。旃彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂苦酢甘辛醎淡。若可意若不可意若俱相違。若俱生若和合若變異。建立此味應(yīng)如香說

所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑澀輕重軟緩急冷饑渴飽力劣悶癢黏病老死疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩故稱故觸故執(zhí)故雜故界不平等故界平等故。水風(fēng)雜故冷。地水雜故黏。界平等故息力勇。勇者無畏飽。由二種界不平等故有饑等。余觸

法處所攝色者。略有五種。謂極略色.極逈色.受所引色.遍計所起色.自在所生色。極略色者。謂極微色。極逈色者。謂即此離余礙觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色。云何建立受蘊。謂六受身眼觸所生受。乃至意觸所生受。若樂若苦若不苦不樂。復(fù)有樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦心受不苦不樂心受。復(fù)有樂有味受苦有味受不苦不樂有味受。樂無味受苦無味受不苦不樂無味受。復(fù)有樂依耽嗜受苦依耽嗜受不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受苦依出離受不苦不樂依出離受。身受者。謂五識相應(yīng)受。心受者。謂意識相應(yīng)受。有味受者。謂自體愛相應(yīng)受。無味受者。謂此愛不相應(yīng)受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛相應(yīng)受。依出離受者。謂此愛不相應(yīng)受。如是建立由四種因。謂所依故自體故。集所依故。雜染清凈故。集色所依建立身受。集無色所依建立心受。由雜染故建立有味等。由清凈故建立無味等。此愛不相應(yīng)者。謂離系及隨順離系。云何建立想蘊。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸所生想。由此想故或了有相。或了無相。或了小大無量�；蛄藷o少所有無所有處有相想者。謂除不善言說無相界定及有頂定想所余想。無相想者。謂前所除想。小想者。謂能了欲界想。大想者。謂能了色界想。無量想者。謂能了空。無邊處識無邊處想。無所有處想者。謂能了無所有處想。不善言說想者。謂未學(xué)語言故。雖于色起想而不能了。此名為色故名無相想。無相界定想者。謂離色等一切相無相涅槃想故。名無相想。有頂定想者。謂彼想不明利。不能于境圖種種相故。名無相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界增上故。無量者。謂空無邊處識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想亦名小大無量

云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。乃至意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思除受及想與余心所有法并心不相應(yīng)行�？偯�行蘊。雖除受想。一切心所有法及心不相應(yīng)行。皆行蘊相。然思最勝與一切行為導(dǎo)首。是故偏說。為顯此義故。說由思造善法等。善者。謂當說信等。雜染者。謂當說貪等。根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。分位差別者。謂于思所發(fā)種種行位。假設(shè)心不相應(yīng)行

問何等名余心所有法。答所謂作意觸欲勝解念三摩地慧信。慚愧無貪無嗔無癡勤安不放逸舍。不害貪嗔慢無明。疑薩迦耶見邊執(zhí)見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩惱若不定。如其次第五五十一十二十四應(yīng)知。又此諸心所有法若相若業(yè)。當廣分別

思者。于心造作意業(yè)為體。于善不善無記品中役心為業(yè)。于心造作意業(yè)為體者。此辯其相。于善等品中役心為業(yè)者。此辯其業(yè)。以于所作善等法中發(fā)起心故

作意者。發(fā)動心為體。于所緣境持心為業(yè)。于所緣境持心者。謂即于此境數(shù)數(shù)引心。是故心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變異分別為體。受所依為業(yè)。謂識生時所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相分別觸生

欲者于所樂事彼彼引發(fā)所作希望為體。正勤所依為業(yè)。彼彼引發(fā)所作希望者。謂欲引攝見聞等一切作用故。勝解者。于決定事隨所決定印持為體。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。隨所決定印持者。謂是事必爾非余決了勝解。由勝解故所有勝緣不能引轉(zhuǎn)。念者。于串習(xí)事令心明記不忘為體。不散亂為業(yè)。串習(xí)事者。謂先所受。不散亂業(yè)者。由念于境明記憶故令心不散

三摩地者。于所觀事令心專一為體。智所依止為業(yè)。令心專一者。于一境界令心不散故。智所依者。心處靜定知如實故

慧者。于所觀事?lián)穹�為體。斷疑為業(yè)。斷疑者。謂由慧擇法得決定故

信者。于有體有德有能忍可清凈希望為體。樂欲所依為業(yè)。謂于實有體起忍可行信。于實有德起清凈行信。于實有能起希望行信。謂我有力能得能成

慚者。于諸過惡自羞為體。惡行止息所依為業(yè)

愧者。于諸過惡羞他為體。業(yè)如慚說。無貪者。于有有具無著為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)

無嗔者。于諸有情苦及苦具無恚為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)

無癡者。由報教證智決擇為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。慚等易了故不再釋。報教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應(yīng)知。決擇者。謂慧勇勤俱

勤者。被甲方便無下無退。無足心勇為體成滿善品為業(yè)。謂如經(jīng)說。有勢有勤有勇堅猛不舍善軛。如其次第應(yīng)配釋被甲心勇等諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即于此極善修治

安者。止息身心粗重身心調(diào)暢為體。除遣一切障礙為業(yè)。除遣一切障礙者。謂由此勢力依止轉(zhuǎn)故

不放逸者。依止正勤無貪嗔癡修諸善法。于心防護諸有漏法為體。成滿一切世出世福為業(yè)。謂由正勤等為先能修一切善法及防有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法者。謂諸漏及漏處所境界

舍者。依止正勤無貪嗔癡與雜染住相違。心平等性。心正直性。心無功用住性為體。不容雜染所依為業(yè)。心平等性等者。謂以初中后位辯舍差別。所以者何。由舍與心相應(yīng)離沉沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續(xù)故。次復(fù)證得心正直性。由心正直于諸雜染無怯慮故。最后證得心無功用住性。不害者。無嗔善根一分心悲愍為體。不損惱為業(yè)。當知不害不離無嗔故亦是假

貪者三界愛為體。生眾苦為業(yè)。生眾苦者謂由愛力五取蘊生故

嗔者。于諸有情苦及苦具心憎恚為體。不安隱住惡行所依為業(yè)。不安隱住者。謂心懷憎恚多住苦故

慢者。依止薩迦耶見心高舉為體。不敬苦生所依為業(yè)。不敬者。謂于師長及有德所而生憍傲。苦生者。謂生后有故

無明者。謂三界無智為體。于諸法中邪決定疑雜染生起所依為業(yè)。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現(xiàn)行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱

疑者。于諦猶豫為體。善品不生依止為業(yè)。于諦猶豫者。亦攝于實猶豫。如其所應(yīng)滅道諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故

薩迦耶見者。于五取蘊等隨觀執(zhí)我及我所。諸忍欲覺觀見為體。一切見趣所依為業(yè)

邊執(zhí)見者。于五取蘊等隨觀執(zhí)。若常若斷。諸忍欲覺觀見為體。障處中行出離為業(yè)。處中行者。謂離斷常緣起正智

見取者。謂于諸見及見所依五取蘊等。隨觀執(zhí)為最為勝為上為妙。諸忍欲覺觀見為體。執(zhí)不正見所依為業(yè)。戒禁取者。于諸戒禁及戒禁所依五取蘊等。隨觀執(zhí)為清凈為解脫為出離。諸忍欲覺觀見為體。勞而無果所依為業(yè)。戒禁者。謂惡見為先。勞無果者。由此不能得出離故

邪見者。謗因謗果�；蛑r作用�；驂膶嵤��；蛐胺謩e。諸忍欲覺觀見為體。斷善根為業(yè)。及不善根堅固所依為業(yè)。不善生起為業(yè)。善不生起為業(yè)。謗因者。謂無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡行業(yè)所招異熟等。謗作用者。謂無此世間無彼世間。無母無父無化生有情等。誹謗異世往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續(xù)作用故。壞實事者。謂無世間阿羅漢等。邪分別者。謂余一切分別倒見。斷善根者。謂由增上邪見非一切種

問如是五見幾增益見幾損減見。答四是增益見。于所知境增益自性及差別故。于諸見中增益第一及清凈故。謂于五取蘊所知無我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益我常無常差別。是邊執(zhí)見。于諸惡見增益第一。是見取。即于此見增益清凈。是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分別不必損減故

問計前后際所有諸見。彼于此五幾見所攝。答或二或一切。問于不可記事所有諸見。彼于此五幾見所攝。答或二或一切。二者。謂邊執(zhí)見及邪見自相故。一切者謂五見眷屬故

問薄伽梵觀何過失故。于蘊界處以五種相誹毀計我。答觀彼攝受薩迦耶見者。有五種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過失。無身過失。不由功用解脫過失。異相過失者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失者。謂非我處色蘊等中。我應(yīng)無常故。所以者何。非所依無能依有故不自在過失者。謂不應(yīng)觀我有色等。我應(yīng)不自在故所以者何。我于色等不能自在轉(zhuǎn)故。無身過失者。謂非離色等異處有我。我應(yīng)無身故。所以者何。離身計我不可得故。不由功用解脫過失者。設(shè)有如是分別我相亦不應(yīng)理。無色等我不由功用應(yīng)解脫故。所以者何。身縛若無我應(yīng)任運解脫

問于五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是我我有諸色。色屬于我我在色中。如是計受想行識是我我有識等識等屬我我在識等中。于此諸見幾是我見幾我所見。答五是我見。十五是我所見。謂計色是我。計受想行識是我。此五是我見。余十五是我所見。何因十五是我所見。相應(yīng)我所故。隨轉(zhuǎn)我所故。不離我所故。相應(yīng)我所者。謂我有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相應(yīng)說有彼故。隨轉(zhuǎn)我所者。謂色屬我乃至識屬我所以者何。若彼由此自在力轉(zhuǎn)�；蛏峄蛞�。世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍體隨行故

問薩迦耶見當言于事了不了耶。答當言于事不得決了。如于繩上妄起蛇解。于事不決了者。若能決了色等實相。必不應(yīng)起虛妄我見。譬如有人欻爾見繩遂執(zhí)為蛇。不了繩相而起蛇執(zhí)

忿者。依止現(xiàn)前不饒益相嗔之一分。心怒為體。執(zhí)仗憤發(fā)所依為業(yè)。當知忿等是假建立。離嗔等外無別性故。恨者。自此已后即嗔一分。懷怨不舍為體。不忍所依為業(yè)自此后者。謂從忿后。不忍者。謂不堪忍不饒益事

覆者。于所作罪他正舉時。癡之一分隱藏為體。悔不安住所依為業(yè)。法爾覆藏所作罪者心必憂悔。由此不得安隱而住

惱者。忿恨居先嗔之一分心戾為體。高暴粗言所依為業(yè)。生起非福為業(yè)。不安隱住為業(yè)。高暴粗言者。謂語現(xiàn)兇疏切人心腑

嫉者。耽著利養(yǎng)不耐他榮。嗔之一分心妒為體。令心憂戚不安隱住為業(yè)。慳者。耽著利養(yǎng)。于資生具貪之一分心吝為體。不舍所依為業(yè)。不舍者。由慳吝故。非所用具亦恒聚積

誑者。耽著利養(yǎng)貪癡一分。詐現(xiàn)不實功德為體。邪命所依為業(yè)

諂者。耽著利養(yǎng)貪癡一分。矯設(shè)方便隱實過惡為體。障正教授為業(yè)。矯設(shè)方便隱實過惡者。謂托余事以避余事。障正教授者。由不如實發(fā)露所犯。不任教授故

憍者�；蛞郎倌隉o病長壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分令心悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業(yè)。長壽相者。謂不死覺為先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色力聰睿財富自在等事。悅豫者。謂染喜差別

害者。嗔之一分無哀無悲無愍為體。損惱有情為業(yè)

無慚者。貪嗔癡分。于諸過惡不自恥為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業(yè)。無愧者。貪嗔癡分。于諸過惡不羞他為體。業(yè)如無慚說

惛沈者。謂愚癡分心無堪任為體。障毗缽舍那為業(yè)

掉舉者。謂貪欲分。隨念凈相心不寂靜為體。障奢摩他為業(yè)。隨念凈相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜

不信者。謂愚癡分。于諸善法心不忍可。心不清凈。心不悕望為體。懈怠所依為業(yè)。懈怠所依者。由不信故無有方便加行樂欲

懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂心不策勵為體。障修方便善品為業(yè)

放逸者。依止懈怠及貪嗔癡不修善法。于有漏法心不防護為體。增惡損善所依為業(yè)。忘念者。煩惱相應(yīng)念為體。散亂所依為業(yè)。不正知者。煩惱相應(yīng)慧為體。由此慧故起不正知身語心行。毀犯所依為業(yè)。不正知身語心行者。謂于往來等事不正觀察。以不了知應(yīng)作不應(yīng)作故多所毀犯

散亂者。謂貪嗔癡分心流散為體。此復(fù)六種。謂自性散亂。外散亂。內(nèi)散亂。相散亂。粗重散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由彼自性于內(nèi)靜定無功能故。外散亂者。正修善時于五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善法。舍彼所緣心外馳散處妙欲中。內(nèi)散亂者。正修善時沉掉味著。謂修定者發(fā)起沉掉及味著故退失靜定。相散亂者。為他歸信矯示修善。謂欲令他信己有德故現(xiàn)此相。由此因緣所修善法漸更退失。粗重散亂者。依我我所執(zhí)及我慢品粗重力故。修善法時于已生起所有諸受。起我我所及與我慢。執(zhí)受間雜取相。謂由我執(zhí)等粗重力故于已生起樂等受中�；驁�(zhí)為我�；驁�(zhí)我所�；蚱鹞衣�。由此所修善品永不清凈。執(zhí)受者。謂初執(zhí)著。間雜者。從此已后由此間雜諸心相續(xù)。取相者。謂即于此受數(shù)執(zhí)異相。作意散亂者。謂于余乘余定若依若入所有流散。謂依余乘或入余定。舍先所習(xí)發(fā)起散亂。當知能障離欲為業(yè)。謂依隨煩惱性散亂說

睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略為體。或善或不善或無記。或時或非時。或應(yīng)爾�；虿粦�(yīng)爾。越失所作依止為業(yè)。睡因緣者。謂羸瘦疲倦身分沉重。思惟闇相舍諸所作曾數(shù)此時串習(xí)睡眠�；蛩�咒術(shù)神力所引。或因動扇涼風(fēng)吹等。愚癡分言為別于定。又善等言為顯此睡非定癡分。時者。謂夜中分。非時者。謂所余分。應(yīng)爾者。謂所許時設(shè)復(fù)非時�；蛞虿』蓟驗檎{(diào)適。不應(yīng)爾者。謂所余分。越失所作依止為業(yè)者。謂依隨煩惱性睡眠說

惡作者。依樂作不樂作應(yīng)作不應(yīng)作。是愚癡分心追悔為體�；蛏苹虿簧苹驘o記�；驎r或非時�；驊�(yīng)爾或不應(yīng)爾。能障心住為業(yè)樂作者。樂欲為先造善惡行。不樂作者。由他勢力及諸煩惱之所驅(qū)逼。令有所作如其所應(yīng)。愚癡分者隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非時者。出離已后。應(yīng)爾者。于是處。不應(yīng)爾者。于非處

尋者。或依思或依慧尋求意言令心粗為體。依思依慧者。于推度不推度位。如其依第追求行相意言分別

伺者。或依思或依慧伺察意言令心細為體。依思依慧者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安不安住所依為業(yè)。尋伺二種行相相類故。以粗細建立差別

復(fù)次諸善心法斷自所治為業(yè)。煩惱隨煩惱障自能治為業(yè)。如信慚等能斷不信及無慚等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各別對治亦爾