止觀輔決傳弘行 第三十七卷

止觀輔決傳弘行 第三十七卷

唐毗陵沙門湛然述

次明亦漏無(wú)漏禪。初明來(lái)意者。準(zhǔn)禪門中根性有三。故慧多定少為說(shuō)六妙。此六妙門多于欲界發(fā)無(wú)漏故。是故未必備須上地。又歷一切因緣六度。是故判屬慧多定少。若定多慧少為說(shuō)特勝。特勝禪中慧性少故。故至上地方發(fā)無(wú)漏。若定慧等為說(shuō)通明。通明禪中定慧性等。觀慧深細(xì)具發(fā)根本。從下至上皆發(fā)無(wú)漏。此是隨機(jī)順習(xí)之說(shuō)。若對(duì)治者。沈多應(yīng)修慧多定少。散多應(yīng)修定多慧少。沈散等者應(yīng)修等觀。彼明法相則辯隨機(jī)對(duì)治之說(shuō)。今此明發(fā)但隨發(fā)判。問(wèn)。今文何故不明六妙門耶。答。初數(shù)及隨在前根本中說(shuō)。后四入理非今所論。況俱是修相。故此不論。言來(lái)意者。問(wèn)。何名特勝。答。修九想起過(guò)。是故佛令修于特勝。此觀特出勝于九想。故名特勝。如律云者。十誦律云。佛在跋耆國(guó)婆求河上。四分律云。婆求園。園在河上故也。令諸比丘修不凈觀。諸比丘如教修習(xí)。于身生厭。如人以蛇而系其頸。或有諸比丘發(fā)心欲死。嘆死求刀自殺�；蚍�毒藥自系自墜�；蜣D(zhuǎn)相害。有一比丘。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時(shí)彼梵志即以利刀斷其命根。有血污刀至河上洗。時(shí)有天魔從水中出。住水上立贊梵志言。善人。汝得大福。是沙門釋子未度者度。未脫者脫。兼得衣缽。如是乃殺六十比丘。因半月說(shuō)戒。佛問(wèn)阿難。不見(jiàn)諸比丘。阿難具答。因斯立制等。爾后改觀令修特勝。問(wèn)。若爾者。何不在不凈觀后列之。答。若依對(duì)治應(yīng)如所問(wèn)。今依深淺故在前列。故大品廣乘品。九想等禪皆在特勝后列。是則經(jīng)亦依于淺深。大黃下明愛(ài)策。初譬者。無(wú)漏觀如身。貪欲如熱病。九想如瀉藥。自害如太過(guò)。未知盡漏名為身弱。唯專厭身如弊之。藥本治病令身康復(fù)。今病雖去令身困弊。故云弊之。更修特勝如并補(bǔ)。猶帶不凈如并下。進(jìn)發(fā)無(wú)漏如身復(fù)。策勝下判。有觀下明假實(shí)。初法。次譬。云如廉食人者。即治貪欲人也。存身修觀如啖豬[月*者]。念處觀身如著糞物。不即自害如猶強(qiáng)食。九想觀成猶如臭豬。雇人自害如不復(fù)食。廉字非體應(yīng)作此[飢-幾+兼]。即薄食也。合如文。特勝發(fā)者下正明發(fā)相。此十六法對(duì)四念處及四根本。一一念處中皆云若對(duì)道品者。念處屬道品此從通說(shuō)。故指道品。從初知息出至除諸身行。有五特勝名身念處。初云入出息者。入至臍出至鼻照之不亂。乃至知于入輕出重。入粗出細(xì)。入滑出澀。入冷出燸等。知息長(zhǎng)短者。大論五十三云。如旋師旋師弟子知繩長(zhǎng)短。而根本暗證下。舉前根本與此辯異。如灰覆火等三譬。并譬前根本無(wú)觀慧也�；鹗硧D如有身�；乙姑と绺�本。今有觀慧如除灰白日眼開。故知特勝并異根本。前八觸觸身去。亦斥根本。倉(cāng)者谷藏也。谷等即五谷也。谷即五之通名。谷者實(shí)也。五種成實(shí)名之為谷。五謂黍稷麥稻麻。次從心受喜下。三特勝對(duì)受念處。次心作喜下。三特勝對(duì)心念處。大集等者。此引大集證無(wú)內(nèi)凈。今但云心作喜。即似無(wú)內(nèi)凈故同大集。從觀無(wú)常下。五特勝名法念處。言余處亦觀。未為別治等者。從知息出入來(lái)。并觀無(wú)常。此但通相知無(wú)常耳。至第四禪此禪息斷。故外道計(jì)之以為常也。故觀無(wú)常偏治此地。又至四空彌須辯異。故空處文其言猶略。應(yīng)云空散是欲識(shí)其欲散。故名離欲。又以觀慧觀此離欲。應(yīng)云離是離欲。名觀離欲。無(wú)所有處言若多若少者。識(shí)處為多無(wú)所有處為少。今有觀慧離是多少。故云皆無(wú)。少即是滅故云觀滅。此十六下總結(jié)也。橫對(duì)念處理異根本。豎對(duì)根本復(fù)依念處。依念處故異單根本。故舉譬云如食無(wú)鹽等。單發(fā)根本如食淡。特勝有觀如加鹽。根本淺深故云豎。念處法等故云橫。文初雖不列數(shù)。名義已足不須別釋。唯初身念五法。名相稍隱。一知息入。二知息出。三知息長(zhǎng)短。四知息遍身。五除諸身行。余文可見(jiàn)。禪門中問(wèn)特勝依何地。答。解者不同。有師云。但在欲界未到乃至初禪。上地非不得之。以觀法不足故。如第四禪無(wú)出。入息及以喜樂(lè)。以明念處不便故也。又有一師。具如今文及法界次第禪門中說(shuō)。并依經(jīng)故作此釋也。有一師云。對(duì)四念處可爾。但分之不調(diào)。應(yīng)如無(wú)漏十六行相一諦各四。于一念處各四特勝。身行者何必指出入息。必須心受乃能造行。是故第五入受念處。此師對(duì)地亦與今同。但對(duì)念處小不定耳

○次明通明者。初來(lái)意中。言見(jiàn)三十六物者。前特勝中明三十六與此不異。又諸文皆云內(nèi)外中間各十二物。唯禪門中但分內(nèi)外。外有十物。內(nèi)二十六。于中二十二是地。十四是水。而不分名相所屬地水。應(yīng)云發(fā)毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓(十)脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞(十)屎尿垢汗淚涕唾膿血脈(十)黃痰白痰癊肪[月*冊(cè)]腦膜(六)此三十六中發(fā)毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿。此十屬外。余者屬內(nèi)。十中除發(fā)毛爪齒加膿血肪[月*冊(cè)]黃痰白痰癊髓腦。此十四屬水。余者屬地。若各分十二隨相可知。華嚴(yán)等者。禪門中問(wèn)何名通明。答。此禪觀法無(wú)別名目。北國(guó)諸師修得此禪欲以示人。既不知名立名不定。試欲安置根本禪中。而法相逈異。若對(duì)特勝名目全殊。始對(duì)背舍觀行條別。所以諸師名為通明。又有二解。初云。修時(shí)三事通觀。故名為通。此法明凈能開心眼。觀一達(dá)三所見(jiàn)無(wú)障。故名為明。此釋與今文異。又更一釋與今文同。所以得通明名者。因中說(shuō)果故云通明。問(wèn)。若爾。余禪亦得何但此耶。答。余禪雖得不如此疾。是故諸師以之為名。問(wèn)。大集中釋名為如心乃至住大住等。何不依之而名通明耶。答。大集經(jīng)中但云寶炬。名猶通漫未足可以與諸禪辯異。請(qǐng)觀音中觀于心脈亦似此禪。故云是此意也。亦未足釋此禪名也。從當(dāng)知下既無(wú)的判。是故但以通明為名。次正明發(fā)中。初約大集五支。先列。次釋。釋文且依大集寶炬以釋其相。禪門雖云無(wú)的名目。釋義必依大集之文。不同諸師云無(wú)安致處。初釋覺(jué)支。經(jīng)有五句合而為三。初別約二諦釋二覺(jué)。次合約真俗釋二思惟。三約三諦以釋心性。初釋如心可見(jiàn)。次又識(shí)俗諦下釋大覺(jué)。準(zhǔn)禪門釋九十九等者。大小骨三百六十。髓九十九重。此骨間復(fù)有諸蟲。四頭四口九十九尾。其數(shù)非一。腦有四分分有十四重。五藏葉葉相覆如蓮華�？赘[空疎內(nèi)外相通。各有九十九重。亦有八萬(wàn)戶蟲。于中住止互相使役。音聲言語(yǔ)去來(lái)動(dòng)息等。具如禪門修證中說(shuō)。從思惟去所言真俗者。秖是向所明真俗耳。乃至定支漸深細(xì)故。辯異如文。心行下釋觀支。言上覺(jué)支是解者。上根本支直覺(jué)八觸。暗證無(wú)觀故斥云解。心住下釋定支。不釋喜安二支也。指廣如文。發(fā)此下明諸地位。言初禪如泡。乃至第四如鏡像者。展轉(zhuǎn)相望漸漸深細(xì)。故約喻體以辯相貌。入無(wú)色界無(wú)色可喻。是故喻支但至四禪。無(wú)色但云三事空等。滅非想三種受想者。若法行比丘作是思惟。若有識(shí)想觸想及虛空想。若修無(wú)想永滅此想。想雖有三并是所滅。又滅大地通心所中受想心所。是故通名滅受想也。婆沙云。是定亦滅余心所法。何故但云滅受想耶。答。有云。唯滅此二。有云。此二勝故。有云。亦滅余心所且從勝說(shuō)。又云。此二極為行者作疲極故。受于色作疲勞想于無(wú)色作疲勞。又此二法于二界中為勝故。受于色勝想于無(wú)色勝。又能生于二種惑故。受生愛(ài)想生見(jiàn)。又問(wèn)。此定為是有心為是無(wú)心。答。尊者陀提婆說(shuō)云。有心若無(wú)心者。云何說(shuō)從彼定起名死耶。如有比丘于日初分欲乞食去。時(shí)天大雨恐損衣色。立誓入滅定乃至雨止。雨經(jīng)兩月乃止。比丘定起即死。色界不須段食入則經(jīng)久。問(wèn)。入時(shí)不立誓何法而起。答。如有心定法自應(yīng)起。又問(wèn)曰。三業(yè)之中何業(yè)先起后滅。答。若入定時(shí)先滅口次滅身后滅意。起則逆次先起于意。不可身起而意不起。問(wèn)。滅定何別。答。滅是一剎那定是久相續(xù)。問(wèn)。心不動(dòng)名定。此定無(wú)心云何不動(dòng)。答。雖無(wú)心不動(dòng)。有四大相續(xù)。次有俗觀下判漏無(wú)漏者。此中判前如心等行大行等中真俗及漏無(wú)漏也。仍帶皮肉等相。故名為俗及有漏等。有深細(xì)如空之觀。名之為真及無(wú)漏也。此禪等者斥成論師。有漏名事無(wú)漏名理。故知此禪一一地中。皆有觀慧真俗相即。況過(guò)非想至滅受想。尚過(guò)特勝?zèng)r根本耶。故斥論師不知用之為八解脫。而但以根本為事禪耶。道謂道共。定謂定共。次引毗曇斥成論師。毗曇明義不失義理。如汝所解。但有無(wú)漏理定。無(wú)八解脫事禪。當(dāng)知汝論無(wú)俱解脫。約外道下破成論師。還將彼論戒慧難彼論師。是則下結(jié)難�？歪t(yī)等者既無(wú)八解則無(wú)客定。將何以異外道禪耶。言八術(shù)者。大經(jīng)第二云。復(fù)有明醫(yī)曉八種術(shù)從遠(yuǎn)方來(lái)。經(jīng)文自解八術(shù)有八復(fù)次。一一復(fù)次皆自結(jié)喻云。除一闡提。古人共云。喻于八正以治八倒。章安云。有十種醫(yī)。但除圓教后心即是如來(lái)。余有十人。并須治之。果未滿故。謂圓初心中心。三教菩薩兩教二乘。斷結(jié)外道苦行外道。空見(jiàn)外道。此十醫(yī)中二是圓醫(yī)。善下八法名曉八術(shù)。當(dāng)知成論既無(wú)客定。但有斷結(jié)苦行等三。又云。三達(dá)五根名為八術(shù)。又云。無(wú)常常等各四為八。據(jù)此二義則成論人八術(shù)全無(wú)。無(wú)常等四尚自不成。云何異于斷結(jié)等三。余在釋簽中明

○次不凈下明無(wú)漏等。禪門明修故通列九。謂九想八念。十想背舍。勝處一切處。九次第師子超越。今文無(wú)者。八念十想已如前簡(jiǎn)。勝處一切處合在背舍中明之。九定等三是果地法。若昔已得不復(fù)生此。是故此三今亦不論。今文加彼大不凈慈心因緣念佛神通者。大不凈與九想但是粗細(xì)總別之殊。慈心彼文合在根本為十二門。念佛彼文在八念中。神通既是諸禪之用。彼但明修是故不列。今恐習(xí)發(fā)故須列之。故知所列法相廣略。各有其意。今初九想者。若欲修習(xí)應(yīng)往禪門。委尋其相。然此行者必須戒凈念心不悔。易受觀法能破貪欲。初標(biāo)二人。次明二人發(fā)相。先明壞法人者。初此人下明壞法意。既無(wú)骨人可觀。是故進(jìn)至第九燒想。既無(wú)下辯異。愿智頂禪者。此壞法人不修背舍乃至超越。此超越禪最為高上。故名為頂。此禪又能轉(zhuǎn)壽為福。轉(zhuǎn)福為壽名為愿智。大論十九云。欲知三世事隨愿即知。亦名無(wú)諍。能令他心不起諍故。此超越禪亦具四辯。俱舍二十七云。以愿為先引起妙智。如愿而了故名愿智。雖言燒滅等者。身想雖無(wú)而身實(shí)在。如滅受想。受想雖滅而身實(shí)證。此人下辯壞法人有退無(wú)退。如毗曇等者。婆沙中問(wèn)。阿羅漢退。不應(yīng)二三兩果亦退。答。阿羅漢退牽二果退。猶如沙井上下有甎中間唯砂。上甎若頹。從上至下。其中間砂。豈得不頹。四果如上甎。二果如中砂。初果如底下。若至底竟不復(fù)得去。問(wèn)。若至初果亦應(yīng)言退第二第三。答。如人墮于三層之屋。彼亦如是。雖即不言退第二三。二三實(shí)退。復(fù)次二三是第四因。其果既退其因亦退。若爾。初果亦是第四果因。亦應(yīng)說(shuō)退。答。初果之前更無(wú)有果。若彼退時(shí)更無(wú)住處。若許初退則有多妨。本是見(jiàn)諦今非見(jiàn)諦。本是得果今非得果。本是決定今非決定。本是圣人今非圣人。離如是過(guò)故不說(shuō)退。問(wèn)。退經(jīng)幾時(shí)。答。經(jīng)少時(shí)乃至自不知退。若自知退當(dāng)修勝進(jìn)方便。復(fù)次彼煩惱現(xiàn)在前時(shí)。心生慚愧速作方便。如明眼人晝?nèi)掌降仡嶕�。尋即還起四方顧視無(wú)見(jiàn)者不。彼亦如是。若佛若圣弟子善人無(wú)見(jiàn)我者不。亦如暖身體人有小火墮在身上。尋即除卻。問(wèn)。既退兩果。兩果不應(yīng)作者為作不耶。答。不作也。果人所行異凡夫故。然慧解脫亦不并退。有退義故故說(shuō)有退。阿含下引第三果退以為類例。亦是不得事禪之人。此人雖退不失道共。此生還得。故知阿含與婆沙意同。既言欲飽自來(lái)。即是于初果身中。作初果人所作事也。皆不失道共故得為例。若然下判無(wú)事禪成慧解脫。并依世道用欣厭斷。故名世智。若無(wú)漏道隨依一地。斷自上下三界諸惑兼得滅定。是故不退。若不壞下次釋不壞法人。初明不壞法相。言觀練熏修者。具如法界次第中說(shuō)。言練禪者即九次第定。具如摩耶經(jīng)云。入初禪已次入二禪。如是次第至滅受想定。依于九處次第而入。故得名也。又入無(wú)間故名為次第。言熏禪者。即師子奮迅。猶如師子奮諸塵土。謂奮迅入出。所言入者具入九定。從下以至滅定為順。所言逆者。從滅定起復(fù)入非想。如是次第復(fù)至初禪。所言出者。逆順皆經(jīng)入一散心。言修禪者即是超越。謂超入超出各有若逆若順及以逆順。順者。離欲入初禪。從初禪超入非想處。非想處超入滅定。滅定超入二禪。二禪超入滅定。如是乃至非想。所言逆者。從滅定起入初禪。初禪起入非想。非想起入初禪。如是無(wú)所有處乃至二禪。言逆順者。從上超下從下超上。相對(duì)交過(guò)還至滅定及以初禪。三種出者如入無(wú)異。但逆及順。皆須經(jīng)一散心中已次入諸定。委在法界次第及大品大論。若依涅槃后分練熏義同。修禪稍異。經(jīng)云。有二種。一者與此文同。二者超一超二。或至全超。言一二者不能遠(yuǎn)超。言遠(yuǎn)超者必能一二。若修時(shí)下對(duì)修辯發(fā)。愛(ài)多等者。今此并約九想自身他身以為內(nèi)外。廣如大論二十一釋背舍中說(shuō)。又云。初習(xí)觀時(shí)俱觀。習(xí)熟除內(nèi)。亦可愛(ài)多觀外謂九想。見(jiàn)多觀身謂背舍。內(nèi)外俱觀謂勝處。于坐下正明發(fā)相。不壞法人但至第八。[月*曾](粗鄧切)潰者散也。[泳-永+柴][泳-永+柴]者汁流貌。字無(wú)正體。滂沱者亦流貌。未見(jiàn)下明功能。初明治欲功能。初法二譬明觀成生厭。如捉凈法婆羅門者。大論二十二釋十想至食不凈想中云。如一婆羅門修凈潔法。有因緣事至不凈國(guó)。念言。我當(dāng)云何離此不凈食得清凈食耶。見(jiàn)一老母賣白髓餅。便語(yǔ)之言。我有緣住此百日。常作此餅來(lái)送與我。多與汝直。老母日日送之。婆羅門歡喜貪著飽食。后時(shí)作餅日漸無(wú)色無(wú)味。即問(wèn)之言。何緣爾耶。老母答言。癰瘡已差。婆羅門言。此何語(yǔ)耶。答言。我大家夫人隱處有癰。以面酥甘草傅之。癰熱膿出和合酥餅。日日如是。是故餅味及色俱好。今夫人癰差。何處更得。婆羅門聞之。以拳自打槌胸干嘔。我當(dāng)云何破此凈法我為了矣。棄舍緣事馳還本國(guó)。行人亦爾。著好飲食觀見(jiàn)不凈。不復(fù)可貪。今借喻假想意亦如是。身如癰餅謂之為凈。若知不凈還于涅槃清凈本國(guó)。若證下觀成。尚不下舉況厭相。嗚字應(yīng)作歍�？谙嘟�也。若作嗚嗚呼字耳。如是想者下與特勝辯異。如貪食人等者。愛(ài)身如貪食穢身如豬豬。實(shí)觀如審知。存身如強(qiáng)食見(jiàn)蟲如假想。厭強(qiáng)如不食。前特勝下合喻。特勝是實(shí)觀。九想是假想。故下引證。六賊者六欲也。此九通能治于六欲。若別治者。死想治威儀言語(yǔ)二欲。脹壞啖三治形貌一欲。血涂膿爛青瘀三治色一欲。骨燒二治細(xì)滑一欲。九想又復(fù)通治所著人欲散治人相欲。能動(dòng)九十八使山故。所治最強(qiáng)。言怨詐者。愛(ài)如怨家詐為親友。令人起貪如詐親。牽人入惡如怨家。具如大經(jīng)二十一。如是下明助大小乘功能。初正釋。次引證。初文者�；螂S本習(xí)或隨現(xiàn)觀。故大小乘同為貪欲之所障礙。障去習(xí)發(fā)遂本所期。今時(shí)行者言雖尚深寧免愛(ài)縛。不信此觀豈會(huì)真理。釋論下破謬。兼證九想能發(fā)大乘。故知諸師不體論意

○次釋背舍。初重判淺深。前三是根本是有漏名根本味。特勝通明名根本凈。九想已去觀練熏修名四事定。今于事定但說(shuō)觀禪。于觀禪中文猶未盡。次九想后以明背舍。復(fù)應(yīng)簡(jiǎn)云練熏修三非今所明。文在后簡(jiǎn)大小別故。言總別者�？偱c不壞人共。別在菩薩行。又背舍下判因果以釋名。言因中說(shuō)果者。有人云。背舍即是解脫異名。今以衍門往驗(yàn)意則不然。大品云。菩薩依背舍入九定。及身證那含雖得九定。亦復(fù)未受八解之名。故知因時(shí)厭背舍離煩惱。名為背舍。后時(shí)具足觀練熏修。發(fā)真無(wú)漏三界結(jié)盡。爾時(shí)背舍轉(zhuǎn)名解脫。故知背舍在因解脫在果。若名背舍為解脫者。即是因中說(shuō)果義乃至果中說(shuō)因義。亦可通。若言異名乃成大妨。故婆沙中問(wèn)。背舍是何義。答。背舍是棄義。初二棄色愛(ài)心。第三棄不凈心。從第四去至非想處。棄下地法。滅受想法棄一切有緣。尊者和須蜜云。得脫義是解脫義得脫煩惱故也。又虛想得解名為解脫。故知論文亦是背舍從因解脫從果。故今文中從背者已下。重述從因義邊以釋背舍。言凈潔五欲者。禪門中云。欲界凡夫迷情貪著不凈之法。以為凈妙。名不凈五欲。從欲界定乃至非想雖有著心。猶名凈潔五欲。今以背舍無(wú)漏對(duì)治厭離不著。故名背舍凈潔五欲。若破下次明對(duì)治。外約九想。內(nèi)約背舍。隨人不同故立觀各異。一內(nèi)有去。略列初后二名。釋中一一標(biāo)名解釋。故不煩預(yù)列。所言下正明。初背舍發(fā)中初略釋。次若修下廣釋。于中先對(duì)禪門辯異。次行者下正明發(fā)。初內(nèi)有色中先正釋。云忽見(jiàn)自身等者。以初修時(shí)皆從足起。今發(fā)亦然。又從足起易成故也。如發(fā)八觸足發(fā)多進(jìn)等。[聲-耳+空]者亦作[害*空]。深山谷也。此不凈尸如空山谷。故曰也。薩埵等者。明此觀法能助大乘菩薩之行。故令薩埵自厭其身。即金光明薩埵王子。投身餓虎者。并由得此背舍觀故。大經(jīng)下引正。圣行品云。依因指骨以拄足骨。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膞骨。依因膞骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄項(xiàng)骨。依因項(xiàng)骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復(fù)因項(xiàng)骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。如是三百三十六骨展轉(zhuǎn)相依。一一諦觀皆悉遍知。今此文云指[(爾/蟲)*皮]如泡乃至頂者。先想壞皮肉從下向上。一指二指乃至頭頂。乃至逆緣從上向下至骨想成。次明外觀色中初欲定。次未到。此法增進(jìn)等者。經(jīng)論不同�；蛟魄帱S赤白。光隨向上等者。此是光未成相。漸至成就則遍十方。如須彌等者。如須彌山四方土地有情海水。皆隨山面而為一色。今此四色亦復(fù)如是。皆遍十方各同其色。一一色處復(fù)不相妨。如是下發(fā)初禪。初正明定相。薳久等者更卻牒前。光初發(fā)時(shí)但久觀骨光應(yīng)自發(fā)。次一色下明支林功德。初總標(biāo)列。初色下釋五支。言八色者。見(jiàn)地色如黃白凈潔之地。見(jiàn)水色如深淵清澄之水。見(jiàn)火色如無(wú)煙清凈之火。見(jiàn)風(fēng)色如無(wú)塵回凈之風(fēng)。見(jiàn)青色如金精山。見(jiàn)黃色如薝卜華。見(jiàn)赤色如春朝霞。見(jiàn)白色如珂貝雪。見(jiàn)色分明而無(wú)質(zhì)礙。復(fù)練骨人從頭至足。逆順數(shù)緣使速成就。玄文釋背舍中。云光中見(jiàn)佛者彼明圣行衍門故也。今且明事故略不論。忽發(fā)宿習(xí)準(zhǔn)彼應(yīng)知。黮黮者(他感切)應(yīng)作[黑*敢](烏敢切)忘也。但此下辯異。云彼帶皮肉者。彼特勝通明猶帶三十六物九十九等。若論下明邪相。暗證下辯異。次明大小。初小中言若三藏等者。真諦三藏也。若準(zhǔn)三藏意觸從外來(lái)。此依下今家判三藏釋。但在有漏。從大乘去明大者。今文探取衍門開權(quán)意說(shuō)。故下結(jié)云界外法也。文中先舉三學(xué)況釋八色。故知三學(xué)之中非但慧道經(jīng)生不失。戒定亦然。何者。戒是有為色法。定是有為心法。命朽之時(shí)形俱無(wú)作。戒體雖謝無(wú)作戒業(yè)得得不滅。以隨業(yè)道至未來(lái)故。由諸事定能伏結(jié)惑。如蠱殘藏。由伏故斷如蠱害命。以無(wú)漏慧得初果已。慧道勢(shì)分流至未來(lái)。經(jīng)于七生以盡殘惑。是故當(dāng)知以戒例慧。小乘事法尚至無(wú)漏經(jīng)生不失。故知實(shí)說(shuō)一切事法并屬界外。當(dāng)知此法本如來(lái)藏中不思議法。覆相赴機(jī)以為權(quán)說(shuō)。二乘不了以為近計(jì)。故知不得專依有漏。若發(fā)下結(jié)位如文。次明異解。此中所引成實(shí)毗曇。成論同曇無(wú)德。毗曇同薩婆多。然毗曇云。初二在未到中間及二禪。此中云欲界及二禪者。準(zhǔn)妙音師說(shuō)。復(fù)有人云。又更一釋。并前二論三意不同。今依下正釋。今依大論并異三釋。前三雖異各有所以。成論據(jù)不凈邊。前二在欲第三既凈故通四禪。毗曇前二兩向說(shuō)之。據(jù)骨人邊應(yīng)在欲界。據(jù)放光邊應(yīng)在色界。后師據(jù)第四禪既證舍受無(wú)厭背義。雖各一途終非通允。故今家解依大論文并破三解。此一位既然。已下余位并準(zhǔn)大論。次內(nèi)無(wú)色相等者。明第二背舍。于中先明內(nèi)無(wú)色相。仍先明析滅。次明體滅。體滅中又二。先法。次喻。喻如好馬等者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦爾。用此析體二種觀者。依于藏通二種門故。準(zhǔn)前文云是界外法亦可通于別圓法也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍門。若通教事禪亦可用衍。有此眾意故用兩門。骨人去已新法未發(fā)者。位在中間未發(fā)內(nèi)凈。以不凈下明外觀色。初簡(jiǎn)示色體。次釋所以。若修下辯發(fā)不同。忽見(jiàn)下正釋前文中間定相。又見(jiàn)下發(fā)二禪相。次明五支結(jié)位。如文。三明凈背舍中初出異釋。成論四禪共凈背舍者。前云成論判第三背舍在于色界。故知四禪共凈背舍。今以兩禪下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以極凈故在第四禪。勝處一切處非第四不成。有身證故在第三禪。仍約初后以分三四。若定結(jié)位應(yīng)歸第三。故準(zhǔn)此解前三俱壞。緣凈故凈者。以第四禪為極凈緣。此色起時(shí)瑩于八色者。三四起時(shí)瑩練初二。故名三四以為初二色之凈緣。是故三四獨(dú)得凈名。是故更開四句釋之。前三屬初二第四屬第三。初句者。實(shí)是不凈上更加假想故也。禪門云。不凈有三。一者出處不凈。謂骨人。二者所照不凈。謂外不凈境。三者光體未被凈緣瑩練故也。故初二禪雖有光明未名為凈。今言凈凈離三不凈凈義具足。名凈背舍�？仗幹性七^(guò)一切色等。具如第六卷略釋。但彼依根本今在凈禪。以此為異。又根本亦滅有對(duì)等三。今此背舍可見(jiàn)不可見(jiàn)有對(duì)。前二背舍已滅。第三唯有不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。故至空定但滅無(wú)對(duì)。以此為異。若凡夫等者斥根本。圣人等者立圣斥凡。然背舍者實(shí)通凡夫。又識(shí)生滅下釋無(wú)所有。前空識(shí)處具有能所。今無(wú)所有滅于所緣。故云無(wú)所有。次釋非想者。能忘前三故云舍識(shí)無(wú)識(shí)。無(wú)識(shí)即是不用處也。故名非想非非想。言識(shí)處如癰等者。八圣種觀亦具如第六卷說(shuō)。次此無(wú)下釋滅受想中。言猶有細(xì)煩惱者。細(xì)惑有十。謂受想行觸思欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今舍能緣之受想等者釋滅受想名。依名出體。非想地中猶有能緣非想之心。今滅受想中滅彼能緣。復(fù)滅能滅方得名為滅自他地。言水魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅為名去。正破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下正解釋。釋前初解舍能緣等。即滅他地。無(wú)復(fù)能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次敘二論。如文。斥成論師云后四等者。緣成論人執(zhí)無(wú)客定。但以無(wú)漏依于根本。是故文中以背舍中前三背舍以難論人。然此難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。于前七中后四空處已滅骨人。唯緣空等。既無(wú)別法。但以無(wú)漏之心修此四空。此則可然。是則以四空背舍縱之。若前三背舍觀不凈境。八色光明異于根本。名為背舍。此則正是俱解脫義。何意棄此而不肯用。但約外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世禪實(shí)為違理。若過(guò)下判習(xí)。前七解脫攝得八定。故約八定以論發(fā)習(xí)。滅受想定不論發(fā)習(xí)。是故前文不以為難。又第八定不關(guān)根本。故不為難。九次第定等者。釋九想初既以具列四種事定。未暇簡(jiǎn)出。故今重釋。準(zhǔn)于小乘則無(wú)發(fā)于練熏修義。大乘或有。如南岳大師通名背舍一時(shí)俱發(fā)。即其相也