止觀輔行傳弘決 第三十三卷

止觀輔行傳弘決 第三十三卷

唐毗陵沙門湛然述

釋煩惱境者。自此以下現(xiàn)文六境及略三境。咸是發(fā)得。此九境外所起煩惱。乃至四弘但屬陰境三陰所攝。是故尋常非無煩惱乃至發(fā)心。亦并須觀非不名境。今文謂辯觀陰發(fā)得。故須辯異。讀者行者無惛本宗。如前七只分別中。云此之十境是三障攝。非即現(xiàn)在所起三障�，F(xiàn)三障者。如大經(jīng)第十云。菩薩摩訶薩求種智者。為除眾生三種障故。煩惱障者。所謂三毒纏蓋八慢四邪等。業(yè)障者。謂五無間報(bào)障者。謂三惡道誹謗正法及一闡提。故知舉惡能障。故名為障。今以流類攝彼后兩。初總明來意中。先結(jié)前生后。上陰下結(jié)前。而觀察下生后。次前訶欲下正明來意。先且與上諸文辯異。有法譬合。初明與上方便中訶欲棄蓋辯異。次與上陰境辯異。上之欲蓋及陰入中。雖有惑相未過增盛非煩惱境。故訶欲中且知五塵是生行者貪欲之緣。生欲是過。因過生罪是故須訶。蓋中但是緣落謝塵妨于入觀。應(yīng)須舍棄。又此二五若訶若棄。但成方便未正用觀。前觀陰入觀于報(bào)陰。報(bào)陰無記于彼陰上求于妙解。故彼陰境未名煩惱。又前別歷一心文中。雖觀貪嗔非今境意。但是現(xiàn)起善惡諸惑。皆陰入攝。是以因陰所起煩惱。皆名陰境。今境必須因觀陰發(fā)。發(fā)重貪等方名今境。從今觀去。正舉今境異陰蓋等。故云起重貪嗔。從如鐵下舉譬也。鐵如陰火如觀。陰未遇觀宿惑冥伏。故云但黑。因觀陰境陰解未生。習(xí)起異前故曰赫然。又報(bào)法下次辯難易。更牒欲蓋及以陰入。與今煩惱總辯難易。故欲蓋之體通屬陰入。故與陰入通名尋常。何者下別釋也。與前三法對辯難易。初正明相對中先法次譬。法中出前三毒與今對辯。前是報(bào)法及現(xiàn)煩惱。是故易息。今發(fā)既重是故難制。倒想是癡。貪者可見。言死馬者。十誦初戒天魔欲壞難提。變?yōu)榕�人誘至馬所。便隱形去。是人欲盛乃至不簡。此惑下更辯助緣。所發(fā)煩惱已過于常。復(fù)加外緣致令狂逸。譬如下舉譬也。流水如陰法。用觀如概木動習(xí)如[泳-永+豹]起。漣漪等者。風(fēng)行而流水成文。今以木概彼風(fēng)行急流蹙水[泳-永+豹]起。又漣漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹變也。今是水起借從水作。健人譬意與水大同。煩惱下合譬也。如觸臥師子下更重以譬釋成前譬。若不下結(jié)勸令識。非唯下明因境起過。如第五卷云隨之牽人向惡。即此意也。次正釋中初釋相者。先釋名中有二解。初合字釋者。三毒是能煩。心神是所煩。次分字解。煩為能煩惱為所惱。當(dāng)知通名通于見思。此一往分下明鈍中有利。如蟲獸凡夫亦能起我。我即是利雖利屬鈍。故云實(shí)不推理乃至自大。蠕者小蟲有識能動者也。舉螫等者蟹類也。埤蒼云。其一螫遍大。名為擁劍。亦名執(zhí)火以螯赤故。亦如螳螂拒轍等是。鬐者項(xiàng)毛也。說文云。馬鬐鬣也。如狼等嗔必張鬐怒曰。此舉蟲等劣類以況于人。此尚計(jì)我何況人耶。底下凡劣下舉鈍使凡夫而亦有利。五利至何嘗等者。次明利中有鈍。如諸外道依于諸見而起嗔恚。若未發(fā)禪來等者。問。如佛弟子次第修人亦未發(fā)禪。何故名為須陀洹人所斷見惑。答。今判利鈍約現(xiàn)發(fā)見見所起惑。如未得禪來縱起宿習(xí)所有煩惱。及因現(xiàn)陰起于我見。仍屬鈍使。初果所斷凡夫共有。冥伏在身障真無漏。若見諦理此惑自除。故名此惑以之為見。故不同于禪后所起。若諸外道由未見諦。得禪定已雖斷鈍使。仍未曾斷一毫見惑。見惑現(xiàn)行。故不同于未發(fā)禪來所有見惑及冥伏者。是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境所攝。對簡利鈍方受見名。復(fù)異禪后見惑之相。今但對禪后見簡。故云若得禪起見�？v有貪嗔同屬于利。如兩學(xué)人下舉例也。得語如鈍得意如利。二俱得語得意諍強(qiáng)。二俱計(jì)我得禪見盛。若發(fā)下簡示境體。身中雖具八十八使。然所起者但屬鈍使而在今境。若利中下次判根條。先且征起也。若利中有鈍。斷見惑人但名斷利。利中之鈍此惑應(yīng)在。若不爾者。利中有鈍不名為鈍。故次引毗曇釋云。利雖有鈍此鈍屬利。從于利使背上而起。底下之人雖起于利。此利屬鈍。從于鈍使背上而起。故云思惟亦如是。若開等者次明開合。開為八萬合但三毒。八萬既不出于三毒。今觀三毒即觀八萬。為是義故須辯開合。三毒下明為障不同。初明四分俱能障定。唯有無記不屬善惡。即不障定。是即不障定者仍屬陰境。若為障者兩屬不同。謂發(fā)不發(fā)。如前簡也。經(jīng)云下引大品證無記不障。即師子等定所入散心。此并依毗曇意也。次依成論人意亦許毗曇四分俱散。而不云四分俱障。但云散中無不并有相應(yīng)癡惑。故云散兼無知。能障定者則在于癡。若爾下難成論人。四分俱散。散兼無知。癡能障定。此相應(yīng)癡。癡必嗔欲。癡既障定。癡有嗔欲何不障定。而獨(dú)立云癡能障定。今釋下今家正解。言別意者。如上釋蓋隨人不同。若貪重者貪即為蓋。嗔癡為障亦復(fù)如是。故今為障準(zhǔn)彼應(yīng)知。故毗曇家所引大品以為證者。是義不然。彼大品經(jīng)明超越三昧。從滅定起入散心中。故言此散而不障定。今所論散障與不障。應(yīng)辯凡夫所有三毒。如何引于羅漢勝定出散等相。但煩惱下明今辯相為所觀境。但云四分相實(shí)未周。若論自行足得為境。故引法華明觀境意。意在除棄分別非急。言二十年者。疏有多解。見思未除大機(jī)未熟。故二十年且令除糞。又破見惑用一無礙一解脫。破思惟惑用九無礙九解脫。合為二十。又二道中斷結(jié)總名二十。又上分下分總名二十。又依二使人共斷見思。亦名二十。初解即以離系得數(shù)而辯二十。后解并以二義而為二十。若爾下釋疑。疑云。若意在除棄。五百羅漢豈非除棄。而婆沙中種種分別耶。為持下釋疑。五百本于一門入道。亦未分別得羅漢已。為持佛法使久住故。既為眾首須通外難。是故五百廣演分別。若不為眾首縱成羅漢。非入假位亦未必須種種分別。復(fù)次下。明此惑相。正為十觀所觀之境。是故須辯是通是別思議不思議等。既云各具四分。今境但是鈍中四分。今文語略不暇簡之。但且簡通別等耳。若委簡者。屬陰利鈍非今所觀。所發(fā)利鈍是今所觀。所發(fā)復(fù)二。禪后之利屬下見境。見慢業(yè)外是今所觀。初辯通別中。云利鈍合各為四分者。為對前開為八萬故。故今云合但有四分。界外既立四分之名。開合之義義同界內(nèi)。但是別惑異界內(nèi)耳。若作相關(guān)等者。次辯思議不思議等。明向通別隨教不同。若作相關(guān)即是別義。不明相即故曰相關(guān)。通惑如枝枝謂枝葉。別惑為本本謂根本。枝本但得相關(guān)而已。即別義也。若作不思議者。應(yīng)云通惑如華法性如空。以眼病故于空見華。若能體病知華即空空華體同。即圓義也。已如第一卷以三止觀結(jié)發(fā)心中說。故知思議不思議二皆觀界內(nèi)通惑為境。以所發(fā)者必非別惑故也。下起觀中先明思議。故今預(yù)辯亦雙明之。意在相即。于通惑上二義俱通。故云若作。次釋因緣有三。如后說者。謂習(xí)等三。起相下先以四句判其起相。于中先列四句。次判境相。前文雖復(fù)辯其離合通別等義。而未明內(nèi)心起之相狀。故于此中重辯起相。故知今起異于欲蓋及陰入等。因緣下正明因緣。集因謂因熏習(xí)相續(xù)為緣。意業(yè)為因身口惡行為緣。魔行為因十軍攝擒為緣。有此三故今修道品。此三復(fù)發(fā)又名為緣。初集有法譬合也。言道品者。秖是正觀陰入境耳。順流曰沿。不修觀故順生死流。若修道下即現(xiàn)在觀陰復(fù)發(fā)宿種。逆流曰溯。有即二十五有。謂四域四惡趣。六欲并梵王。四禪四無色。無想五那含。嵬謂崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韋三切)惑被觀制是故嵬起。次明業(yè)中。那者何也。卓者高也。業(yè)相已起名為成就。品位不成名為不立。譬中云如河等者。湉水定也。無水者非也。波如連山者。莊子云。白波如山。文選海賦云。波如連山。陰境如河湉。修觀如風(fēng)起。惑發(fā)如大波�？v身口如擲帆。失一心如放柁。由此放擲行船破壞。若心柁決斷正身口帆。則正觀船必免業(yè)敗。過煩惱河至涅槃岸。次明魔中言十軍者。大論釋四魔中問曰。何處釋煩惱為魔。答。如雜寶藏經(jīng)中佛說偈語魔言

欲是汝初軍憂愁為第二

饑渴第三軍渴愛為第四

第五睡眠軍怖畏為第六

疑為第七軍含毒為第八

第九利養(yǎng)軍著虛誑名聞

第十軍自高輕慢出家人

諸天世間人無能破之者

我以智慧力摧伏汝軍眾

汝雖不欲放利汝不到處

今煩惱起由魔為緣。以此十軍遮邏行人。不令出界故即屬下魔境所攝。是故所起雖是煩惱非煩惱攝。但名十軍。并由魔立故曰魔軍。喻海等者�？v無前二魔能擊動。流如習(xí)種風(fēng)如業(yè)力吸如魔扇。吸者內(nèi)息也。水隨息入故曰吸水。大論第七云。五百賈客入海采寶。值須摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答言。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。三日者。一是實(shí)日二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹了矣。時(shí)船中人各稱所事都無所驗(yàn)。中有優(yōu)婆塞語眾人言。吾等當(dāng)共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒得宿命智。聞佛名字即自悔責(zé)。魚便合口眾人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止觀能達(dá)。如專稱佛名。次總以火譬者如文。魔業(yè)下簡示境處。雖通列三今唯觀集。次明治法。初明大小兩乘治法不同。次約四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略標(biāo)列。次示闕文處所。將五門禪對治四分。唯闕治障道一故指在下文。即業(yè)境中六蔽及障不障等是也。對治等五具如助道記中。此但更加不轉(zhuǎn)一種。彼治六蔽此對四分。句數(shù)多少準(zhǔn)說可知。今對治中云十二者。此下文中十法成觀第七對治文中具釋也。不凈實(shí)觀如上第七助治攝法中說。亦如華首選擇長者。假想如下禪境中說。但彼發(fā)今修以此為異。余慈心等具如禪境。初病不轉(zhuǎn)而治轉(zhuǎn)者。如不凈境轉(zhuǎn)為親想。即指親想以之為凈。不應(yīng)于親起欲想。故。即此不凈而生親想。名為慈觀。慈若轉(zhuǎn)為不凈觀者。即見父母胮脹爛壞親不應(yīng)嗔。況令爛壞。癡中修因緣為治。癡若不破卻用邪慧思邊無邊。此獨(dú)頭癡心多沉沒。故用思惟以為對治。此邊無邊是六十二中未來四句。本是邪慧今翻成治。若用數(shù)息不能治散。應(yīng)思出世無漏法相。緣于雜境散亂便息。四藥互轉(zhuǎn)為十二句。俱轉(zhuǎn)為轉(zhuǎn)亦名為對。準(zhǔn)前可知。次明大乘非對等者。唯第一義如阿伽陀藥。此且一往奪小以明治相。未論具用諸教互治。及以對治治攝法等。在下修觀第七門中。今此且用第一義治。名為阿伽陀治。此大乘治具如上文隨自意中觀貪欲等。故下誡言。善取其意。若失意者。具如隨自意中師資之失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大論云。余經(jīng)多用三悉檀。即指三藏經(jīng)名之為余若通論者。大小俱四。今舍通從別故且依論。前陰入中意亦如是。雖復(fù)通具但在通圓。藏別必?zé)o用第一義而為治也�？諢o生中等者。正宗無生第一義相。如夢中救火能所俱無。次修止觀者。從此已下訖菩薩境。觀法同前。但對境有殊隨病別說。今先正明十觀。次會異名。先十法者。先思議境中。畜以無慚為本。故使亡于禮度。禮度在人。故失禮度名失人種。亦慳他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以慳貪為本。復(fù)以諂故慳他。鴆陷者。陷他如鴆故也。郭注山海經(jīng)及廣雅云。其鳥身有毒。大如鶚紫綠色。頸長嘴赤。長七八寸而食蛇。雄名運(yùn)日雌名陰諧。以其尾歷食食則殺人。故以言之。婚者昏也�；钑r(shí)行禮故曰婚也。爾雅云。婿名為姻婦名為婚。娉者娶也。周禮曰。眾來曰俯寡來曰娉。俯字(土調(diào)切)娉者。謂執(zhí)玉帛而趣問也。撙節(jié)者。有禮儀也。禮云。君子恭敬撙節(jié)。鄙人欲粗者。如難陀等。又觀欲心訶棄等者。棄如棄蓋中。呵如呵欲中。以呵棄故發(fā)得初禪。雖勝難陀尚未出色。又若觀欲是蔽而行于舍。乃至癡者。略舉六中初后二蔽。次不思議中。先正釋。次銷諸經(jīng)意以釋成妙境。初正釋中先引經(jīng)立境。次釋。釋中初略明進(jìn)不。次引凈名不斷等釋不隨等。次引不住等釋不斷等。初文正以凈名轉(zhuǎn)釋無行者。不斷癡故起于三明。癡即無明無明即明。不同二乘斷于無明起小三明。不斷愛故起八解脫。愛是系縛系縛即脫。不同二乘斷貪愛已起小八脫。于明于脫諸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中諸教菩薩。次引不住等釋不斷等者。先列句。次所以者何下釋。初釋經(jīng)意開為四句。次從今言下。開為八句。初四句者。初釋經(jīng)斥過。彼經(jīng)本立不思議意。正為菩薩兼斥偏邪。今欲明不思議境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住于第一第二句失。次從不斷煩惱下斥于邪偽。即是住于第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中云很戾等者。很者諍訟也。亦戾也。戾者曲也。如犬出戶而身曲。此悷字悲吟也。非今意。馴者。字林云。性行調(diào)馴。馴字(余輪切)亦旬音。二乘下次斥小。阿羅漢者下重辯小失。三界惑盡無惑可調(diào)。此釋不調(diào)意也。不同大乘不生不生名為不調(diào)。以用拙智分?jǐn)嗤ɑ�。通惑盡處分明不調(diào)。此之不調(diào)正名為調(diào)。從焦種去更斥小失。故凈名云。如焦谷芽。亦如迦葉見諸菩薩不思議事。乃自鄙云。我等于此已如敗種。菩薩下舉勝況劣以辯于得。初雙立。次雙釋。釋中先釋有勇中。云如華在泥等者。經(jīng)云。高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。故知涅槃高原不生菩薩大悲之華。生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生死而生死不染。醫(yī)譬大同。又華譬菩薩身輪。醫(yī)譬菩薩意輪。亦可俱譬菩薩三輪。故大論云。佛如大醫(yī)王。經(jīng)教如藥方。僧如看病人。故知至佛方名大醫(yī)。又云。菩薩化生雖見眾生種種煩惱不肯受化。反嗔菩薩。菩薩爾時(shí)猶如大醫(yī)治人鬼病。病者反罵醫(yī)于爾時(shí)不責(zé)病者同其嗔恚。即知其人為鬼所使。菩薩亦爾。知諸眾生為煩惱鬼之所驅(qū)使。次釋不味中。云如鳥飛空等者。菩薩摩訶薩斷惑入空而不住空。必應(yīng)出假利益眾生。初淤泥喻喻苦不能污。次療病喻喻集不能染。后鳥飛喻喻不著滅道。文中雖對出假菩薩。正意為成不思議境。即成出假不思議用。故以菩薩異于二邊。正顯真常中道妙境。前引凈名。初文既云不斷癡愛起于明脫。當(dāng)知此文須約無作以明菩薩真應(yīng)自在。不斷煩惱下斥邪偽也。初正斥不住第三第四句失。于中初正辯第三第四句失。次重辯第四句失。初辯第三第四句者。先標(biāo)出所迷句相。次以結(jié)前兼生后失。次今末代癡人下斥失。言刻核太過者。大經(jīng)第十云。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復(fù)念言。是核甘味。即便還取破而嘗之。其味甚苦。心生悔恨恐失果種。即便收拾種之于地。勤加修治以酥油乳酪。隨時(shí)溉灌寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘露猶亦不生。不生者名一闡提。嘗者試味也。末代癡人亦復(fù)如是。聞不斷等以為雙非。謂此雙非不礙雙住。以為無礙。便背二邊行于無礙。背調(diào)伏法如失甘味。背不調(diào)伏如失果種。菩薩不爾。得明脫故。故曰雙非。雙照二邊化益無窮。故曰雙住。故知癡人但背如來伏惑方便。名不住調(diào)�？v于生死不住觀察。名不住不調(diào)。故知此人二種俱失。失第四句謂不礙于調(diào)不調(diào)也。聞于雙非謂不礙雙住。廣行非法而為雙住。故知即是失第三句。此是下以譬結(jié)失。斥前無礙惡空。啖鹽太過者。鹽者。此土齊靈公臣煮海為鹽。彼方久有。言不識者應(yīng)是有鹽之始�；蚴羌僭O(shè)為譬。故大論十八云。如田舍人初不識鹽。見人種種菜肉之中而皆著鹽。問他人言。何故爾耶。答曰。此鹽能令諸味皆美。是人便念。鹽既能令諸味皆美自味必多。便空器滿口食之。堿苦傷口。而怪他言。汝何故言鹽能作美。他言。癡人。此當(dāng)籌量多少。和之令美。云何全食。無智之人聞空解脫門。不行諸功德但欲得空。是為邪見斷諸善根。若解空三昧則知諸義不相違背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪見。又論九十九云。譬如有人食醬太過。譬不行五度但行般若。有欲著故但生邪見。不能增進(jìn)一切善法。應(yīng)以五度和合功德。具足義味方名無礙。今文失于雙非等意。義亦同之。當(dāng)知失意之人行于無礙。非但失于諸法中味。亦乃傷于常住之口。如貪鹽醬失味殞身。經(jīng)云下引證也。初引無行證乖法之失。次引大經(jīng)以非修往驗(yàn)。此人下總斥。復(fù)有行人下重辯第四句人。同第二句失。不住調(diào)與不調(diào)望求中道。雖求中道此但成住于第二句故。是故名失。次北方下結(jié)北方雙具三四句失。文中雖結(jié)成住第一第二句失。此失本從第三第四句生。又初學(xué)中觀下結(jié)失之相。初結(jié)雙住即成失者。一切經(jīng)論不云初心斷于貪欲。又云修中非圓非漸。是故相違。況復(fù)爾后恣行無礙。周家下引事為驗(yàn)。如前隨自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不調(diào)及住調(diào)者。是住雙住及雙住失。初學(xué)中觀斷于貪欲似住于調(diào)。住調(diào)無益放心入惡。名住不調(diào)。是人執(zhí)中以為不住調(diào)與不調(diào)。后復(fù)縱心成住不調(diào)。并前乃成住于調(diào)不調(diào)失。何關(guān)不住等者。正斥雙非之失。是名大礙等者。斥前住第三第四句無礙之失。此并失于凈名無行經(jīng)意。如是下總結(jié)前文四句。復(fù)成住第二句失故云不調(diào)。是故皆失不思議意。從今言下廣開八句攝一切法成不思議。先列兩四句。何以故下釋也。先釋不住四句。初之二句可解。次第三句云即中故不住兩亦者。兩亦即是中道雙照。雙非即是中道雙遮。以雙照故不住雙非。以雙非故不住雙照。總而言之。秖是非一二三而一二三。次雖不住下明住四句與不住四句相入相即。住不住中各但舉初二兩句。等取余二。準(zhǔn)文具義。亦應(yīng)更釋住四句已方與不住四句。相入相即。為避煩文故便明相即。準(zhǔn)不住義釋住四句者。即空故住調(diào)伏。即假故住不調(diào)伏。雙非故住第三句。雙照故住第四句。問。住與不住俱有第三第四兩句并是遮照。二文何別。答。不住是不住遮照。住中是住于遮照。雖有住與不住并是中道體用。住是中道之用。不住是中道之體。若準(zhǔn)此意亦應(yīng)更問。住與不住俱有第一第二與第三第四何別。應(yīng)云初二單明住與不住。三四雙明住與不住。此仍別對故作此說。若通論者。八句并是中道體用。以邊即中故。故有兩重三四二句。中即邊故。故有兩重初二二句。既觀貪欲即是八句。當(dāng)知貪欲即是法界。何以故下釋法界也。次用此下結(jié)貪欲。遍一切法隨其所屬�；驈�(fù)于此相即句中作隨宜說。是則隨順方便教意及迷法者。并為八句攝盡故也。依此而說乃得名為自在說之。故知依于觀境之妙。方可窮劫說不出此。如是體達(dá)等者。寄能乘人釋住不住得失之相。于中先得次失。初明得中先明近益以釋于得。于中又先明住不住得益。次云何下釋也。文中引和須蜜者具如第二卷。此住四句俱云益者。以一一句皆具諸句。雖復(fù)或云住調(diào)乃至俱觀等。以一一句中皆不思議。是故俱益。亦應(yīng)更云不住調(diào)等無不得益。文無者略。如喜根下次明遠(yuǎn)益。大論第七釋巧拙二度中云。草筏為拙。方舟為巧。拙謂聲聞。巧謂菩薩。如文殊白佛。昔過無量劫佛號師子音王。及諸眾生壽十萬億那由他歲。以三乘化人。寶樹常出不生不滅之音。聞?wù)叩玫馈ＶT菩薩眾皆得無生法忍陀羅尼三昧。新入道者不可稱計(jì)。佛涅槃后樹無音聲。時(shí)有二比丘。一名喜根。二名勝意。喜根容儀質(zhì)直不舍世法。亦不分別善法惡法。喜根弟子聰明樂聞深義。其師不贊少欲持戒行頭陀等。但說諸法實(shí)相。語弟子言。淫欲癡相即是實(shí)相。無所掛礙。以是方便于眾人中。無嗔無悔得無生忍。于意法中不動如山。勝意持戒頭陀四禪。弟子鈍根多求分別。勝意異時(shí)至喜根弟子家。贊說持戒頭陀閑靜毀訾喜根。此人教他入于邪見。說淫怒癡無所掛礙。是雜行人非純清凈。而是弟子已得法忍。問勝意言。大德。是淫欲法名何等相。答。煩惱相。又問。內(nèi)耶外耶。答。是煩惱不內(nèi)不外。若在內(nèi)者不應(yīng)待緣。若在外者于我無事。居士言。若如此者煩惱非內(nèi)非外。非在十方求不可得。即不生滅。云何能作煩惱事耶。勝意聞已其心不悅。不能加報(bào)。從座起去言。喜根誑惑諸人令著邪見。勝意未得音聲陀羅尼。聞佛說便喜。聞外說便嗔。聞三善則喜。聞三惡則嗔。從居士家詣林樹間。至精舍中語諸比丘。當(dāng)知喜根誑惑諸人入邪見中。其言淫欲是無礙法。是時(shí)喜根作是念言。是人大嗔惡業(yè)所覆。當(dāng)墮大罪。我今當(dāng)為說其深法作后世因。即集眾僧一時(shí)說偈云。淫欲即是道。恚癡亦復(fù)然等。七十余行偈。三萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解脫。勝意即時(shí)見身陷入地獄受千萬億歲苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家為道而復(fù)舍戒。如是六萬二千世常舍于戒。無量世中作沙門。雖不舍戒諸根暗鈍。喜根菩薩今于東方。過十萬億佛剎作佛。土號寶嚴(yán)。佛號光逾日月。爾時(shí)勝意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不應(yīng)著相而懷嗔恚。佛問文殊。汝聞諸偈得何等利。答。我聞諸偈得離眾惡。世世利根得諸法根本。巧說諸法。于菩薩法得最第一。巧觀下結(jié)得益相。近謂居士聞喜根說得無生忍。遠(yuǎn)謂勝意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失結(jié)得。自行必依于妙境。教他必位在法身。方可稱于八句體用。若一念等者正明八句成不思議境。先法。次喻。喻中云暗中樹影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思議境也。初文意者。大經(jīng)第三釋三寶常住中云。譬如因樹則有影生。若有三寶即有歸依。迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言。暗中之樹非無有影。但非肉眼之所能見。如來智眼乃能見耳。初佛立喻云。若有樹必有于影。若有三寶必有歸依。迦葉難者暗樹無影。應(yīng)有三寶而無歸依。佛轉(zhuǎn)答云。暗樹有影當(dāng)知三寶悉有歸依。今云凡有樹處必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能見。如無明中有法性明。但非四眼之所能見。故煩惱體本不思議。但非偏小之所能了。今示煩惱即是法性。故知暗體與明不二。是故名為不思議境。智障下明明中有暗。二智之體智雖曰明。體是無明。故知明體與暗不二。是故名為不思議境。亦如下次為智障作初燈譬。燈如智障暗如無明。如是下觀明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下釋。釋中意者。暗體即明。明體即暗。秖指智障即是無明。義云暗來。暗實(shí)不來。秖指二智即是無明。故云燈滅。亦指二智能破二惑。義云暗去暗實(shí)不去。從求暗無暗去。正譬用智而起于照。照于明暗。從雖無去合。合中先正合也。體雖不二破蓋宛然。破謂破暗蓋謂蓋明。不受等者。重顯妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下釋也。中智為新無明為舊。理性為內(nèi)諸法為外。若以十二因緣根塵為新舊等。自是三藏通教等意。從若世智燈去。復(fù)以神珠喻顯中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始從樹影終至神珠。由識智障及燈喻等。故識中體智光不二。即指煩惱以為妙境。故總結(jié)云。觀煩惱暗即大智明。顯佛極果無明永盡。方名不來。準(zhǔn)上等者。陰境不異無明故也。如是觀時(shí)下二明發(fā)心。還約煩惱以為明暗。約此明暗而起弘誓。約明起慈約暗起悲。即是約于無作四諦具發(fā)四弘。故云俱起。具如陰境。為滿下次明安心。先寄次第三種止觀。次善巧下示于總別安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未開下。次明破遍。準(zhǔn)依前文唯闕授藥及三假中無明法性。但是文略。于即空中下次明通塞也。言翻構(gòu)者于通起塞。故曰翻構(gòu)。此則正當(dāng)別相通塞