毗尼止持會集卷第十一

　　毗尼止持會集卷第十一

　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

　　第四十一與外道食戒

　　若比丘。外道男外道女自手與食者。波逸提。

　　緣起　此戒有二制。 世尊將諸弟子。從拘薩羅國游行。至舍衛(wèi)城。諸檀越供養(yǎng) 佛 僧。大得餅食。佛敕阿難分餅與眾僧。分已故有余在。世尊復令以此餅與乞人。彼乞兒眾中有一裸形外道女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅。與此女人。女得餅已。即問旁人。汝得幾餅。如是轉(zhuǎn)相推問。彼得一者遂生疑謗。時會中有一梵志。在此食已。便向拘薩羅國。道逢一篤信相士。問從何來。報言。從舍衛(wèi)國。于禿頭居士邊得食來。復問。何者是禿頭居士。報言。沙門瞿曇是。相士言。汝是何人。食他食已。發(fā)此惡言。篤信相士至僧伽藍中。如所聞事。語諸比丘。以此二因緣。佛故制云。若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提。此初結(jié)戒也。后諸外道等皆有怨言。一二外道有過。我曹復有何過。而不得食耶。佛知令置地與。若使人與。更加自手與之語。此第二結(jié)戒也。由外道事長物譏嫌。制斯學處。

　　釋義　律云。外道者裸形異學人(薩婆多論云。除佛五眾出家。余殘出家。皆名外道。言裸形者。乃據(jù)緣起因人而制。準薩婆多。則無論裸形非裸形。一切外道皆不聽自手與食)。自手與者(謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無慚恥也)。食者(謂五正食非五正食也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若自手與外道男女食而受者。波逸提　與而不受者。突吉羅　方便欲與而不與還變悔者。一切突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是外道。二親手與。三彼已受之。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制別學按尼本律亦犯波逸提)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔作人僧房作人。計作食價與。若勢力強奪。及最初未制戒等。是為不犯。

　　根本律云�；蛴�以食因緣除彼惡見與。亦無犯(此是四攝之一。令彼反邪歸正。與 大乘善權同也)。

　　會采　十誦律云。不犯者。若彼有病。若親里。若求出家時與(謂于四月羯磨共住。試探彼心之時也)。未受食。不應與他。先受已。后當與彼　若父母。若系閉人。急須食人。妊身女人。應正觀多少與之　畜生應與一口。

　　五分律云。若外道來乞。應以己分一摶。別著一處使其自取。不應持僧分與　若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食。多少取分。然后減以乞之。不得取分外為施(若乞謂比丘乞食之時)。

　　僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家者。亦不得自手與食。當使凈人與食。

　　此戒大乘同學。或觀機得與。

　　引證　賢愚經(jīng)云。目連攜福增比丘。入海行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有 空處針頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祗物華果飲食。送與白衣。受此華報。后墮地獄。樹唼諸蟲。即是得物之人。

　　附考　阿含經(jīng)云。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飲食。床榻臥具。病瘦醫(yī)藥。即于肩上放屎溺。而猶不能得報其恩。

　　婆沙論云。如經(jīng)所說。佛告苾芻。當知若有孝子。一肩擔父。一肩擔母。經(jīng)于百年。處處游歷。猶非真實報父母恩。若有孝子。能勸父母。于佛法僧因果等法。未信者信。信者增長。無凈戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善住安。以自調(diào)伏。乃名真實報父母恩。

　　第四十二詣余家不囑授戒

　　若比丘先受請已。前食后食詣余家。不囑授余比丘。除余時。波逸提。余時者。病時。作衣時。施衣時。是謂時。

　　緣起　此戒有六制。佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。城中有一長者。是跋難陀親友。為跋難陀故。設食請僧。待跋難陀至。乃行飲食。而跋難陀小食時。更詣余家。時垂欲過方來。諸比丘飲食不得飽滿。佛知制云。先受請小食時。至余家者犯。此初結(jié)戒也。復有一大臣。是跋難陀知舊。遣使送新果。至僧伽藍。待跋難陀分與眾僧。而彼后食已。方詣余家。時過乃還。使眾僧不得食新果。故制先受請前食后食至余家者犯。此第二結(jié)戒也。又羅閱城中眾僧大有請?zhí)帯ＶT比丘皆畏慎。不敢入城受請。白佛。佛言。聽相囑授入城。此第三結(jié)戒也。時病比丘先語檀越家。作羹及粥飯。畏慎不敢入城�？址浮９书_病時。此第四結(jié)戒也。又諸比丘作衣時到�；蝽毚笮「�瓶杓等器。皆畏慎不敢入城。故開作衣時。此第五結(jié)戒也。又諸比丘施衣時到�；蛴幸训檬┮绿��；蛴蟹疆斍笏鳌１宋飞鞑桓胰氤�。故開施衣時。此第六結(jié)戒也。由俗家事過限廢闕煩惱。制斯學處。

　　釋義　文分二節(jié)。先受請下明其所犯。余時者下明其隨開。律云。前食者明相出至食時。后食者。從食時至日中。余比丘者一界共住也。病者如上。作衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時者。一月五月亦爾。除此已余時。勸化作食。并施衣也。若比丘囑授欲詣村。而中道還。失前囑授。若欲去時。當更囑授。若囑授詣村。乃更詣余家。若囑授至白衣家。乃更往庫藏處�；蚓勐溥叿��；虮惹鹉崴�。若即白衣家還出。皆失前囑授。應更囑授而往。

　　結(jié)罪　是中犯者。若先受請已。前食后食詣余家。不囑授比丘入村者。波逸提　若一腳在門內(nèi)。一腳在門外。方便莊嚴。欲去而不去。一切突吉羅(莊嚴者謂著衣整儀也)。

　　此戒具三緣。方成本罪。一同眾受請而檀越為己。二不囑余比丘而任意他往。三兩腳出門。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若無比丘不囑授。至庫藏聚落邊房。至所囑家。若勢力所持�；蛎�難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　薩婆多論云。雖大界內(nèi)近寺白衣家不白。亦犯墮(所謂以有村來五意故除。如作持結(jié)衣界中明)。若白而還晚。令僧惱者。突吉羅。

　　律攝云。若語施主。我設不來。應與僧食。勿令廢闕　若施主不以此人而為先首。并無犯。

　　此戒大乘同學。

　　第四十三食家強坐戒

　　若比丘在食家中有寶。強安坐者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。迦留陀夷本處俗時。同友白衣婦名齋優(yōu)婆私。彼此顏貌端正。各相系意。時迦留陀夷著衣持缽。至家就座而坐。時齋優(yōu)婆私。洗浴莊嚴其身。夫主心極愛敬。未曾相離。夫主問迦留陀夷。汝須何等。報言須食。即使婦與食。食已坐住不去。夫主云。汝向者言須食。已與食竟。何以不去耶。齋優(yōu)婆私現(xiàn)相令其不去。時夫主嗔恚言。我今舍汝出去。隨汝在后。欲何所作。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。由詣他家及淫煩惱。制斯學處。乃初篇淫根本種類。

　　釋義　律云。食者。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者。硨磲碼瑙珍珠琥珀金銀。強安坐者(謂他不許。而自縱己情。故名為強。放身就座。名為安坐。按此戒因知他男女有欲意時。須交合故。強安坐以妨他事。令其所欲不得隨意。致生恚恨得罪。不從有寶得罪。而言有寶者。或有寶。則是夫婦可行欲處故耳)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若在食家有寶。強安坐者。波逸提　若盲不聾　若聾不盲　若立不坐。盡突吉羅。

　　此戒具四緣。方成本罪。一必欲心染著。二非斷欲食家。三無有知男子。四須有寶強坐。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶處坐。若有二比丘為伴�；蛴锌腿嗽谝惶�。不盲不聾。不聾不盲。或從前過不住�；蜃洳“l(fā)倒地�；驗閯萘λ�持�；虮幌甸]�；蛎�難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　十誦律云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅　若二俱受者。不犯。

　　薩婆多論云。若斷淫家。若受齋家。若自有所尊重人在座。謂和尚阿阇黎父母。若此舍多人出入處。皆不犯。

　　此戒大乘同學。

　　第四十四食家屏坐戒

　　若比丘食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。迦留陀夷自念言。世尊制戒。食家中有寶不應安坐。應在舒手及戶處坐。即便往彼家。在戶扇后坐。與齋優(yōu)婆私共語。有乞食比丘。來至彼家。聞迦留陀夷語聲。嫌責言。云何在食家有寶屏處坐。令我等不知為何所作。白佛結(jié)戒。由向俗家為淫煩惱。制斯學處。乃初篇淫根本種類。

　　釋義　律云。食家如上。寶亦如上。屏處者。若樹墻壁籬障。若衣障及余物障。

　　結(jié)罪　是中犯者。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提　若盲而不聾　若聾而不盲　若立而不坐。盡突吉羅。

　　此戒具四緣。方成本罪。一欲心染著。二食家有寶。三無伴獨入。四屏坐共語。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若在食家中有寶。坐舒手得及戶。使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有客在一處。不盲不聾�；驈那斑^不住�；蜃洳〉沟�。勢力者所持�；虮幌甸]。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

　　此戒大乘同學。

　　第四十五獨與女人坐戒

　　若比丘獨與女人露地坐。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。亦起自迦留陀夷。往彼齋優(yōu)婆私家。在露地共一處坐語。有乞食比丘。來至其家。見己嫌責。白佛結(jié)戒。因招譏嫌。制斯學處。乃初篇淫根本種類。

　　釋義　律云。女人者。有智命根不斷。獨者。一女人一比丘。露地坐者(揀非屏處)。

　　結(jié)罪　是中犯者。獨與女人露地共一處坐。波逸提　若盲不聾　若聾不盲　若立不坐。盡突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一欲心染著。二獨無伴侶。三露坐共語(此并上二戒犯與不犯皆同。今一一詳出者。為便初學故)。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。有二比丘為伴�；蛴凶R別人在邊。不盲不聾�；驈倪^不住。或卒病倒地�；騽萘λ�持�；蛳甸]�；蛎�難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　十誦律云。相去一丈坐。波逸提　相去丈五坐。突吉羅　過二丈不犯。

　　律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行淫境。若聾騃等。共屏坐時。咸得惡作。

　　此戒大乘同學。

　　第四十六故使他不得食戒

　　若比丘語余比丘如是語。大德。共至聚落當與食。彼比丘竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非余。方便遣去。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。跋難陀與余比丘共斗。結(jié)恨在心。后時語彼比丘言。汝隨我行。當與汝食。俱入舍衛(wèi)城。將至無食處。周回遍行。少時念言。彼出城至祗桓中。日時已過。即與彼言。未曾有。汝是大惡人。今由汝故。并使我不得食�？伤偃ァＮ夜踩耆糇�若語不樂。我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺。日時已過。不得食乏極。有少欲比丘。聞已嫌責跋難陀。白佛結(jié)戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。

　　釋義　文分二節(jié)。語余比丘下明其誑誘。彼比丘竟不教與是比丘食下結(jié)成所犯。律云。聚落四種如上。當汝與食者(謂欲惱他故。作此誑言。以誘戲之也)。食者(謂時食。非時不得食也)。語言汝去者(是驅(qū)遣之詞)。若坐若語不樂等者(是重彰驅(qū)遣。令生困惱之義　根本律云。坐謂禪思。語謂讀誦也)。以此因緣非余者(謂正由嫌恨故使他絕食。以生惱為緣。非為余利益事而遣去)。方便遣去者(謂假坐語不樂等。方便去之)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若方便遣去。舍見聞處。波逸提　舍見處至聞處　舍聞處至見處。皆突吉羅　方便遣去。自舍見聞處。波逸提　舍見處至聞處　舍聞處至見處。皆突吉羅。

　　此戒具四緣。方成本罪。一心存舊恨欲使斷食。二人須稟具。三呼作伴往。四時將正午遣離見聞處兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜者。語言汝去。我當送食。至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應擯。若見命難凈行難。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　五分律云。作此惱余四眾。突吉羅　尼作此惱二眾。波逸提　惱余三眾。突吉羅。

　　薩婆多論云。若來未入城門令還者。突吉羅　若入城門令還者。突吉羅　若未入白衣家。外門中門內(nèi)門令還者。突吉羅　若入內(nèi)門。未至聞處。令還者。突吉羅　若至聞處令還者。波逸提。

　　律攝云。若隨醫(yī)教為病令斷食者。無犯。

　　此戒大乘同學。

　　第四十七過受藥戒

　　若比丘受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形壽請。波逸提。

　　緣起　此戒有六制。佛在迦維羅衛(wèi)國尼拘律園中。釋種摩訶男請僧供藥。六群自相謂言。摩訶男供眾僧藥。恭敬上座。施與好者。求者亦與。不求亦與。于我等無恭敬心。惡者施。我等求索。猶不見與。況不求而得。我等當詣其家。求難得所無之藥。即往索之。摩訶男報言。若家中有當相與。若無者當為詣市求買相給。六群即訶彼有愛及以妄語。因是不復供給僧藥。佛知制云。應受四月因緣請與藥。不得過受。此初結(jié)戒也。時病比丘畏慎不敢過受藥。白佛故開。此第二結(jié)戒也。時諸居士常請比丘受藥。皆畏慎不敢受。白佛故開。此第三結(jié)戒也。后時摩訶男復作念言。我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶。當更請供給。至僧伽藍中言。愿諸大德。受我請供藥。諸丘丘畏慎不敢受。白佛故開。此第四結(jié)戒也。時諸居士請比丘與分藥。不敢受畏慎。白佛故開。此第五結(jié)戒也。又諸居士請比丘與盡形壽藥。畏慎不敢受。白佛聽受。此第六結(jié)戒也。由他施事多求煩惱。制斯學處。

　　釋義　文分二節(jié)。受四月藥下明其所犯。除常請等明其隨開。律云。四月者。夏四月。病者。醫(yī)所教服藥也。常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷已后復更請與。不得計前日數(shù)。應從斷藥還與日數(shù)。分請者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言。我常盡形壽與藥　請有四種�；蛘堃褂邢摭R。藥無限齊。謂彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥　或請夜有限齊。藥有限齊。謂彼作夜分齊藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。此二種請應夏四月受(所言夜者。由日以該夜。若其夜分未過。猶非越限也)�；蛘埶幱邢摭R。夜無限齊。謂彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥　或請夜無限齊。藥無限齊。謂彼不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。此二種請應隨施時受。

　　結(jié)罪　是中犯者。若過受。咽咽波逸提。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是請藥。二無開緣。三過受入咽。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。如上隨開。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越請不必定�；蛩脑��；蛞辉掳朐隆Ｆ跐M已。不得更索　若請前食。不得索后食(前謂小食后謂時食)。若請后食。不得索前食。藥及余物亦爾　若言盡壽受我四事供養(yǎng)。爾時得隨意索。

　　十誦律云。索得波逸提　索不得突吉羅　索呵黎勒等苦藥得不得。盡突吉羅。

　　律攝云。四月未竟請粗食。更求好者。得惡作食。便得墮罪　請好食更索粗者。索得惡作。食時無犯善見律云。檀越施藥應作藥用。不得作食。與油乞酥。犯突吉羅。

　　此戒大乘同學。為 眾生故索。不犯。

　　附考　五分律云。若人施僧藥。執(zhí)事比丘應問。為留聚落中。為著僧坊內(nèi)。若言留聚落中。須時應語。我須如是藥。為我辦。勿使乏。若言留僧坊內(nèi)。應白二羯磨。差五法比丘。不應愛恚怖畏癡。知藥知非藥者。作守僧藥人。彼應以新器。盛訶梨勒訶摩勒[鞥-合+(白-日+田)]醯勒卑跋羅干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。應持物結(jié)口題上藥名。若病比丘須者。應歡喜與。若病者自知。須此藥。應自取服。若不知。應問醫(yī)。若無醫(yī)。應問和尚阿阇黎。我如是如是病。應服何藥。若二師不知。應取藥。再三服不差。復取余藥服。

　　第四十八觀軍陣戒

　　若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。波斯匿王征伐反叛。六群比丘往觀。王言。諸尊在此軍中。欲何所為。報言。我無所作。來看軍陣。時王聞已。心甚不悅。復問今何所至。報言。詣舍衛(wèi)見佛。王寄石蜜一裹。奉上世尊。教持己名。禮拜問訊。六群以此因緣。禮拜問訊。佛知訶責。此初結(jié)戒也。后梨師達富羅那二大臣在軍中�？恃鲇�見。比丘遣使來請。諸比丘畏慎不敢往。白佛故開。除時因緣。此第二結(jié)戒也。由觀軍事情亂煩惱。制斯學處(王寄石蜜以奉世尊者。乃藉申信敬。暗興制緣。而為往觀軍陣之證據(jù)也)。

　　釋義　律云。陣者。若戲若斗(根本律云。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢)。軍者。有四種軍。一象。二馬。三車。四步(僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執(zhí)兵杖)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而去見者。波逸提　不見者。突吉羅　若方便莊嚴欲觀。而不去者。皆突吉羅　若比丘先在道行軍陣。后至應下道避。若不避者。突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一有心觀看。二無緣故往。三見境明了。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若有事往。若彼請去�；蛄�勢者將去。若先在前行軍陣后至下道避。若水陸道斷。賊獸水漲難。若命難。梵行難。不下道避。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　僧祗律云。軍來詣精舍。不作意看。無罪。作意者。越毗尼罪　下至人口諍看者。越毗尼罪　根本律云。若見軍時。不應說其好惡。

　　尼陀那云。有打斗者。不應往看。若見諍者。急舍而去。

　　薩婆多論云。若不故往。以行來因緣。道由中過。不犯。

　　此戒大乘同制。

　　第四十九軍中過三宿戒

　　若比丘有因緣。聽至軍中。二宿三宿過者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國祗桓精舍。六群比丘有因緣至軍中宿。時諸居士見。自相謂言。我等為恩愛故。在此宿耳。而此沙門復在此。為何耶。有知足比丘。聞已白佛結(jié)戒。由觀軍事及掉亂心。招譏煩惱。制斯學處。

　　釋義　有因緣者(謂有王臣兵將請喚�；驗� 三寶有所啟白)。軍中者(謂軍馬營寨欲戰(zhàn)之處)。二宿三宿者(是制其止宿夜分限齊也)。過者(謂違越大圣教敕也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若有因緣。欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時。應離聞處見處。若不離。至明相出。波逸提　若離見處至聞處。離聞處至見處。皆突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是有緣入軍。二必宿至三宿。三明相已出不離見聞。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若第三宿明相未出。離見聞處。若水陸道斷。如上難事。至第三宿明相出。不離見聞處。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　律攝云。苾芻有緣。受請詣彼。或有衣利。引起貪心。而彼軍營或整不整。作整兵心。停留觀察。至第三夜明相出時。便得墮罪　設方便時。亦惡作罪。

　　五分律云。雖有因緣。若書信得了。應遣書信。若須自往。然后往事訖。便還勿經(jīng)宿　若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。復不了。應三宿　若了不了過三宿。波逸提　不應宿而宿。突吉羅。

　　此戒大乘同學�；蛴^機不犯。

　　第五十觀軍事戒

　　若比丘二宿三宿軍中住�；驎r觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。六群比丘聞世尊制戒聽有因緣二宿三宿得在軍中住。彼在軍中住。觀軍陣斗戰(zhàn)。觀諸力人象馬。時六群中有一人。為箭所射。同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。有慚愧比丘。聞知白佛結(jié)戒。由觀軍事譏嫌煩惱。制斯學處。

　　釋義　律云。軍者�；蛲踯�。賊軍。居士軍。陣者。四方陣。或圓陣。或半月形陣�；驈堈珀��；蚝�相陣。斗戰(zhàn)者�；驊蚨��；蛘鎸嵍�。游軍者(謂行軍也)。力勢者(僧祇律云。兩眾相交強弱相傾也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若往觀軍陣斗戰(zhàn)象馬力勢者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而見者。波逸提　往而不見者。突吉羅　方便莊嚴。欲往而不往者。一切突吉羅　若比丘先在道行軍馬。后至。應避不避者。突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。如前無異。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所持。若命難。梵行難。若先行軍陣。后至下道避。若水陸道斷。賊盜惡獸水大漲。不避道。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　五分律云。觀鳥獸斗。突吉羅(此防心隨境轉(zhuǎn)。以動殺機。而亂正念。是故制之)。

　　此戒大乘同學。

　　第五十一飲酒戒

　　若比丘飲酒者。波逸提。

　　緣起　佛在支陀國。與千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀。為佛作供養(yǎng)人。時詣辮發(fā)梵志家借宿梵志言。我不惜可宿爾。但此中有毒龍�？窒鄠�害娑伽陀言。但見聽或不害我。遂入其家。自敷草蓐。結(jié)跏趺坐。系念在前。時彼毒龍見已。即放火煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之。復放身火。娑伽陀亦放身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我寧可滅此龍火。不傷龍身。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉(zhuǎn)盛。有種種色。其夜降此毒龍。盛著缽中。明日清旦持往梵志所示之。時值拘睒彌主在彼梵志家宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何況 如來。即白娑伽陀言。若世尊來至我國。愿見告敕。欲一禮敬。爾時世尊將千二百五十弟子游行。至拘睒彌國。王聞知往迎。見已篤信心生。頭面禮足。聞法歡喜。顧看眾僧。不見娑伽陀。問知尊者與六群相隨在后。尊者至。王亦迎禮。聞法得歡喜已。白言。何所須欲說之。尊者報言。止止。此即為供養(yǎng)我已。王復白。何所須欲。六群語王言。汝知不。比丘衣缽六物易得。更有與比丘難得者與之。王問。何者難得。報言。欲須黑酒。次日設供。王出種種甘膳飲食。兼與黑酒。尊者飲飽足已。從座起去。于中路為酒所醉。倒地而吐。眾鳥亂鳴。世尊知而故問阿難。具白所由。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內(nèi)入酒中而入口。遂為結(jié)戒。此是遮罪。由乞求事譏嫌煩惱。制斯學處。

　　釋義　律云。酒者。木酒米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜雜作甘蔗蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。

　　結(jié)罪　是中犯者。若酒酒煮酒和合。若食若飲者。波逸提　若飲甜味酒。突吉羅　若飲酢味酒。突吉羅　若食曲若食酒糟。突吉羅　酒作酒想。波逸提　酒無酒想。波逸提　無酒。有酒想　無酒疑。皆突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是能醉人酒。二自身無病。三故飲入咽。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若有病余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　十誦律云。飲酢酒甜酒。若曲若糟。一切能醉者。咽咽波逸提　若但作酒色無酒香酒味。不能醉人。飲者無犯。

　　律攝云。凡作酒色酒香酒味�；蜿I一闕二。能醉人。皆墮罪　不醉人。得惡作　若酒被煎煮。飲不醉人。不犯　若酒變成醋。不醉人。澄清見面。水解為凈。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。佛言。以我為師而出家者。不應飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅頭滴酒置口中。

　　摩得勒伽云。若以酒煮時藥。非時藥。七日藥。無酒性。得服。

　　善見律云。若酒煮食煮藥故。有酒香味。突吉羅　無酒香味得食(十誦飲酢甜曲糟。因醉人結(jié)重。本律結(jié)輕者。雖有酒香味。不醉人故。無律攝相同)。

　　此戒大乖同制。

　　引證　薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及余眾惡也。

　　婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸余律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。后于一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往留。食供之時至須食。咸味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞。來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而啖。于此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其舍。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。又酒令失念增無慚愧。其過深重。故偏制立。準大論。飲酒有三十五過失。按律部有三十六失(此律論過失。詳列后之音義中)。

　　第五十二水中戲戒

　　若比丘水中嬉戲者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國祗桓精舍。十七群比丘在河水中嬉戲。時波斯匿王與末利夫人。在樓上見之。王語夫人言�？慈晁�事者。夫人報王。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久�；蚴情L老癡無所知。

　　爾時夫人即下樓。遣使問訊世尊。以此因緣白佛。佛為結(jié)戒。由王見生譏。制斯學處。

　　釋義　律云。戲者放意自恣(嬉者。戲也游也。又嬉戲笑也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。從此岸至彼岸�；蝽樍髂媪鳌；虼藳]彼出�；蛞允之嬎��；蛩�相澆濽。乃至以缽盛水戲。一切波逸提　若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若麥汁器中戲弄者。盡突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三嬉戲相見。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若道路行渡水�；驈拇税吨帘税�。或水中牽材木。若竹若箄。順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底。此沒彼出�；蛴麑W知浮法擢臂畫水濽水。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　律攝云。若以水灑弄他時。隨滴多少水。咸得墮罪　油等滴他者。得惡作罪。

　　十誦律云。槃上有水。若坐床上有水。以指畫之。突吉羅。

　　善見律云。水深沒腳背。于中戲。波逸提　若搖船弄水。突吉羅。

　　五分律云。摶雪弄草頭露。突吉羅。

　　此戒大乘同學。

　　第五十三相擊攊戒

　　若比丘以指相擊攊者。波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國給孤獨園。六群比丘中有一人擊攊。十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。

　　釋義　律云。指者。手十腳十。擊攊者(以指挃其肉。令瘺而取笑也　律攝云。十七群苾芻中有一人。被惱不樂。彼等共來愧謝。以指擊攊。因笑過分。遂致于死。制斯學處)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若以手腳指相擊攊者。一切波逸提　若杖。若戶關。若拂柄。及一切余物相擊攊者。一切突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一前人是僧。二有故戲心。三以指相擊。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　根本律云。若苾芻以一指頭擊攊者。得一墮罪　乃至五指。便得五墮罪　若以拳擊攊。得一墮罪　若以足準手應知。

　　五分律云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。

　　薩婆多論云。若擊攊比丘尼三六法人(即六罪人也)。五法人(受破僧法)�？裥膩y心病壞心。在家無師僧等人。盡突吉羅　若教人擊攊。皆突吉羅。

　　摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。

　　此戒大乘同學。

　　第五十四不受諫戒

　　若比丘不受諫者。波逸提。

　　緣起　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應。闡陀不從諫即犯戒。有少欲者。聞知嫌責。白佛結(jié)戒。由不忍煩惱。制斯學處。

　　釋義　不受諫者(謂他以良言勸誡。而不忍可。亦不納受也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若他遮言莫作。是不應爾。然故作犯根本不從語。突吉羅　若自知我所作非。然故作犯根本不從語。波逸提(隨犯結(jié)其本罪。不從諫得墮)。

　　此戒具三緣。方成本罪。一自作非法。二有違諫心。三諫己不納。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。無智人來諫報言。汝可問汝師和尚。學問誦經(jīng)知諫法。然后可諫。若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若在夢中。若欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

　　此戒大乘同學。

　　附考　律攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。不應違逆。但應嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬養(yǎng)。

　　毗尼母經(jīng)云。不應受五種人諫。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過失。四喜斗諍。 五欲舍服還俗。

　　薩婆多論云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少見聞。四為利養(yǎng)名聞。五為現(xiàn)法樂。但欲自攝。六新出家愛戀妻子。如是六種人諫則有損。若發(fā)教諫。出言無補。應反語彼言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者。則應展轉(zhuǎn)相諫也。

　　第五十五恐怖他戒

　　若比丘恐怖他比丘者。波逸提。

　　緣起　佛在波羅黎毗國。尊者那迦波羅比丘常侍佛左右。供給所須。諸佛常法。若經(jīng)行時。供養(yǎng)人在經(jīng)行道頭立時。初夜已過。請佛入房。世尊默然。中夜后夜亦爾。彼心自念言。我今寧可恐怖。佛令使入房。即反被拘執(zhí)(毛衣也)作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世尊報言。當知此愚人。心亦是惡。世尊清且集僧。訶責彼已。為諸比丘結(jié)此戒也。由戲侮事不寂靜煩惱。制斯學處(按 涅槃經(jīng)中。是善是比丘反被拘執(zhí)怖佛疑。此是梵語也)。

　　釋義　律云�？植勒�。若以色聲香味觸法恐怖人。色者�；蜃飨笮务R形鬼形鳥獸等形。聲者�；蜇惵暪穆曄篑R等聲。香者。若根香皮華葉果等香。及諸臭氣。味者。醋甜苦澀咸辛等味。觸者。若以冷熱輕重細粗滑澀軟堅等觸。法者。語前人言。我夢汝當死。若失衣缽。若罷道。汝和尚阿阇黎亦爾。若父母重病若命終。

　　結(jié)罪　是中犯者。若以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了者。波逸提　說不了了。突吉羅。

　　此戒具五緣。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘疑想。三舉意恐怖。四作恐怖疑想。五說聽了了。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者�；蜷湹刈鵁o燈火�；虼笮”闾�。若以色等示人。不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。若罷道。若失衣缽。乃至父母病重當死。應語彼言。我見汝如是諸變相事。若戲語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　律攝云。若以可惡色聲等事。令生畏惱。告彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼苾芻有怖無怖。解其言義。便得墮罪　若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害汝者。得惡作罪　若于受學人(亦名得戒沙彌。即學悔人)。及于余人處驚惱。得惡作罪　若說地獄旁生餓鬼。情存化導。彼離生怖者。無犯　苾芻苾芻想　苾芻苾芻疑。皆墮罪　非苾芻苾芻想　非苾芻苾芻疑　苾芻非苾芻想　苾芻非苾芻疑。皆惡作　恐怖恐怖想　恐怖恐怖疑。皆墮罪　非恐怖恐怖想　非恐怖恐怖疑　恐怖非恐怖想　恐怖非恐怖疑。皆惡作罪。

　　此戒大乘同學。或觀機折伏不犯。

　　第五十六過洗浴戒

　　若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除余時。波逸提。余時者。熱時。病時。作時。風雨時。道行時。此是時。

　　緣起　此戒有六制。佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩竭國有池水。瓶沙王。聽諸比丘常在中浴。六群于后夜入浴。時瓶沙王與嫌女亦至。聞比丘浴聲。便寂默以待之。六群用種種細末藥。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌。故制半月洗浴。此初結(jié)戒也。諸比丘盛熱時。身體皰痱。畏慎不敢浴。白佛。佛聽熱時數(shù)數(shù)浴。此第二結(jié)戒也。又病比丘身垢臭穢。大小便吐污不凈。畏慎不敢浴。白佛。佛聽病時數(shù)數(shù)浴。此第三結(jié)戒也。又諸比丘作時身體汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛聽作時數(shù)數(shù)浴。此第四結(jié)戒也。又諸比丘風雨中行。身體汗出塵坌。畏慎不敢浴。白佛。佛聽風雨時數(shù)數(shù)浴。此第五結(jié)戒也。又諸比丘道行身熱。皰痱汗垢塵土。畏慎不敢浴。白佛。佛聽道行時數(shù)數(shù)浴。此第六結(jié)戒也。由洗浴事過分煩惱。制斯學處。

　　釋義　文分二節(jié)。半月洗浴下明其創(chuàng)制。余時等明其隨開。律云。熱時者。春四十五日。夏初一月是(謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半總名為熱時　薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數(shù)取二月半于中浴無犯)。病者。下至身臭穢是。作時者。下至掃屋前地是。風雨時者。下至一旋風一滴雨是。道行者。下至半由旬若來若往是(如是等時。若不洗浴。身心不安。佛慈觀其機時聽聞)。

　　結(jié)罪　是中犯者。除余時。若過一遍澆身。及半澆身。皆波逸提　若方便莊嚴。欲洗浴不去。一切突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一自身無開緣。二有慢教心。三故過浴竟。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。半月洗浴。除余時數(shù)數(shù)洗浴。若為勢力所持。強使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　十誦律云。昨日來今日浴。明日去今日浴。波逸提(此約道行時也)。

　　五分律云。若洗師及病人身體已濕。因浴不犯(此非自浴所以隨開)。

　　僧祗律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩[月*坒]兩腳。后洗頭面腰背。臂肘胸腋。

　　此戒大乘同學。

　　附考　準方等教中。若禮懺結(jié)壇日須洗浴。斯出圣言。不犯過浴　不應與白衣人共浴。除篤信三寶稱贊出家者。聽同入浴(然今叢林普眾有湯。雖非余時。亦無所犯)。

　　第五十七露地然火戒

　　若比丘無病自為炙身故。在露地然火。若教人然。除時因緣。波逸提。

　　緣起　此戒有三制。佛在曠野城。六群比丘在上座前。不得隨意言語。即出房在露地。取諸柴草。然火向炙。時空樹中有一毒蛇。得火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘皆驚。取所燒薪散擲東西。迸火燒佛講堂。此初結(jié)戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人然。白佛故聽。此第二結(jié)戒也。復有欲為病比丘煮粥。若羹飯。若熏缽染衣。若然燈燒香。皆畏慎不敢作。佛皆聽之。此第三結(jié)戒也。因掉戲煩惱。制斯學處。

　　釋義　文分二節(jié)。無病下明其所犯。除余時明其隨開。律云。病者若須火炙身。除余時因緣者。為病比丘煮粥羹飯。乃至燒香(第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無力。三眼闇。四令多人闡集。五多說俗事　僧祗律云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。 三身羸。四衣垢壞。五壞床褥。六生犯因。七增世俗言論)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若在露地。然草木枝葉牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]等。一切波逸提([麥*弋]音亦麥[麥*弋]也)　若以火置草木枝葉。乃至[麩-夫+弋]等中然者。一切波逸提　若被燒半者。擲火中者。突吉羅　若然炭。突吉羅　若不語前人。汝看是知是者。突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是未經(jīng)火然之露地。二無開緣自然�；蚍莾粽Z教他然。三所然是草木糠[麩-夫+弋]等焰火。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開　不犯者。若語前人言。汝看是知是如上。除時因緣。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會采　五分律云。若為炙然火焰。高至四指。波逸提。

　　薩婆多論云。行路盛寒不犯。

　　僧祗律云。若旋火作輪。波逸提　若持炬行。欲抖擻不得。在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。不犯　若然發(fā)馬尾毛等。及燒皮餅毒藥。皆越毗尼罪。

　　根本律云。若故燒林野。得窣吐羅底罪。

　　此戒大乘同學。

　　毗尼止持會集卷第十一

　　音義

　　半擇迦此云變。今生變作不男者。騃涯上聲。癡也。波斯匿王亦翻和悅。亦翻勝軍。支陀國

　　或云支提�；蛟浦频�。然支提制地。本是塔廟之名。即浮圖別號。義翻為積集。亦云聚相。今云國名。疑是誤也。娑伽陀

　　或修伽陀。亦云娑竭陀。又云娑婆揭多。此尊者初生時。容像可愛。父見歡喜。唱言善來。故立為名。

　　具德經(jīng)云。我 聲聞中能具火界神通。修伽陀苾芻是。辮發(fā)梵志

　　辮與編同交也�？椧擦幸�。謂以頂發(fā)交列。為紒紒同結(jié)也。草蓐音肉。薦也。以菱蒲為薦席也。拘睒彌主乃優(yōu)填王也。鬻音主。烹也。大論云飲酒有三十五過

　　一現(xiàn)世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂。心無節(jié)限。用費無度故。

　　二眾病之門。

　　三斗諍之本。

　　四裸形無恥。

　　五丑名惡露人所不敬。

　　六無復智慧。

　　七應所得物而不得。己所得物而散失矣。

　　八伏匿之事因向人說。

　　九種種事業(yè)廢不成辦。

　　十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。

　　十一身力轉(zhuǎn)少。

　　十二身色壞。

　　十三不知敬父。

　　十四不知敬母。

　　十五不敬沙門。

　　十六不敬婆羅門。

　　十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。

　　十八不敬佛。

　　十九不敬法。

　　二十不敬僧。

　　二十一朋黨惡人。

　　二十二疏遠賢善。

　　二十三作破戒人。

　　二十四無慚愧。

　　二十五不守六情。

　　二十六縱色放逸。

　　二十七人所憎惡不喜見。

　　二十八貴重親屬及諸知識所共[按-女+(眉-目+貝)]棄。

　　二十九行不善法。

　　三十棄舍善法。

　　三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。

　　三十二遠離涅槃。

　　三十三種狂癡因。

　　三十四身壞命終墮惡道泥犁中。

　　三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按律部飲酒有三十六失

　　一不孝父母。

　　二輕慢尊長朋友。

　　三不敬三寶。

　　四不信經(jīng)法。

　　五誹謗沙門。

　　六訐露人罪。

　　七恒說妄語。

　　八誣人惡事。

　　九傳言兩舌。

　　十惡口傷人。

　　十一生病之根。

　　十二斗諍之本。

　　十三惡名流布。

　　十四人所憎嫌。

　　十五排斥圣賢。

　　十六怨黷天地。

　　十七廢忘事業(yè)。

　　十八破散家財。

　　十九恒無慚愧。

　　二十不知羞恥。

　　二十一無故捶打奴仆。

　　二十二橫殺眾生。

　　二十三奸犯他妻。

　　二十四偷人財物。

　　二十五疏遠善人。

　　二十六狎近惡人。

　　二十七常懷恚怒。

　　二十八日夜憂愁。

　　二十九牽東引西。

　　三十持南著北。

　　三十一倒溝臥路。

　　三十二墮車墜馬。

　　三十三逢河落水。

　　三十四持燈失火。

　　三十五暑月熱亡。

　　三十六寒天凍死。末利夫人

　　或云摩利。此云鬘。末利者花名也。其花黃金色故。翻云黃色。此花堪作鬘。故翻為鬘也。然。此夫人本守末利園。善結(jié)花鬘。又因末利園中將來。故名末利。

　　增一阿含經(jīng)云。我聲聞中第一得證優(yōu)婆斯。篤信堅固。所謂末利夫人是。澆濽濽音贊。污灑也。箄

　　音牌。大桴也。今編竹木。以水運為箄。秦人謂之筏也。知浮法

　　根本律云。苾芻應習浮。恐有難緣。不能浮渡。六罪人謂犯四重。破和合僧。出佛身血。波羅梨毗國未詳翻譯。那迦羅

　　或云那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘現(xiàn)生亦證凈法。

　　增一阿含經(jīng)云。我聲聞中第一比丘曉了星宿。預知吉兇。所謂那伽波羅比丘是也。畢舍遮

　　亦云毗舍遮。又云毗舍支。此啖精氣。啖人及五谷之精氣。乃顛鬼也。