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毗尼止持會(huì)集卷第十
毗尼止持會(huì)集卷第十
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
第三十一過受一食施戒
若比丘施一食處。無病比丘應(yīng)一食。若過受者。波逸提。
緣起 此戒有二制。 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。爾時(shí)拘薩羅國(guó)有無住處村。居士為比丘作住處。常供給飲食。若在此住者。常聽一食。六群比丘至彼處經(jīng)一宿。得美好飲食。故復(fù)住。第二宿復(fù)得美好飲食。念言。我等所以游行者。正為食爾。今者已得。彼于此住處。數(shù)數(shù)食。居士譏嫌。此初結(jié)戒也。后舍利弗游行。詣此得病�？址复私�。扶病而去。病遂增劇。故更增無病之言。此第二結(jié)戒也。因宿食事。招俗譏嫌。制斯學(xué)處。
釋義 律云。住處者。在中一宿。食者。乃至?xí)r食(乃至者。超略其五嚼也)。病者離彼村。增劇者是(十誦律云。病者下至竹葉所傷)。
結(jié)罪 是中犯者。若無病比丘于彼一宿處過受食。咽咽波逸提 除食已更受余襯身衣。燈油。涂腳油。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一無病難。二有貪心。三過受入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。一宿受食。病過受食。若諸居士請(qǐng)留食。若檀越次第請(qǐng)食。今日受此人食。明日受彼人食�；蛩懙雷��；蛑T難緣。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。過一宿不食。突吉羅 余處宿是中食。波逸提。
此戒 大乘同學(xué)。
第三十二展轉(zhuǎn)食戒
若比丘展轉(zhuǎn)食。除余時(shí)。波逸提。余時(shí)者。病時(shí)。施衣時(shí)。是謂余時(shí)(根本律云。余時(shí)者。病時(shí)。作時(shí)。道行時(shí)。施衣時(shí)。此是時(shí))。
緣起 此戒有三制。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與諸比丘游行人間。有沙[少/(兔-、)]婆羅門。以五百乘車。載滿飲食。經(jīng)冬涉夏。隨逐 世尊。伺候 空缺。設(shè)供而不得。便往語阿難。為我白佛。欲以飲食布地。令佛 僧蹈過。則為受供佛。乃聽作餅粥。供僧時(shí)。阿那頻頭國(guó)諸居士聞佛聽僧食粥及餅。皆大歡喜�？斓米鞲�。有一少信大臣。見佛及僧大得供養(yǎng)。即生福田想。辦肥美飲食請(qǐng)僧。然僧先受他請(qǐng)。復(fù)食濃粥。不能多食。大臣嫌之。佛言。不得先受請(qǐng)已食稠粥稠粥者。以草畫之。不合是也。時(shí)佛還至羅閱城中。有一少信樂師。其事亦爾。由是不聽展轉(zhuǎn)食(亦名數(shù)數(shù)食)。此初結(jié)戒也。諸病比丘所請(qǐng)食處。無有隨病藥食。若有隨病美食及藥。畏慎不敢食�？址钙浣�。佛聽病比丘展轉(zhuǎn)食。此第二結(jié)戒也。又有一居士。亦請(qǐng)佛僧施食及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時(shí)展轉(zhuǎn)食故。有第三結(jié)戒也(此戒雖開。亦不得過午食。于后會(huì)采中有據(jù))此是遮罪。因食事過分。廢闕寂靜。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。展轉(zhuǎn)食明其創(chuàng)制。除余時(shí)下明其隨開。律云。展轉(zhuǎn)食者請(qǐng)也。請(qǐng)有二種。若僧次請(qǐng)別請(qǐng)也。食者飯麨餅等。病者不能一坐食。好食令足。施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復(fù)有余時(shí)食及衣(律攝云。謂有施主。施與浴衣。及余帔服�；蜇慅X物等。以充衣直)。
結(jié)罪 是中犯者。若今日得多請(qǐng)食。應(yīng)自受一請(qǐng)。余者當(dāng)施與人。如是施與言。長(zhǎng)老我應(yīng)往彼。今布施汝。若比丘不舍前請(qǐng)受。后請(qǐng)食。咽咽波逸提 若不舍后請(qǐng)。受前請(qǐng)食者。咽咽突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一無開緣。二不舍前受后。三食已入咽。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若請(qǐng)與非食。或食不足�；驘o請(qǐng)食者。或食已更得食�；蛞惶幱星笆澈笫�。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。佛言從今日憐愍。利益病比丘故。聽三種足食應(yīng)食。謂好色香味。若一請(qǐng)?zhí)幉荒茱�。�?yīng)受第二請(qǐng)。不應(yīng)受第三請(qǐng) 第二處不能飽。應(yīng)受第三請(qǐng)。不應(yīng)受第四請(qǐng) 第三請(qǐng)?zhí)幉荒茱枴?yīng)受已漸漸食。乃至日中(所言日中者。不聽過午明矣)。聽節(jié)日數(shù)數(shù)食(下文共有九句。初三句明有衣請(qǐng)食。中三句明無衣請(qǐng)食。后三句明衣不定請(qǐng)食。而令比丘知除時(shí)。因緣中復(fù)有遮禁。先須酌量。然后赴之可也)。
若比丘有衣食請(qǐng)。彼有衣食來受請(qǐng)。不犯。食亦不犯。
又有衣食請(qǐng)。彼無衣食來受請(qǐng)。不犯。食者。波逸提(此謂先請(qǐng)時(shí)。言有衣有食。彼比丘來赴請(qǐng)時(shí)。但有食而無衣。是以受請(qǐng)時(shí)不犯。若受食時(shí)即犯)。
又有衣食請(qǐng)。彼有衣食。無衣食。來受請(qǐng)不犯。食者波逸提(此謂彼比丘知請(qǐng)有衣而作衣不定想。來赴請(qǐng)到已。食有衣無。若食者即犯。受請(qǐng)來不犯 此初三句竟)。
又無衣食請(qǐng)。彼無衣食。來受請(qǐng)。突吉羅。食者波逸提(此謂請(qǐng)時(shí)無衣。不合開緣理。當(dāng)善卻請(qǐng)主。以護(hù)信檀。乃名持律。清凈比丘設(shè)聞?wù)埣锤�。所以來并受食。二俱有�?。
又無衣食請(qǐng)。彼有衣食。來受請(qǐng)。突吉羅。食者不犯(此謂請(qǐng)時(shí)主言無衣。彼比丘作有衣想。而來赴請(qǐng)。到已有衣。是故違制受請(qǐng)則犯。有衣受食不犯)。
又無衣食請(qǐng)。彼有衣食。無衣食。來受請(qǐng)。突吉羅。食者波逸提(此謂請(qǐng)?jiān)瓱o衣。彼比丘作衣不定想。而來既到已。無衣啖食。所以二俱有犯此中三句竟)。
又有衣食無衣食請(qǐng)。彼有衣食無衣食來受請(qǐng)。突吉羅。食者波逸提(此謂施主請(qǐng)時(shí)言衣恐有無不定。是以非應(yīng)開緣。彼比丘亦作衣不定想。而來到已。無衣受食。二皆成犯)。
又有衣食無衣食請(qǐng)。彼有衣食來受請(qǐng)。突吉羅。食者不犯(此謂請(qǐng)時(shí)雖言其衣不定。彼比丘作有衣想。而來到已。有衣有食。是以皆開受請(qǐng)則犯。有衣受食無犯)。
又有衣食無衣食請(qǐng)。彼無衣食來受請(qǐng)。突吉羅。食者波逸提 (此謂明知白請(qǐng)不定。自作無衣想。而來到已。若無衣受食者。兩罪俱犯 后三句竟)。
不犯者。若得多有衣食請(qǐng)。一一有衣食來。悉皆不犯。
摩得勒伽云。若先受無衣請(qǐng)食。后受有衣請(qǐng)食。不犯。
律攝云。若于一舍。或在寺中�；虬⑻m若。為求肥悅。或樂美食。而數(shù)食者。得惡作罪 若輕賤心矯詐不食者。亦得惡作。
五分律云。若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒。設(shè)供養(yǎng)若常食。不犯。
根本律云。作時(shí)道行時(shí)展轉(zhuǎn)食。皆無犯。
僧祗律云。一切菜。一切麨。一切果。非處處食。非別眾食。非足食。多積舍里。不犯。
此戒大乘同學(xué)。
引證 毗尼序云。阿難先受他請(qǐng)。時(shí)忘不憶。復(fù)同佛受。波斯匿王請(qǐng)。以食入口。乃憶知有二請(qǐng)。不與他一請(qǐng)。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽食。為持戒故。佛知阿難心悔。告令心念與他便食。優(yōu)波離問佛。余人亦得爾不。佛言。除五種人。一坐禪人(專心在道。諸念不生故)。二獨(dú)處(蘭若自居。無人可對(duì)說故)。三遠(yuǎn)行(造次就路。容有忘念故)。四長(zhǎng)病。五饑餓時(shí)依親里住。余悉不聽。
第三十三別眾食戒
若比丘別眾食。除余時(shí)。波逸提。余時(shí)者。病時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)。道行時(shí)。乘船時(shí)。大眾集時(shí)。沙門施食時(shí)。此是時(shí)。
緣起 此戒有八制。佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時(shí)調(diào)達(dá)教人害佛。復(fù)教阿阇世王殺父。惡名流布。利養(yǎng)斷絕。通己五人家家乞食。故制不得別眾食。此初結(jié)戒也。有病比丘畏慎不敢別眾。佛知故聽此第二結(jié)戒也。時(shí)自恣竟。迦提月中比丘作衣。諸優(yōu)婆塞念眾�？鄟碚�(qǐng)與食。報(bào)言。但請(qǐng)三人。我等不應(yīng)別眾。佛言。作衣時(shí)聽。此第三結(jié)戒也。時(shí)有居士。欲施食及衣來請(qǐng)。報(bào)言。但請(qǐng)三人與食。我等不得別眾。佛言。受施衣時(shí)別眾食。此第四結(jié)戒也。有諸比丘。與眾居士。同行險(xiǎn)道。乞食時(shí)至。語眾居士。我欲詣村乞食。少見留待。還當(dāng)共俱。居士白言。此路有疑恐怖。我當(dāng)供給飲食。莫在后來。比丘云。但與三人。我等不得別眾食。即入村乞食。伴便前進(jìn)不及。為賊所劫衣服。佛言。若在險(xiǎn)道中行。聽別眾食。此第五結(jié)戒也。與諸居士乘船。順流而去。亦如是為賊所劫。故開。此第六結(jié)戒也。時(shí)眾多比丘游行。詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。可與僧作食。勿令�？�。即至僧伽藍(lán)中。白請(qǐng)明日受食。比丘報(bào)言。但請(qǐng)三人。我等不得別眾。佛言。聽大眾集時(shí)別眾食。此第七結(jié)戒也。時(shí)瓶沙王姊子欲于外道沙門中出家。設(shè)食已。往白王。王問言。欲于何處出家。答言。于尼揵子中出家。王復(fù)問言。竟與我曹沙門釋子設(shè)食不。因而設(shè)食請(qǐng)僧。亦如上答不受。佛言。聽沙門施食時(shí)得別眾食。乃第八結(jié)戒也。此是遮罪。因提婆達(dá)多。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。別眾食明其創(chuàng)制。余時(shí)等明其隨開。律云。別眾食者。若四人若過四人(五分律云。若于界內(nèi)別請(qǐng)四人已上。名別眾食 根本律云。別眾食者。謂別別而食 律攝云。別眾者謂不同處食。若四苾芻同一界內(nèi)。下至一人。不共同食。并名別眾)。食者飯麨干餅等(此中所制五正食。余食無犯)。作衣時(shí)者。自恣竟。無功德衣一月。有功德衣五月。乃至衣上作馬齒一縫(薩婆多論云。作衣時(shí)。食難得者聽別眾食。食若易得不聽)。施衣時(shí)者。如上一月五月。及余所施食及衣(根本律云。施衣時(shí)者。謂如拭巾裙量縵條量等)。道行者。下至半由旬內(nèi)有來去者。乘船行者。下至半由旬內(nèi)。乘船上下。大眾集者。食足四人長(zhǎng)一人為患。五人十人乃至百人長(zhǎng)一人為患(此謂人多食不足故 薩婆多論云。大眾集者。或以法事。或以余緣眾僧。集會(huì)極少。舊比丘四人�？捅惹鹚娜�。名為大眾。雖大眾集食。不難得者不聽)。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是 若比丘無別眾食因緣(因緣即余時(shí)等)。彼比丘即當(dāng)起白言。我于此別眾食中無因緣。欲求出聽使出。若二人三人隨意食。若四人若過四人。應(yīng)分作二部。更互入食 若比丘有別眾食因緣欲入尋。當(dāng)起白言。我有別眾食因緣欲求入。隨上座次入。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘別眾食者。咽咽波逸提 若有因緣不說者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一無別眾緣。二滿眾而受。三得食入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。除余時(shí)若三人四人更互食。若有因緣去。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 善見律云。別眾食有二種。一請(qǐng)。二乞。如一居士至四比丘。所以正食請(qǐng)言。愿大德受之。是名請(qǐng)。一時(shí)受一處食。四人俱得罪(即墮罪也)若一時(shí)受請(qǐng)。各去各受。各食不得罪。若別請(qǐng)別去。至居士家。一時(shí)受食得罪。是名受請(qǐng)得罪 從乞得罪者。如四乞食比丘。見居士語言。與我等四人食�；蚓闳�。或各去。一時(shí)受食得罪。是名從乞得罪 若請(qǐng)四人有一解法者。欲俱食畏犯。即作方便行。食時(shí)覆缽不受。居士問言。何以不受。答言。但與三人食。我欲咒愿。三人食竟。后便受食。不犯 若請(qǐng)與飯至家與粥。不犯。
十誦律云。有二利故。遮別眾食。一者隨護(hù)檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲。比丘力勢(shì)故。若三比丘別共一處食。第四人取食分。不犯 若道行乘船。昨日來今日受食。明日行今日食。皆波逸提(緣同行不及伴。因難許開若。前日后日則非開緣受食。故犯)。
僧祗律云。若三人食。一人不食。若三圓具。一未圓具。皆無犯 若以食送彼。乃至鹽一匙與彼。眾處食。皆無犯 或施主言。但來入者。我皆與食�；蚴┲鲃e造房。施住我房者。我皆與食。斯亦無過。
律攝云。若四苾芻同一界內(nèi)。若四人中一有開緣。若僧伽食。若私己食。并皆無犯。
薩婆多論云。若僧伽食時(shí)。應(yīng)作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令。令界內(nèi)聞知。此四種相隨定作。一勿使雜亂不成僧法。若不作相而食。僧伽食者。食不清凈。名為盜僧伽食。不名別眾罪(盜僧伽食乃計(jì)錢多少。犯盜也)。若作相食者。設(shè)使界內(nèi)有比丘無比丘若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清凈。名盜僧祗(遮謂遮外來客比丘也)。若大界內(nèi)有二處三處。各有始終。僧祗但一布薩。若食時(shí)但各打揵椎。一切無遮。清凈無過 若檀越請(qǐng)四人已上。在布薩界內(nèi)食。應(yīng)布薩處請(qǐng)。僧次一人。若送一分食。不爾者墮罪 若二處三處亦如是(此謂有多處共結(jié)法食二同界也)。若各至布薩處。僧中請(qǐng)一人。若送一分食。則清凈隨何處。不請(qǐng)僧中一人。不送一分食者。墮罪 若聚落界內(nèi)雖無僧界。設(shè)二檀越請(qǐng)四人已上。于二處食。應(yīng)打揵椎。二處互請(qǐng)一人。若送一分。若有異處比丘。應(yīng)如法入。乃至一人不爾者。墮罪 若僧食時(shí)。自在維那(自在者。謂任其主宰也)。以僧祗物。別作肥美。四人共食。四人雖在。二處無別眾食罪。但食不清凈。凡是別眾食。盡是檀越食。若僧祗食。一切盡無別眾食但不如法食。僧祗食者。食不清凈。多得盜僧祗罪 若檀越舍內(nèi)請(qǐng)四人已上食。雖打揵椎。若檀越遮者。知一比丘不得食者。盡得墮罪(遮者謂檀越雖遮。未來比丘。比丘不應(yīng)別眾食。若知一比丘不得食者。得罪)。
戒因緣經(jīng)云。毗舍佉母別請(qǐng)佛及五百 阿羅漢食。世尊知而故問阿難。頗有一比丘。于僧中唱使行否。答言不也。佛言。愍此毗舍佉不獲一福。云何不食一比丘食一比丘僧者。得大福。獲大果。若比丘眾中不唱私會(huì)者。犯墮。
此戒大乘同學(xué)。
附考 根本律云。五因緣早請(qǐng)食。來房中食。一是客新來。二將欲行去。 三身嬰病苦。四是看病人。五身充知事。
摩得勒迦云。若檢校人。應(yīng)于齋食。先取自分。食之無過。
(按此別眾。其義有二。一者別為眾。如四分等所明。二者別于眾。如律攝所釋。然則乞食不得四人同行。受請(qǐng)必須僧次差往。僧中常食。要打揵椎。請(qǐng)食私房。無緣不聽。圣制昭然。豈容廢越。嗟今叢席私廚。例設(shè)美味任餐。致令后學(xué)仿效。而面規(guī)也。仰祈智者思。幻質(zhì)非堅(jiān)。美食難保。恒壽師模。任重嚴(yán)制。豈可廢亡)。
第三十四過三缽受請(qǐng)戒
若比丘至白衣家。請(qǐng)比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。當(dāng)二三缽受。還至僧伽藍(lán)中。應(yīng)分與余比丘食。若比丘無病。過兩三缽受。持還至僧伽藍(lán)中。不分與余比丘食者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。彼有大村女。嫁郁禪國(guó)。還父母家。施比丘食。后于異時(shí)。其夫遣使呼還。即辦食莊嚴(yán)共往有諸比丘。來至父家。乞食時(shí)。女見之。即復(fù)以所辦食盡與。方更辦具。未還之間。其夫已更取婦矣。又波羅奈城外。眾多商賈車伴共止宿。有一乞食比丘。于一信樂商賈處得食去。展轉(zhuǎn)告余比丘。乞食令盡時(shí)。商主方入城。更市糴糧。諸伴先去在后。不及道路。為賊所劫。諸比丘聞知白佛。此初結(jié)戒也。于是諸病比丘。畏慎不敢過受食。佛言。聽諸病者過受食。乃第二結(jié)戒也。此是遮罪。由食事多貪煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。至白衣家下明受食法。無病下結(jié)成所犯。律云。若比丘至白衣家請(qǐng)。與餅麨食(請(qǐng)謂發(fā)言敬請(qǐng)。與謂施與植福)。當(dāng)問其主。若彼言。是歸婦食。商客道路糧者。即應(yīng)食已出還。僧伽藍(lán)中白諸比丘。某甲家有歸婦食。有商客道路糧。若欲食者。食已應(yīng)出。若欲持食還者。齊二三缽。我今不持食來(二三缽是其限也。缽量有上中下。如上)。若持一缽食。還共分食之(謂一界同居。利和均分也)。當(dāng)語余比丘言。若有至彼家者。即于彼食。若持食還者。應(yīng)取兩缽。我已持一缽還。如若持兩缽還。共分食之。復(fù)語諸比丘言。若有至彼家乞者。可即彼家食。欲持來者。應(yīng)取一缽還。我今已持兩缽還。如若盡持三缽還。共分食之。白余比丘言。若欲至彼家乞者�？杉从诒耸场Ｈ粲诌�者。慎勿持還。我已持三缽來。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘無病。于彼家過兩三缽受食。還出彼門。波逸提 若一足在門內(nèi)。一足在門外。方便欲去。而還住者。盡突吉羅 若不問歸婦食賈客道路糧。而取食者。突吉羅 若持至僧伽藍(lán)中。不分與余比丘。而獨(dú)食者。若不語余比丘。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是歸婦食及商客道路糧。二自身無病。三受過三缽。四持出彼門。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。不違上制。若彼自送。至僧伽藍(lán)中得受。若復(fù)送至比丘尼寺中得受。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。若以上缽取者。應(yīng)取一缽。不應(yīng)取二。若以中缽取者。極多取二缽。不應(yīng)取三。若以下缽取者。極多取三。不應(yīng)取四。過取皆得墮罪。
根本律云。要而言之。若苾芻取他食時(shí)。過四升半米飯分量已上。當(dāng)?shù)脡欁铩∪羰┲魅稳《嗌僬摺o犯。
律攝云。若于非人及外道家。過三缽取。咸得惡作 若即此座過三而食。除餅麨。但將余物。或施主歡喜隨意將去。并皆無犯 有三種虛損信施。一施主信心施持戒者。受已與犯戒人。二信心施正見者。受已與邪見人。三過量而受。不自啖食。乃至長(zhǎng)受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事并名虛損信施。當(dāng)招惡果(掬者為兩手所奉也。又撮也)。
此戒大乘同學(xué)。
第三十五不作余食法戒
若比丘足食竟。或時(shí)受請(qǐng)。不作余食法而食者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓精舍。贊嘆一食法。諸比丘即隨所啖根葉華果飯麨干餅。若飲漿。若服藥。便當(dāng)一食形體枯燥。顏色憔悴。佛乃聽于一座上。食飯麨餅等令飽滿(律攝云。一座食者。若尊者來亦不應(yīng)起。既受食已。不應(yīng)離座。下至行鹽。及受食葉。皆不應(yīng)起)。病比丘不能一座食者。聽數(shù)數(shù)食。病人無足食法。時(shí)諸病比丘若得好美食。食不能盡。瞻病人足食已。不敢食。便棄之。眾鳥爭(zhēng)鳴。復(fù)聽瞻病人足食已。得食殘食。時(shí)諸比丘清旦受食舉已。入村乞食。食已還舉所舉食。與諸比丘。彼已足食。皆不敢食。佛聽取所受食。作余食法應(yīng)食。有一長(zhǎng)老多知識(shí)。入村乞食。大得積聚。一處共食。持還與諸比丘眾。已足食。亦不敢食。佛聽從彼處持食還。作余食法而食之。當(dāng)作如是余食法言。大德。我足食。已知是看是。此作余食法。彼應(yīng)取少許食已。當(dāng)語彼比丘言。我止。汝取食之。是名余食法。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一貪餮比丘。不知足食。不足食。不知余食。不余食。得便食之。諸比丘嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。此是遮罪。由貪餮無厭。制斯學(xué)處。
釋義 律云。食者五正食。于五食中。若食一一令飽足。有五種足食。一知飯(謂五正食。余不名足食律攝云。粥若初熟豎。匙不倒麨。若和水指畫見跡。此皆成足食。異此不成)。二知持來(謂有人授與。從彼受持也)。三知遮(謂足食竟。心發(fā)言不須也)。四知威儀(謂四儀中皆得受食也)。五知舍威儀(謂坐者行住臥。乃至臥者。坐住行也)。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘足食已舍威儀。不作余食法而食。咽咽波逸提 若佉阇尼枝葉華果食油胡麻。黑石蜜磨細(xì)末。食足食已。不作余食法。得而食之。咽咽波逸提。
若足食已。為他作余食法 若知他足食已。向之作余食法 若自手捉食。作余食法 若持食置地。作余食法 若使凈人持食。作余食法 若以不好食。覆好食上。作余食法 若受他余食法。盡持去。如是等不成余食法。一切盡突吉羅。
若足食足食想。波逸提 足食疑 不足食足食想 不足食疑。盡突吉羅。
此戒具五緣。方成本罪。一受食飽足。二足食想。三已舍威儀。四不作余法。五復(fù)食入咽。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué)。準(zhǔn)五分律尼亦同犯)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。食作非食想。不受作余食法。非食不作余食法。自取作余食法。不置地作余食法。乃至手及處若與他。他與己作余食法。若病若病人殘食。不作余食法。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。以二利故。聽受殘食法(即作余食法也)。一者看病比丘因緣故。二者比丘有因緣食不足故。
律攝云。有五蒲膳尼。即可啖食(此食取含啖之義也)。一飯。二麥豆飯。三麨。四肉。五餅。又五珂但尼即可嚼食(此食取嚼嚙之義也)。謂根莖葉華果。若先食五嚼食。及乳酪菜等。后食五啖食。無犯 若先食五啖食。更食五嚼食。及乳酪菜等。名犯 應(yīng)知有五未足之言。謂授食時(shí)。未即須者應(yīng)報(bào)言。且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且言。名曰未足。若無且聲。便是遮足。若未為足。意設(shè)作足。言亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故 若得余食作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時(shí)。洗手受食。持就一未足。苾芻或雖已足未離本座者(謂不舍威儀也)。對(duì)彼作法。彼若自未遮足。應(yīng)取兩三口。食已而報(bào)之曰。此是汝物。隨意應(yīng)食。此據(jù)前人自未遮足得食。無犯。若自足已便不合食。應(yīng)以手按。如前報(bào)之 有五不成作余食法。一身在界內(nèi)對(duì)界外人。二不相及處。三在旁邊。四在背后。五前人離座。翻此便成 若一人作法。設(shè)余人食。并皆無犯。
僧祗律云。聽一人作殘食。余人皆得食 若比丘持食來。欲作殘食時(shí)。即于缽上碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名作。若碗中食汁流入缽中。得俱名殘食 若并兩缽求作殘食。前人止食一缽中食者。正一缽名作殘食 若或餅或菜。通覆橫二缽。上者二俱得名作殘食。余種種器亦爾 若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食。至應(yīng)問。有直月維那知事人未足食者。后彼作殘食。若彼已足食。當(dāng)從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當(dāng)合坐舉上座至屏處作 若上座已足食。有客比丘來應(yīng)問。彼若未足食。即向彼作 若客已足食。僧應(yīng)作方便。勿破檀越善心�；虮娭杏写笊硰�(大者謂年滿二十也)。將至戒場(chǎng)與受具。教作殘食法已。然后當(dāng)食(五分律。與此同也。其法儀準(zhǔn)律。于作持中詳明)。
此戒大乘同學(xué)。
引證 毗尼母經(jīng)云。比丘受人。施不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉(zhuǎn)施。施不如法。因此二處當(dāng)墮三涂 應(yīng)施者。若父母貧苦。應(yīng)先受三皈五戒十善。然后施與。若不貧雖受皈戒。不中施與 復(fù)有施處。治塔人。奉僧人。治僧房人。計(jì)其功勞。當(dāng)酬作價(jià)。若過與為施。所墮 施病者食。當(dāng)作慈心隨所宜與之。若錯(cuò)誤與食為施。所墮 嬰兒牢獄系人懷妊者。當(dāng)以慈心施之。勿望出入得報(bào) 詣僧房乞者。若自有糧不須施之。若無糧食施之。無咎 若比丘不坐禪。不誦經(jīng)。不營(yíng)佛法僧事。受人施為施。所墮。若前人無此三業(yè)。知而轉(zhuǎn)施。與者受者皆為施。所墮。寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施 若足食已。更強(qiáng)食者。不加色力。但增其患。是故不應(yīng)無度食也。
大 涅槃經(jīng)云。若一切法。無常苦空無我。云何為食起身口意三種惡業(yè)。若為貪食。起三惡業(yè)。所得財(cái)物。眾皆共言。后受苦果。無共分者 復(fù)觀一切 眾生。為飲食故。身心受苦。我當(dāng)云何。于是食中。而生貪著 復(fù)次因于飲食。身為增長(zhǎng)。我今出家受戒修道。為欲舍身。今貪此食。云何當(dāng)?shù)蒙岽松硪�。如是觀已。雖復(fù)受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀揣食。有如是過。次觀觸食。如被剝牛。為無量蟲之所啑食。次觀思食。如大火聚。識(shí)食猶如三百[矛*贊]矛。若有比丘乞食。預(yù)作是念。愿得好者。愿必多得。亦愿速得。不名于食。得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法慚當(dāng)增長(zhǎng)。若欲乞食。先當(dāng)愿言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修習(xí)善法。利益眾生。作是愿時(shí)所修善法日夜增長(zhǎng)。不善之法漸當(dāng)消滅。
第三十六使他犯余食法戒
若比丘知他比丘足食已。若受請(qǐng)不作余食法殷勤請(qǐng)與食。長(zhǎng)老取是食。以是因緣。非余。欲使他犯。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有一貪餮比丘。被如法比丘所訶。言未曾有。汝今貪餮嗜食者。不知足食。不足食余。食不余食。聞此語已。心懷恚恨。后異時(shí)見彼比丘。食已不作余食法。殷勤請(qǐng)與食。欲令他犯戒。彼即受食之。貪餮比丘亦如上返訶詰過。有少欲者白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘未知已食未食。不知足食不足食。后乃知已食已足食�；蜃鞑ㄒ萏釕哉��；蛴形飞髡�。佛言不知無犯。故更加知。此第二結(jié)戒也。由欲令他犯。返詰過故。嗔恚煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。食有五種。如上。殷勤請(qǐng)與食者(謂再三頻請(qǐng)強(qiáng)。勸令啖嚼也)。欲使他犯者(謂欲令彼比丘因此犯罪。心生悔惱。此非余時(shí)聞聽因緣也)。
結(jié)罪 是中犯者。若彼比丘即受食之。咽咽二俱波逸提 若與令食。彼不食棄之。若受而不食舉置。若受已轉(zhuǎn)與余人。其與者。皆突吉羅 若不作余食法。與彼作余食而食之。與者。突吉羅 若與病人食。欲令他犯。若持病人殘食與他。欲令他犯。若作余食法已。與他欲令他犯。其與者。皆突吉羅 足食足食想。波逸提 足食疑 不足食足食想 不足食疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一彼足食已舍威儀。二足食想欲使他犯。三以未作法食。殷勤請(qǐng)與食。四彼受已不作余食法。而復(fù)食入咽。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若先不知足食。不足食。若與令棄令舉置。令遣與人。而彼取食之。若未作余食法。與令作已食。彼不作食之。若持病人余食。與不令他犯。作余食法與不令他犯。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。若比丘見余比丘食竟不燭食。自恣請(qǐng)啖十五種食。隨食何食。皆波逸提 一切麥粟稻麻荍。未作麨飯餅。盡名似食若變成麨飯餅。盡名正食(五不正食及此五。似五正故名十五種)。
此戒大乘同學(xué)。
第三十七非時(shí)食戒
若比丘非時(shí)受食食者。波逸提。
緣起 佛在羅閱城耆阇崛山中。時(shí)城中人民節(jié)會(huì)作眾伎樂。難陀跋難陀往看。眾人與食。食訖故看。向暮方還。又迦留陀夷日暮入城乞食。天陰闇至一懷妊婦家。此婦持食出門。值天雷電。暫見其面謂言是鬼。怖而墮身(由尊者面。黑光故)。報(bào)言我非鬼。是迦留陀夷婦。即恚言。沙門釋子寧自破腹。不應(yīng)夜行乞食。諸比丘嫌責(zé)難陀跋難陀及黑光。具陳白佛。為僧結(jié)戒。此是遮罪。因長(zhǎng)貪招譏。制斯學(xué)處。
釋義 律云。時(shí)者。明相出乃至日中。按此時(shí)法。四天下食亦爾。非時(shí)者。從日中乃至明相未出。食者有二種佉阇尼。蒲阇尼如上(僧祗律云日中影過一發(fā)一瞬。即是非時(shí))。
結(jié)罪 是中犯者。若非時(shí)受食食。咽咽波逸提 若非時(shí)藥過非時(shí)。波逸提 七日藥過七日。波逸提 盡形壽藥無因緣服者。突吉羅 若非時(shí)非時(shí)想波逸提 非時(shí)疑 非時(shí)時(shí)想 時(shí)非時(shí)想 時(shí)疑。盡突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是非時(shí)食。二非時(shí)想。三食入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。啖黑石蜜。若有病服吐下。藥聽煮麥。令皮不破。漉汁飲之。若喉中哯出還咽。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學(xué)。
引證 婆沙論云。世尊性離非時(shí)食。故 如來自誕生王宮。以至涅槃。于中曾無非時(shí)之[(歹*又)/食]。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故離非時(shí)食。以表中道。故制中食。而中前得食者。表前方便。得有證義。亦令身心獲現(xiàn)利故。中后不食。則少昏睡。無宿食患。身輕安隱。心易得定。有如是義故。故令中食。
毗尼三昧經(jīng)云。諸天早起。食三世諸佛日中食。畜生日西食。鬼神日暮食。是故佛制斷六趣因。令同三世佛食。
處世經(jīng)云。佛言中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無下風(fēng)。五身得安樂。亦不作病起也。舍利弗問經(jīng)云。舍利弗復(fù)白佛言。有諸檀越。造僧伽藍(lán)。厚置資給。供來世僧。有似出家人。非時(shí)就典食者索食。與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時(shí)食者。是破戒人。是犯盜人。非時(shí)與者亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。以失物故。但有發(fā)心置立之善。舍利弗言。時(shí)受時(shí)食。時(shí)不盡者。非時(shí)復(fù)食�；蛴袝r(shí)受。至非時(shí)食。復(fù)得福不。佛言。時(shí)食凈者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即 天人良友。是即天人導(dǎo)師。其不凈者。猶為破戒劫盜餓鬼。為罪窟宅。非時(shí)索者。以時(shí)非時(shí)。非時(shí)輒與。是典食者。是名退道惡 魔。名三惡道。破器癩病人壞善果故。諸婆羅門不非時(shí)食外道梵志。亦不邪食。況我弟子知法行法。而當(dāng)爾耶。凡如此者非我弟子。非法之人盜與盜受一團(tuán)一撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生豬狗中。食諸不凈。又生惡鳥。人怪其聲。后生餓鬼。還伽藍(lán)中。處都圊內(nèi)。啖食糞穢。并百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。所可言說人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割?yuàn)Z多人福田故。斷出世道故。
附考 毗尼序云。比丘病服下藥。中后心悶。佛令與熬稻華汁飲。與竟悶猶不止。佛令與竹筍汁。與竟不瘥。佛令囊盛米粥絞汁與飲。病猶不瘥。佛令將至屏處與米粥。
根本尼陀那云。有病苾芻。醫(yī)令以水和麨。非時(shí)可食。佛言。有無齒牛食麥。后時(shí)便出其粒。仍全用此為麨。非時(shí)應(yīng)服。服猶不瘥。用生麥麨。多將水?dāng)�。以物漉之。然后�?yīng)服。服猶不瘥。佛言。醫(yī)人處方令服麨飲。若稠若團(tuán)。隨意應(yīng)服。凡所有事。我為病人。非時(shí)開者。于病瘥后。咸不應(yīng)作。
根本百一羯磨云。有五種果。若時(shí)非時(shí)。若病無病并隨意食一訶梨勒。此云天主持來二毗醯勒三庵摩勒。即嶺南余甘子。形似檳榔。食之除風(fēng)。四末粟者即胡椒。五畢茇利即蒟醬。
四分隨機(jī)羯磨云。有渴病因緣。許受非時(shí)漿。謂果漿蜜漿等。澄如水色。以水渧凈受之 有風(fēng)熱病因緣。許受五種七日藥 有諸病因緣。聽受盡形壽藥。謂一切咸苦酸辛不任食者。如姜椒之類。乃至白術(shù)散丸湯膏之類 若非時(shí)漿不得留至明日 若七日藥不得畜至八日。
南海寄歸內(nèi)法傳云。牙中食在舌上。膩存未將凈水重漱。已來涎唾。必須外棄。若日時(shí)過。更犯非時(shí)(文)。一往傳來。以前展轉(zhuǎn)食并別眾食。戒中開緣。言是非時(shí)食戒聽許。然前戒雖開。亦在日中過午。任啖訛之。又訛慨今久染邪風(fēng)。急難除蕩。有云師命令開。究詰無典可據(jù)。有云參學(xué)應(yīng)須。佛世尚無煙廚。況今叢林。與夫蘭若。早則小餐。晚則茶水。備足倍于圣世。精修焉及先賢。不特西域釋子定日晷以奉行。即此方古德凈齋法者尤多。實(shí)行芳規(guī)。俱載傳記。愿蹈先蹤。開發(fā)后學(xué)。又若云晚食稱為藥石者。斯非法王永久之軌。凡圣同遵。莫過古人一時(shí)之權(quán)。勿依恒用。今附辯于此。明知非有據(jù)。言是無憑。
第三十八殘宿食戒
若比丘殘宿食而食者。波逸提(根本部云。食曾經(jīng)觸食昔墮罪)。
緣起 佛在羅閱城靈鷲山中。時(shí)尊者迦羅亦在此住。常坐禪思惟。時(shí)到入城。乞食易得。作如是念我何為日日入城乞食�？唷幙墒诚鹊谜�。后得食當(dāng)持還。即如所念。時(shí)諸比丘于小食大食上。不見迦羅。疑是命終。若遠(yuǎn)行。若罷道。若為惡獸所害。后見問知其故。白佛結(jié)戒。此是遮罪。由非法故。制斯學(xué)處。
釋義 律云。宿食者。今日受已至明日。一切沙門釋子受大戒者。皆不清凈。食有二種。正食。非正食。如上。
結(jié)罪 是中犯者。若舉宿食而食。咽咽波逸提。
非時(shí)過非時(shí)食者。七日過七日食者。皆波逸提 盡形壽藥無病因緣而服者。突吉羅 宿作宿想波逸提 宿疑 非宿宿想 非宿疑。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一殘食共宿。二殘宿食想。三復(fù)食入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。宿受食有余與父母。與塔作人。與作房舍人計(jì)價(jià)。若缽有孔。罅食入中。如法洗。余不出。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。大比丘未手受而共宿者。名曰內(nèi)宿啖者。突吉羅 若己手受舉共宿者。名殘宿食啖者。波逸提 先自取果。后從凈人受而食。突吉羅 有二種觸食無罪。一清凈比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸 天食過中可受七日受。
根本尼陀那云。所余餅果持與求寂。明旦還得食之。若有希望心。與時(shí)惡作 食時(shí)犯墮 若總無希望心。不犯。
目得迦云。若病者貧設(shè)是殘觸。酥油服之。無犯 苾芻行路令求寂。持路糧亦得。為其擎舉擎下。
又諸苾芻道行應(yīng)持糧者。既無俗人。又無求寂。應(yīng)勸施主。施主亦無。應(yīng)自持去。后見俗人共換而食換處亦無。分為兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手。應(yīng)告彼曰。汝取我食。我取汝分。換易而食。此復(fù)難求。于第一日。應(yīng)須絕食。明日如有授人。受取而食。若無授者。自取一彪拳許食之。至第三日。還無授者。食二彪拳。至第四日。復(fù)無授人。隨情自取。飽食無犯。于后路糧罄盡。見有熟果墮地。應(yīng)取作凈。受已而食。若凈人難得者。授已應(yīng)食。授者亦無。應(yīng)可自取作北洲想而食。樹上果熟。未落地者。應(yīng)自上樹搖振令墮。自取而食。如上開者。并為難緣。若無難時(shí)。悉皆制斷。
善見律云。若多比丘共行。唯一小沙彌比丘各自擔(dān)糧。至食時(shí)各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持沙彌分。與大德易。得已復(fù)與第二座易。展轉(zhuǎn)乃至眾多食。皆無罪。若沙彌不解法者。比丘自持食。分與沙彌。展轉(zhuǎn)易得食不犯。
此戒大乘同學(xué)。
第三十九自取食戒
若比丘不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有一比丘常乞食。著糞掃衣。時(shí)城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹夫婦男女。于四衢道頭�；蜷T下�；蚝舆�。乃至樹下廟中。作飲食。祭祀供養(yǎng)。彼比丘自取食之。居士譏嫌。有少欲者。聞知白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘于中生疑。不敢自取楊枝凈水。佛言除水及楊枝。不犯。故有第二結(jié)戒也。此是遮罪。因其非法。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。不受下明其創(chuàng)制。除水等明其隨開。律云。受者有五種受。手與手受�；蚴峙c持物受。或持物與持物受�；虺治锱c手受�；蜻b過物與。與者受者俱知。中無觸礙。得墮手中。復(fù)有五種受。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。或有因緣置地與(根本律云。佛作念言。凡諸苾芻由不受食。有此過生。是故我今敕諸苾芻。受取應(yīng)食。令他證知。故如佛所教。受取而食)。藥者。酥油生酥蜜石蜜。楊枝者(第四分云。佛言。應(yīng)嚼楊枝。不嚼有五過。一口臭氣。二不別味。三增益熱陰。四不引食。五眼不明。嚼楊枝有五利益。反上可知。楊枝極長(zhǎng)者。聽一磔手。極短者聽長(zhǎng)四指。不應(yīng)在多人處溫室食堂經(jīng)行堂嚼。應(yīng)在屏處)。
結(jié)罪 是中犯者。若不受食自取著口中。咽咽波逸提 非時(shí)藥過非時(shí)食者 七日藥過七日食者。皆波逸提 盡形壽藥無因緣不受而食。突吉羅。不受不受想。波逸提 不受疑 受不受想 若受有疑。皆突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是未受之食。二作未受想。三自取而咽咽已。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。若乞食比丘風(fēng)吹鳥銜。食墮缽中。除去。乃至一指爪。余者食。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。聽嘗食知咸淡。但不得咽 聽從天龍鬼狝猴受食。以施主語受食 不得受擲食(四分遙過聽受。為有因緣。五分?jǐn)S食不聽。由其輕慢。其事是同。開遮之緣有異也)。
薩婆多論云。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以非人畜生邊受食者。曠絕無人授食。是故聽之。若在人中非人畜生及無智小兒。一切不聽也。
根本目得伽云。正受食時(shí)。未及得。遂使墮地。應(yīng)更受食。授者若無應(yīng)。自取已除去。多分可食之。
此戒大乘同學(xué)。
引證 薩婆多論云。昔有一比丘。與外道同行。至一樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘報(bào)言。我比丘法樹過人不應(yīng)上。又言搖樹取果。報(bào)言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果。擲地與之。語取果食。報(bào)言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清凈。即隨比丘。于佛法中。出家受具。尋得漏盡。
附考 內(nèi)法傳云。梵語憚哆家瑟詫。憚哆譯之為齒。家瑟詫即是其木。豈容不識(shí)齒木。名作楊枝。西國(guó)柳樹全稀。譯者輒傳斯號(hào)佛齒木。樹實(shí)非楊枝。那爛陀寺目自親睹。然五天法俗嚼齒木。自是恒事三歲童子咸即教為近。山莊者。則柞條葛蔓為先處。平疇者。乃楮桃槐柳隨意�；蚩纱竽酒朴��；蚩尚l截為。圣教俗流俱通利益。
第四十無病索美食戒
若比丘得美飲食。乳酪魚及肉。若比丘如此美食。無病自為己索者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。跋難陀有一商主為檀越。詣彼家索雜食。商主問言。今有何患。乃思此食。報(bào)言。無所患苦。但意欲得雜食耳。商主譏嫌。有乞食比丘。聞知白佛。此初結(jié)戒也時(shí)諸病比丘皆畏慎不敢乞。不敢為病比丘乞。得已不敢食。佛咸聽許。此第二結(jié)戒也。由生譏嫌。制斯學(xué)處。
釋義 律云。美食者。乳酪魚肉(乳酪是飲魚肉是食)。病者乃至一坐間不堪食竟。
結(jié)罪 是中犯者。若無病自為身乞如此美食。食咽咽波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是美好雜食。二無病自求。三入口吞咽。
兼制 比丘尼突吉羅(同制別學(xué)按尼律此犯可訶法)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者。病人自乞。為病人乞。乞得而食。或己為他。他為己。若不乞而得。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。索得波逸提 不得突吉羅 根本律云。無病時(shí)乞。無病而食。乞時(shí)惡作。食便墮罪 無病時(shí)乞。有病而食。乞時(shí)惡作。食時(shí)無犯 有病時(shí)乞。無病而食。乞時(shí)無犯。食時(shí)墮罪 有病乞有病食。無犯 若乞食時(shí)。他持飯出。欲須余者。勿受其飯。默然而住。彼問曰。尊者欲何所須。作此言時(shí)。是表其隨情所欲。若須者即可隨覓。無犯。
又施主見苾芻時(shí)。語言。有所須者。隨意當(dāng)索。苾芻隨覓何物。無犯。
此戒大乘有病亦不得食魚肉。若食者罪結(jié)輕垢。
毗尼止持會(huì)集卷第十
音義
無住處村
時(shí)拘薩羅國(guó)有一村。無僧伽藍(lán)及停留之舍。有居士為福德故。造立住處。備諸飲食。供給往來眾僧。唯施一食。不能多供。因以福德施設(shè)故。余律皆名福德舍�！ ∩砙少/兔]婆羅門
未見翻譯。余律多云。何耆達(dá)婆羅門。 維那
梵語羯磨陀那。此翻知事。亦翻悅眾。維那二字華梵雙舉。維是綱維。華言也。那是梵語。略去羯磨陀三字�！ ∶嬉裘�。背也。面規(guī)矩而改錯(cuò)�！ 〈炒Т瞪下暋＜磽皇骋嗝问�。有形段故�！ ∮|食
前六識(shí)相應(yīng)之觸心所。對(duì)前境生喜樂。如觀劇戲。終日不食。而自飽等。又涼暖諸觸。能滋養(yǎng)身�！ ∷际�
第六識(shí)相應(yīng)之思心所。于可意境而生希望。意思資潤(rùn)。諸根增長(zhǎng)。又思想飲食。令人不死。如小兒視梁上懸囊。及望梅止渴等�！ ∽R(shí)食
第八識(shí)執(zhí)持之相。由前三食勢(shì)分所資。令此識(shí)增勝。能持諸根大種故。又第七識(shí)執(zhí)第八識(shí)。為自內(nèi)我。此是 三界眾生因。名之為食。若入滅受想定。令第七識(shí)染分心心所滅。不復(fù)執(zhí)第八識(shí)為我。便于三界不得久住。故知識(shí)是食也。
若約 六道分別者。人畜具四食。段食顯勝。鬼神欲天除段食。則具三食。觸食顯勝。禪天除段觸二食。則具二食。思食顯勝。無想四空并無間獄除段觸思三食。唯依識(shí)食而住�！ 椛⑶�。衫入聲。啑啑水鳥聚食貌�！ 矛*贊]音纘。與鐏同。矛戟柄底銳者�！ Z出音衍。不顧而吐也。說文云。不嘔而吐也�！ ∝濛岩翳F。貪也。貪財(cái)曰饕。貪食曰餮�！ ∈仁骋羰�。欲也。好也�！ ∴�
音清。溷也。廁也。至穢之處。宜常修治。使凈潔也�！ ∩X
音舉。果也。似王爪蔓生子長(zhǎng)大。苗為留藤。實(shí)似桑椹皮黑肉白食之辛香。今嶺南人取其葉。合檳榔食之�！ ″攘_此翻黑�；蛟聘缌_。是尊者已得阿羅漢果�！ ◇瘤y去聲。裂也�！ ”胙a(bǔ)尤切。音髟。小虎也�！ ∽跻糇�。櫟也。枝長(zhǎng)葉盛。叢生有刺。櫟音歷�！ ≡孾口*荼]去聲�！ ∏J音喬。荍麥也。俗作蕎非。
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