毗尼止持會(huì)集卷第七

　　毗尼止持會(huì)集卷第七

　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

　　第十九賣買寶物戒

　　若比丘種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　 佛在王舍城耆阇崛山。時(shí)跋難陀往市肆上。以錢易錢將去。諸居士見(jiàn)已皆譏嫌。有少欲比丘。聞知白佛結(jié)戒。由貪慢煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　律云種種賣買者。以成金未成金。成銀未成銀(根本律云。成者。謂金銀等器。未成者。謂金銀鋌及碎金銀)。及錢。錢有八種。金錢。銀錢。鐵錢。銅錢。白镴錢。鉛錫錢。木錢。胡膠錢。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘種種賣買寶物。以成金易成金。乃至易錢。舍墮。

　　此應(yīng)舍。是中舍者。準(zhǔn)上捉寶戒無(wú)異(三十尼薩耆波逸提。唯有二十七種還法。其第十一雜野蠶綿作臥具。第十八自捉寶。并此戒無(wú)還法。于作持中明)。

　　此戒具三緣方成本罪。一有貪慢心。二畜寶轉(zhuǎn)易。三轉(zhuǎn)易已成。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若語(yǔ)彼人言�？词侵�是。乃至若還與本主。何以故。不欲令失信施故(與上戒文同。故不全錄)。若以錢貿(mào)瓔珞具。若以瓔珞具易錢。為佛法 僧。及最初未制戒等。是為不犯。

　　此戒 大乘同制。

　　引證　律攝云。若為 三寶出納。若施主作無(wú)盡藏。設(shè)有馳求。并成非犯。然此等物出利之時(shí)。應(yīng)一倍納質(zhì)。求好保證。明作契書(shū)。年終之日。應(yīng)告上座及授事人。皆使同知。或復(fù)告彼信心鄔波索迦。

　　根本律云。時(shí)諸苾芻得無(wú)盡物。置房庫(kù)中。時(shí)施主來(lái)問(wèn)言。圣者何意毗訶羅(此云寺)仍不修補(bǔ)。報(bào)言。為無(wú)錢物。主曰。我豈不施無(wú)盡物耶。報(bào)言。其無(wú)盡物。我豈食之。安僧庫(kù)中今現(xiàn)在。主曰。其無(wú)盡物不合如是。我之家中豈無(wú)安處。何不回易求生利耶。時(shí)諸苾芻以此因緣白佛。佛言。若信心居士等為佛法僧故。施無(wú)盡物。此三寶物。應(yīng)回轉(zhuǎn)求利。所得還于三寶而作供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻即與彼原施主索利之時(shí)。多與諍競(jìng)。便作是語(yǔ)。豈我己物生斗諍耶。又共富貴者而為出息索物之時(shí)。恃官勢(shì)故不肯相還。復(fù)共貧人而為出息。索時(shí)無(wú)物。佛言。不應(yīng)共施主富貴人貧人而交易。若與物時(shí)。應(yīng)可分明。兩倍納質(zhì)。書(shū)其劵契。并立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學(xué)處。亦應(yīng)兩倍而納其質(zhì)(根本令兩倍納質(zhì)。律攝云一倍納質(zhì)。二律皆義凈師所譯。事豈弗同�？趾笕藗鲗�(xiě)之誤。二倍想是一倍稱量。當(dāng)準(zhǔn)律攝也)。

　　薩婆多毗婆沙云。此戒體正應(yīng)言種種用寶。不得言種種賣買。此戒直往成罪。不同販賣戒。販賣戒為利故買已還賣。成罪。

　　第二十販賣戒

　　若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀在拘薩羅國(guó)。道行往一無(wú)住處村(謂此村無(wú)有僧伽藍(lán))。至村中已。持生姜易食而去。時(shí)舍利弗亦游行至此乞食。至賣飯家。彼即索價(jià)。報(bào)言。居士勿作此言。我等所不應(yīng)。時(shí)彼人言。向者跋難陀以生姜易食而去。云何不應(yīng)。又舍衛(wèi)城中有一外道。得一貴價(jià)衣。持至僧伽藍(lán)貿(mào)易。跋難陀言。明日來(lái)。彼善能治衣。即其夜浣故衣?lián)v治。光澤如新。晨朝易之。外道得衣還所止園中。示諸外道。中有智慧者。語(yǔ)言。汝為彼所欺。汝是新衣。廣大堅(jiān)致。此是故衣。但搗治光澤如新耳。此外道即持衣欲相還。跋難陀不允。外道譏嫌。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。由非法貪。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　律云種種販賣者(賤買貴賣曰販)。以時(shí)易時(shí)。以時(shí)易非時(shí)。易七日。易盡形壽。易波利迦羅。以非時(shí)易非時(shí)。易七日盡形壽及時(shí)等。乃至以波利迦羅易時(shí)非時(shí)等。賣者價(jià)直一錢。數(shù)數(shù)上下。增言直三錢五錢。買亦如是。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘種種販賣得者。舍墮　不得。突吉羅。

　　此戒舍懺還物等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一有貪利心。二是販賣。三販賣已成。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。與五眾出家人貿(mào)易。自審定不相高下。如市易法。不與余人貿(mào)易(余人謂外道及在家白衣等)若使凈人貿(mào)易。若悔者應(yīng)還。若以酥易油。以油易酥。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若自問(wèn)價(jià)。若教人問(wèn)價(jià)。若自上價(jià)。若使人上價(jià)。若自下價(jià)。若使人下價(jià)。作不凈語(yǔ)時(shí)。越毗尼罪。得時(shí)舍墮　若肆上物先有定價(jià)。比丘持直來(lái)。買置地時(shí)。應(yīng)語(yǔ)物主言。此直知是物。若不語(yǔ)默持去。越毗尼罪　若彼物應(yīng)直五十。而索百錢。比丘言。我以五十知是如是求者。不名為下　若知前人欲買物。不得抄買。買者越毗尼罪　若見(jiàn)賣缽時(shí)。作是念。此缽好。至某方當(dāng)?shù)美�。買時(shí)越毗尼罪。若作是念。我有是物。無(wú)有凈人。此是凈物得買去。無(wú)罪。到某方或和尚阿阇黎所須�；蜃詾椴��；蜃�功德買去。本不為利。臨時(shí)得貴價(jià)賣。無(wú)罪　若比丘糴谷時(shí)作是念。此后當(dāng)貴糴時(shí)。越毗尼罪。糶時(shí)舍墮。若恐某時(shí)谷貴。我今糴此谷。當(dāng)依是得誦經(jīng)坐禪行道。到時(shí)谷大貴。若食長(zhǎng)與和尚阿阇黎。若作功德。余者糶得利。無(wú)罪　若營(yíng)事比丘雇一切作人賃車馬人船等。作不凈語(yǔ)者。皆越毗尼罪　若比丘為僧直月。行市買酥油糴米豆麥求一切物時(shí)。作不凈語(yǔ)。越毗尼罪。若自為買。如是等一切不作凈語(yǔ)。舍墮　若比丘市買時(shí)。得呵嫌說(shuō)。實(shí)前人物此好此惡。若粗若細(xì)。斗秤大小香臭等。無(wú)罪　有檀越為比丘故。與店上錢語(yǔ)言。若某甲比丘日日來(lái)有所索。從意與彼比丘。后來(lái)索時(shí)作凈不凈語(yǔ)。無(wú)犯。

　　五分律云。若欲貿(mào)易。應(yīng)使凈人語(yǔ)言。為我以此物易彼物。又應(yīng)心念。寧使彼得我利。我不得彼利　若自貿(mào)易。應(yīng)于五眾中　若與白衣貿(mào)易。突吉羅。

　　根本律云。若為利買。不為利賣。買時(shí)惡作。賣時(shí)無(wú)犯　若不為利買。為利賣。買時(shí)無(wú)犯。賣時(shí)舍墮　若向余方買物而去。元不為利。到彼賣時(shí)。雖得利無(wú)犯。

　　律攝云。若買賣時(shí)不依實(shí)說(shuō)�；蛞詡螢E斗稱欺誑。于他得妄語(yǔ)罪。獲物之時(shí)。便犯盜罪。凡持財(cái)物。欲買賣時(shí)。先須定意。無(wú)求利心。隨處獲利。悉皆無(wú)犯　設(shè)為三衣。不應(yīng)規(guī)利而作販賣　若現(xiàn)前眾物欲賣之時(shí)。上座應(yīng)先為作本價(jià)。不可因斯唱斷。應(yīng)取末后價(jià)極高者。方可與之　若實(shí)不欲買。妄增他價(jià)。得惡作罪　唱得衣時(shí)。未還價(jià)直。便著者。得惡作罪。

　　尼陀那云。苾芻不應(yīng)為俗人斷價(jià)。不應(yīng)酬價(jià)高下。若無(wú)俗人代酬。應(yīng)可二三得自酬價(jià)。過(guò)此。得惡作罪。

　　十誦律云。以此不凈物買食�？诳谕患�羅　買衣著。隨著波逸提　若共貿(mào)物。前人心悔應(yīng)還。若過(guò)七日不應(yīng)還　若以減價(jià)索他貴衣。突吉羅　若必須是物。三索不肯者。應(yīng)覓凈人使買。

　　此戒大乘同制。

　　引證　薩婆多毗婆沙云。此販賣罪。于一切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問(wèn)道俗賢愚持戒毀戒。無(wú)往不欺。又常懷惡心。設(shè)若居谷。心恒希望使天下荒餓霜雹災(zāi)害。若居鹽貯積物。意常企望四遠(yuǎn)反亂。王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物。設(shè)與眾僧作食。眾僧不應(yīng)食。若作四方僧房。不應(yīng)住中。若作塔作像。不應(yīng)向禮。又云。但佛作意禮。凡持戒比丘不應(yīng)受用此物。若此比丘死。此物眾僧應(yīng)羯磨分。問(wèn)曰。不死時(shí)不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此販賣業(yè)罪過(guò)深重。若生在時(shí)。眾僧食用此物者。雖復(fù)犯戒。有罪僧福田中。故與受用。以受用故續(xù)作不斷。是僧福田中不聽(tīng)受用。今世無(wú)福。后得重罪。以此因緣不敢更行。比丘既死。更無(wú)販賣因故。是故聽(tīng)羯磨取。

　　第二十一畜長(zhǎng)缽戒

　　若比丘畜長(zhǎng)缽不凈施。得齊十日過(guò)者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘畜缽好者持。不好者置。如是常覓好缽。遂畜甚多眾。居士詣房。觀見(jiàn)譏嫌。如陶師賣缽肆。諸知足比丘聞已白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)阿難得蘇摩國(guó)貴價(jià)缽(此國(guó)之缽色青好如閻浮樹(shù))。意欲與大迦葉。而迦葉不在。畏犯畜長(zhǎng)缽。往白 世尊。佛問(wèn)迦葉。更幾日當(dāng)還。報(bào)言。卻后十日當(dāng)還。由是聽(tīng)畜齊十日。此第二結(jié)戒也。由情貪積聚。增長(zhǎng)煩惱。妨修正業(yè)。為遮斷故。制斯學(xué)處。

　　釋義　律云。缽有六種。鐵缽。蘇摩國(guó)缽。烏伽羅國(guó)缽。優(yōu)伽賒國(guó)缽。黑缽。赤缽。大要有二種。鐵缽。泥缽。大者受三斗。小者受一斗。此是缽量(梵語(yǔ)波咀啰。或云缽多羅。此翻為缽也。義翻應(yīng)器。謂體色量三皆須應(yīng)法也。體者泥及鐵也。色者熏作黑赤色�；蚩兹秆噬��；蝤澤�也。量者如律所分小大也)。

　　薩婆多論云。諸論師有種種異說(shuō)。然以一義為正。缽者三種。上者受三缽他飯。一缽他羹。余可食物半羹　下者受一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。上下兩間。是名中缽　梵語(yǔ)缽他。此翻云升。三缽他飯�？汕厣�二升。秦升止有今之七合。一缽他羹。余可食物半羹者。是一缽他半也。受食之時(shí)。留缽上 空處。不得太滿。須令指不觸食為善。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘一日得缽。二日三日四日乃至十日得缽。畜至十一日明相出。十日中所得缽。盡舍墮。

　　若十日內(nèi)超間得�；虻�一日得。若不作凈施。若不遣與人。若不失。若不故壞。若不作非缽(謂棄舍之不作受持應(yīng)用)。如長(zhǎng)衣戒中所明。皆犯舍墮。

　　此戒舍懺還缽等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是長(zhǎng)缽。二有貪畜心。三過(guò)十日。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。十日內(nèi)若凈施。若遣與人。若劫奪想。失破漂等想。若失缽燒缽取用(謂熏時(shí)火性燒壞)。若與他用。若受寄缽比丘死。若遠(yuǎn)行。若休道。若被賊獸水漂等難。不遣與人。及最初未制戒等。是為不犯。

　　第三分云。鍵镃小缽次缽。聽(tīng)不凈畜。

　　第四分云。比丘不應(yīng)畜木缽。此是外道缽。若畜如法治(越毗尼罪也)。不應(yīng)畜石缽。此是 如來(lái)法缽。若畜。得偷蘭遮　不應(yīng)畜金銀雜寶香缽。是白衣法。若畜。得突吉羅　聽(tīng)受鐵缽。如法熏治。

　　會(huì)采　僧祗律云。不聽(tīng)缽中安隔。若以餅隔。及飯隔者。無(wú)犯。

　　十誦律云。缽是恒沙諸佛幖幟。比丘不得盛不凈物。

　　五分律云。持缽應(yīng)如法。不得除糞掃。盛殘食。盛過(guò)中飲。盛香及藥。當(dāng)凈舉謹(jǐn)護(hù)如眼　過(guò)中不得用缽飲。聽(tīng)飲器用銅鐵瓦。聽(tīng)別作歠粥器　若得二缽。應(yīng)問(wèn)和尚阿阇黎。此二缽何者勝。若二師不善分別。應(yīng)各五日用。自勝者受持。不如者與人。

　　善見(jiàn)律云。若買他缽未還直。不得受持。若缽主言但用。然后還直。缽主雖作此語(yǔ)。亦不得受持。還直然后受持(此謂市易之人恐言不定。價(jià)有增添。凡比丘與俗交易。必先決斷分明。免致譏諍)。若買缽已。度直竟。缽主為熏竟。報(bào)比丘。比丘不往取過(guò)十日。犯舍墮　若缽主熏竟。他人知。傳向比丘道。比丘雖聞過(guò)十日。不犯。

　　摩得勒伽云。若比丘有一缽不受持。犯舍墮。

　　律攝云。若減量。若過(guò)量。若擬與人。出家近圓。濟(jì)其所用。雖不分別。無(wú)犯(不分別。謂滿十日不滿也)。若貯羹菜�；蝻嬎�畜二小缽。及安鹽盤子并匙。悉皆無(wú)犯　又于大缽之中。隨容小缽。若順?biāo)�須。多畜非犯　�?yīng)更畜一大缽。防闕事故。此異外道縫葉為器�；蛴谑謨�(nèi)立拱而食。難養(yǎng)難供。非福田相。世尊許一。非多非少。善順中道。資身修業(yè)。

　　薩婆多論云。若畜白鐵缽?fù)呃徫礋�。一切不�?yīng)量缽。突吉羅　(律攝云。若順?biāo)�須。多畜非犯。乃必用之具�？v多亦有分限故開(kāi)。此中若畜白鐵等缽。結(jié)成所犯者。既非堪用之物。而仍積畜。則慳貪至極。故爾治之。然犯實(shí)在于心。非在于物也)。

　　此戒大乘為 眾生故不同學(xué)。

　　附考　第四分云。不應(yīng)缽中畫(huà)蒲萄蓮華像。及作卍字。作己名字　不應(yīng)纏缽四邊若口。不應(yīng)都縵。纏缽。應(yīng)縵兩分留一分。若有星孔應(yīng)盡縵。食入孔中。隨可擿出便擿出。余者不可出。無(wú)犯　聽(tīng)作囊盛。作帶絡(luò)肩。挾缽腋下。令口向外(因比丘挾缽腋下。缽口向脅。道行遇雨。腳跌倒地。缽隱脅。遂成患故。制口向外。今時(shí)謂入里乞食。則口向外。若受食已。則口向脅。斯乃訛傳。無(wú)本可據(jù))。缽破聽(tīng)補(bǔ)綴　若作缽者出家。聽(tīng)為諸比丘作缽。聽(tīng)畜作具。聽(tīng)熏缽。應(yīng)作熏爐。若釜若瓨。種種泥涂以杏子麻子。泥裹以灰。平地作熏缽場(chǎng)。安支以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊。手按令堅(jiān)。若新牛糞壅四邊燒之。當(dāng)作如是熏。

　　薩婆多論云。佛初出世。眾僧無(wú)缽。佛敕釋提桓因。令天巧工。作十萬(wàn)缽。在于世間肆上　梵語(yǔ)鍵镃。母論譯為淺鐵缽。十誦律云。缽半大鍵镃小鍵镃。本律云。鍵镃入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。據(jù)鍵镃乃四缽中之最小者。一往律家云。一缽三鐼。稽考諸部。曾無(wú)此說(shuō)。其鐼字。海篇音墳鐵也。又音飾也。又音奔平聲。木器也。雖字匯音訓(xùn)。亦鐵屬也。

　　第二十二畜缽求好戒

　　若比丘畜缽減五綴不漏。更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)往僧中舍。展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持。乃至破應(yīng)持。此是時(shí)。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀缽破。入舍衛(wèi)城。向居士求缽。時(shí)居士即市缽與。復(fù)至諸居士家。亦如是求。破一缽得眾多缽。異時(shí)諸居士于一處集。各各自言。得福無(wú)量。以市缽與跋難陀故。由是諸居士皆共譏嫌。無(wú)有慚愧。破一缽而得多缽畜。雖施者無(wú)厭。而受者知足。諸比丘聞知白佛結(jié)戒。由情貪好故。增長(zhǎng)煩惱。招世譏嫌。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分三節(jié)。若比丘下明故犯結(jié)罪。彼比丘下明僧中舍法。乃至下明守護(hù)綴缽法。律云。五綴者。相去兩指間一綴(綴者聯(lián)綴也。謂合著連補(bǔ)　減五綴不漏者。謂現(xiàn)前守持之缽雖破。補(bǔ)綴尚未滿五。盛貯羹飯不漏。仍堪受用行持而為貪新好勝妙故。更從他人乞求第二缽也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘缽破減五綴不漏。更求新缽。舍墮　若滿五綴不漏。更求新缽者。突吉羅　此應(yīng)舍。是中舍者。彼比丘應(yīng)于此住處僧中舍(揀非余住處)。舍已懺悔竟。僧應(yīng)羯磨與缽。此比丘缽若貴價(jià)好者應(yīng)留置。取最下不如者。白二羯磨與之。白二羯磨已。彼比丘缽應(yīng)作白。次第問(wèn)僧。當(dāng)持與上座。若上座欲取此缽與之。應(yīng)取上座缽與次座。若與彼比丘。彼比丘應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧。故不取(謂應(yīng)取即取。不必回護(hù)眾僧)。亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽。若受。突吉羅(此謂眾僧不應(yīng)以此行有犯缽因緣。而故受持最下缽來(lái)集。欲換彼好缽。若受來(lái)者先存貪好之心。豈為清凈眾。所以治罪。此于根本律中顯本部。文略義隱)。若第二上座取此缽。應(yīng)取第二上座缽與第三上座。若與彼比丘。彼比丘應(yīng)受。不應(yīng)護(hù)眾僧故不受。不應(yīng)以此因緣。受持最下缽。若受。突吉羅　如是展轉(zhuǎn)乃至下座若持此比丘缽。還此比丘。若持最下座缽與之　此戒舍懺及還缽行缽付缽單白白二羯磨等法。于作持中明(準(zhǔn)根本律。差一五德人行缽。有白眾法。亦補(bǔ)作持內(nèi))。彼比丘守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。不得著果樹(shù)下。不得著不平地。比丘不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開(kāi)戶。除用心。不得著戶閾內(nèi)戶扇下。不得持缽著繩床木床下。除暫著。不得著繩床木床間。不得著繩床木床角頭。除暫著。不得立蕩缽。乃至足令缽破。比丘不得故壞缽。不應(yīng)故令失。若故壞。不應(yīng)作非缽。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一有貪積心。二受持缽減綴不漏。三乞求好缽已得。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者五。綴漏若。減五綴漏。更求新缽。若從親里索。若從出家人索。若為他索。他為己索。若不求而得。若施僧得缽時(shí)。當(dāng)次得。若自有價(jià)買畜。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。若苾芻缽破。堪為一綴。雖未安綴。尚得受用。更求余缽者。求時(shí)犯惡作　得便犯舍墮。

　　律攝云。非好好想。但得惡作　好與不好作不好想。無(wú)犯。

　　僧祗律云。是持綴缽比丘若故打破。犯波逸提。

　　若和尚阿阇黎及知識(shí)等憫其洗缽妨道藏去。不見(jiàn)已更乞。無(wú)罪　乞得一缽應(yīng)受持。若得兩缽。一缽入僧凈廚。乃至得十缽。九缽入僧凈廚(僧凈廚乃白羯磨所結(jié)凈地。非今之廚也)。如得缽直亦如是薩婆多摩得勒伽云。若乞得眾多缽。應(yīng)舍一意所貪樂(lè)者。余者應(yīng)與同意。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　附考　律攝云。有五種镕濕物。不應(yīng)用綴缽。謂黑糖黃蠟鉛钖紫礦(根本律云。此五種著熱物時(shí)便脫落)。有五種綴鐵缽法。一以細(xì)釘塞孔。二安小鐵片打入令堅(jiān)。三如魚(yú)齒四邊鉸破。內(nèi)外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之。五用屑末。此有二種。一銼鐵末。二磨石末。初補(bǔ)鐵缽。次補(bǔ)瓦缽。用末綴時(shí)。以油和未。于鐵缽中。用鐵錘熟研。方用塞孔。即以微火燒之使硬。若粗澀者。更以油涂。依法熏之。若瓦缽有孔隙者。用沙糠和泥塞之。以火干炙。若釁破者�？套鞴难�。以鐵鼓填之。上以泥涂�；鹧瑧�(yīng)用。泛論缽者。有四圓滿。一體圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅(jiān)牢無(wú)穴無(wú)綴。不受垢膩。三量圓滿。謂是大缽。四得處圓滿。謂眾中分得�；蚴┲魈幍�。

　　第二十三非親織衣戒

　　若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)祗桓園中。時(shí)跋難陀欲縫僧伽黎。入城至諸居士家。處處求線。乞得線多。遂持與織師使織。作三衣。彼自手作繀。自看織。居士見(jiàn)而譏嫌。諸比丘聞知。白佛結(jié)戒。由惱物生譏。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　律云。自乞者。在在處處自行求乞。縷線者。有十種。如上十種衣線也�？棊煼怯H里。與線者非親里�？棊煼怯H里。與線者親里�？棊熓怯H里。與線者非親里。但非親里制遮不聽(tīng)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若織師非親里。與線者非親里。舍墮　若自看織。若自織。若作繀。盡突吉羅罪。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一貪求慢教。二從非親乞縷。三不與價(jià)。而使非親里織衣。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。織師是親里。與線者是親里。若自織作缽囊革屣囊針氈禪帶。若作腰帶。若作帽。若作襪。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。自行乞縷。越毗尼心悔　得者。越毗尼罪　織成者。舍墮。

　　十誦律云。若自織。若令五眾織。突吉羅。

　　律攝云。若彼施主自有信心。令彼為織。或以價(jià)酬織者。無(wú)犯　若虛誑心陳己勝德。乞得物時(shí)。惡作他勝一時(shí)俱得(他勝謂棄罪也)。實(shí)有德者。得惡作墮罪雖親織師。不知時(shí)故。令他生惱。或現(xiàn)異相。皆得惡作。

　　薩婆多論云。少衣正應(yīng)乞衣。不應(yīng)乞縷作衣。須縷縫衣作帶。無(wú)乞。

　　摩得勒伽云。為僧乞。不犯。

　　此戒大乘為眾生故不同學(xué)。

　　第二十四勸織好衣戒

　　若比丘。居士居士婦使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請(qǐng)。便往織師所語(yǔ)言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅(jiān)致。我當(dāng)少多與汝價(jià)。是比丘與價(jià)。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)城中有一居士。出好線。令織師為跋難陀織衣�？棊熢勊隆ＵZ(yǔ)跋難陀。彼即遣織廣大堅(jiān)致者。織師言線少。跋難陀至居士家。更乞線。居士婦出線箱。即恣意擇取好者。持與織師�？棊熝詢r(jià)少。即更許與價(jià)。居士從他處還。問(wèn)婦言。前所織衣今成未。婦報(bào)已成。持衣與看。居士言。此非我先所織衣。婦即具說(shuō)因緣。居士便生譏嫌。諸比丘聞知白佛。此初結(jié)戒也。如是結(jié)戒已。諸居士自恣請(qǐng)。與比丘衣。諸比丘疑不敢答。又有居士。欲與比丘貴價(jià)衣。然比丘少欲知足。欲得不如者。疑不敢答。佛言。若先自恣請(qǐng)。及索不如者。隨意答。故更加先不受自恣請(qǐng)之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。由招世譏嫌。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　文分二節(jié)。居士居士婦使織師下明貪求之事。是比丘與價(jià)下結(jié)成所犯。律云。居士居士婦如上。衣有十種。如上(與我極好織者。謂令精妙也。亦是令衣廣大堅(jiān)致之義。廣者令足豎量。大者令足橫量。堅(jiān)者謂牢固。致者謂細(xì)密　乃至一食直者。謂下至極少。與一餐之工價(jià)也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘先不受自恣請(qǐng)。便往求衣。若得者。舍墮　不得。突吉羅。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具五緣。方成本罪。一貪慢求好。二先未受請(qǐng)。三往囑織者。四許增價(jià)直。五衣成取獲。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。先受自恣請(qǐng)。往求。知足減少求。若從親里索�；�?yàn)樗�或他為己。或不索而得者。及最初未制戒等。是為不犯�?/p>

　　會(huì)采　僧祗律云。若語(yǔ)織師言。與我好織堅(jiān)織致打。得越毗尼罪　織師下手打織時(shí)。下下波逸提　作是得者。舍墮　若但往勸不許價(jià)得衣者。越毗尼罪。

　　根本律云。為求衣故。從座而起。整理衣服。持二五食等。至織師所。而授與之。勸令好織。皆得惡作罪。

　　薩婆多論云。此衣不問(wèn)應(yīng)量不應(yīng)量。盡皆得罪。

　　若為織師說(shuō)法令好織。不與食具食直。得好衣。突吉羅　若遣使書(shū)信印信。許與食具食直。得好衣。舍墮　若自有縷令織師織。無(wú)罪。

　　此戒大乘同制。即是惡求多求。

　　第二十五與衣嗔奪戒

　　若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自?shī)Z。若教人奪取。還我衣來(lái)。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。難陀弟子善能勸化。跋難陀語(yǔ)言。與我共行人間。當(dāng)與汝衣。跋難陀與衣已。余比丘語(yǔ)言。汝以何事共跋難陀行。彼癡人不知誦戒。不知說(shuō)戒布薩羯磨。后彼比丘即不隨行。跋難陀乃索前衣。比丘不還。即嗔恚強(qiáng)奪。比丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來(lái)集聚。問(wèn)知其故。白佛結(jié)戒。因取衣事。不忍廢闕。譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　文分三節(jié)。先與比丘衣者明其自樂(lè)施。后嗔恚下明其嗔奪取。若比丘還衣下結(jié)成所犯。律云。衣有十種如上(律攝云。與衣者是句總標(biāo)。若與衣時(shí)告言。汝可與我作使。若不為我作使奪衣　后嗔恚者。后是別時(shí)。嗔者以身業(yè)現(xiàn)惱相故。恚者謂于內(nèi)心結(jié)忿恚故　奪者據(jù)本心有所希望。情既不遂。所以仍返奪之)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自?shī)Z。若教人奪取藏舉者。舍墮　若奪而不藏舉者。突吉羅。

　　若著樹(shù)上墻上籬上。乃至衣架床褥上。若取離處。舍墮　取不離處。突吉羅。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具四緣。方成本罪。一先本與他。二人是清凈比丘。三因嗔復(fù)奪。四離處藏舉。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。不嗔恚言。我悔不與汝衣。還我來(lái)。若彼人亦知其人心悔。即還衣。若余人語(yǔ)言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著他。著無(wú)道理奪取。若恐失衣。若恐壞。若彼人破戒破見(jiàn)破威儀。若被舉。若滅擯。若應(yīng)滅[按-女+(眉-目+貝)]。若為命難梵行難。如是一切奪取不藏舉。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云�；蚝吓c別奪�；騽e與合奪�；蚝吓c合奪。或別與別奪。合奪者得一波逸提。別奪者得眾多波逸提　若與衣時(shí)作是言。住我邊者與。不住者奪。或言汝適我意者與。不適意還奪。或?yàn)槭芙?jīng)故與。不受經(jīng)還奪。一切無(wú)罪　或賣衣未取直。直未畢。仍取衣。無(wú)罪　或弟子不可教誡。為折伏故奪。后折伏已還與。無(wú)罪。

　　根本律云。若教比丘奪彼衣時(shí)。衣未離身。二俱惡作　若離身者。俱得波逸底迦罪。主有舍過(guò)(罪主即先與衣者。舍過(guò)謂得尼薩耆波逸提罪)。

　　薩婆多論云。奪比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。突吉羅　若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵。盲瞎聾啞。不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。盡突吉羅　若奪狂心亂心病壞心。犯四重五逆人五法人衣。盡突吉羅　若比丘尼奪比丘尼衣。奪得戒沙彌尼。乃至五逆五法人衣。盡舍墮。奪比丘衣。突吉羅　若先根本與他衣(根本與謂是實(shí)意與他。而衣已屬彼。彼為主故)。后為惱故。暫還奪取。舍墮。衣舍他。波逸提懺(衣舍他者。謂仍與彼人)。若先根本與他衣。后根本奪。應(yīng)計(jì)錢。成罪(以直五錢犯重故)。若先暫與他衣。后便奪取。以忿恚欲令彼惱。突吉羅　若為折伏令離惡法。暫奪無(wú)罪(本律奪破戒見(jiàn)等衣。不犯者先為持戒與衣。后因犯戒等故奪。此是折伏心。所以不犯。薩婆多制。奪得戒沙彌。乃至被舉人衣。盡犯舍墮。由其本是與學(xué)被舉人。先以憐愍與。后以嗔恚奪。則是喜怒不恒。恣任情見(jiàn)。所以結(jié)過(guò)也)。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　第二十六過(guò)七日藥戒

　　若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服若過(guò)七日服者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘秋月風(fēng)病動(dòng)。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽(tīng)時(shí)非時(shí)有病服五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城。多有所識(shí)。亦多徒眾。大得酥油生酥蜜石蜜五種藥。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。房舍臭穢。時(shí)諸長(zhǎng)者見(jiàn)如是儲(chǔ)積狼藉。皆共譏嫌。謂如瓶沙王庫(kù)藏。有知足比丘聞已。白佛結(jié)戒。此是遮罪。因病藥事。貪煩惱故。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分二節(jié)。有病下明聽(tīng)服藥。若過(guò)下結(jié)成所犯。律云。病者醫(yī)教服爾所種藥也。藥者。酥油生酥蜜石蜜(根本律云。病有二種。一饑渴為主病。二四百四病為客病。諸病緣不出三種。謂風(fēng)熱痰蔭。此三種病以三藥能除。油除風(fēng)氣。酥與石蜜除黃熱病。蜜及陳砂糖能除痰癊。雜病者應(yīng)盡用上藥可治　僧祇律云。四百四病者。風(fēng)病一百一。火病一百一。水病一百一。雜病一百一)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘一日得藥畜。二日三日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日所得藥。盡舍墮(言一日者。如畜長(zhǎng)衣戒中所明)。

　　若七日中�；蜷g日得藥�；蛭ㄒ蝗盏盟帯Ｖ涟巳彰飨喑�。盡舍墮。

　　若七日內(nèi)所得藥。不凈施。不遣與人。若不失不故不壞。作非藥(作非藥者。若是酥及油用然燈�；蛲磕_�；蛲繎粝颉Ｈ羰敲勰耸�蜜施與寺中凈人)。若不作親厚意取。不忘去。至八日明相出。盡舍墮。

　　若犯舍墮藥不舍。更貿(mào)易余藥。一舍墮。一突吉羅。

　　此戒受諸藥法及舍懺還藥等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是七日藥。二有貪畜心。三過(guò)七日已。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若彼過(guò)七日藥。若酥油涂戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所舍。與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當(dāng)用涂腳。若然燈。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　律攝云。若七日滿作滿想并疑。舍墮　不滿作滿想并疑。得惡作罪　若為好容儀。或著滋味�；蚯蠓适�。戒詐偽心。服食諸藥。皆惡作罪　受七日藥。正服之時(shí)。應(yīng)告同梵行者。作如是語(yǔ)。我已一日服藥訖。余有六日在。我當(dāng)服之。乃至七日準(zhǔn)知。

　　十誦律云。若重病不犯食。是四含消時(shí)。應(yīng)作是念。我以治病故含。不為美味(四含消即酥油蜜石蜜也)。石蜜非時(shí)。不聽(tīng)輒啖。有五種人。得非時(shí)食。謂遠(yuǎn)行人。病人。不得食人。少食人。若施水處和水得飲(邇來(lái)或有講演禮懺。謂米糖及陳皮橘餅可充藥食。于非時(shí)輒[日*敢]不禁者。斯皆師心自許。致令后學(xué)仿效。研窮五部律章。未見(jiàn)如是開(kāi)聽(tīng))。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　第二十七雨衣求用非時(shí)戒

　　若比丘春殘一月在。當(dāng)求雨浴衣。半月應(yīng)用浴。若比丘過(guò)一月前。求雨浴衣。過(guò)半月前用浴。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。毗舍佉母請(qǐng)佛及僧。明日食時(shí)天大雨。佛言此雨是最后雨。四天下亦如是。令諸比丘盡出在雨中浴。婢來(lái)白食時(shí)到。遙見(jiàn)比丘皆裸形浴。疑是外道。還白主母。重敕往請(qǐng)。佛至其舍。既受供訖。毗舍佉母從佛請(qǐng)求八愿。愿與客比丘食。為諸客比丘遠(yuǎn)來(lái)。不知所趣。愿與遠(yuǎn)行比丘食。為或以食故不及伴。愿與病比丘食。為若不得隨病食。便命終。若得隨病食。便除差。愿與病比丘藥。為若不得隨病藥。便命終。若得隨病藥。便得差。愿與瞻病人食。為彼自求故。闕看病。愿供給比丘粥。我晨朝遣婢。至僧伽藍(lán)。請(qǐng)僧白時(shí)到。諸比丘盡露形雨中浴。愿供給比丘比丘尼雨浴衣。如是八愿盡形供給。佛皆聽(tīng)之。時(shí)六群比丘聞佛聽(tīng)畜雨浴衣。即一切時(shí)春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣。便持余用�，F(xiàn)有雨衣。猶裸形浴。諸比丘白佛結(jié)戒。因貪慢煩惱。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分二節(jié)。春殘一月下明制求用。若比丘過(guò)一月下結(jié)成所犯。律云雨浴衣者。有十種如上。彼比丘三月十六日。應(yīng)求雨浴衣。四月一日應(yīng)用(此準(zhǔn)四月為一際。從臘月十六日至四月十五日。為春際也。今云春殘一月在當(dāng)求雨浴衣者。謂春際三月已過(guò)。唯殘一月在。即三月十六日至四月十五日也。即于此一月中應(yīng)求。至四月初一日應(yīng)用。其量長(zhǎng)短。于單墮中第八十九戒明之　然此衣以防其倉(cāng)卒難辦。雨時(shí)將至。安居日近。故聽(tīng)去夏前一月預(yù)求。不應(yīng)更此時(shí)。復(fù)不聽(tīng)夏中求。以安居時(shí)宜當(dāng)修道為本。不應(yīng)經(jīng)營(yíng)求覓�？址缽U正業(yè)故)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘三月十六日前求衣。四月一日前用。舍墮。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一無(wú)敬教心。二過(guò)一月前求得衣。三過(guò)半月前受用。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。三月十六日求。四月一日用。若舍雨衣已。乃更作余用。若著浴衣浴。若無(wú)雨衣。若作浴衣。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。若苾芻欲作前安居。即于春殘一月。求雨浴衣　若苾芻欲作后安居者。便作是念。彼尚求衣。我何不求。若求得者。犯舍墮　若苾芻作后安居。彼持雨浴衣。至八月盡。仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣。至八月盡。我何不持。若持者得舍墮　若苾芻各依自夏求衣持衣者。無(wú)罪(安居雖分前后。期限各滿九旬。不可前后為例)。

　　僧祗律云。此衣不得受。當(dāng)三衣不得作凈施　不得著雨衣入河中池中浴。不得小小雨時(shí)著浴。亦不得裸身浴。當(dāng)著舍勒(內(nèi)短小裙也)。若余故衣　不得著雨衣種種作事。當(dāng)須大雨時(shí)被浴　若雨卒止垢液者。得著入余水中浴。無(wú)罪　若比丘食時(shí)欲以油涂身。若病時(shí)。若多人行處。得系兩頭作障　此雨浴衣得四月半受用(謂春殘半月。夏際四月也)。至八月十五日當(dāng)舍。一比丘僧中唱。大德僧聽(tīng)。今日僧舍雨浴衣。如是三說(shuō)。若至十六日舍者。越毗尼罪　舍已。得用作三衣。亦得知識(shí)比丘邊作凈。亦得入余水中浴。種種著作。無(wú)罪。

　　薩婆多論云。尼得畜浴衣不得畜雨浴衣　比丘畜雨浴衣。凡有二事。一雨時(shí)障四邊。于中浴天熱時(shí)。亦以自障于中浴。二以夏月多雨。常裹三衣。擔(dān)持行來(lái)　若閏三月。不應(yīng)前三月求。比丘不畜雨浴衣。無(wú)罪。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　第二十八過(guò)時(shí)畜急施戒

　　若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當(dāng)受。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門請(qǐng)佛及僧食訖。施衣。佛聽(tīng)諸比丘受夏衣。六群聞知。即一切時(shí)常乞衣。安居未竟。亦乞衣。亦受衣。又跋難陀在一處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分得衣。分持入祗桓。少欲比丘知已白佛。佛但呵責(zé)。未與結(jié)戒。時(shí)波斯匿王遣梨師達(dá)多富那羅二大臣。往征反逆。二大臣受命已。自念往征未知得還。不當(dāng)預(yù)為僧設(shè)食施衣。諸比丘以安居未竟。不敢受衣。白佛。佛聽(tīng)諸比丘受急施衣。由是結(jié)戒。

　　釋義　文分二節(jié)。十日未竟下明聽(tīng)受畜。若過(guò)下結(jié)成所犯。律云。急施衣者。受便得。不受便失(此為檀越有急務(wù)公出。若當(dāng)時(shí)施衣在現(xiàn)前便得。不在現(xiàn)前便失)。衣者有十種如上。衣時(shí)者。自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在(即七月初五日未至十五日。故云十日在)。若比丘得急施衣。知是急施衣當(dāng)受。受已即十日應(yīng)畜。到自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。若自恣九日在。八日在。七日在。乃至若自恣一日在(即七月十四日來(lái)。朝方十五。故云一日在)。得急施衣。知是急施衣應(yīng)受。受已應(yīng)畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘得急施衣。若過(guò)前過(guò)后。俱舍墮　(若七月初五日已前受。謂之過(guò)前犯。不受功德衣者。畜至八月十五日。若過(guò)八月十五日則犯。受功德衣者。畜至十二月十五日。若過(guò)則犯。此二謂之過(guò)后畜)。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍衣竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是急施衣。二心存貪慢。三受畜過(guò)前后。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。得急施衣。不過(guò)前后不犯。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣。過(guò)前不犯。作奪失燒漂等想。若險(xiǎn)難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。王者所執(zhí)閉命難。梵行難。若彼受寄比丘�；蛩阑虺鲂小；蛸\獸所害�；�?yàn)樗�所漂。過(guò)后無(wú)犯。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。急施衣有其五種�；�?yàn)樽圆」适��；驗(yàn)樗�病者故施�；驅(qū)⑺罆r(shí)施�；�?yàn)樗劳龉适�。或�(qū)⑿袝r(shí)施。若在夏中�；驎r(shí)施主欲得自手而行施者。取亦無(wú)犯　若其差得藏衣苾芻。或施主。作如是語(yǔ)。我行還自手當(dāng)施。雖過(guò)時(shí)分。畜亦無(wú)犯　薩婆多論云。急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官斗將施眾僧。以諸貴人善心難得。又女欲嫁時(shí)。以至婿家不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。令存亡有益。如是等盡名急施衣　除急施衣。一切安居衣。必待自恣時(shí)分。若安居中分。突吉羅。

　　此戒大乘為眾生故得畜。然須如法凈施。準(zhǔn)前所論。

　　第二十九后月離衣過(guò)六夜戒

　　若比丘夏三月竟。后迦提一月滿。在阿蘭若。有疑恐懼處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內(nèi)。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜。若過(guò)者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛住給孤獨(dú)園。諸比丘夏安居竟。后迦提一月滿。在阿蘭若處住。時(shí)多有賊盜。劫奪衣缽。皆來(lái)趣祗桓精舍聚住。佛知其故。聽(tīng)在是處住留。一一衣置舍內(nèi)。時(shí)六群比丘聞佛開(kāi)聽(tīng)。即便留衣置舍內(nèi)。囑親友比丘已出行。受囑者出衣。日中曬之。諸比丘詰問(wèn)其故。白佛結(jié)戒。因癡慢煩惱。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分三節(jié)。夏三月竟下明移居滿夏。若有疑恐懼下明難開(kāi)聽(tīng)。若過(guò)下結(jié)成所犯。夏三月竟者(謂四月十六日至七月十五日訖)。后迦提一月者(迦提此翻昴星。謂昴星直此月故。即七月十六日至八月十五日。是夏四月之后一月也)。滿者(謂后安居人于五月十六日始來(lái)結(jié)坐。然雖隨前安居人。于七月十五日已自恣。其一夏之功未圓。必須滿此一月住。令足成九十日。而不破夏制故)。律云。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國(guó)弓長(zhǎng)四肘。用中肘量(中人一肘。周尺一尺八寸。五百弓即五里也)。有疑恐怖者。疑中有盜賊恐怖。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內(nèi)者。三衣謂僧伽黎。郁多羅僧。安陀會(huì)。舍內(nèi)謂村聚也(五分律云。一一衣者。若僧伽黎。若優(yōu)多羅僧。隨所量寄一衣。不得寄安陀會(huì)。以著身故不得寄二。以禮拜入僧乞食。不得單著故)。有因緣離衣宿者(有因緣謂有塔事。和尚阿阇黎事。及以他事。總而言之。乃三寶病緣。及看病等事。離衣者。謂離所寄之衣也)。乃至六夜者(薩婆多論云。從七月十六日。次第六夜。聽(tīng)阿練若安居比丘得離衣宿。所以聽(tīng)者。此六夜中間。是賊發(fā)時(shí)。是故聽(tīng)也)。彼六夜竟。第七夜明相未出前。若舍三衣。若手捉衣。若至擲石所及處(此云擲石所及處者。非是阿蘭若界。是以所寄衣之村舍外界而論)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘六夜竟。第七夜明相未出前。不舍三衣。不手捉衣。不至擲石所及處住。第七夜明相出離衣宿。一切犯舍墮。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具四緣。方成本罪。一期至六夜。二慢教不往衣所。三不作心念法舍。四明相已現(xiàn)。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。劫奪想。失想。燒想。漂想。若船濟(jì)不通。路道險(xiǎn)難。多盜賊。有惡獸。河水暴漲。強(qiáng)力所執(zhí)�；蛳甸]�；蛎�難�；蜩笮须y。如是等不舍衣。不捉衣。不至擲石所及處。并最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　五分律云。不聽(tīng)近聚落住離衣宿　不聽(tīng)阿蘭若無(wú)恐怖處離衣宿　若一宿二宿乃至五宿事訖不還。突吉羅。

　　律攝云。本心暫去。即擬還來(lái)。因事稽留。不至衣所。無(wú)犯。離衣過(guò)。

　　善見(jiàn)律云。若阿蘭若處眾僧多房舍堅(jiān)密。不須寄衣。聚落寄衣已。六夜一往看見(jiàn)衣已。還阿蘭若處。

　　此戒大乘比丘同學(xué)。

　　附考　僧祗律云。佛在舍衛(wèi)祗桓精舍。時(shí)沙祗園夏安居中。眾僧有諍事起。佛敕優(yōu)波離滅諍。尊者因僧伽黎重。若被雨者不可勝。而今半安居中若留衣。則犯舍墮。是以不去。佛聽(tīng)留衣得齊六夜。復(fù)以諍事非可卒斷。佛言。從今聽(tīng)一月不失衣宿白二羯磨。是以除僧羯磨。得一月不失衣也。

　　僧祗律云。夏三月未滿　五分律云。安居三月。未滿八月　十誦律云。三月過(guò)未至八月未滿歲。

　　根本律云。在阿蘭若處。作后安居。故今滿字讀聯(lián)下句者。準(zhǔn)余四部。事義方順。由本律。譯文之古。一往讀聯(lián)上句。大乖制意。實(shí)不相宜。故引諸部。不無(wú)所據(jù)。

　　第三十回僧物入己戒

　　若比丘知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗樹(shù)園中。有一居士。恒好惠施。欲飯佛及僧。兼施好衣。時(shí)跋難陀聞知。即往彼居士家。語(yǔ)言。眾僧有大善利威力福德。施眾僧者多。汝今施眾僧衣�？墒┪摇＞邮靠芍�。便不復(fù)與眾僧衣具。唯設(shè)種種飲食。次日請(qǐng)僧至家。見(jiàn)眾僧威儀具足。發(fā)大聲言。我云何為如是嚴(yán)整眾僧衣而作留難。諸比丘問(wèn)知其故。訶責(zé)跋難陀。云何斷眾僧利。而自入己。以此因緣白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘不知是僧物非僧物為許僧不許僧。后乃知是僧物已許僧�；蛴凶魃釅檻曰��；驊M愧者。佛言。不知無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。由貪煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　律云。僧物者。為僧故作已與僧。已許僧物者。衣缽坐具針筒下至飲水器(律攝云。利物有二種。一衣利。二食利。凡衣服飲食臥具衣藥。皆從他得。故言利物。此中利者。據(jù)衣物利故。言求入己者。謂知是僧物。而攝為私物也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若知是僧物求入己者。舍墮。若物許僧轉(zhuǎn)與塔。突吉羅。若物許塔轉(zhuǎn)與僧亦爾　若物許四方僧轉(zhuǎn)與現(xiàn)前僧。突吉羅。若物許現(xiàn)前僧轉(zhuǎn)與四方僧亦爾　若物許比丘僧。轉(zhuǎn)與比丘尼僧。突吉羅。若物許比丘尼僧。轉(zhuǎn)與比丘僧亦爾　若物許異處轉(zhuǎn)異處。突吉羅。

　　若已許作許想者。舍墮　若已許心疑　未許作已許想　未許疑。皆突吉羅。

　　此戒舍懺還物等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具四緣。方成本罪。一聞施起貪。二物已許僧。三許想故回。四得物入己。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若不知是僧物。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。若許惡勸與好者�；驊蛐φZ(yǔ)。若誤語(yǔ)。若獨(dú)處說(shuō)。或眠中語(yǔ)�；蛴�說(shuō)。此乃說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若有人來(lái)欲布施。問(wèn)比丘言。應(yīng)施何處。答言。隨汝心所敬處便與。復(fù)問(wèn)。何處果報(bào)多。答言。施僧果報(bào)多。復(fù)問(wèn)。何等清凈持戒有功德僧。答言。僧無(wú)有犯戒不清凈　若人持物來(lái)施比丘。應(yīng)語(yǔ)言。施僧者得大果報(bào)。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。受之無(wú)罪　若有人問(wèn)比丘言。我欲以此物布施。為置何處。使我此物長(zhǎng)見(jiàn)受用。爾時(shí)應(yīng)語(yǔ)。某甲比丘是坐禪誦經(jīng)持戒。若施彼者。長(zhǎng)得受用見(jiàn)　若知物向僧回向己。舍墮。是物僧不應(yīng)還。僧應(yīng)受用　若回與余人。波逸提(物非入己。故無(wú)舍也)。知物向此僧�；嘏c余僧者。越毗尼　若知向此眾多人�；嘏c彼眾多人。越毗尼　若知物向此畜生�；嘏c余畜生。越毗尼心悔。

　　根本律云。若苾芻知屬一苾芻物。自回入己。回時(shí)得惡作罪。得便舍墮　乃至知物屬二人三人�；�?qū)偕�自回入己。得罪如前　若與此貧人物�；嘏c彼貧人。得惡作罪。若覓不得者回與。無(wú)犯。

　　五分律云。若施主自回。欲以物與己。不犯。

　　薩婆多論云。若物向僧。與前人說(shuō)法。令物自入。舍墮。物則還僧　若比丘知檀越以物施此塔。回向彼塔物。即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺�！∪糁�檀越以物施此僧祗。回向余僧祗。此物入余僧祗。不須還取。以僧祗同故。比丘作突吉羅懺　若知檀越以自恣臘。與此眾僧�；叵蛴嗌�。自恣物應(yīng)還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺(本律僧祇但明回此僧物。與余僧得罪。而未判物當(dāng)與誰(shuí)。今準(zhǔn)薩婆多。則不須還取。無(wú)復(fù)疑矣)。

　　此戒大乘同制(三十舍墮法竟)。

　　毗尼止持會(huì)集卷第七

　　音義

　　糴糶上音狄。買谷也。下音跳。賣米也�！　“组J音拉。钖镴也。　　規(guī)利規(guī)謂規(guī)求。計(jì)也。左傳云。規(guī)求無(wú)度�！　√K摩國(guó)本

　　蘇摩此翻云月。按第四分云。佛在此國(guó)人間游行。彼國(guó)有一信樂(lè)陶師。佛一一指授。教令作缽。彼如教隨作即成。特異貴好蘇摩缽。與諸比丘。不敢受。佛聽(tīng)受畜。

　　五分律云。佛于蘇摩國(guó)。自作缽坯。以為后式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開(kāi)灶視之。皆成金色缽。怖懼言。此是大沙門神力。若王聞?wù)摺１禺?dāng)謂我多有金寶。便舉埋藏。佛復(fù)作令燒。皆成銀缽。亦怖懼埋藏。佛復(fù)作令燒。乃成銅缽。色青好如閻浮樹(shù)。與諸比丘不敢受。佛聽(tīng)受畜�！　�烏伽羅國(guó)缽

　　或作郁伽羅。又名云優(yōu)伽羅。總是一號(hào)。時(shí)諸比丘得此國(guó)貴好瓦缽不受。佛聽(tīng)受畜�！　�優(yōu)伽賒國(guó)缽

　　或云憂伽賒�；蛟茷踬べd。皆一也。諸比丘得此國(guó)貴好瓦缽。不敢受。佛聽(tīng)受畜。　　黑缽

　　此是毗舍離城上好黑色貴瓦缽。諸比丘得不敢受。佛聽(tīng)受畜�！　〕嗬�

　　此是舍衛(wèi)國(guó)上貴赤色瓦缽。諸比丘不敢受。佛聽(tīng)受用�！　…樑c缸同�！　�歠穿入聲。大飲也。　　釁許慎切。欣去聲。凡瓦器裂皆曰釁�！　】�

　　音粹�？椏�。說(shuō)文云。著絲于莩車。莩音夫�？椌曊��！　《�五食

　　一者蒲阇尼。翻云啖食。此有五種。謂飯麨干飯魚(yú)肉。二者佉阇尼。翻云嚼食。此有五種。謂枝葉華果細(xì)末食。　　難陀弟子

　　此難陀是跋難陀之兄。非佛弟難陀也。根本律云。難陀有一共住弟子。名達(dá)磨。常懷慚恥。追悔為心。于諸學(xué)處。愛(ài)樂(lè)尊重。彼未曾知難陀惡行。與之共住。既知行跡。即便舍之。與善苾芻而為同住。除三時(shí)禮。除三時(shí)禮者。律制弟子日三時(shí)中若不禮拜和尚者。得越法罪�！　〉媒渖硰�

　　此是比丘犯重。即時(shí)發(fā)露。無(wú)覆藏心。眾僧白四羯磨。與學(xué)戒法。既非比丘。又不舍離袈裟。仍同大僧共住。故名得戒沙彌。　　五法人受提婆達(dá)多破僧五法者。　　酥

　　是牛羊等乳。鉆抨成之�；蛞阅�葉藥而成之。所謂從牛出乳。從乳出酥。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥。抨音并。

　　大論云。牛乳驢乳。其乳雖同。牛乳抨則成酥。驢乳抨則成糞�！　∮�

　　律攝云。油謂苣蕂蔓菁及木蜜等。并五種脂。如法澄濾。苣蕂即胡麻也。蔓菁即蕪菁也。其根莖葉可為菜食。子可壓油也。　　蜜謂蜂蜜也。蜂有黃黑。蜜分厚薄�！　∈�蜜

　　是甘蔗糖所成者。善見(jiàn)律云。甘蔗糖堅(jiān)強(qiáng)如石。是名石蜜。然有黑白二種。白者味純甘。黑者味帶苦。

　　本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州及西戎。用水牛乳汁米粉。和沙糖煎。煉作餅塊。黃白色而堅(jiān)重。川浙者佳。主心腹熱脹。潤(rùn)肺氣。助五藏。津治目中熱膜。口干渴可止。目昏闇能明。按根本律。有糠無(wú)石蜜。律攝云�？窋z石蜜也�！　�捼音那。又曰以兩手切摩也�！　±鎺熯_(dá)多富那羅

　　梨師達(dá)多此云仙授�；蚍�仙施。又云仙余。謂從仙人邊求得子故也。富那羅又名富蘭那。此翻故舊。或云宿舊。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘薩羅國(guó)。錢財(cái)巨富。無(wú)與等者。而能于佛及四部眾。等共受用。不計(jì)我所。

　　雜阿含經(jīng)云。富蘭羅專修梵行。離欲清凈。不著香華。遠(yuǎn)諸凡鄙。持戒為勝。梨師達(dá)不專精梵行。然其智足達(dá) 四圣諦。智慧為勝。后時(shí)二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一來(lái)世間。盡苦邊際。

　　具德經(jīng)云。而于信心中。能具大智慧。仙授烏波薩哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏烏波薩哥是。烏波薩哥即優(yōu)婆塞。布啰拏即富那羅。