小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼止持會集卷第二
毗尼止持會集卷第二
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
七別解戒相者。蓋前五門是推演教義。第六門是分別題目。教義題目既已朗然。則當(dāng)正解戒相。凡諸沙彌受持十戒。以為具戒之基本。已登壇近圓時。重在白四羯磨。感發(fā)戒體。次乃為說戒相。保護(hù)其體。故今將釋戒相明持。先出無作戒體。無作者。天臺大師云。戒體者不起而已。起則性無作假色。磐公釋云。謂此戒體不起則已。起則全性。而性修交成。必有無作假色。無作一發(fā)。任運(yùn)止惡。任運(yùn)行善。一作之后不俟再作。故云無作。(文)言無作假色者。十一色法各有假實。就法處所攝色中。唯定果色名為實色。表無表色并名假色。善惡二戒各有表及無表。表即名作。無表即名無作。今且釋善戒�；ス蚵N勤。名為身表。三說乞戒。名為語表。眾 僧和合。同集戒場。亦名身表。白四羯磨亦名語表。由此作法。受得清凈戒體。成比丘性。為意家所緣。任運(yùn)恒得止行二善。故云一作之后不俟再作。名為無作假色也。此無作戒體。從第三羯磨畢時便得。于一切男女邊。得不淫色。于一切情非情邊。得不盜色。于一切有情邊。得不殺色。于一切有情邊。得不欺誑色。乃至于一切地。得不掘色。于一切草木。得不壞色。于一切酒。得不飲色。如是二百五十戒法。一一各周法界。故出家功德經(jīng)明一日一夜持戒功德不可窮盡。正由此妙善戒法。遍以法界為所緣故。是則無作戒體。是法處色。是無漏色。有漏 五蘊(yùn)色身為依。無漏五蘊(yùn)戒身為依。有漏色身從父精母血和合而生。是色處假色。無漏戒身從三師七證羯磨而得。是法處假色。所以和尚名為力生。正從能生戒身以得名耳。得此戒身。便同僧寶。能使天龍尊奉。神鬼欽承。邇來授受。體則迷而莫知。相則晦而罔諳。欲企道基堅固梵行精瑩。何可得焉。故今先出戒體。而令授受不虛保護(hù)清凈也。
次正解戒相。準(zhǔn)律分八。初波羅夷法。二僧伽婆尸沙法。三不定法。四尼薩耆波逸提法。五波逸提法。六波羅提提舍尼法。七眾學(xué)戒法。八滅諍法。
初波羅夷法
共有四條。僧祗律云。波羅夷者義當(dāng)極惡。謂更無事重于此者�？傄匀x釋之。一退沒。由犯此戒。道果無分故。二不共住。非但失道果而已。不得于說戒羯磨二種僧中住故。三墮落。舍此身已墮阿鼻地獄故。
律云。犯波羅夷者。譬如有人截其頭。終不能還活。斷多羅樹心。終不復(fù)更生長。如針鼻缺。不堪復(fù)用。如大石破為二分。終不可還合(多羅此云岸形。直而且高。葉可書經(jīng)。此樹若斷其心。即便枯死。永不發(fā)生)。
根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。嫌棄不可愛。若苾芻亦才犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖 涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟(jì)。如截多羅樹頭。更不復(fù)生。不能郁茂增長廣大。故名波羅市迦。
律攝云。波羅市迦者。是極惡義。是他勝義。才犯之時。被梵行者所欺勝。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品使消滅故。又復(fù)能生惡趣之罪。故名波羅市迦。又被非法軍而來降。法王之子。受敗于他。既失所尊。故名他勝(近圓者。圓謂涅槃。受比丘戒。則能親近涅槃。故名近圓)。
薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共斗。一勝一負(fù)。犯此戒者不聽懺悔。畢竟永墮負(fù)處。又如焦谷種。雖種良田勤加溉灌。不生苗實。犯戒亦爾。雖勤加精進(jìn)。終不能生道果苗實故。
佛說犯罪輕重經(jīng)云。犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中(按論云。人間一千六百年為彼天一晝夜)于人間數(shù)九十二萬一千六百萬年(此年數(shù)必譯誤。音義中辨)此泥犁即焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火然燋爛。燒炙 眾生故。此但名其有間。若謗 三寶五逆等罪。壽一大劫。墮八無間獄也。
第一淫戒
淫者。污穢交遘鄙陋不堪之事。名非梵行。亦名不凈行。準(zhǔn)善見云。此是性罪。不受佛戒。世間法爾有罪。以犯佛戒則重。犯國禁則輕。輕者。國制強(qiáng)奸者斬。和奸者笞。淫男者杖。重者。佛制不論男女等。一有樂欲心行淫。則墮三涂。窮劫極苦。非同世刑。不可言喻。
若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸。不自悔。犯不凈行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 蓋心隨境轉(zhuǎn)。戒依事制。若境幻心 空。則情忘理顯。所以戒結(jié)五篇。皆由有漏生起。而大圣乘時制為學(xué)處。故善見律云。未有漏者。 如來結(jié)戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門如諸 聲聞弟子。悉是貴姓�；蚴峭跷弧Ｉ嵊谪斘飳m殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉系之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結(jié)戒者。世人亦不生敬重之心。譬如醫(yī)師未善治病。見人始欲生癰。未大成就。輒為破之。破已血出。受大苦痛。以藥涂之。瘡即還復(fù)。醫(yī)謂曰。我為汝治病。當(dāng)與我直。病人答曰。此癡醫(yī)師。若是我病�？蔀槲抑巍Ｎ冶緹o病。強(qiáng)為破肉令血流出。生大苦痛。反責(zé)我直。詎非誑耶。聲聞弟子亦復(fù)如是。若先結(jié)戒而生誹謗。我自無罪。強(qiáng)為結(jié)戒。是故如來不先結(jié)戒。若有漏者。是時如來當(dāng)為諸弟子結(jié)戒。(文)以是義故。每戒之下。先出緣起。又制戒之后。復(fù)有緣起而加制者。亦有緣起而開制者。故五篇之內(nèi)有一制數(shù)制之不同。今此淫戒有三制。律云。佛在毗舍離時。迦蘭陀村須提那子。持信堅固。出家為道。時世谷貴。乞食難得。須提那子將諸比丘。詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸。往勸舍道還家。再三不允。乃令與婦安子使種不斷。便捉婦臂。將至園中。三行不凈。時須提那子行不凈已。常懷愁憂。同學(xué)問知其故。具白 世尊。世尊集諸比丘。以無數(shù)方便訶責(zé)言。汝所為非。非威儀。非沙門。非凈行。非隨順行。所不應(yīng)為。汝須提那。云何于此清凈法中。乃至愛盡涅槃。與故二行不凈耶。告諸比丘。寧以男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故。不以此緣墮于惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故。我無數(shù)方便說斷欲法。斷于欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結(jié)。我說欲如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如枯骨。亦如段肉。如夢所見。如履鋒刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇頭。如轉(zhuǎn)輪刀。如在尖標(biāo)。如利戟刺。甚可穢惡。佛訶責(zé)已。與諸比丘結(jié)戒。集十句義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調(diào)者令調(diào)順。七慚愧者得安樂。八斷現(xiàn)在有漏。九斷未來有漏。十正法久住。若說戒者當(dāng)如是說。若比丘犯不凈行。行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。此是創(chuàng)制也。如是結(jié)戒已。時有跋阇子比丘。愁憂不樂凈行。即還家。共故二行不凈行。諸比丘白佛。佛集僧訶責(zé)云。汝癡人。犯波羅夷不共住。若有余比丘。不樂凈行。聽舍戒還家。若欲復(fù)出家。于佛法中修凈行。應(yīng)度令出家受大戒。由此更結(jié)不還戒戒羸不悔之語。此是第二制也。后復(fù)有一乞食比丘。依林中住。與雌狝猴共行不凈。按行比丘見已白佛。如上集僧訶責(zé)。乃更結(jié)共畜生之文。此是第三制也 準(zhǔn)僧祗律云。佛成道五年。冬分第五半月十二日中食后。因須提那子制此淫戒(按西域分三際。從十二月十六日至四月十五日。為春際。從四月十六日至八月十五日。為夏際。從八月十六日至十二月十五日。為冬際。一際四月。每四月有八個半月。今準(zhǔn)此方。正當(dāng)十月二十七日也)。 律攝云。由癡故因淫煩惱及淫事故。制斯學(xué)處。然以一切煩惱皆依無明不覺故生。無明即癡也。所以一一戒中。佛莫不訶云汝癡人所為非。而癡實是犯戒之根源也 又結(jié)戒必要集僧者。準(zhǔn)薩婆多論有五義。一佛現(xiàn)不自專輒。二佛不集眾籌量輕重。而后結(jié)戒。但共眾和合。令罪者心伏。三如國王持國。雖得自在。凡有國事。與諸忠臣議之。國得久住。佛法王亦爾。雖于法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共知。法得久住。四以為肅現(xiàn)在當(dāng)來弟子。凡是僧事。不問有力無力。要問眾詳宜。不得專獨(dú)。五諸佛法爾。不獨(dú)一佛 又集僧已。佛知而故問。知時而問。知而故問者。一以佛常法。二以佛無事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知。無事不見。若不問。前人自以知見說罪過。則眾生常懷怖懼。不能自安。非是集眾安眾生法。四若以逆察人心。非大人圣主儀體。知時而問者。要在比丘眾中問。沙彌白衣前不問。一以今是結(jié)戒時 又云。一切善法不言結(jié)。何以但言結(jié)戒。然戒是萬善之本。但結(jié)戒即結(jié)一切善法也。
釋義 文分三節(jié)。若比丘。是泛指受持具戒之人(下皆準(zhǔn)此)。共比丘下。正明所犯之事。是比丘下。結(jié)成所犯之罪(按智度論云。比丘義含有三。一破惡義。如初得戒。即言比丘以三羯磨。發(fā)善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虛。能破見思之惡。二怖 魔義。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈�；揖鞂��？瘴覍m殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。三乞士義。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人內(nèi)修清雅之德。必須遠(yuǎn)離四邪。凈命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自[(白-日+田)/廾]。告求資身。以成清雅之德)。律明八種比丘。謂名字比丘(謂世間人有立名字。喚為比丘�；蚴潜惹鸱N族。非出家法眾也)。相似比丘(謂有人剃除須發(fā)。不受佛戒。形貌類僧。沙彌雖未稟具。亦入比丘數(shù)。故名曰相似。非法眾也)。自稱比丘(謂自剃須發(fā)。披著袈裟。在僧中。自稱言我是比丘。此名賊住。又犯重比丘不共僧住。仍稱比丘)。善來比丘(此謂有具信白衣。來詣佛所。欲求出家。佛觀根性成熟堪可度者。便喚言善來比丘。于我法中�？熳詩蕵��？尚掼笮小５帽M苦源。佛語未竟。須發(fā)自落。衣缽具足。如百臘比丘。威儀庠序。得具足戒。如陳如等諸大弟子是)。乞求比丘(謂不受請食。盡形乞食資身。是名乞求比丘也)。著割截衣比丘(謂衣價貴重。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。針線刺納。毀其細(xì)軟。用樹皮。壞其本色。便是故衣。能著是衣者。名著割截衣比丘也)。破結(jié)使比丘(一切煩惱名為結(jié)使。謂能結(jié)縛眾生驅(qū)使流轉(zhuǎn) 三界故。若人出家�；驖M二十�；虿粷M二十。能破斷此煩惱。證 阿羅漢。即名得具足戒)。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘(謂有善男子。希求具戒。于三師七僧前三乞。乃為作一白三羯磨。于所作如法成就。究竟圓滿。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘也)。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住比丘法中。是謂比丘義(謂今結(jié)戒本為白四羯磨。受大戒比丘故。其善來破結(jié)。有自然之戒。永離破禁過患。煩惱已盡。梵行已立。前之三種但名相同是非法眾。故不在禁限也。于后諸戒。凡云若比丘。義皆準(zhǔn)此)。共比丘者。如余比丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住比丘法中。是為共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結(jié)戒已。寧死不犯。是中共余比丘。一戒(戒體無二)同戒(戒相無別)等戒(戒行俱等)是名同戒(根本律云。若有先受圓具。已經(jīng)百歲。所應(yīng)學(xué)事。與新受者等無有異。若新受圓具。所應(yīng)學(xué)事與百歲受圓具者。事亦不殊。所謂尸羅學(xué)處持犯軌儀。咸皆相似而得。故云共戒同戒也)。云何還戒。還戒者舍戒也。如律云。若比丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。貪樂在家。貪樂優(yōu)婆塞。或念沙彌外道外道弟子。非沙門非釋子等法。便作如是語。我舍佛。舍法。舍比丘僧。舍和尚阿阇黎。舍同和尚同阿阇黎(同和尚者。謂彼比丘或同己之和尚�；蛲粠�受戒�；蛲渑D也。同阿阇黎亦爾)。舍諸梵行。舍律。舍學(xué)事。受居家法。我作凈人。我作優(yōu)婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我非沙門非釋種子。若復(fù)作如是語。我止不須佛。佛于我何益。離于佛所。如是乃至學(xué)事亦如是。若復(fù)作余語。毀佛法僧乃至學(xué)事。便贊嘆家業(yè)。乃至非沙門非釋子。以如是語。了了說者。是名舍戒。若不作是了了語者。是名不還戒 若顛狂舍戒。心亂舍戒。痛惱舍戒。戲笑舍戒。皆不名舍戒。若顛狂心亂痛惱啞聾人前舍戒。中國人邊地人前舍戒。邊地人中國人前舍戒。若天龍鬼神睡眠人死人無知人前舍戒。若自不語。若語前人不解。如是等皆不名舍戒 戒羸者。律云。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家。厭比丘法。意在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑田園浴池。我欲舍佛法僧。乃至學(xué)事。我欲受持家業(yè)。乃至非沙門非釋子法。是謂戒羸 不自悔者(謂于如來戒法。無力能持。內(nèi)懷愁憂。而不悔說。是為不自悔)若作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是謂戒羸而舍戒 不凈行者。是淫欲法(律攝云。行謂圣道。凈謂涅槃。由八正行。方能證會。作不凈行。正違彼故)。下至畜生者�？尚幸幨且�(薩婆多論云。與女人交會。受欲具足。與畜生女交會。樂欲情薄。是故言下至畜生三惡道。是五道之邊下。故言下至畜生)。云何名波羅夷。譬如斷人頭。不可復(fù)起。比丘亦復(fù)如是。犯此法者。不復(fù)成比丘。故名波羅夷(廣釋準(zhǔn)前)。云何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一說戒。不得于是二事中住。故名不共住。
結(jié)罪 是中犯者。若于人婦非人婦畜生婦。若于人女非人女畜生女。若于人二形非人二形畜生二形。三處作不凈行。大便道小便道及口中。
若于人黃門非人黃門畜生黃門。若于人男非人男畜生男。二處行不凈行。大便道及口中。如是比丘有淫欲心。初入盡波羅夷。方便而不入。盡偷蘭遮。
若如上所堪行淫境。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔(有隔。謂以物裹而入)。盡波羅夷。
若比丘淫意。向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞。大便道小便道及口。若初入。皆得波羅夷。如是非人婦。乃至畜生男。亦如是。
若為怨家。強(qiáng)捉比丘�；蜃�(謂令己淫他)或他(謂他來淫己)行不凈行。于初入。入已。出。三時中隨有一時生受樂心。即得波羅夷(受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如好凈人以種種死尸系其頸上)。
若骨間。若死尸半壞。若地孔。若摶泥孔。若君持口中。行不凈行。皆偷蘭遮(君持此云瓶)。
若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波羅夷。
若非道道想。非道疑。皆偷蘭遮(非道者。謂除三道。其余腋下股間軍持泥團(tuán)地空等是也)。
若比丘。教比丘行不凈行。若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅 若準(zhǔn)義。犯此戒。要具四緣。方成本罪。一有淫欲心。二全情境。三入道。四受樂。若不具。如律有開。
偷蘭遮者。準(zhǔn)善見律云。偷蘭名大遮。言障善道。后墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也 明了論解偷蘭為粗。遮即為過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛立戒而行。故言過也。然中復(fù)分從生獨(dú)頭 十誦律云。從初篇生重。應(yīng)一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應(yīng)界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。一比丘前悔。今且就從生而論。其獨(dú)頭三品并懺悔法。詳明于作持中 經(jīng)云。犯偷蘭遮。如兜率陀天壽四千歲。墮泥犁中(人間四百年彼天一晝夜)。于人間數(shù)五萬七千六百萬年。此泥犁即嗥叫地獄。謂獄卒捉罪人。擲鐵鑊中。嗥啕大叫故。此偷蘭遮。若開聚則別列第三如歸篇。則總攝前二。
兼制 比丘尼波羅夷(此是同制同學(xué)戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯(小三眾犯淫殺盜妄四性重罪者。雖無波羅夷之罪名。則滅擯已是棄義。不得與余清凈沙彌同事同學(xué)。不得如余清凈沙彌與諸比丘得共二宿三宿。雖云突吉羅罪。實不通懺悔)。若比丘尼。教比丘行不凈行。若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。教比丘。作與不作。教者盡突吉羅。
隨開 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。一切無有淫意。及最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(善見律云。見火而捉。如金無異。見屎而捉。如栴檀無異。是名癡狂心亂痛惱所纏 又十誦律云。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業(yè)人民失盡故狂�；蛩拇箦e亂故狂�；蛳仁罉I(yè)報故狂 有五種因緣。令心散亂。為非人所打。故心散亂�；蚍侨肆钚纳y�；蚍侨耸承木珰�。故心散亂�；蛩拇箦e。故心散亂�；蛳仁罉I(yè)報。故心散亂 有五種病壞心�；蝻L(fēng)發(fā)故病壞心�；驘岚l(fā)故病壞心�；蚶浒l(fā)故病壞心。或三病俱發(fā)故病壞心�；驎r氣發(fā)故病壞心。若雖有如是癡狂散亂病壞心。若自覺是比丘作淫欲得波羅夷。若不自知不犯。于下諸戒皆有三病不犯。準(zhǔn)此可知。不更釋)。
會采 僧祗律云。若向五眾及白衣言。我舍佛法僧。舍共住等。皆名舍戒 又云。若言舍過去未來佛。舍過未經(jīng)論。舍過未僧。舍多比丘。皆不名舍戒。得偷蘭遮罪 若言舍過去未來法。舍此經(jīng)論。是名舍戒 又外道亦各言有佛法。若實欲舍佛法。假言舍外道佛。舍外道法。不名舍戒。得偷蘭遮罪 若言舍過未多比丘舍一比丘。越毗尼罪。若言舍過未一比丘。越毗尼心悔 若言舍阿阇黎。不名舍戒。得偷蘭遮罪(本律言舍阿阇黎。亦成舍者。以原受戒時。十僧不滿。不得戒故。若欲還戒。但舍十中一人皆可。此中唯言舍和尚。方成舍者。以本得戒時。依和尚而生戒身。是從根本所生處舍也。須知和尚在前。當(dāng)依僧祗。若和尚遠(yuǎn)處異方。應(yīng)依本部。法雖兩殊。開遮隨時) 若作是念。我不如舍佛法僧作外道。彼心念口言未決定。向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語偷蘭遮罪。復(fù)作是心念口言。我舍佛者勝。乃至我習(xí)本俗人者勝。是名說戒羸事。語語偷蘭遮罪。
五分律云。若言我當(dāng)行外道儀法。語語偷蘭遮。若言我當(dāng)行白衣儀法。突吉羅。是不名舍戒。若口言我舍戒。是名舍戒。
薩婆多論云。受戒時須三師七僧。舍戒于一人前便舍者。謂求增上法故。則須多緣多力。舍戒。如從高墜下。故不須多也。又受戒如得財寶。舍戒如失財寶。譬如入海采寶。無數(shù)方便然后得之。及其失時。賊盜水火須臾散滅。舍戒亦爾。
又僧祗律云。若比丘行淫。若買得。若雇得。若恩義得。知識得。調(diào)戲得。試弄得。未更事得。如是一切得而淫者。波羅夷 比丘以染污心。欲看女人。得越毗尼心悔。若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。相觸得偷蘭遮罪。乃至入如胡麻。波羅夷 若身大雖入。不觸其邊者。得偷蘭遮罪 若女人身裂為二分。就二分行淫者。偷蘭遮罪。系縛令合行淫者。波羅夷 若欲心隨女人后行。步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語。語語越毗尼罪。
又五分律云。若比丘行淫。外方便內(nèi)出不凈。內(nèi)方便外出不凈。波羅夷。
薩婆多論云。方便偷蘭遮。有輕有重。輕偷蘭者欲作重淫(謂所起淫煩惱猛勝也)。若起還坐。輕偷蘭 發(fā)足趣女未捉已還。及捉已失精。乃至嗚抱。皆輕偷蘭 男形垂入女形已來未失精。亦輕偷蘭。若失精。得重偷蘭 若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失。盡重偷蘭 生女死女。非處行淫。腋下股間。得重偷蘭 生女死女。若壞墮蟲食。于中行淫。俱得重偷蘭 若非人畜生男及黃門欲作淫。偷蘭。輕重亦爾。
此戒 大乘同制。大乘雖許懺悔。如梵網(wǎng)。須見好相�；驈�(fù)得遇佛 菩薩等。為說深法。頓發(fā)大心。如凈業(yè)障經(jīng)維摩詰經(jīng)。然必具大慚愧。生大厭離。絕不覆藏。篤切悔過者。乃可承當(dāng)。此事則與此中比丘學(xué)悔原相似也。若無恐怖心決斷心。雖是大乘。豈容輒通懺悔。若夫見機(jī)得作。止謂在家菩薩。非謂比丘。菩薩戒本具有明文。請詳觀之。
引證 首楞嚴(yán)經(jīng)云。若諸世間 六道眾生。其心不淫。則不隨其 生死相續(xù)。淫心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
梵網(wǎng)經(jīng)云。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經(jīng)律。與一切女人作不凈行�！∮衷啤９势鹦臍Х甘ソ湔�。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入房舍城邑宅中。鬼復(fù)常掃其腳跡。一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。
薩婆多論云。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。毒有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦爾。有三種害人善法。若見女人心發(fā)欲想。滅人善法。若觸女人犯僧殘罪。滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數(shù)身。二者毒蛇所害。害報得無記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得與行籌說戒。得在十四人數(shù)一切羯磨。女人所害。不與僧同此事。五者毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢圣。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所害。正使八正道水滿于世間。猶如大海。于此無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護(hù)之。女人所害。眾共棄舍。無心喜樂。天龍善神一切遠(yuǎn)離。諸賢圣人之所訶責(zé)。以如是因緣故。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。終不以此觸彼女人。
附考 律云。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心。當(dāng)如法懺悔。與學(xué)戒羯磨奪三十五事。盡形行之。若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。若更犯重。應(yīng)滅擯 毗尼母論云。此比丘從今羯磨已。名為清凈持戒者。但此一身不得超生離死。證于四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳(此與學(xué)悔羯磨。必須稱量觀機(jī)。于作持中詳明)。
第二盜戒
盜者偷竊有主財物。奪人外命。最不端之愧事。此是性罪�？v不受佛戒。世間法爾有罪。第違國禁則輕。國制劫盜者流配。竊盜者發(fā)配。犯佛戒則重報墮三涂�？喈吶詢�。
若比丘若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛。若驅(qū)出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 佛游羅閱城耆阇崛山中時。城中有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一草屋。彼入村乞食。后有取薪人。破屋持歸。乃和泥作。全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成。色赤如火。佛制不得作全成瓦屋。作者突吉羅。敕諸比丘。往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白王。王念不應(yīng)以少材而斷出家人命。但訶責(zé)放去。彼諸臣不伏。居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧。以無數(shù)方便訶責(zé)已。知而故問迦樓比丘。王法盜幾許應(yīng)死。迦樓答云。五錢應(yīng)死。世尊為諸比丘。隨王法。盜五錢應(yīng)死。集十句義。結(jié)戒 僧祗律云。佛成道六年。冬分第二半月十日食后。為瓦師子達(dá)膩迦制此戒(達(dá)膩迦即檀尼迦。乃梵音輕重耳。西域冬分第二半月十日。準(zhǔn)此方。正當(dāng)九月初十日也)�！÷蓴z云。此由癡故。因畜積事。畜積煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。若在村落下。正明所犯之事。是比丘下。結(jié)成所犯之罪。律云。比丘義如上。村落者。有四種村。一者周匝垣墻。二者柵籬。三者籬墻不周。四者四周屋(亦名聚落。謂人所聚居有巷陌之處)。閑靜處者。村外靜地是(靜地即空地也 僧祗律云�？盏卣咴珘υ和狻３勐浣�。盡名空地。聚落界者。去籬不遠(yuǎn)。多人所行。蹤跡到處。盡名聚落界 五分律云。聚落外盡一箭道。有慚愧人。所便利處。是名聚落所行處。所行處即界也)。不與者。物主不舍。盜者以偷盜心取。隨不與取法者。若五錢。若直五錢(王舍城國法。盜五錢已。即入死罪。佛依此法�？傊普安恐迌�(nèi)現(xiàn)有。佛法處。限五錢得重罪。若國不用錢。準(zhǔn)直五錢物成罪 十誦律云。一銅錢直十六小銅錢。此是羅什法師翻譯十誦時。以西域一銅錢。準(zhǔn)此方十六小錢。大錢五個共該八十小錢 根本律云。五磨灑者。一磨灑有八十貝齒。然律言磨灑者。是數(shù)名。以一磨灑有八十個貝齒。五磨灑有四百貝齒。貝齒一名貝子。本草云。生東海池澤。亦產(chǎn)海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑腹?jié)嵃�。近似魚齒。小貌常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之。為寶貨故。凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今云南猶作錢用。而呼為海巴。以一百二十八個海巴。作銀一分。一千二百八十個作銀一錢。如是則四百個貝齒。作銀三分一厘二毫)。王者。得自在不屬人(薩遮經(jīng)云。王者民之父母。以法攝護(hù)眾生安樂故)。大臣者。種種大臣輔佐于王。捉者(謂捉持之)。殺者(謂以刀杖斷其命根)�？`者(謂杻械枷鎖等)。驅(qū)出國者(謂擯出國界)。賊者(謂離善及無記心。持惡念。貪竊他物)。癡無所知者(癡乃根本煩惱。即無名也。由愚癡無智故。能造一切惡業(yè)。一切犯緣皆依癡故起)。是比丘波羅夷不共住。如上 此不與取律有多種今略之不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主有主想取。非暫用取。非同意取。若重物盜心取。舉離本處 處者若地處。謂地中伏藏。未發(fā)出七寶。金銀真珠琉璃璧玉硨磲碼瑙。生像金銀。及衣服等物若復(fù)余地中所須之物有主 若地上處。謂七寶乃至衣服等不埋。若復(fù)有余地上所須之物有主 若乘處。謂象乘及馬車步四種。若復(fù)有余乘。如是等乘上若有七寶。乃至衣服等。若復(fù)有余所須之物。有主盜取。若取乘從道至道(從路至路)。從道至非道(路至非路)。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中 若擔(dān)處。謂頭擔(dān)。肩擔(dān)。背擔(dān)。若抱若復(fù)余擔(dān)。此諸擔(dān)上有七寶。乃至衣服等。所須之物。有主盜取。若復(fù)取擔(dān)(同上取乘作五句)若虛空處。謂若風(fēng)吹毳。若劫貝。乃至麻綿等輕物。及諸鳥。若復(fù)有余所須之物有主 若上處。謂樹上。墻籬上。及衣架繩床褥枕地敷上。有金銀七寶。乃至衣被等。若復(fù)有余所須之物有主 若村處。四種村如上。若村中有金銀七寶。乃至衣被等。及余所須之物有主盜取。若以機(jī)關(guān)攻擊破村。若作水澆。或依親厚強(qiáng)力。或以言辭辯說。誑惑得物 若阿蘭若處。謂村外有主空地。彼處有金銀七寶。乃至衣被等。及余有所須之物。有主盜取。若以方便。壞他空地。若作水澆。或依親厚強(qiáng)力�；蛞匝赞o辯說。誑惑得物 若田處。謂稻田。麥田。甘蔗田。若復(fù)有余田。彼田中有金銀七寶。乃至衣被等。及余所須之物有主盜取。若以方便壞他田。若以水澆�；蛞烙H厚強(qiáng)力�；蛞匝赞o辯說。誑惑得物 若處所。謂家處所。若市肆處所。若果園菜園及池。若庭前舍后。若復(fù)有余處。彼有金銀七寶。乃至衣被等。并余所須之物有主盜取。若壞他處所。若依親厚強(qiáng)力。或以言辭辯說。誑惑得物 若船處。謂一切小大等船。船上有金銀七寶。乃至衣被等。及余所須之物有主盜取。若將船從此岸至彼岸。若逆流。若順流。若沉著水中。若移岸上 若水處。謂藏金銀七寶及諸衣被等。沉著水中。若魚鱉乃至蓮華。及余水中所須之物有主 若不輸稅。謂比丘無輸稅法。若白衣應(yīng)輸稅物。比丘以盜心為他過物。若擲過關(guān)外。若以言辭辯說誑惑。若以咒術(shù)過 若他寄物。謂比丘受他寄。持信物去。作盜心取。若頭上移著肩上。肩上移著頭上。左右肩上如是移著。若抱中 若水處。謂一切大小甕。及余種種水器。若眾香水。若藥水 楊枝者。若一。若兩。若眾多。若一把一束。一抱一擔(dān)。若盜心取 若園處。謂一切草木叢林華果 無足眾生者。蛇魚及余無足眾生 若二足眾生。謂人非人鳥。及余二足眾生 若四足眾生。謂象馬牛馲馳鹿羊。及余四足眾生 若多足眾生。謂蜂蜈蚣。若余多足眾生 若同財。謂同事業(yè)所得財物當(dāng)共 若共要。謂共他作要教言。某時去。某時來。若穿墻取物。若道路劫取。若燒從彼得財物來共 若伺候。謂我當(dāng)往觀彼村。若城邑。若船度。若山谷。若人所居處。于彼所得物一切共 若守護(hù)。謂從外得財來。我當(dāng)守護(hù)。若所得物一切共 若看道。謂我當(dāng)看道。若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來。當(dāng)相告語。若有所得財物一切共(根本律云。物有四種不同。一體重價重謂末尼真珠。吠琉璃。珂貝。璧玉。珊瑚。金銀。碼瑙。硨磲。赤珠等是。二體輕價重。謂繒彩絲羅。及郁金香等是。三體重價輕。謂鐵錫等是。四體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮等是)。
結(jié)罪 是中犯者。如上等處所有一切物。凡屬有主他所守護(hù)者。若以盜心取五錢。取直五錢。離本處。波羅夷。方便欲舉而不舉。偷蘭遮(方便即種種盜法也)。
方便求過五錢。得過五錢。波羅夷(過五錢。謂五錢以上或六七八九。不足十錢。若足十錢。得二波羅夷。乃至得二三四五十錢。一一準(zhǔn)錢。得若干波羅夷。窮劫難出地獄矣)。方便求過五錢。得五錢。波羅夷 方便求過五錢。得減五錢。偷蘭遮 方便求過五錢。不得。偷蘭遮。
方便求五錢。得過五錢。波羅夷 方便求五錢。得五錢。波羅夷 方便求五錢。得減五錢。偷蘭遮。
方便求五錢。不得。偷蘭遮。
方便求減五錢。得過五錢。波羅夷 求減五錢。得五錢。波羅夷�！∏鬁p五錢。得減五錢。偷蘭遮 求減五錢。不得。突吉羅。
教人方便求過五錢。得過五錢。二俱波羅夷(所教之人是比丘也)教人求過五錢。得五錢。二俱波羅夷 教人方便求過五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求過五錢。不得。二俱偷蘭遮。
若教人求五錢。得過五錢。得五錢。得減五錢。不得。二俱得罪。如上。
教人方便求減五錢。得五錢。得過五錢。教者偷蘭遮。取者波羅夷 教人求減五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求減五錢。不得。二俱突吉羅。
教人方便求五錢。若過五錢。受教者取異物。若異處取物。取者波羅夷。教者偷蘭遮。
若方便教人求五錢。若過五錢。受教者謂使取物。無盜心而取得五錢。若過五錢。教者波羅夷。受使者無犯 若教人取物受。教者謂教盜取。若取得直五錢。若過五錢。受教者波羅夷。教者無犯。
若有主物。作有主想。不與取五錢五錢以上。波羅夷。減五錢偷蘭遮 有主疑五錢過五錢。偷蘭遮。減五錢突吉羅 若無主作有主想。若無主疑取五錢。減五錢。犯并同上。
第四分云。眾多比丘遣一人取他物。得五錢。若五錢以上共分。雖各得減五錢。盡波羅夷(以所起盜心時。各各本為方便求五錢。取他物。離本處時。已滿五錢。故同犯重)。于彼處得直五錢物。到此處直減五錢。波羅夷 于彼處直減五錢。到此處直過五錢。偷蘭遮 知前人以盜心使我取物。先可之。后悔不往。突吉羅 欲盜他衣。錯取己衣。偷蘭遮(此處是同居住)。他盜取物。而奪取彼盜者。波羅夷 前后取滿五錢者。波羅夷(取物雖有前后。由盜心相續(xù)。故犯本罪)。
此戒具足五緣。方成本罪。一有主物。二有主想。三直五錢。四盜心取。五離本處。若一不具。律制開輕。
兼制 比丘尼波羅夷(此同制同學(xué)戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅[按-女+(眉-目+貝)]。是為犯。
隨開 不犯者。與想。己有想。糞掃想。親厚想。及最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(己想者。善見律云。謂于他物中。生自己想 糞掃想者。第三分云。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣�；馃�。月水衣。產(chǎn)婦衣。神廟中衣。若鳥腳風(fēng)吹雜處者得取冢間衣。求愿衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣 親厚想者。第三分云。有七法是親友利益慈愍故一難與能與。二難作能作。三難忍能忍。四密事相告。五不相發(fā)露。六遭苦不舍。七貧賤不輕)。又如第四分云。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒。黠了不畏人。尊者至?xí)r。便抱腳婉轉(zhuǎn)戲。后為賊偷去。父母向尊者涕泣。尊者還寺。以天眼見二小兒在賊船中。即以神足持還父母。諸比丘嫌責(zé)白佛。佛問云。汝以何心取。答言以慈心取。無有盜意。佛言無犯。
會采 僧祗律云。若比丘在道行為賊所劫�；蛸\少比丘多�；蛸\藏物已。更往余處。是比丘若未作失想(此為在有復(fù)得之念)。還奪還取。無罪。若已作失想。還奪還取。便為賊復(fù)劫賊(此中亦應(yīng)計錢得罪)。又或賊順道去。漸近聚落。持物將分。比丘還從乞得。無罪(比丘雖已作失想。而賊為施主。事同新得故)若以勢力恐怖令還。無罪。若告聚落主。方便慰喻令還。無罪(此皆以慈心而言。護(hù)法名及告村長令還。為憐愍偷人。免墮惡趣故)。若知令彼或殺或縛。則不應(yīng)告 若摩摩帝(此云寺主)塔無物。眾僧有物。便作是念。 天人所以供養(yǎng)眾僧者。皆蒙佛恩。供養(yǎng)佛者。便為供養(yǎng)眾僧。即持眾僧物。修治塔者。此摩摩帝。得波羅夷 若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養(yǎng)僧者。佛亦在中。便持塔物。供養(yǎng)眾僧。摩摩帝用者。得波羅夷 若塔無物。僧有物者。得如法貸用。但分明疏記。言某時貸用。某時得當(dāng)還。若僧無物。塔有物。亦如是。若交代時。應(yīng)僧中讀疏。分明付授。若不讀疏。越毗尼罪 若有二比丘共財物應(yīng)分。一比丘盜心獨(dú)取。除自分。他分滿五錢。波羅夷。若同意取。無罪 若共作制限。得物共分。既得物便言。各任其相祿。是中半分滿者。波羅夷(相謂相應(yīng)。祿謂福祿。意謂任隨各人相應(yīng)之福。若汝得者汝自取。若我得者我自取。如是則有違本約。而為貪盜。故犯重)。置物施主家。作是語者。偷蘭遮。若知有施主。作是語者。越毗尼罪 二糞掃衣比丘相約亦如是 若僧物有損應(yīng)與。有益應(yīng)與。云何損者。若有賊詣寺索種種飲食。若不與。或能燒劫寺內(nèi)。雖不應(yīng)與。畏作損事。故隨多少與。云何益者。若治眾僧房舍工匠。及料理僧物事者。應(yīng)與前食后食。及涂身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應(yīng)與飲食 有比丘失衣缽。若未作舍想。后知處。應(yīng)從彼索(前云未作失想。許令奪取還得。是從賊劫論。此從自失言)若已作舍想。后知處從索。越毗尼罪。若先作念言。后若知處。當(dāng)從索取得。無罪。
根本律云。起盜心興方便。得惡作罪(即突吉羅)。觸彼物窣吐羅底(即偷蘭遮)。舉離處滿五錢波羅市迦。不滿粗罪(亦即偷蘭遮)。若是畜生邊物觸彼物惡作罪。舉離處滿五錢粗罪。不滿惡作罪 苾芻得地遺物。應(yīng)可持付知僧事人(即維那也)。其知僧事人。得此物已。于數(shù)日中。應(yīng)可再三以物白眾。本主索者�？杉磳⑦�。若無認(rèn)者。入四方僧。隨眾受用。若異此者。得越毗尼罪。
律攝云。盜事略有五種。一對面強(qiáng)取。二竊盜取。三調(diào)弄取。四因寄取。五與已更奪取。此之五種咸是盜取 若是人物。旁生所偷。人想取之。亦得本罪。若旁生想。得突吉羅 若遭旱時。決彼堤水。將入己田。令他不熟。至實成就。準(zhǔn)價得罪。又或時遭澇。泄水下流損他苗。亦計直成罪 獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還。無罪。若鹿被箭入便死者。應(yīng)還獵師。不應(yīng)留礙 若他田地及園店等。意為僧伽(意謂眾僧罪歸于己)。非理言競。官斷與時。彼心未舍。得窣吐羅。心若舍時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷。斷得便重。由斷事中。王為上故。若余斷官。待他心息方犯 若與賊同心。示彼舍處。后時受彼分。隨得招罪 (此與教人取不同。若以盜心教他取。則物一離本處。罪已在我。今示賊彼舍處。則賊劫時。未必與是。故須從受分時結(jié)罪。然雖不受分事。非比丘所為。亦得方便偷蘭遮罪)若后生悔。向彼物家。報遣防護(hù)。勿令失脫。設(shè)彼賊偷。皆方便罪。后雖受分。亦窣吐羅 若與賊同行欲為盜事。中路而退。但得惡作。由怖為伴。無心共彼。雖偷得。苾芻非犯 若比丘持物至稅處。實是己財。決心回與父母兄弟等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅�；虺丝杖ァ；蚩诤��；蛞吕铩；虮苈�。并得粗罪 (本律為他持物。過稅犯重。由利歸己。此中決心回施。無利可歸。是以結(jié)輕。須知事一心異有別)若為父母及三寶事。持過稅處。應(yīng)為稅官種種說法。稱贊三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應(yīng)與 若三寶財持過稅所。應(yīng)取一分酬彼稅直。后當(dāng)均分。勿令偏少 若夫?qū)嵅谎�。苾芻妄說。從彼妻索。隨得物時。犯罪輕重 有施物來。知非己分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。準(zhǔn)數(shù)成犯(物有現(xiàn)前十方。及安。居物不同。故成犯)。不請食輒去食者。得惡作罪 本師有緣。須向余處。為受利者非犯(謂和尚有緣他出。弟子可以為師取。然取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分)若為他將物擬濟(jì)病人。聞彼身亡。物還本主。若及命在。后方死者。此成亡物 若掌庫人。自為賊意。盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯(此但受者無罪。然掌庫人自得盜罪)。若賊盜他物。為恐怖故。持施苾芻。不應(yīng)受。若作還彼主心受之。無犯 若知是賊首領(lǐng)者。隨意應(yīng)受。既受得已。刀割染壞。方便畜持。本主來索者應(yīng)還 若盜故廢錢貝。及破闕假偽者。皆準(zhǔn)當(dāng)時價直成犯 若興方便。欲盜他財。觸著之后。便從主乞。彼與時。得前粗罪 若初為貸借。后欲不還。決絕之時。便得本罪 若偷弊服。內(nèi)有貴衣。后撿見時。準(zhǔn)物得罪 若鼠盜己物。見時應(yīng)取。若是鼠物。則不應(yīng)收。竄若持來。便成施主。為彼物想。應(yīng)為受之 若營事人為眾舉貨。若其身死。以眾物償。他舉物時(他指余人也)。報諸耆宿苾芻。明書劵契。方可與也 若苾芻被他盜時。不應(yīng)倉卒輒為舍意。后見應(yīng)取 若見賊來。應(yīng)現(xiàn)喚相�？趾攘钊�。捉得賊者。不應(yīng)付官。先為說法。從乞其物。若不肯與。當(dāng)酬半價�；驈�(fù)全還。已成衣缽。卒難得故 凡受事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉(zhuǎn)鳴鎖。并副鎖門關(guān)。及扂不閉。賊偷準(zhǔn)事酬直。若闕一者。應(yīng)還一分。乃至若總不著。即應(yīng)全償 若施主本心造立房寺。于此寺住者。與其供養(yǎng)苾芻。輒將余食。計直全還 若為病人欲覓藥者。應(yīng)問病人何處求藥。如所教處覓之。根本目得迦云。凡主人見客來至。先應(yīng)問彼。是汝伴否。若索衣缽與否。若言莫與。而將與者。應(yīng)酬彼價。若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內(nèi)。應(yīng)問主人。若有人來索衣缽者可與否。若言莫與。而與者。計直酬價。若言與者。失不須酬。
五分律云。若比丘非同意人。輒作同意。取其衣食。突吉羅。
十誦律云。若水中浮物來。比丘以偷奪心選擇時。偷蘭遮。若捉留住后水到前�；虺林住；蚺e離水。直五錢以上。波羅夷 若盜佛舍利。偷蘭遮(此是逆罪偷蘭遮)。若尊敬清凈心取。無罪 盜經(jīng)卷。隨計直犯 盜塔寺精舍中供養(yǎng)具。若有守護(hù)。隨計直犯 取西拘耶尼人物。隨計彼物價犯。弗于逮亦爾。取郁單越物。無犯 檀越請僧。食次未至。自言我應(yīng)去。波逸提。得食時。隨計直犯(此為請僧而強(qiáng)去食者。由不禁貪故犯)。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅 憐愍心解放他人畜生。突吉羅 奪神像物。偷蘭遮 一切捕獵物。以快心壞。偷蘭遮。憐愍壞。突吉羅。
善見律云。若受人寄物。物主還取。答言我不受汝寄。突吉羅。令物主狐疑。偷蘭遮(此是妄語。應(yīng)得波逸提。為是盜方便。故結(jié)二方便罪)。物主言我不得此物。波羅夷(主作失物心。比丘得本罪)。若偷人取物。比丘以偷心奪取。物離偷人身分。若此人健。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定得偷心。離本處故 若檀越施眾僧果樹�；驍M衣服�；驍M湯藥。眾僧不得分食。若以果樹為四事布施。比丘以盜心過分食。隨直多少。結(jié)罪 若為作房舍。施眾僧回食。得偷蘭遮。應(yīng)還直 若為衣施。應(yīng)作衣。若饑儉時。眾僧作白羯磨。為飲食難。眾僧三衣已足。今且回以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合用食。無罪 若以衣施作房舍。若以房舍施作飲食。亦如是和白食用。無罪 又寺中房舍多。無人修治敗壞。應(yīng)留好者。余粗?jǐn)�。得賣為食用。為護(hù)住處。
薩婆多論云。若自取欲盜五錢已上�；蛴I一錢乃至四錢。從始發(fā)足。步步輕偷蘭。乃至選撿取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭 若遣使取他物。當(dāng)教時。得輕偷蘭 若教取金。乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得重偷蘭。以先方便故 若受使人不隨教。從此至彼。受使比丘。步步輕偷蘭。教他比丘。無罪 若盜僧物五錢已上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭 若舍屬一主。物不異主。若不離地。未出家界。步步輕偷蘭遮�！∪》侨宋邋X已上。重偷蘭遮。若四錢以下輕偷蘭遮。非人者。天與畜生。盡名非人。
此戒大乘同制。三賢以舍心為首。六度以檀度為先。其為菩薩者。于己身命財。尚行舍施。以濟(jì)眾生豈可反盜他物而為己有。若有犯此。懺悔如上。
引證 首楞嚴(yán)經(jīng)云。世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續(xù)。偷心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。
附考 善見律云。婆帝利王時供養(yǎng)大塔。有比丘從南方來。彼有七肘黃衣。置在肩上。入寺作禮。是時王與大眾入寺。驅(qū)逐諸人。諸人眾多。并疊一邊大眾斗亂。遂失衣不見而出。比丘作舍心已。后有比丘來見此衣。作盜心取。取已而生悔心。我非沙門。失我戒也。時有律師。名周羅須摩那。善解律相。最為第一。彼往至所。師知此罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。我當(dāng)安置汝罪。答言。云何能得。律師言。可次第寺寺而問。彼受教已。遂逢物主。將至律師所。問言。此汝衣不。答言是。問何處失。彼依事答。問汝舍心不。答已作舍心。又問罪比丘。汝何處取。答某時某處。律師言。汝若無盜心取。便無罪。汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主言。汝已舍心。以衣與此比丘。答言善。師又曰。如是名為觀時觀處。時者取時。此衣有時輕有時重。若取輕。即以輕時價直得罪。若取重。即以重時價直得罪。又曰。此語難解。我今取人為證。于海中間。有一比丘得椰子殼。端正具足。得已刻如螺盤無異。令人心戀。比丘常以飲水。以椰子盤置海中寺。時有一比丘。往海中寺而見椰殼盤。以盜心取已。復(fù)往支帝耶山。用盤食粥。盤主見已而問。咄長老。從何處得此盤也。此非汝物。是我許。汝偷取也。即捉到僧前。眾中有一論師。名瞿檀多。極知方便。問此比丘于何處取椰子盤。答云。海中間取。又問云。彼價直幾。答言。彼土啖此椰子。余殼棄破�；蛉蛔餍�。都無價直。問物主言。作此椰子盤堪幾直。答云。削治作器�？耙荒︽跺取Ｕ搸熝�。若如是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪(然雖不滿五分。但直一錢者。應(yīng)作突吉懺悔。所以判斷盜戒時。先應(yīng)問明物之本處。復(fù)問盜物之時。然后定罪。方得宜也)。
毗尼止持會集卷第二
音義
阿鼻地獄
阿鼻此云無間。觀佛三昧經(jīng)云。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。舍身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻縱廣八萬由旬。一人多人皆遍滿故。此五無間乃造五逆業(yè)者報之。
婆沙論云。贍部洲下。過五百逾繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。大獄有八。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻獄如是八大地獄。各有十六小地獄為眷屬。八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。七咸河。八銅橛。八寒冰者。一小多有孔。二無孔。三阿羅羅。寒顫聲。四阿婆婆�；己曃宀T睺。亦患寒聲。六漚波羅。外逼作青蓮華色。七波頭摩。紅蓮華色。八摩訶波頭摩�！ ⿶�
即百八煩惱也�；锜┲�。惱亂心神。故名煩惱。謂眼耳鼻舌身意六根。對色聲香味觸法六塵。各有好惡平三種。起苦受樂受不苦不樂受。復(fù)成十八煩惱。共成三十六種。更約過去未來現(xiàn)在三世。各有三十六種。總成百八煩惱也�！ ∷栽谔�
謂假他所化。以成己樂故。此天依空而居。即魔王天。按論云。人間一千六百年為此天一晝夜。則人間五十七萬六千年。方為此天一年。若此天壽十六千歲。則該人間九百二十一億六百萬年矣�！ ∧嗬�
即地獄也。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無有�！ ∪�
一煩惱魔。謂三界中一切妄惑也。修行之人為此妄惑。惱亂心神。不能成就菩提。是名煩惱魔。而五蘊(yùn)魔亦攝其中。
二天魔。此魔即欲界第六天攝也。若人勤修勝善。欲超越三界生死。而此天魔為作障礙。發(fā)起種種擾亂之事。令行人不得成就出世善根。是名天魔。
三死魔。謂四大分散。夭喪殞歿也。行人為此夭喪。不能續(xù)延慧命。是名死魔�！ 《德侍�
兜率此翻知足。謂于 五欲境。知止足故。此天依空而居。按論云。人間四百年為此天一晝夜。則人間十四萬四千年。方為此天一年。若此天壽四千歲。則該人間五十七億六百萬年矣�！ 」识�
故者舊也。梵語褒羅那地邪。此云舊。第二或云本二。謂舍俗出家。無復(fù)妻名。以其本在俗時妻次。故因名之為故二也。 如夢所見凡所有相。皆如夢幻不實�！ ♂屪�
增一阿含經(jīng)云。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復(fù)本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大河。皆從阿耨達(dá)池出。此方東晉安法師受業(yè)佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋氏。后斯經(jīng)來懸合圣意。而道安法師乃印手菩薩一轉(zhuǎn)也。復(fù)有四句分別。一是釋子非沙門。乃王種也。二是沙門非釋子。婆羅門也。三是沙門是釋子。比丘也。四非沙門非釋子。二賤姓也�！ 郝蓛x
謂法所不應(yīng)作。名曰惡律儀。有十二種。一屠羊。屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺�；蛞蛉±溬u而常宰殺。
二養(yǎng)雞。謂因嗜其肉味以充口體。常自畜養(yǎng)。意圖烹殺。
三養(yǎng)豬。謂或因自欲充于口腹�；蛞蜇溬u求利以資其生。而畜養(yǎng)之。
四捕鳥。謂以殺心故網(wǎng)捕禽鳥�；蚴郴蛸u。傷害生命。
五捕魚。謂以殺心故而用網(wǎng)罟。取捕諸魚�；蚴郴蛸u。傷害物命。
六獵師。謂以殺心獵捕一切禽獸�；蚴郴蛸u。傷害物命。
七作賊。謂見一切物。常懷劫盜之心。不思物各有主。妄行攘竊。賊害于人。
八魁膾。乃為官操刃行刑之人。謂人本同類。彼雖犯法理固當(dāng)死。然習(xí)為操刃之業(yè)。以害其生。實為惡行。
九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以杻械枷鎖。非理陵虛罪囚。無慈善心。
十咒龍。謂習(xí)諸邪法咒術(shù)。咒于龍蛇。以為戲樂。
十一屠犬。謂殺犬以資利養(yǎng)。
十二伺獵。謂作獵主伺捕禽獸。以利其生。而自積罪業(yè)。 黃門
梵語般吒阿。毗曇譯為閹人。以無男根故。律有五種黃門。謂生黃門。形殘黃門。妒黃門。變黃門。半月黃門。僧祗律云。是不能男有于六種。一生。謂從生不能男。二捺破。謂妻妾生兒。共相妒嫉。小時捺破。三割卻。謂若王若大臣。取人割卻男根。以備門閹。四因他。謂因前人觸故。身根生起。五妒。謂因見他人行淫。然后身根生起。六半月。謂半月男。半月不能男。是謂六根�！ ￠幰粞��！ ��！ √諑�
陶師乃作瓦之家。經(jīng)音義云。按西域地卑濕。不得為窯。但累壞器露地?zé)！ √茨徨?/p>
或云檀貳迦�；蛟频徨取；蛟七_(dá)膩迦�；蛟仆幽徨�。善見律云。檀尼迦是名。此比丘是瓦作家子。善能和泥作屋。窗牖戶扄悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土污涂外。燒之熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風(fēng)吹窗牖。猶如樂音�！ ∧邍�
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。此翻善勝�；蛴凶g云摩者不也。竭提至也。將謀兵勇。鄰歒不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聰慧也。言聰慧之人遍其國內(nèi)。又有云摩者大也。竭提體也。謂五印度中此國最大。統(tǒng)攝諸國。故名大體。又云摩者無也。竭提害也。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。又有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。后自嚙指痛。復(fù)息此刑。佛當(dāng)生其地。故吉兆預(yù)彰。所以先置不害之名也�！ ∑可惩�
此翻模實。身模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云形勝。又名頻婆娑羅。此云顏色端正。皆取本分強(qiáng)壯姝好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰(zhàn)。 居士
楞嚴(yán)云。愛談名言。清凈自居。什師曰。外國白衣多財富樂者。名為居士。普門疏云。以多積財貨。居業(yè)豐盈。謂之居士。鄭康成曰。道藝處士也�！ ″葮�
或作迦留。或作迦羅。迦羅秦言黑。此比丘是瓶沙王舊大臣。善知世法。故佛問之。然后隨國法結(jié)戒�！ ‘Y翁去聲。汲水瓶�！ ∈兴�
古今注云。肆陳也。店置也。肆所以陳貨鬻之物也。店所以置貨鬻之物也。肆亦列也。謂列其貨。賄于市也。 長者
謂年耆德艾。事長于人。又厚德自居曰長者。有十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行凈。八禮備。九上嘆。十下歸�！ ∨陨�
梵語帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙論云。其形旁故。其行亦旁。又云因行不正。受果報旁。負(fù)天而行。故云旁行�！ ‘吜曩て捧�
此云余習(xí)。每于恒河欲過。即呼龍王云。小婢斷流。水即兩分。尊者過已。水復(fù)合之。如是頻頻渡河。常呼龍王為小婢。龍以所輕。往白世尊。佛敕尊者。與龍求悔。后勿輕呼。至于正求悔時。仍呼龍云小婢。我與求悔。佛語龍云。此非輕爾。彼八十億劫常為尊上。今以余習(xí)未盡故如是。實非為有意輕汝。龍王聞佛所說。由是無嗔�！ △锪艘粝�。黠慧能明了事�！ √煅�
能見六道眾生死此生彼苦樂之相。及見一切世間內(nèi)種種形色。無有障礙。故名天眼。通非礙�！ 「@孫入聲。