毗尼止持會(huì)集卷第六

　　毗尼止持會(huì)集卷第六

　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

　　第七知足受衣戒

　　若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請(qǐng)。多與衣。是比丘當(dāng)知足受衣。若過(guò)者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　 佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。有眾多比丘。遇賊失衣。來(lái)到祗桓精舍。有優(yōu)婆塞。聞知多持好衣。隨諸比丘。意取。比丘報(bào)言止止。便為供養(yǎng)已。我等自有三衣不須也。六群比丘語(yǔ)云。諸大德。三衣足者。何不取與我等。若與余人耶。諸比丘遂取與之時(shí)。諸少欲比丘白佛結(jié)戒。此是遮罪。由從索衣。因生煩惱。令他不樂(lè)。長(zhǎng)自貪求。因譏嫌事。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分三節(jié)。失衣等下明其難緣。若非親里居士下明其隨開(kāi)。若過(guò)者下結(jié)成所犯。律云。非親里及衣有十種。如上。若失一衣不應(yīng)取。若失二衣余一衣�；蚨�重三重四重。應(yīng)擿作一一衣。若三衣都失。彼比丘應(yīng)知足受。知足有二種。一者在家人知足。隨白衣所與衣受之(根本律云。俗人上衣長(zhǎng)十一肘闊三肘。下衣長(zhǎng)七肘闊二肘。不得過(guò)數(shù)乞。此約在家人所用衣財(cái)。隨其長(zhǎng)短持施。比丘不應(yīng)更多求索。古用周尺。一尺八寸為一肘)。二者出家人知足三衣也(根本律云。苾芻上衣。若是新衣。兩重作 僧伽胝。豎三肘橫五肘。即僧伽黎也。若泥婆珊。又名厥蘚洛迦。豎二肘橫五肘。即下裙也。余二衣量如上所明。此約出家人。造衣財(cái)量。不得更多求索)。若居士自恣。請(qǐng)多與衣(謂檀越多持衣施。請(qǐng)諸比丘。隨意而取。非是夏滿自恣也)。若衣細(xì)。若薄。若不牢。應(yīng)取作。若二重三重四重。當(dāng)安緣。當(dāng)肩上貼障垢膩處。應(yīng)安鉤紐。若有余殘。語(yǔ)居士言。此余殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與我。自與大德耳(謂不以失衣來(lái)化而與。此是我自發(fā)心供養(yǎng)所余衣財(cái)何須語(yǔ)我。但在大德隨便別用)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘過(guò)知足受衣。舍墮。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是自恣請(qǐng)。二見(jiàn)境起貪。三不知足受。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細(xì)薄不牢。若二三四重作衣安緣。貼障垢膩處安鉤紐若有余殘。語(yǔ)居士言。此作何等。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。若苾芻從他乞俗人上下衣時(shí)。依量而得。若更乞時(shí)。得惡作罪。得便舍墮　若乞苾芻上下衣時(shí)。事亦同此。

　　律攝云。若乞俗人上下衣。縱少不足。不應(yīng)更乞。若更乞者得罪(謂乞時(shí)惡作罪。得衣舍墮罪)。若有盈長(zhǎng)。不須還主　若乞苾芻上下衣。不足者應(yīng)須更乞。若長(zhǎng)應(yīng)還。若不還者得舍墮罪。有云。苾芻上衣者。謂三衣也。下者謂裙也。

　　善見(jiàn)律云。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣。不得受。若親友若檀越自恣請(qǐng)。若自己物隨意受。

　　此戒 大乘為 眾生故。一切所施。隨請(qǐng)應(yīng)受。然避譏生信。不可無(wú)也。

　　引證　律攝云。若三衣肩上垢膩污者。于著肩處。應(yīng)以物替(代也)。長(zhǎng)一肘半。廣一張手(一張手即佛一。磔手也。此則長(zhǎng)有二尺七寸。廣一尺六寸)。四邊縫著。污即拆洗　三千威儀令帖四角。

　　今時(shí)作三衣者。皆取一小方片。帖于肩上障垢膩處之外。謂云須彌山。復(fù)于兩畔。更加兩小片。謂云日月。四角貼者謂云四天王。如斯之謬。出何律典。

　　第八貪好乞求戒

　　若比丘。居士居士婦為比丘辦衣價(jià)。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請(qǐng)。到居士家如是說(shuō)。善哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。入城乞食。聞居士夫婦共議辦價(jià)買衣與跋難陀。還以報(bào)之。跋難陀問(wèn)知其家。明日即往。語(yǔ)云。若欲與我衣者。當(dāng)如是廣大作新好堅(jiān)致。中我受持。居士譏嫌。諸比丘聞知白佛。此初結(jié)戒也。是后居士自恣請(qǐng)比丘。問(wèn)言。大德。須何等衣。時(shí)比丘意疑。不敢答。復(fù)有居士。欲為比丘作貴價(jià)衣。是比丘少欲知足。不須大價(jià)衣。欲須不如者。亦意疑。不敢隨意索。佛言。若居士恣比丘所索。應(yīng)答。自今聽(tīng)諸比丘少欲知足。索不如者。故加先不受自恣之語(yǔ)。是第二結(jié)戒也。由強(qiáng)索好衣。因相觸惱。制斯學(xué)處。乃初篇妄根本種類。

　　釋義　文分三節(jié)。居士下明私議辦衣。是比丘下明自往為好。若得衣下結(jié)成所犯。律云居士居士婦如上(此是夫婦篤信。同心共議。以植福也)。衣價(jià)者。若金銀七寶等(衣價(jià)而言辦者。辦謂備辦。預(yù)為貯畜之)。衣有十種如上。求者有二種。一求價(jià)檀越。與作大價(jià)衣。乃至增一錢。十六分之一分(西域一錢。此方準(zhǔn)十六小錢。今云一分者。即一小錢也)。二求衣語(yǔ)居士言。作如是廣長(zhǎng)衣。乃至增一線。善哉居士者(此是贊勸之詞。欲令彼所施者。愈更加其精妙)。如是如是衣者(謂廣大新好堅(jiān)致之衣也。堅(jiān)謂堅(jiān)固。致謂致密厚實(shí))。為好故者(此顯今求無(wú)厭。正是作業(yè)之因心)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘先不受自恣請(qǐng)。而往求貴價(jià)廣大衣。若得者。舍墮　不得。突吉羅。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一有貪好心。二自往求索。三所求已得。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。先受自恣請(qǐng)。而往求索。若知足減少求。若從親里求。從出家人求�；�?yàn)樗�求�；蛩麨榧呵蟆；虿磺笞缘�。及最初未制戒等。是為不犯�?/p>

　　會(huì)采　僧祗律云。為好者。好有三種。一知足好。若與細(xì)衣時(shí)。便言我須粗者。是名知足好。得者舍墮　二不知足好。若與粗衣時(shí)。便云。若與我粗衣者不中觸。我是貴人。應(yīng)與我好衣。是名不知足好。得者舍墮　三粗知足好。若與細(xì)衣時(shí)。便言我不用是好衣。我是阿練若。如鹿在林中住 空地。若與粗者。足障寒熱風(fēng)雨。是名粗知足好。若得。舍墮(本律知足須不如者。聽(tīng)其隨索。僧祇與細(xì)索粗亦犯。然聽(tīng)者在檀越。先自恣請(qǐng)時(shí)索。其衣尚未造。其犯者在檀越。衣已成時(shí)。更索粗故�？质┲鞲┭�。情不得已。雖復(fù)與之。施心不喜。兩律開(kāi)遮。一令息貪。制內(nèi)而殄惡。一令息譏。護(hù)外而增信。不無(wú)深意也)。

　　五分律云。從親里索好者惡作罪。

　　薩婆多論云。若遣使書(shū)信印信。突吉羅　若親里豐財(cái)多貨。從索無(wú)過(guò)。若貧者。突吉羅　若先請(qǐng)?zhí)丛健ＸS有財(cái)物。勸令好作。無(wú)過(guò)。若貧乏者。突吉羅　律攝云。未近圓時(shí)。已興方便。近圓之后。方始獲財(cái)。若過(guò)價(jià)色量求時(shí)。惡作。入手舍墮　若從天等乞�；蚱蚩|繢及小帛片等。無(wú)犯。

　　此戒大乘同制。即是惡求多求。不慈愍眾生。

　　第九貪好共索戒

　　若比丘。二居士居士婦與比丘辦衣價(jià)。持如是衣價(jià)。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請(qǐng)。到二居士家。作如是言。善哉辦如是如是衣價(jià)。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

　　釋義　此戒緣起。亦由前人。其中所犯輕重。及舍懺還衣。與夫不犯等。悉皆同前。但于二居士家。勸令合作一衣。使得精好為異。

　　第十索衣過(guò)六反戒

　　若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。若居士婦遣使。為比丘送衣價(jià)。持如是衣價(jià)。與某甲比丘。彼使人至比丘所。語(yǔ)比丘言。大德。今為汝故。送是衣價(jià)受取。是比丘應(yīng)語(yǔ)彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價(jià)。我若須衣合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)比丘言大德。有執(zhí)事人不。須衣比丘應(yīng)語(yǔ)言有。若僧伽藍(lán)民。若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時(shí)彼使往至執(zhí)事人所與衣價(jià)已。還比丘所。如是言。大德。所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。大德知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡�。須衣比丘�?dāng)往執(zhí)事人所。若二反三反為作憶念應(yīng)語(yǔ)言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價(jià)處。若自往。若遣使往。語(yǔ)言汝先遣使持衣價(jià)。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失。此是時(shí)。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。城中有一大臣。與跋難陀親友。遣使送衣價(jià)與之。跋難陀即將使入城。持衣價(jià)與親舊長(zhǎng)者掌之。異時(shí)大臣問(wèn)使人云。我前遣持衣價(jià)。與跋難陀作衣。為我著不。報(bào)言不著。大臣便使索還衣價(jià)。跋難陀聞已。即疾疾至彼長(zhǎng)者家索衣。時(shí)城中諸長(zhǎng)者集會(huì)。先有制。不至者罰錢五百。我今暫往赴之。大德。小待勿令我輸錢。跋難陀言。不得爾先持衣價(jià)與我作衣。長(zhǎng)者為作衣竟。會(huì)坐已罷。輸錢五百。時(shí)彼長(zhǎng)者及諸居士盡共譏嫌。佛知為僧結(jié)戒。此是遮罪。由取不凈財(cái)。不護(hù)他意。致生惱亂。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分六節(jié)。若王若大臣乃至今為汝送衣價(jià)受取等。明檀越遣使以送信施。是比丘應(yīng)語(yǔ)彼使如是言乃至常為諸比丘執(zhí)事等。明比丘持戒不受錢寶。彼使至執(zhí)事人所乃至往彼當(dāng)?shù)靡碌取Ｃ鞲秶谶�報(bào)知時(shí)須衣。須衣比丘當(dāng)往執(zhí)事人所乃至四反五反六反在前默然住得衣者善等。明依制索衣護(hù)他凈信。若不得衣過(guò)是求等。明違制過(guò)索犯本戒體。若不得衣從所得衣價(jià)處乃至此是時(shí)等。明不失信施告主知取。律云王大臣如上。婆羅門者。有生婆羅門(生者謂是梵天苗裔。乃五天竺國(guó)之貴姓。余國(guó)所無(wú)。是故五印土。皆號(hào)曰天方也)。居士者(除國(guó)王大臣。在家貴人是)。遣使為比丘送衣價(jià)者(謂遣男女及黃門等為使　衣價(jià)謂持金銀七寶貝齒等。以為衣直)。持如是衣價(jià)與某甲比丘者(乃檀越示其使者。自樂(lè)敬供之人。與即施也)。我不應(yīng)受此衣價(jià)者(律攝云。苾芻法不受畜金銀寶等。及谷粟米豆村園奴婢牛羊車乘。此金銀寶等僧伽應(yīng)受。若田地園圃亦合眾畜。應(yīng)與寺家凈人及余俗人。計(jì)分征課。以供僧伽)。我若須衣合時(shí)清凈當(dāng)受者(合時(shí)謂合比丘須用衣時(shí)。或佛開(kāi)許比丘聽(tīng)畜之時(shí)　清凈謂不違 世尊禁制。及無(wú)諸障難。若堪可受時(shí)。我當(dāng)納取以成衣守持也)。若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞此是比丘執(zhí)事人常為比丘執(zhí)事者(謂伽藍(lán)民即寺家凈人。緣從波斯匿王所施。不應(yīng)王差。常為僧伽。執(zhí)作眾務(wù)。紿事比丘者　優(yōu)婆塞此云近事男。謂皈依 三寶。受持五禁。堪能親近承事眾僧。愿為比丘。執(zhí)事人者)。彼使往至執(zhí)事人所者(謂彼使往至如比丘所示人處。以衣價(jià)付之。囑令合時(shí)。當(dāng)買清凈衣。與彼比丘著持也)。大德知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡抡?謂彼使付衣價(jià)已。還比丘所報(bào)言。大德。自知須用衣時(shí)。往彼某甲執(zhí)事人所。當(dāng)?shù)?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法凈衣也)。須衣比丘當(dāng)往執(zhí)事人所者(謂此比丘欲須衣時(shí)。當(dāng)徐徐至彼所。付衣價(jià)人所)。若二反三反為作憶念應(yīng)語(yǔ)言我須衣者(謂二三往返出言。令彼執(zhí)事人自憶念。憶念者。約于某月日。方為作衣也)。彼執(zhí)事人。若在家。若在市(買賣之所曰市)。若在作處(謂作眾務(wù)等處)。語(yǔ)言。我今須衣。與我作衣。是為作憶念(釋文之巧。略其初反。但云二三)。若二反三反為作憶念若得衣者善者(謂稱自求心令他悅辦。不假余索也)。若不得衣四反五反六反在前默然立者。彼執(zhí)事人。若在家。若在市。若在作處。至彼前默然而住。若彼執(zhí)事人問(wèn)言。汝何在此立。比丘報(bào)言。汝自知之。若執(zhí)事人言我不知。若有余人知者。當(dāng)語(yǔ)言。彼人知之(所言余人知者。凡比丘若以物委寄他人。或同行者。借衣著用時(shí)。必語(yǔ)一人知之。于后索取有證。免致斗諍。是佛慈訓(xùn))。若比丘作一語(yǔ)破二反默然。作二語(yǔ)破四反默然。作三語(yǔ)破六反默然(三反憶念之后。復(fù)聽(tīng)六反默然索衣。若作一反語(yǔ)索。則準(zhǔn)二反默然。乃至三反語(yǔ)索。則準(zhǔn)六反默然。更不得再默索衣。言破者。謂壞世尊六默之正制也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘過(guò)三反語(yǔ)索。過(guò)六反默然立得衣者。舍墮。

　　此戒舍懺還衣等法。于作持中明。若舍衣竟不還等。得罪如上。

　　此戒具四緣。方成本罪。一心存貪取。二不護(hù)他心。三違制過(guò)索。四衣已入手。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。三反語(yǔ)索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。從所得衣價(jià)處。若自往。若遣使往。語(yǔ)言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得�？蛇�取。莫使失。若言我不須即相布施。是比丘應(yīng)以時(shí)軟語(yǔ)方便索衣。若為作波利迦羅故與(謂彼人故意作碎雜衲衣而與之)。方便索得者。及最初未制戒等。是為不犯會(huì)采　僧祗律云。三反往索六反默住時(shí)�；蚓徠诨蚣逼�。云何緩急。若比丘至檀越所索衣時(shí)。語(yǔ)言長(zhǎng)壽。與我衣直(西域凡諸比丘稱呼檀越。皆云長(zhǎng)壽)。答言。尊者更一月來(lái)。比丘滿一月往索。若檀越復(fù)言。更一月來(lái)。比丘仍滿一月復(fù)往索。若復(fù)言。更一月來(lái)。比丘又滿一月復(fù)往索。過(guò)三月已。不得復(fù)索　若言半月來(lái)。過(guò)三半月。不得復(fù)索　若言十日。若言五日四日三日二日一日乃至須臾(此謂急期也)。若過(guò)三半月。乃至三須臾。不得復(fù)索　六反往默時(shí)。檀越言。我知尊者往意。更一月來(lái)。滿一月復(fù)往。默然住。如是滿六月往默然已。不得復(fù)往　若言半月。若言十日乃至須臾。若滿六半月。乃至六須臾已。不得復(fù)往默然。齊幾名默然住時(shí)。如人入庫(kù)取物。著店上頃。又如裹幞物頃。即應(yīng)去　若比丘方便現(xiàn)行。相持衣缽钖杖水瓶。過(guò)寄物人前。若彼人問(wèn)言。尊者欲那去。答言欲去先送物主邊。語(yǔ)令自知此物莫使失。受寄者言。久已辦物。不須復(fù)往。即時(shí)與物。比丘取者。舍墮　若不作方便道。由彼前彼人如上問(wèn)。比丘如上答。與物取者。無(wú)罪　若受寄者言。任意去。設(shè)能破我。如破多羅樹(shù)。亦不與汝一錢(此樹(shù)斷即死。顯死也不與)。比丘爾時(shí)應(yīng)到物主邊語(yǔ)令自知。此物莫使失。若是物主言。我先施比丘。隨方便更索。比丘爾時(shí)得如前三反語(yǔ)索六反默然住。

　　十誦律云。若六反默立不得衣。是比丘語(yǔ)衣主已。有余因緣。到執(zhí)事人處。若問(wèn)何故來(lái)。答言。我有余事故來(lái)。若言。持是衣去。答言。我已語(yǔ)衣主。汝自往共分了。若言。但持衣去。我自解語(yǔ)衣主。爾時(shí)受衣持去。無(wú)犯。

　　善見(jiàn)律云。若不口語(yǔ)索得。十二默然求。若一語(yǔ)索破二默然。二語(yǔ)索破四默然。乃至六語(yǔ)索破十二默然　若使者付執(zhí)事人衣直已。不報(bào)比丘。比丘不得就執(zhí)事人求索衣。若得衣。突吉羅。

　　根本律云。若苾芻遣使報(bào)已。彼執(zhí)事人來(lái)作是語(yǔ)。圣者可受此衣價(jià)。苾芻應(yīng)報(bào)言。此衣價(jià)我已舍訖。汝當(dāng)還彼送衣來(lái)處。如是報(bào)者善。若取衣者。舍墮　若執(zhí)事人言。圣者可受此衣價(jià)。彼之施主我共平章。令其心喜。若如是者。取衣無(wú)犯。

　　此戒大乘同學(xué)。以護(hù)譏嫌。增他凈信。

　　第十一乞綿作具戒

　　若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在曠野國(guó)。時(shí)六群比丘作新野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿�；蛩饕讶尽；蛩魑慈�。或新或故者。至養(yǎng)蠶家語(yǔ)言。我等須綿。報(bào)言。小待。須蠶熟時(shí)來(lái)。六群比丘在邊住待�？幢似乩O。時(shí)蠶蛹作聲。居士譏嫌。諸比丘聞知白佛結(jié)戒。此是性罪。由殺諸生命。增長(zhǎng)貪求。廢自善品。損他正信。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏�本種類。

　　釋義　律云。雜者若劫貝。若拘遮羅乳葉草。若芻摩。若麻野蠶綿者(僧祇律云憍奢耶有二種。一者生細(xì)絲也。二者作紡絲也)。作新臥具者(根本律云。新有二種。一謂新造。二謂新得。此中取新造臥具者。氈褥也。此有二種。一者貯褥。二者衧成。皆不聽(tīng)用　薩婆多論云。以綿作衣。此有二種。一擘綿布貯。如作氈法。二以綿作縷�？椧猿梢�。作此二衣。名作敷具。敷具者。非獨(dú)臥具。乃衣之都名也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘自用雜野蠶綿。作新臥具成者。舍墮　作而不成者。突吉羅　若語(yǔ)他人作成者。舍墮　作而不成突吉羅　若為他作成不成。盡突吉羅。

　　此應(yīng)舍。是中舍者。若以斤斧細(xì)斬和泥。若涂壁。若涂埵。

　　此戒具三緣。方成本罪。一情存貪愛(ài)。二心無(wú)慈愍。三臥具已成。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若得已成。若以斧銼斬和泥。涂壁埵。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若作三衣。若經(jīng)若緯。若中若邊。若間紃。若緣若褋。若補(bǔ)作成舍墮。受用越毗尼罪　應(yīng)僧中舍。僧不應(yīng)還。亦不得余用。正得敷地。及作遮向簾帳幔。

　　五分律云。應(yīng)舍與僧不得舍與余人。僧以敷地�；蚍蟠沧�。除舍褥比丘。余一切僧隨次坐臥。雖不使人作他施而受。亦舍墮。

　　此戒本律制嚴(yán)。而無(wú)僧中舍法。名曰自壞舍。自壞舍者。以斧斬壞臥具之時(shí)。貪愛(ài)業(yè)心隨斧下斷。令永不復(fù)興。故名自壞舍。僧祗雖許舍入僧中聽(tīng)眾畜用。然用中之別未顯五分。唯除舍褥人。余隨坐臥則剪除貪愛(ài)。惜護(hù)檀施。事義了然。故今舍法宜準(zhǔn)五分。南山云。犯過(guò)衣財(cái)。如律所斷�；蛴罈壣�。或永入僧。蓋斯之謂。于作持中明。

　　此戒大乘為利攝眾生。故聽(tīng)得畜。但不得自用。當(dāng)護(hù)慈體。廣運(yùn)悲心。

　　引證　緇門警訓(xùn)引央掘經(jīng)云。繒綿皮物。若展轉(zhuǎn)來(lái)離殺者手。施持戒人。不應(yīng)受者。是比丘法。若受者非悲。不破戒。

　　涅槃經(jīng)云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經(jīng)律。

　　楞嚴(yán)經(jīng)云。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘于世真脫。酬還宿債。不游 三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。

　　附考　資持記云。已前律制但據(jù)蠶家。大教轉(zhuǎn)來(lái)不許受用。乃知 聲聞行劣。但取離非。 菩薩慈深。遠(yuǎn)推來(lái)處。離殺者手。無(wú)非殺來(lái)足踏(坐具也)身披(三衣也)。皆沾業(yè)分。非大士可忍。豈比丘所宜請(qǐng)考經(jīng)文。少懷信仰。廣敘利害。見(jiàn)章服儀。離殺手者非蠶家故。不受者應(yīng)法。大小俱順。故受者非悲。違大順小故。小從大出。望制雖順。約義還違。故知持戒行慈。方符圣旨�？v情受用。全乖道儀。故章服儀云。且自非悲之語(yǔ)。終為永斷之言。據(jù)此為論。頗彰深切。次引涅槃。乃終窮囑累。決了正教。明文制斷。何得遲疑。據(jù)僧傳中所敘。南岳道休二師不衣綿帛。并服艾絮。故南山律師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡岳慈行可歸。

　　第十二黑毛作具戒

　　若比丘以新純黑羺羊毛。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在毗舍離城狝猴江側(cè)樓閣講堂。諸離車子多行邪淫。以純黑羊毛作氈。被體夜行。使人不見(jiàn)。時(shí)六群比丘效而作之。諸離車語(yǔ)言。我等為淫欲故作。汝等作此何為耶。諸比丘聞已白佛。佛故為僧結(jié)戒。由愛(ài)上色。復(fù)求細(xì)軟。廢業(yè)長(zhǎng)貪。遮無(wú)利益故。制斯學(xué)處。

　　釋義　律云。純黑者�；蛏�黑。或染黑。羺羊毛者(羺耨平聲。羺[羊*兒]乃胡羊之名。其毛最軟極細(xì)。如此方羔羊之絨毛也[羊*兒]音倪　薩婆多論云。此國(guó)黑羊毛貴故。不聽(tīng)黑羊毛作衣法。亦有二種。一以黑羊毛擇治布貯作細(xì)氈。二作縷織成作衣。此二種衣盡名敷具。此羊毛得作三衣。盡中受持)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘自以純黑羺羊毛。作新臥具。成者。舍墮　作而不成者。突吉羅　若教他人作成者。舍墮　作而不成。突吉羅　若為他作成不成。皆突吉羅。

　　此戒舍懺還臥具等法。作持中明。于僧中舍臥具竟。若不還。若教莫還。若作凈施。若遣與人。若數(shù)數(shù)敷壞者。盡突吉羅。

　　此戒具三緣。方成本罪。一有貪慢心。二是純黑羺毛。三作具已成。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙。彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若得已成者。若割截壞。若細(xì)薄揲作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作臥氈�；蜃饕r缽內(nèi)氈�；蜃魈甑赌�。或作帽�；蜃饕m。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。苾芻撩理羊毛時(shí)。若于一片。若于小團(tuán)。若大聚�；蚺�或擘�；蛞怨瓘�。而作敷具。作時(shí)惡作罪。竟時(shí)得舍墮。

　　薩婆多論云。若以駝毛羖羊毛牛毛。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作者。皆突吉羅。作衣下至四肘舍墮。

　　十誦律云。若為塔作。為僧作。不犯。

　　此戒大乘同學(xué)。義如野蠶臥具。

　　第十三減分作具戒

　　若比丘作新臥具。應(yīng)用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)祗園精舍。時(shí)六群比丘以純白羊毛作新臥具。諸居士皆譏嫌。謂沙門釋子似王若大臣(西域國(guó)風(fēng)。唯王及大臣長(zhǎng)者著上好貴價(jià)細(xì)白疊衣。以表尊貴。余無(wú)敢著)。諸比丘聞知白佛結(jié)戒。亦同前。由愛(ài)上色等。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分二節(jié)。作新臥具下明其正制。若比丘不用下結(jié)成違犯。律云。白者�；蛏�白。或染令白。牻色者。頭上毛耳毛腳毛。若余牻色毛(牻音茫。雜毛也　律攝云頭足腹毛。由頭足腹。是行動(dòng)處。毛粗惡故)。若作四十缽羅臥具者。二十缽羅純黑。十缽羅白。十缽羅牻(十誦律云。一缽羅四兩。立世毗曇論云。一波羅一兩。或稱之大小。故譯不同。今準(zhǔn)十誦。則四十缽羅重十斤。應(yīng)用五斤黑。二斤半白。二斤半牻)。若作三十缽羅。二十缽羅臥具者。準(zhǔn)此斤兩。以黑色兩分。白牻各一分(此據(jù)黑者難得。白者次難。牻者易求故。又黑白是細(xì)軟貴物。長(zhǎng)自恣情。牻者體粗。原非貴價(jià)。不增己欲也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若不以二分黑三分白四分牻。自作新臥具。成者。舍墮　作不成。突吉羅　若使他人作成。舍墮　作不成。突吉羅　若為他人作成不成。皆突吉羅。

　　此戒舍懺還臥具等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　。此戒具三緣。方成本罪。一有愛(ài)好心。二分兩違教。三作具已成。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若依制作。若白不足。以牻足之。若作純牻者。若得已成者。若割截。若作壞色。若作枕氈褥。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。多用黑毛而作等想等。用作減想而更益。若自作若使人作成者舍墮。受用越毗尼罪　多用白毛而作等想等。用作減想而更益。得罪亦爾　少用下毛(即牻毛也)而作等想。得罪亦爾十誦律云。用黑者乃至多一。兩舍墮　用白者乃至多一。兩突吉羅　用牻者乃至減一。兩舍墮　律攝云�；蚝谡咭椎�。余色難求。斤數(shù)減增并成。無(wú)犯(此約地土所產(chǎn)。觀境隨開(kāi))。

　　此戒大乘同學(xué)。外息世譏。內(nèi)護(hù)僧制故。

　　第十四減年作具戒

　　若比丘作新臥具。持至六年若減六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　緣起　此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)六群比丘嫌臥具�；蛑鼗蜉p或薄或厚不舍故。更作新者。彼如是常營(yíng)求臥具。藏積眾多。知足比丘白佛。此初結(jié)戒也。后時(shí)一比丘得干痟病。為小因緣。欲游人間。彼思世尊結(jié)戒。臥具持至六年。若減六年不舍。故更作新。即犯戒。我有糞掃臥具。重不堪持。行當(dāng)云何。諸比丘白佛。佛聽(tīng)僧與彼白二羯磨。作新臥具。故如除僧羯磨之語(yǔ)。此第二結(jié)戒也。為遮不樂(lè)用。故愛(ài)新好者。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分三節(jié)。作新臥具持至六年此明創(chuàng)制。若減六年不舍故。更作新者結(jié)成所犯。除僧羯磨此明隨開(kāi)。減六年者(僧祗律云。不滿六夏也　根本律云。雖情不樂(lè)。應(yīng)持滿六年)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘減六年不舍。故更作新臥具。成者。舍墮　作而不成。突吉羅　若使他人作成者。舍墮　作而不成。突吉羅　若為他人作成不成。皆突吉羅。

　　此戒舍懺還臥具及與羯磨作具等法。于作持中明。若舍臥具竟不還等。得罪如上。

　　此戒具足四緣。方成本罪。一有貪畜心。二持不滿年。三非羯磨聽(tīng)許。四作已成。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。僧聽(tīng)及滿六年。減六年舍。故作新者。若復(fù)無(wú)更自作(謂無(wú)故者。或失或壞等緣)。若他作與。若得已成者。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。故氈現(xiàn)前。若舍更作犯(氈即臥具)故氈現(xiàn)前不舍作。亦犯　故氈不現(xiàn)前若舍作。亦犯　故氈不現(xiàn)前不舍作新成。皆舍墮　受用。越毗尼罪。

　　根本律云。若苾芻于此年中。作新敷具。即于此歲。更復(fù)造余造。第二時(shí)得惡作罪。成犯舍墮。初造者無(wú)犯　雖非同年。于第二歲。更作余褥。如是三四乃至五年。更造新者。得罪同前　若于此年中。造新敷具未了。更復(fù)造余。若俱了時(shí)。云我持前舍棄于后�；蚩沙趾笊釛売谇啊：蠓干釅�。先造無(wú)犯。

　　若初作未了。于第二年。乃至三四五年。若俱了時(shí)。舍持前后得罪亦如是。

　　善見(jiàn)律云。除僧羯磨者。若病未差。得隨意作。若病差已更發(fā)。不須更羯磨。得用先羯磨。

　　僧祗律云。是老病比丘僧羯磨已。應(yīng)當(dāng)自疏記失受持故。氈年月日數(shù)病差已。還受持此。故氈從前滿六年。若是比丘病差。不還補(bǔ)六年。舍墮。

　　此戒大乘同學(xué)。愛(ài)惜信施。降伏貪愛(ài)故。

　　附考　根本律云。佛在曠野林住處(即曠野國(guó))。是時(shí)嚴(yán)風(fēng)勁急。苾芻患寒。知事諸人所有敷具。皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有營(yíng)作悉皆停息。佛知已告阿難言。凡諸知事?tīng)I(yíng)作。苾芻畜其敷具。雖未滿六年。不免寒者。彼苾芻應(yīng)從僧伽乞。六年內(nèi)更作敷具。聽(tīng)僧伽與彼白二羯磨。若其僧伽體知。彼人是可信者。即與其法�；蛄畛峙f敷具來(lái)至僧中。若太長(zhǎng)者即應(yīng)截卻。若太短者以毛添之。太寬太狹準(zhǔn)事撩理。若有破處應(yīng)將毛補(bǔ)。若皆破碎不堪修補(bǔ)者。僧應(yīng)與法作白羯磨。

　　第十五不貼作具戒

　　若比丘作新坐具。當(dāng)取故者�？v廣一磔手。貼著新者上。壞色故。若作新坐具。不取故者�？v廣一磔手。貼著新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給狐獨(dú)園。時(shí)世尊遣人請(qǐng)食。諸佛常法。諸比丘受請(qǐng)后。遍行諸房。見(jiàn)故坐具處處狼籍。無(wú)人取攝。乃令諸比丘作新坐具。取故者縱廣一磔手。貼著新者。上以壞色故。六群比丘不依佛教。世尊種種呵責(zé)已。與僧結(jié)戒。為欲遮其輕賤心故。制斯學(xué)處。

　　根本律云。世尊有因緣。不赴請(qǐng)?zhí)帯Ｇ踩苏?qǐng)食。一為宴默而居。二為諸天說(shuō)法。三為觀察病者。四為看諸臥具。五為苾芻制戒。

　　僧祗律云。世尊以五事利益故。五日一按行僧房。一者聲聞弟子不著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道不。四者觀病比丘不。五者為年少出家比丘。見(jiàn) 如來(lái)威儀庠序。起歡喜心。

　　釋義　文分二節(jié)。若作新坐具當(dāng)取故者下明其正制。若作新坐具不取故者下結(jié)成所犯。律云。作新坐具時(shí)。若故坐具未壞。未有穿孔。當(dāng)取浣染治牽挽。令舒裁割取�？v廣一磔手。帖新者上。若貼邊。若中央壞色故(根本律云。為壞色者。欲令受用時(shí)。得其堅(jiān)牢故　坐具者。謂坐時(shí)或臥時(shí)敷以坐臥。亦云隨坐衣為護(hù)身。護(hù)衣護(hù)臥具。故聽(tīng)畜之。梵語(yǔ)謂之尼師壇。亦云尼師但那也)。

　　結(jié)罪　是中犯者。不取故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具。成者。舍墮　作而不成。突吉羅　若令他作成。舍墮　作不成。突吉羅　若為他作成不成。皆突吉羅。

　　此戒舍懺還坐具等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一恣縱貪愛(ài)。二違制不貼。三作新已成。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。裁取故者帖新者上壞色故。若彼自無(wú)得更作新者。若他為作若得已成者。若純故者作。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。若以故者遍覆新者。若總破碎。不堪補(bǔ)貼新者。無(wú)犯　時(shí)諸苾芻不將坐具向余處宿。謂犯離衣。佛言我制苾芻不應(yīng)輒離三衣而宿。非謂坐具。然諸苾芻不應(yīng)故心。而不持去忘念者。無(wú)犯　苾芻不應(yīng)無(wú)坐具。輒出外行。違者。越毗尼罪。

　　十誦律云。不應(yīng)受單尼師壇(單作則不堪久用。以減施福故)。不應(yīng)離尼師壇宿。

　　勒伽論云。若離宿不須舍。但作突吉羅悔過(guò)。

　　律攝云。尼師但那應(yīng)兩重作疊為三分。應(yīng)截?cái)嘧魅~。與三衣葉同。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　引證　善見(jiàn)律云。故者下至一經(jīng)坐。是名故也。四邊隨取一邊�；蚍交驁A。取帖新者上。若不能帖細(xì)擗雜新者上。亦得。

　　戒因緣經(jīng)云。取故者緣。四邊以亂其色。

　　薩婆多論云。取故敷具。最長(zhǎng)者廣中取一磔手。長(zhǎng)裂隨廣。狹分作緣。周匝緣之。

　　五分律云。取故者貼新坐具。四角。

　　附考　詳稽諸部。作尼師壇。令以故者緣于四邊。帖于四角。蓋為壞色去好故。堅(jiān)牢久用故。為護(hù)身衣臥具故。為止貪重惜信施故。今時(shí)作具皆取雜色。新財(cái)緣帖四邊四角者。愈增貪好之心。過(guò)費(fèi)信施之物。況復(fù)妄謂四角。而為四天王耶。

　　南海寄歸內(nèi)法傳云。禮拜敷具。五天所不見(jiàn)行。然律制所須者。但擬眠臥之時(shí)。護(hù)他氈席。若用他物新故。并須安替(代也)。如是己物。故則不須。勿令污染。虧損信施。非為禮拜。南海諸僧人持一布長(zhǎng)三五尺。疊若食巾。禮拜用替。膝頭行時(shí)。塔在肩上。西國(guó)苾芻來(lái)見(jiàn)。咸皆莞爾而笑也。(文)準(zhǔn)寄歸所論。疑是五竺邊僧。昔時(shí)先入華夏。訛規(guī)遺效。久習(xí)成風(fēng)。倘入叢林。不免隨眾。要知展具禮拜。非律正制。若作敬重法衣想。庶宥違教之愆。原夫禮拜意在自卑。以表至敬。理無(wú)敷具。盛體而自重也。然更有無(wú)慚之輩。揀好?綾。配色炫美。而令侍者展敷撩衣。以禮大圣。若此乃慢上惑愚。其罪何以逃之。

　　第十六遠(yuǎn)持羊毛戒

　　若比丘道路行得羊毛。若無(wú)人持得自持。乃至三由旬。若無(wú)人持自持過(guò)三由旬。尼薩耆婆逸提。

　　緣起　佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀道路行。多得羊毛。貫杖頭上擔(dān)行。諸居士見(jiàn)。皆共嫌貴言沙門釋子云何販賣羊毛。諸比丘聞已。白佛結(jié)戒。因譏嫌故。制斯學(xué)處。

　　釋義　文分二節(jié)。在道路行得羊毛下明其正制。若無(wú)人持自持過(guò)三由旬下結(jié)成所犯。律云。若在道路行。若在住處。得羊毛須者應(yīng)取(或他施得�；蚣S掃得)。若無(wú)人持(謂無(wú)凈人及余白衣)得自持。乃至三由旬(大約百里之途)。若有人持。應(yīng)語(yǔ)被人言。我有此物。當(dāng)助我持。乃至彼比丘于中間不得助持(謂既有凈人為持。比丘自不得于中路復(fù)助彼持。而輕僧體)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘自持過(guò)三由旬。舍墮。

　　令余人持。若于中間助持。突吉羅。

　　若令比丘尼持過(guò)三由旬。突吉羅　若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過(guò)三由旬。突吉羅　除羊毛。若持一切草葉麻等過(guò)三由旬。突吉羅　若復(fù)擔(dān)余物著杖頭行者。突吉羅。

　　此戒舍懺還羊毛等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣方成本罪。一是羊毛。二自持過(guò)制。三心有貪著。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持中間。更不助擔(dān)。若使比丘尼及下三眾擔(dān)三由旬。若擔(dān)毳裝(獸毛褥細(xì)者)毳繩。若擔(dān)頭項(xiàng)腳毛。若作帽。若作裹革屣。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　僧祗律云。若比丘持羊毛著道行。至一由延有所忘。還取取已。還至本處。即滿三由延。不得復(fù)過(guò)過(guò)者。舍墮　若一由延半忘物得還。還已不得復(fù)去去者。舍墮　若直行齊三由延。過(guò)一腳越毗尼罪。過(guò)兩腳舍墮　若二人各有擔(dān)。齊三由延。已轉(zhuǎn)易各復(fù)得三由延。三人九由延四人十二由延。若如是眾多人隨人為限。唯不得更重?fù)?dān)。

　　五分律云。得使凈人擔(dān)。若無(wú)人乃聽(tīng)。自持不得擔(dān)。擔(dān)頭戴背負(fù)犯者。突吉羅。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　第十七使尼染羊毛戒

　　若比丘使非親里。比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波波提。

　　緣起　此戒有二制。佛在釋翅按迦維羅衛(wèi)尼拘律園。時(shí)六群比丘作新臥具。使大愛(ài)道比丘尼浣染擘羊毛染色污手。往禮世尊。世尊見(jiàn)已。問(wèn)知其故。訶責(zé)六群。此初為僧結(jié)戒也。是后諸比丘各自有疑。不敢使親里尼浣染擘羊毛。佛更開(kāi)之。故有第二結(jié)戒也。由自貪愛(ài)。廢他正修。制斯學(xué)處。乃初篇淫根本種類。

　　釋義　律云。非親里如上浣者。下至一入水染者。乃至一入染汁擘者。下至以手擘一片(擘音伯。撝也。分擘也。謂分析揀理)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若使非親里尼浣染擘羊毛。各一舍墮　若彼浣染而不擘。二舍墮。一突吉羅　若浣不染而擘。二舍墮。一突吉羅　若不浣而染擘。二舍墮。一突吉羅　若彼不浣染擘。三突吉羅　使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘。突吉羅　此戒舍懺還羊毛等法。于作持中明。若舍竟不還等。得罪如上。

　　此戒具三緣。方成本罪。一是羊毛。二是非親里尼。三如語(yǔ)作竟。

　　兼制　比丘尼突吉羅(同制不同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人浣染擘。若為眾僧為佛為塔浣染擘。及最初未制戒等。是為不犯。

　　會(huì)采　根本律云。若于尼作非親想�；驈�(fù)生疑令作三事。撩理羊毛。并得惡作。

　　此戒大乘同學(xué)。

　　附考　薩婆多論云。與諸比丘結(jié)戒者。為增上法故。若諸尼眾執(zhí)作浣染。廢息正業(yè)。則無(wú)威德。破增上法。又為止惡法。次第因緣又為二部眾。各有凈法。

　　第十八受金銀戒

　　若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼薩耆波逸提。

　　緣起　佛在羅閱城靈鷲山中。時(shí)城中有一大臣。與跋難陀親舊知識(shí)。彼于異時(shí)。大得豬肉。即敕其婦留分與之。時(shí)城中節(jié)會(huì)。日作眾伎樂(lè)。竟夜不眠。時(shí)大臣兒亦在其中。竟夜不眠。饑乏問(wèn)母。有殘肉不。母言肉盡。唯有跋難陀分在。兒即取五錢。與母言。持此錢更市肉與之。此肉與我。晨朝跋難陀著持衣缽。詣大臣家。就座而坐。時(shí)大臣婦語(yǔ)其故。跋難陀言。若為我故可與我錢。不須肉。彼即置錢于地與。時(shí)跋難陀持錢寄市肆而去。王臣居士皆共譏嫌言。沙門釋子不舍金銀錢寶。時(shí)有珠髻大臣。而具威勢(shì)。善能解釋。令諸人眾殄息譏嫌。歡喜信解。即往禮佛。以此因緣啟白。佛告大臣。如汝所說(shuō)。于正法中。多有所益。無(wú)有違失。何以故。沙門釋子舍離珍寶。不著飾好。若應(yīng)捉金銀錢寶。則應(yīng)受 五欲。若受五欲。非沙門釋子法。若見(jiàn)沙門釋子。以我為師。而捉金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。當(dāng)知日月有四患。不明。不凈。不能有所照。亦無(wú)威神。云何為四。阿修羅煙云塵霧是日月大患。沙門婆羅門亦有四患。不明。不凈。不能有所照。亦無(wú)威神。云何為四。不舍飲酒。不舍淫欲。不舍手捉持金銀。不舍邪命自活。諸比丘聞其中有少欲知足者。嫌責(zé)跋難陀已。白佛結(jié)戒。此是遮罪。為止誹謗故。為滅斗諍故。為成圣種故。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類。

　　釋義　律云。錢者上有文象(其錢外圓象天。內(nèi)方象地。以國(guó)王之號(hào)居中。以象天地生人也)。金銀者(薩婆多論云。重寶金銀牟尼真珠珊瑚硨磲瑪瑙。此諸寶等。若作若不作。若相若不相作者以寶作諸器物。不作者但是寶。不作器物。相者作器寶�；蜃髯窒�。或作印相不相者。不作器寶。不作字相。不作印相)。教人捉者(教人為己捉)。置地受者(不從他手授。而得他置地時(shí)受取。雖非自捉。亦非教人捉他置地而受。皆由貪畜心故。是以俱制)。

　　結(jié)罪　是中犯者。若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉者。若置地受。皆舍墮。

　　此應(yīng)舍。是中舍者。若彼有信樂(lè)守園人�；騼�(yōu)婆塞當(dāng)語(yǔ)言。此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之(此是對(duì)俗舍寶法。對(duì)彼俗人。如是舍已。其墮罪對(duì)一凈比丘說(shuō)悔。于作持中明)。若彼人。取還與比丘者。比丘當(dāng)為彼人物故。受敕凈人使掌之。若得凈衣缽尼師壇針筒。應(yīng)持[卯/貝]易受持之(此作他物想。毫無(wú)自畜心�？v得衣物。名曰為凈。仍須持向同梵行者。是何物應(yīng)換。何物受持。而令凈之。更凈者蓋為蕩盡貪愛(ài)之念。不存金銀之想也)。若彼優(yōu)婆塞取已。與比丘凈衣缽尼師壇針筒。應(yīng)取持之(此是俗還寶法。由彼凈人知法取已。見(jiàn)比丘所闕衣具。即為造送比丘得之。不必貿(mào)易。此乃合時(shí)。清凈即便受持)。若彼取已不還者。令余比丘語(yǔ)言。佛有教為凈故。與汝應(yīng)還彼比丘物(此是俗不還寶法。言佛有教者。謂是佛制而令比丘方便凈寶之法。非實(shí)與汝?duì)?。若余比丘不語(yǔ)者。當(dāng)自往語(yǔ)言。佛有教為凈故與汝。汝今可與僧。與塔。與和尚。與同和尚。與阿阇黎。與同阿阇黎。與諸同學(xué)親舊知識(shí)。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語(yǔ)彼人知是看是者。突吉羅(知是看是即說(shuō)凈法)此戒具三緣。方成本罪。一有貪慢心。二是金銀錢寶三非凈語(yǔ)受持。

　　兼制　比丘尼舍墮(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

　　隨開(kāi)　不犯。者若語(yǔ)言知是見(jiàn)是。若彼有信樂(lè)守園人。乃至不欲令失彼信施(即上舍中全文)。及最初未制戒等。是為不犯。

　　第三分云。有比丘在冢間得錢。自持來(lái)。佛言不應(yīng)取。彼比丘須銅。佛言打破壞相。然后得自持去。

　　會(huì)采　僧祗律云。病人得使凈人畜莫貪著　若犯舍墮物。僧中舍已不得還。彼比丘僧亦不應(yīng)分。若多者應(yīng)著無(wú)盡物中(無(wú)盡物即四方招提物也)。所生息利。得作房舍中衣(即僧房臥具帳幔)。不得食用　比丘凡得錢。及安居訖。衣直不應(yīng)自取。當(dāng)使凈人知。若無(wú)凈人指腳邊地。語(yǔ)言是中知著地已。自用草葉磚瓦等。遙擲覆上。待凈人來(lái)令知　隨國(guó)土中所用。若銅錢鐵錢胡膠錢皮錢竹籌。悉不應(yīng)捉　或有國(guó)土所用。相不成就�；蛳喑删�。國(guó)土不用。捉者。皆越毗尼罪　國(guó)所不用。相不成就。作銅鐵捉。無(wú)罪。

　　五分律云。僧應(yīng)白二羯磨差。一比丘作棄金銀及錢人。彼比丘應(yīng)棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應(yīng)志處。若捉著余處。不得更捉。彼比丘不應(yīng)問(wèn)僧。此物當(dāng)云何。僧亦不應(yīng)教作是作是　若不棄不問(wèn)。而使凈人貿(mào)僧衣食與僧。僧得受。若分者。唯犯罪人不得受分　不犯者。雖施比丘。比丘不知凈人受之。為買凈物　有諸比丘欲遠(yuǎn)行從長(zhǎng)者索道糧。彼即使人賚金銀錢物送之。既至所在所。長(zhǎng)甚多。使還白主。主言我已為施。不應(yīng)還取。汝可持至僧房施僧。佛言聽(tīng)凈人為僧受之。以易僧所須物。諸比丘不應(yīng)知事。

　　十誦律云。自手取寶。若少應(yīng)棄。若多設(shè)得同心。凈人應(yīng)語(yǔ)言。我以不凈故不應(yīng)取。汝應(yīng)取。凈人取已。語(yǔ)比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不凈物。若凈當(dāng)受　若不得同心凈人。應(yīng)作四方僧臥具。應(yīng)入僧中言。諸大德。我自手取寶。得波逸提罪。我今發(fā)露。不敢覆藏。悔過(guò)。僧應(yīng)問(wèn)。汝舍是寶不。答言已舍。僧應(yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)罪不。答言見(jiàn)罪。僧應(yīng)語(yǔ)言。后莫復(fù)作　若言未舍。僧應(yīng)約敕令舍。若不約敕。一切僧得突吉羅罪　若約敕而不舍。是比丘突吉羅。

　　根本律云。若為修營(yíng)房舍等事。應(yīng)求草木車乘人工。不應(yīng)求金銀錢等　若捉方國(guó)共所用錢。犯舍墮　若捉非方國(guó)所用錢。得惡作罪　若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者。不犯　若有他施衣價(jià)。欲須便受。受已即作彼人物心。而持畜之。應(yīng)委寄凈人使持。不應(yīng)自捉　若無(wú)凈人持物。對(duì)一苾芻。作如是語(yǔ)。具壽存念。我某甲得此不凈物。我當(dāng)持此不凈之物。換取凈財(cái)。如是三說(shuō)隨情受用。勿致疑心　若復(fù)僧寺有賊。驚怖所有塔僧金銀錢寶。應(yīng)牢藏舉。方可移去。若無(wú)深信。凈人居士應(yīng)使求寂。求寂亦無(wú)。比丘自手穿坑藏舉。如我為難。所開(kāi)事者難去之后。則不應(yīng)行。

　　律攝云。若他物自他物得墮無(wú)舍(自他物謂共他人者)。若夏坐時(shí)安居。施主持衣價(jià)。與苾芻眾。即作委寄。此施主心而受取之。諸苾芻應(yīng)求敬信人。若寺家凈人。若鄔波索迦為凈施主(此乃請(qǐng)金寶谷米凈施主法。于作持中明)。苾芻若得金寶等物。時(shí)作施主物想。執(zhí)捉無(wú)犯。擬相去遠(yuǎn)。得不凈物。遙作施主物心持之。乃至施主命存已來(lái)。并皆無(wú)犯　若無(wú)施主可得者。應(yīng)持金銀等物。對(duì)一苾芻言。具壽存念。我苾芻某甲得此不凈財(cái)。當(dāng)持此不凈財(cái)。換取凈財(cái)。如是三說(shuō)應(yīng)自持舉�；蛄钣嗳伺e之(按懷素師所集四分僧羯磨中。亦采取此法。今在東震末世。誠(chéng)為易行方便。是故作持之中遵奉此也)。若苾芻于行路中。得金銀等。為道糧故。應(yīng)自持去�；蛄顑羧说燃扒蠹懦秩�。應(yīng)知求寂于金銀等。但制自畜。不遮執(zhí)捉。

　　此戒大乘為眾生故聽(tīng)受。然須凈人掌舉。設(shè)無(wú)凈人者。必也心無(wú)染著。存施兩田自捉可爾。若貪心自畜。不行利濟(jì)。即是多欲不知足。名染污犯。

　　引證　緇門警訓(xùn)引鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯畜谷帛。四畜養(yǎng)人仆。五養(yǎng)系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經(jīng)論及律盛列通數(shù)。顯過(guò)不應(yīng)。又律經(jīng)言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長(zhǎng)貪壞道。污染梵行。有得穢果。故名不凈也。乃至云。律中在事。小機(jī)意狹。故多開(kāi)畜。涅槃經(jīng)云。若諸弟子無(wú)人供須。時(shí)世饑饉。飲食難得。為欲護(hù)持。建立正法。我聽(tīng)弟子受畜金銀車乘田宅谷米。[卯/貝]易所須。雖聽(tīng)受畜。如是等物。要須凈施篤信檀越。會(huì)正記云。上明大乘機(jī)教。俱急下明 小乘機(jī)教。俱緩律在事者。違事故輕。則顯經(jīng)宗于理。違理故重。小機(jī)意狹。不堪故開(kāi)。反上大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許誤哉。

　　附考　善見(jiàn)律云。受施用有四種法。一者盜用。若比丘無(wú)戒依。僧次受施飲食。是名盜用。二者負(fù)債用。若比丘受人飲食衣服房舍床席臥具。若有聰明智慧信心出家者。至受食時(shí)�？诳谧髂睢Ｄ酥潦苡门P具。亦應(yīng)作念。若鈍根者未食時(shí)作一念。受用衣時(shí)。應(yīng)朝先作一念。若不為障寒障熱障慚恥而用衣。若不為饑渴病疾而受飲食湯藥。是名負(fù)債用。若受飲食衣服。不先作念。突吉羅。三者親友用。謂七學(xué)人受用施物。如子受父物無(wú)異。是名親友用。四者主用。謂真人羅漢受用施物。于四種受用中。盜用最惡。

　　復(fù)有四種受用。一者有慚愧用。謂無(wú)慚愧人親近有慚愧人受用。無(wú)罪。二者無(wú)慚愧用。謂有慚愧人親近無(wú)慚愧人。是名無(wú)慚愧受用。得罪。有慚愧人親近無(wú)慚愧人。后必隨其作惡。故名無(wú)慚愧人。無(wú)慚愧人親近有慚愧人。必當(dāng)改惡修善。是名有慚愧人。三者有法用。謂有慚愧人依法而得。四者無(wú)法用。謂無(wú)慚愧人不依法得。如得此物。如得毒藥無(wú)異。

　　僧祗律云。有一比丘將一沙彌。歸看親里。路經(jīng)曠野中。有非人化作龍形右繞。沙彌散華。贊言善哉。大得善利。舍家出家。比丘到親里家問(wèn)訊已。欲還時(shí)。親里婦言。汝今還去。道過(guò)多乏。可持是錢。市易所須。沙彌受取。系著衣頭中。道非人復(fù)化作龍左繞。沙彌以土坌上。說(shuō)如是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問(wèn)其故。答言。我不憶有過(guò)。無(wú)故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來(lái)。師令棄已。非人復(fù)來(lái)。如前供養(yǎng)。比丘以是因緣白佛。佛言從今不聽(tīng)沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。越毗尼罪。若見(jiàn)沙彌先已捉后使捉者。無(wú)罪。

　　毗尼止持會(huì)集卷第六

　　音義

　　舍衛(wèi)城

　　或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城。又翻豐德。天臺(tái)云。舍衛(wèi)城又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿跋提。此云不可害。合此二人以名城也。善見(jiàn)律云。舍衛(wèi)者見(jiàn)道士名也。昔有道士。居住此地。往古有王。見(jiàn)此地好。就道士乞?yàn)榱��?guó)。以道士名。號(hào)為舍衛(wèi)。又名多有。謂諸國(guó)珍寶及雜異物歸聚此國(guó)。故名多有。西域記云。室羅伐悉底國(guó)。舊云舍衛(wèi)國(guó)。訛也。中印土境。周六千余里。宮城周二十余里。谷稼豐氣序和。風(fēng)俗淳質(zhì)。篤學(xué)好福。是勝軍大王所治國(guó)都也�！　“想y陀

　　此翻賢喜。或云優(yōu)波難陀�；蛟凄w波難陀。此翻近喜。于六群中。最為貪者�！　≈乱糁恰！　〗鼒A

　　即受具足戒也。圓謂涅槃。若能受持二百五十凈戒為因不毀。則近于涅槃果�！　♂ノ镯�

　　上音仆。帊也。帛三幅曰帊。頃乃俄頃。謂似以帊裹物之少頃也�！　⌒Q蛹

　　蠶絲蟲(chóng)也。三俯三起。二十七日而老。黃帝元妃西陵氏。始養(yǎng)蠶為絲。下音勇。繭蟲(chóng)也。蠶化為蛹。蛹化為蛾�！　【姓诹_未見(jiàn)翻譯�？旨淳咛\摩。此云華�！　￠g紃間去聲。紃音巡。紡縷也�！　∧显赖佬荻�師

　　南岳慧思禪師少以慈恕。聞?dòng)陂偫�。常�?mèng)梵僧勸出俗。乃辭親入道。及稟具常習(xí)坐禪。得宿命通。后悟法華三昧最上乘門。于陳光大六年。將四十僧。徑趨南岳。乃告曰。吾寄此山。止期十載。必事遠(yuǎn)游。師習(xí)慈忍。奉菩薩三聚戒。衣服率布。寒則加之以艾。

　　釋道休恒以頭陀為業(yè)。住雍州新豐福緣寺南曬山幽谷。結(jié)草為庵。一坐七日。乃出其定。出山乞食。施說(shuō)禁戒。誨人慈善。如是積四十年。貞觀三年夏內(nèi)依期不出。端拱而卒。然休師出家已來(lái)。常但三衣。不服繒纊。以傷生也。所著布衣積有年稔。塵朽零破。見(jiàn)者心寒。南山宣律師云。余曾參翻譯。親問(wèn)西域諸僧。皆以布?xì)侄鵀?a href="/remen/jiasha.html" class="keylink" target="_blank">袈裟。都無(wú)繒絹者。縱用以為余衣。不得加受持也。其龜茲于遁諸國(guó)。見(jiàn)今養(yǎng)蠶。唯擬取綿。亦不殺害。故知休之慈救。與衡岳同風(fēng)�！　‰x車子

　　善見(jiàn)律云。往昔波羅奈國(guó)王夫人。懷妊月滿。生一肉段。無(wú)有手足。恐王見(jiàn)知必生惡賤。即取盛貯器。中打金作薄。以朱砂書(shū)。題云是波羅奈國(guó)王夫人所生。蓋覆器頂。以王印印之。使人送放江中。棄江流已。諸鬼神營(yíng)護(hù)。使無(wú)風(fēng)浪飄沒(méi)。爾時(shí)有一道士。依止牧牛人。住于江邊。道士清朝往江邊。澡面遙見(jiàn)此器。近已而取。又見(jiàn)金薄朱字。復(fù)見(jiàn)王印印之。便開(kāi)器看。唯見(jiàn)一肉段。而作念云。若是死肉。久應(yīng)爛臭。必有異相。取將歸住安于好處。過(guò)半月已。而成兩片。復(fù)經(jīng)半月。二片各有五胞。又卻后半月。一片成男。如黃金色。一片成女。如白銀色。道士見(jiàn)如是瑞相已。心生愛(ài)重。如自生子。以慈心力故。兩手母指自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬清水入摩尼珠。內(nèi)外明徹道士號(hào)兒。名離車子。此翻皮薄。亦名同皮。后時(shí)牧牛人來(lái)乞道士。迎此二子供養(yǎng)。年十六歲。又見(jiàn)地平博處�？v廣一百由旬。起立舍宅。以男立為王。女為夫人。于后女人生兒。王子漸多。復(fù)各開(kāi)立舍宅。造諸園池。故號(hào)毗離城。為離車子所居。而離車是其種姓。正音應(yīng)云栗呫婆。此云仙施王種也�！　±墙�

　　狼乃獸名。似犬銳頭白頰。高前廣后。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。　　釋翅[打-丁+(容-口+又)]迦維羅衛(wèi)尼拘律園

　　釋翅[打-丁+(容-口+又)]此云能也。迦維羅衛(wèi)此云赤澤。總謂能仁住處赤澤城也。鼻奈耶云釋翅[打-丁+(容-口+又)]者。釋種也。迦維羅衛(wèi)。亦云迦毗羅衛(wèi)。又翻赤澤。又翻黃頭。

　　尼拘律如大房戒釋。此園在赤澤城南三四里。是釋迦如來(lái)成等正覺(jué)已。還國(guó)見(jiàn)父王為說(shuō)法處。時(shí)凈飯王知佛不住王宮。即于此園造大寺院。如祗陀林。等無(wú)有異。迎佛歸國(guó)。于此而住。佛即于此度八王子。及五百釋種出家入道。八王子者。除第九優(yōu)婆離是也。　　珠髻大臣

　　或云寶髻�；蛟迫缫忭敯l(fā)。其義一也。梵語(yǔ)摩尼。此云如意珠。摩尼是寶之總名。此大臣是王舍城聚落主。　　日月四患

　　謂阿修羅煙云塵霧四種也�；�?yàn)槲寤肌Ｒ詿熢品譃槎�患。如毗婆沙論云。日月輪五翳所翳。不明。不照。不廣。不凈。一云如盛夏時(shí)。有少云起。須臾增長(zhǎng)。遍覆虛空。障日月輪。俱令不現(xiàn)。

　　二煙如林野中焚燒草木。率爾煙遍覆虛空。障日月輪。俱令不現(xiàn)。

　　三塵如亢旱時(shí)。大風(fēng)旋擊。囂塵卒起。遍覆虛空。障日月輪。俱令不現(xiàn)。

　　四霧如秋冬時(shí)。山河霧起。又聞外國(guó)雨初晴時(shí)。日照川原。地氣騰涌。氛霏布散。遍覆虛空。障日月輪。俱令不現(xiàn)。

　　五阿修羅與天斗時(shí)。天用日月。以為旗幟。由日月威天。常勝彼時(shí)。阿修羅常心忿。日月欲摧滅之。由諸有情業(yè)增上力。盡其智術(shù)不能摧壞。遂以手遮。令暫隱沒(méi)。亦名曷邏呼。阿素洛曷邏呼。是阿修羅名也�！　℃B石銅似金也�！　°U青金也。有銀處有之�！　∑邔W(xué)人

　　謂四向及初二三果人。三界煩惱未斷盡。故名七學(xué)人。