小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼止持會(huì)集卷第十二
毗尼止持會(huì)集卷第十二
金陵寶華山弘律沙門(mén) 讀體 集
第五十八藏他物戒
若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏教人藏。下至戲笑者。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有居士請(qǐng) 僧。明日食夜辦供已。明日清旦往白時(shí)至。爾時(shí)十七群持衣缽坐具針筒。著一面經(jīng)行。彷徉望食時(shí)到。六群伺彼背向時(shí)取而藏之。時(shí)到尋覓不得見(jiàn)。六群在前調(diào)弄。余比丘察知嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。由調(diào)戲事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類(lèi)。
釋義 藏者(密舉也)。衣者(三衣及余衣也)。缽者(鐵瓦二種應(yīng)量之器)。坐具者(敷以坐臥)。針筒者(貯針之器此等皆是比丘要用隨身之六物也)。下至戲笑者(若故令他生惱而藏。或戲弄取笑而藏)。
結(jié)罪 是中犯者。若自藏。若教人藏。下至戲笑者波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一調(diào)弄心藏。二須是比丘六物。三彼人尋覓不獲。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若實(shí)知彼人物相體悉而取舉。若在露地為風(fēng)雨所飄漬取舉。若物主為人性慢。狼藉六物。為欲戒敕彼。故而舉之。若借衣著。而彼不收攝�？质П闩e之�；蛞源艘吕徶T物故。有命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。藏余四眾。乃至畜生物。突吉羅 尼藏二眾物。波逸提 藏余三眾物。皆突吉羅。
十誦律云。彼若覓得。突吉羅 覓不得。波逸提 若藏 空針筒覓不得。突吉羅。
律攝云。但是沙門(mén)合畜之物藏。得墮罪 不合畜者。得惡作 若犯舍墮物及不凈三衣減量衣授學(xué)人物。外道婆羅門(mén)等物。輒藏舉者。咸得惡作。
根本律云。若苾芻寄與余苾芻。彼但藏自衣。不藏他衣。被賊盜去。不犯。
此戒 大乘同學(xué)。
第五十九輒著凈施衣戒
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語(yǔ)主還取著。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群真實(shí)施親厚比丘衣已。后不語(yǔ)主還取著。諸比丘聞。有少欲慚愧者嫌責(zé)。白佛結(jié)戒。由衣事及廢闕煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類(lèi)。
釋義 文分二節(jié)。與比丘下明施衣有主。后不語(yǔ)下結(jié)成所犯。律云。衣有十種如上。與衣者。凈施衣有二種。一者真實(shí)凈施。言此是我長(zhǎng)衣未作凈。今為凈故與長(zhǎng)老。作真實(shí)凈。二者展轉(zhuǎn)凈施(展轉(zhuǎn)凈施法。于作持中明。此中約真實(shí)凈施制也)。
結(jié)罪 是中犯者。若真實(shí)施衣不語(yǔ)主而取著者。波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是真實(shí)凈。二不語(yǔ)主知。三私取輒用。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若真實(shí)凈施。語(yǔ)主取著。展轉(zhuǎn)凈施。語(yǔ)以不語(yǔ)隨意取著。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學(xué)。
第六十衣不壞色戒
若比丘得新衣。應(yīng)三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭若不壞色著余新衣。波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群比丘著白色衣。時(shí)諸居士見(jiàn)共皆譏嫌。謂如似王大臣。有慚愧比丘聞知。白佛結(jié)戒。由衣服事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。得新衣下明其正制。若不壞下結(jié)成所犯。律云。衣有十種如上。新者。若是新衣。若初從人得者。盡名新衣。若青者(非大深青及純青也亦要壞其正青之色)。若黑者(謂是泥染。然亦不聽(tīng)用純?yōu)跄嘣硪灶?lèi)外道故。宜兼赤土樹(shù)皮染之可也)。若木蘭者(木蘭樹(shù)名也。亦名林蘭。其染衣色赤。又云紫淡色。非正赤色也)。
結(jié)罪 是中犯者。若得新衣。不染作三種色著者。波逸提 若得重衣。若得輕衣。不作凈而畜者。盡突吉羅 若非衣缽囊革屣囊針線(xiàn)囊禪帶腰帶帽襪巾等。不作凈畜者。一切突吉羅(此謂非說(shuō)凈。是百一中數(shù)應(yīng)點(diǎn)作凈也)。若以未染衣寄白衣家。突吉羅此戒具三緣。方成本罪。一是純白及正上色衣。二不以三種色染壞亦不點(diǎn)凈而畜。三作三衣中數(shù)于現(xiàn)處著用。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不違上制。若衣色脫更染。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。若得青衣應(yīng)泥茜凈(泥即黑色也。茜音倩。染絳之草也)。得泥衣應(yīng)青茜凈。得茜衣應(yīng)青泥凈。得黃衣赤衣白衣應(yīng)青泥茜三種凈。
五分律云。應(yīng)三種色作志。若不作志著著。波逸提 若不著。宿宿波逸提。
律攝云。下至拭缽巾拂足巾缽囊腰絳等。咸須壞色點(diǎn)凈而畜。
薩婆多論云。除三衣余一切衣但作三點(diǎn)凈著。無(wú)過(guò) 若非純青淺青及碧作點(diǎn)凈得作衣里。舍勒外不現(xiàn)相得著(舍勒此云內(nèi)衣。似短裙也)。若作現(xiàn)處衣。盡不得著赤黃白色。色不純大者亦如是 除富羅革屣余一切衣臥具等。盡應(yīng)三點(diǎn)凈著。不點(diǎn)凈著用。皆墮罪 若如法色衣以五大色作點(diǎn)凈者。惡作。
除五大色。有純黃藍(lán)郁金青黛。及一切青亦不得著 若黃赤白雖三點(diǎn)凈。著亦惡作。
僧祗律云。作凈時(shí)極大。齊四指。極小如豌豆。或一或三或五或七或九不得如華形 若得多雜碎新物合補(bǔ)一處者。一處作凈。各各補(bǔ)者。一一作凈 若作新衣趣一角作凈 若一條半條補(bǔ)者亦作凈。
此戒大乘同制。
第六十一殺生命戒
若比丘故殺畜生命者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)祗園精舍。迦留陀夷不喜。見(jiàn)烏作竹弓射之。時(shí)諸居士來(lái)入園中。禮拜佛僧。見(jiàn)已譏嫌云。沙門(mén)釋子不知慚愧。無(wú)有慈心。諸比丘聞之。啟白 世尊。此初結(jié)戒也。佛結(jié)戒已。時(shí)諸比丘坐起行來(lái)。多殺細(xì)小蟲(chóng)。其中或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言不知不犯。更加故殺之語(yǔ)。復(fù)為僧第二結(jié)戒也。此是性罪。由生命事無(wú)悲煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏痉N類(lèi)。
釋義 律云。畜生者。不能變化者。殺者。謂斷其命。若自斷。若教人斷。乃至毒藥安殺具等(殺言故者謂有心害物非無(wú)意錯(cuò)誤也)。廣如初篇?dú)⒉_夷中所釋結(jié)罪 是中犯者。若故有殺心殺者。波逸提 方便殺而不死。突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一有殺心。二是畜生。三畜生想。四必令命斷。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不故殺�；蛞酝呤墩葦S余處。而誤斷命。若比丘經(jīng)營(yíng)作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼杖木。若屋枉椽。如是手不禁墮而殺者。若扶病起臥出入房時(shí)。一切無(wú)有害心而死。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。畜生者除龍。余畜生是(龍雖是畜。而能變化。具神力。守護(hù)國(guó)土。保綏正法。其功用與諸天相類(lèi)。故所殺龍者。犯偷蘭遮。本律亦云。不能變化者義皆同此。故爾除之)。
根本律云。若苾芻作殺害心。乃至以一指損害旁生因。此命終者。得墮罪 或當(dāng)時(shí)不死。后時(shí)因此死者。亦得墮罪 若后時(shí)不死者。得惡作罪。
律攝云。若使癲狂者。行殺害時(shí)。彼雖無(wú)犯。教者本罪 旁生旁生想。墮罪 旁生疑 旁生非旁生想 非旁生旁生想 非旁生疑。皆得惡作罪 薩婆多摩得勒伽云。欲斫藤。誤斫蛇。不犯 欲斫蛇。誤斫藤。惡作 欲殺此蟲(chóng)。而誤殺彼蟲(chóng) 欲斫蟲(chóng)。而斫地 欲搦蟲(chóng)而搦土。皆得惡作罪。
此戒大乘同制。 菩薩以護(hù) 眾生。凡有命者。一切不得殺。殺者犯重。
附考 律攝云。若守房廊鳥(niǎo)雀棲宿為喧鬧者。應(yīng)使人檢察巢。無(wú)兒卵應(yīng)即除棄。有者待去方除 若有蜂窠。無(wú)兒應(yīng)除。有者以線(xiàn)縷纏之。便不增長(zhǎng)。
大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見(jiàn)。若不好殺。一切眾生皆樂(lè)依附故。持戒之人命欲終時(shí)。其心安樂(lè)。無(wú)疑無(wú)悔。若生天上。若在人中。常得長(zhǎng)壽。是為得道因緣。乃至得佛住壽無(wú)量。殺生之人今世后世受種種身心苦痛。不殺之人無(wú)此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者肯自殺乎。
第六十二飲用蟲(chóng)水戒
若比丘知水有蟲(chóng)飲用。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。六群比丘取雜蟲(chóng)水而飲用。諸居士見(jiàn)已譏嫌。有少欲比丘聞知白佛。此初結(jié)戒也。爾時(shí)諸比丘不知有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)。后乃知�；蜃鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴形飞髡摺７鹧圆恢环腹�。更加知水有蟲(chóng)。復(fù)為僧第二結(jié)戒也。此是性罪。由受用水時(shí)。害眾生命。制斯學(xué)處。乃初篇?dú)⒏痉N類(lèi)。
釋義 知者。或自知或他告。水有蟲(chóng)者。蟲(chóng)有二種。一謂才觀(guān)即見(jiàn)。二謂羅漉方見(jiàn)。水謂一切河池泉井溝瀆等水。用水有二。一內(nèi)受用。謂是內(nèi)身所有受用。洗浴飲啖嚼齒木。或洗手足。此乃內(nèi)用。二外受用。如前第十九戒中所明(此準(zhǔn)根本律釋之)。
結(jié)罪 是中犯者。知是雜蟲(chóng)水飲用者。及飲用雜蟲(chóng)漿醋等。波逸提。
有蟲(chóng)水有蟲(chóng)水想。波逸提 有蟲(chóng)水疑 無(wú)蟲(chóng)水有蟲(chóng)想 無(wú)蟲(chóng)水疑。皆突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是雜蟲(chóng)水。二有蟲(chóng)想。三不觀(guān)漉。四飲用入咽。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若先不知有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想。若粗蟲(chóng)觸水使去。若漉水飲者。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同制。
引證 僧祗律云。波羅脂國(guó)有二比丘。共伴來(lái)詣舍衛(wèi)國(guó)。問(wèn)訊世尊。中路渴乏無(wú)水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見(jiàn)蟲(chóng)。不飲飲水比丘問(wèn)言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲(chóng)水故。彼復(fù)勸言。長(zhǎng)老但飲。勿令渴死不得見(jiàn)佛。答言。我寧喪身。不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問(wèn)汝從何來(lái)。又問(wèn)汝有伴不。彼即具以事答。佛言。癡人。汝不見(jiàn)我。謂得見(jiàn)我。彼死比丘已先見(jiàn)我(十誦律云彼持戒者不飲便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮佛聞法。得法眼凈。受三皈依。故曰已先見(jiàn)我也。根本律中其事亦同)。若比丘放逸懈怠不攝諸根。雖共我一處。彼離我遠(yuǎn)。彼雖見(jiàn)我。我不見(jiàn)彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸。精進(jìn)不怠斂攝諸根。雖去我遠(yuǎn)。我常見(jiàn)彼。彼常近我(此約界論也。若約世論。則放逸之人雖生圣世。不異末法。不放逸者雖生末世。不異正法。佛身真常。本無(wú)出世及與滅度。愿深信智者。莫起像法法滅盡想。而自委棄。誓當(dāng)精進(jìn)不懈善攝諸根。嚴(yán)凈毗尼。勿輕小過(guò)。常如面奉慈顏親承明誨。修持不已。當(dāng)見(jiàn)靈山一會(huì)儼然未散也)。
附考 僧祗律云。蟲(chóng)者。非魚(yú)鱉等。謂小小倒孑諸蟲(chóng)。乃至極微細(xì)形。眼所見(jiàn)者。不應(yīng)以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見(jiàn)掌中細(xì)文者。得使看水不得太速太久。當(dāng)如大象一回頃。若水中蟲(chóng)極細(xì)。不得就用洗手面及大小行(孑音結(jié)余也。說(shuō)文云。人無(wú)右臂。今取義。謂此蟲(chóng)乃無(wú)足而倒行也)。
律攝云。有五種眼。不應(yīng)觀(guān)水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。齊幾許時(shí)應(yīng)觀(guān)水。謂六牛車(chē)回轉(zhuǎn)頃。若順河流一度觀(guān)水無(wú)蟲(chóng)。齊一拘羅舍。隨意飲用。然須中間無(wú)別河入(一拘羅舍謂五里也。或云二里)�！∪粝铝魉澳媪骱右欢扔^(guān)時(shí)。齊一尋內(nèi)得用(八尺為一尋也)。 有五種凈水。一僧伽凈。二別人凈。三漉羅凈。四涌泉凈。五井水凈。若知彼人是持戒者。存護(hù)生命�？v不觀(guān)察。得彼水時(shí)。飲用無(wú)犯。凡一切觀(guān)水。始從日出。迄至明相未出。咸隨受用 應(yīng)知漉物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三謂君持。四謂酌羅。五謂衣角。
第四分云。不應(yīng)無(wú)漉水囊行。乃至半由旬若無(wú)應(yīng)以僧伽梨角漉木。
五分律云。亦聽(tīng)畜漉水筒。用銅鐵竹木瓦石作之。以細(xì)衣縵口。不聽(tīng)用糞掃衣。
根本雜事云。以絹系君。持口細(xì)繩系項(xiàng)。沉放水中。抬頭半出(口若全。沉水則難入)。待滿(mǎn)引出。仍須察蟲(chóng)。但是綽口瓶瓨。無(wú)問(wèn)大小。以絹縵口。隨時(shí)取水。極是省事(綽昌入聲。寬也。瓨與缸同)。
緇門(mén)警訓(xùn)漉囊教意云。出家之人修慈為本。慈名與樂(lè)。無(wú)殺為先。物類(lèi)雖微。保命無(wú)異。此乃行慈之具。濟(jì)物之緣。大行由是而生。至道因茲而克(所以匿王大將梨師達(dá)多及富羅那受居家五禁。凡奉王命征討時(shí)。弓稍恒掛漉水囊。況僧慈護(hù)。豈容乏之)。
第六十三故惱他戒
若比丘故惱他比丘。令須臾間不樂(lè)。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)十七群比丘往問(wèn)。六群長(zhǎng)老云何入初禪第二第三第四禪。云何入空無(wú)相無(wú)愿。云何得須陀洹果斯陀含果阿那含果 阿羅漢果耶。六群報(bào)言。如汝等所說(shuō)者。即已犯波羅夷法。非比丘。十七群便往上座比丘所問(wèn)言。若有諸比丘。作如是問(wèn)。云何入初禪乃至得阿羅漢果。為犯何罪。上座報(bào)言。無(wú)犯。即察知。此六群與十七群作疑惱。往白世尊。此初結(jié)戒也。如是結(jié)戒已。時(shí)諸比丘集在一處。共論法律。有一比丘退去。而心有疑。作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言不故作者無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。由戲弄事掉舉煩惱。制斯學(xué)處(按根本律。烏陀夷苾芻見(jiàn)十七群受近圓已。作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實(shí)不得戒。何用勞心。更求學(xué)業(yè)。故制)。
釋義 律云。疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為犯。故為法也。為生時(shí)疑者。問(wèn)言。汝生來(lái)幾時(shí)耶。報(bào)言。我生來(lái)爾所時(shí)。語(yǔ)言。汝不爾所時(shí)生。汝如余人生。非爾所時(shí)生。是謂問(wèn)生時(shí)疑 問(wèn)年歲時(shí)疑者。問(wèn)言汝幾歲。報(bào)言。我爾所歲。語(yǔ)言。汝非爾所歲。如余受戒者。汝未爾所歲。是謂問(wèn)年歲時(shí)生疑 問(wèn)受戒生疑者。問(wèn)言汝受戒。既年不滿(mǎn)二十。又界內(nèi)別眾。是謂問(wèn)受戒時(shí)生疑 問(wèn)羯磨時(shí)生疑者。問(wèn)言。汝受戒時(shí)。白不成羯磨。不成非法別眾。是謂問(wèn)羯磨生疑 于犯生疑者。語(yǔ)言汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)。是謂于犯生疑 于法生疑者。汝等所問(wèn)法者。則犯波羅夷。非比丘是謂于法生疑。令須臾間不樂(lè)者(三十須臾為一晝夜。謂令他少時(shí)間。情不安隱也)。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘故。為比丘作疑。若以生時(shí)若為年歲。乃至法時(shí)疑。說(shuō)而了了者。波逸提 說(shuō)而不了了者。突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一前人是比丘。二故有疑惱心。三說(shuō)聽(tīng)了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。其事實(shí)爾。不故作惱�；驊蛐φZ(yǔ)�；蚣布舱Z(yǔ)�；颡�(dú)語(yǔ)。或夢(mèng)中語(yǔ)。或欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若有人來(lái)欲受具足戒。若滿(mǎn)二十與受具足。若不滿(mǎn)者。語(yǔ)言。且住待滿(mǎn)。若彼便于彼處受具足來(lái)。不得語(yǔ)疑悔。語(yǔ)者越毗尼罪 若諸根不具及病。亦爾(此上二句謂總攝百遮等人是也)。
五分律云。令余四眾疑悔。突吉羅 尼令二眾疑悔。波逸提 令余三眾疑悔。突吉羅。
薩婆多論云。若更以余事欲令疑悔故。語(yǔ)者突吉羅。所謂語(yǔ)比丘言。汝多眠多食多語(yǔ)等 是人非比丘。非沙門(mén)。非釋子。令疑悔者。突吉羅。
此戒大乘同學(xué)。
第六十四覆他粗罪戒
若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。跋難陀數(shù)犯罪。向一親厚比丘說(shuō)之。囑令勿語(yǔ)人。后二人共斗。彼比丘即向余比丘說(shuō)其所犯。余比丘聞知白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)有比丘。聞佛結(jié)戒已。不知犯粗不犯粗。后乃知粗罪�；蜃鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧�。佛言不知無(wú)犯。復(fù)更與結(jié)戒也。此是性罪。由舊伴屬事覆藏?zé)⿶�。制斯學(xué)處。
釋義 律云。粗罪者。四波羅夷十三僧殘。覆藏者(謂掩蔽其過(guò)。而不說(shuō)也 薩婆多論云。覆藏罪令佛法。不清凈。長(zhǎng)養(yǎng)惡法故)。
結(jié)罪 是中犯者。小食知食后說(shuō) 食后知至初夜說(shuō) 初夜知至中夜說(shuō)。盡突吉羅。
中夜知至。后夜欲說(shuō)。而未說(shuō)。明相出時(shí)。波逸提 除粗罪覆余罪者。突吉羅 自覆藏粗罪。突吉羅(此是經(jīng)夜展轉(zhuǎn)名從生小罪也)。除比丘比丘尼覆余人粗罪。突吉羅(余人謂出家下三眾。及居家受戒者二眾)。
粗罪粗罪想。波逸提 粗罪疑 非粗罪粗罪想 非粗罪疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一是受具戒人。二所犯是粗罪。三粗罪想為他人覆。四覆經(jīng)明相已出。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(問(wèn)準(zhǔn)尼律。比丘尼覆藏。他尼棄罪。犯波羅夷。此定波逸提。二義何從。答少有差別。若尼覆他尼行淫。一事得重。余戒從輕。故爾結(jié)墮)。
隨開(kāi) 不犯者。先不知粗罪不粗罪想。若向人說(shuō)�；驘o(wú)人可向說(shuō)。發(fā)心言。我當(dāng)說(shuō)未說(shuō)之間。明相已出若或。說(shuō)有命難梵行難不說(shuō)。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 薩婆多論云。覆他粗罪有三種。一覆他四棄僧殘。得墮罪 二覆出佛身血壞僧倫。得對(duì)首偷蘭遮 三覆下三篇。得突吉羅。
十誦律云。見(jiàn)他犯罪。向一人說(shuō)。便止。若聞若疑不須說(shuō)。
僧祗律云。不得趣向人說(shuō)。當(dāng)向善比丘說(shuō)。若彼罪比丘兇暴�；蛞劳趿Υ蟪剂ζ饖Z命因緣。傷梵行者。應(yīng)作是念。彼罪行業(yè)必自有報(bào)。彼自應(yīng)知。喻如失火。但自救身。焉知余事。斯則無(wú)罪。
根本律云。恐與為障礙之事�；蚓壌肆钌茐恼�。覆皆無(wú)犯。
此戒大乘同制。與不教悔罪戒一也。
附考 第三分云。內(nèi)有五法。應(yīng)舉他以時(shí)不以非時(shí)。真實(shí)不以不實(shí)。有益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。
第四分云。佛告優(yōu)波離。身威儀不清凈。言不清凈。命不清凈。寡聞不知修多羅。寡聞不誦毗尼。言辯不了喻。若白羊是不應(yīng)舉他。若諸法具足。應(yīng)以時(shí)以法舉他罪 又復(fù)此比丘有愛(ài)恭敬。于我則應(yīng)舉罪�；驘o(wú)愛(ài)有恭敬�；驘o(wú)恭敬有愛(ài)。應(yīng)舉�；螂m無(wú)恭敬。能令舍惡就善應(yīng)舉�；虮擞兴乇惹鹱鹁葱艠�(lè)者。能令舍惡行善應(yīng)舉。若都無(wú)者。僧應(yīng)都舍置驅(qū)棄。語(yǔ)言。長(zhǎng)老隨汝所去處。彼當(dāng)為汝作舉。作憶念。作自言遮出罪。遮說(shuō)戒。遮自恣。譬如調(diào)馬師惡馬。難調(diào)即合韁杙驅(qū)棄。如此比丘不應(yīng)先從其求聽(tīng)。即此是聽(tīng)。
薩婆多論云。天眼舉他罪。突吉羅。天耳舉亦如是。
第六十五授戒不如法戒
年滿(mǎn)二十。應(yīng)受大戒。若比丘知年不滿(mǎn)二十。與受大戒。此人不得戒。彼比丘可訶癡故。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時(shí)城中有十七群童子。先為親友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。諸比丘即度令出家。與受大戒。時(shí)諸童子小來(lái)習(xí)樂(lè)。不堪一食。至于夜半患饑。高聲大喚啼哭言。與我食來(lái)。與我食來(lái)。諸比丘語(yǔ)言。少待須天明。若眾僧有食。當(dāng)與共食。若無(wú)食者。當(dāng)共乞。此間都無(wú)作食處。佛聞知而故問(wèn)。阿難具以事白。佛言。不應(yīng)授年未滿(mǎn)二十者大戒。此初結(jié)戒也。時(shí)彼比丘聞結(jié)戒已。不知年滿(mǎn)二十。不滿(mǎn)二十后。乃知不滿(mǎn)二十。或作波逸提懺者。或有疑者佛言。不知無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。由近圓事攝眾煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分二節(jié)。年滿(mǎn)二十應(yīng)受大戒明其正制。若比丘知年不滿(mǎn)下結(jié)成所犯。律云年不滿(mǎn)二十者。不堪忍寒熱饑渴暴風(fēng)蚊虻毒蟲(chóng)。及不忍惡言。若身有種種病苦痛。不能堪忍。又復(fù)不堪持戒。不堪一食。與受大戒者(與是能授之者。謂壇上三師及七位證盟僧也。受謂求具足戒之人)。此人不得戒者(謂所受人年既不滿(mǎn)。三師七證。雖如法秉宣白四羯磨。而彼不成比丘性。戒體不圓。名非具足。蓋佛為諸法之王。深知眾生業(yè)性差別。而諸佛子從佛口生。從法化生。是故依制則比丘性具違教則戒法匪成也)。彼比丘可訶癡故者(謂不但所受者不得戒。而能授者亦招愆。以癡無(wú)智慧不知戒法故 律攝云。滿(mǎn)足十夏。方住師位。復(fù)須成就五法。一知有犯。二知無(wú)犯。三知輕。四知重。五于別解脫經(jīng)。廣能開(kāi)解。于諸學(xué)處。創(chuàng)結(jié)隨開(kāi)。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。戒見(jiàn)多聞。自他俱利。威儀行法無(wú)有虧犯。具如是德。名親教師。由其親能教。出離法故 若苾芻雖近圓已。于諸學(xué)處不識(shí)重輕。設(shè)六十夏。仍須仗托。明德依止而住。若師小者。唯除禮拜。自余咸作。此即名為老小苾芻。不得與他出家及受近圓也)。
結(jié)罪 是中犯者。和尚若知年未滿(mǎn)二十。眾中問(wèn)言。汝年滿(mǎn)二十。未受戒人報(bào)言�；驖M(mǎn)二十�；蛭礉M(mǎn)二十�；蛞�。或不知年數(shù)�；蚰弧；虮娚粏�(wèn)授大戒三羯磨竟。波逸提 白已二羯磨竟。三突吉羅 白已一羯磨竟。二突吉羅 白竟。一突吉羅 和尚疑年未滿(mǎn)。得罪亦爾 若未白為作方便。若剃發(fā)(凈壇敷座。是為作方便。剃發(fā)者。非出家時(shí)。凡登壇受具。必須相同比丘。不得長(zhǎng)發(fā)俗衣。故當(dāng)先剃發(fā)也)。若欲集眾。若眾僧已集和尚。一切突吉羅 眾僧若知若疑年未滿(mǎn)二十不問(wèn)。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一是授具和尚。二知年未滿(mǎn)。三羯磨已竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(下三眾犯突吉羅者。彼非大僧。無(wú)登壇作師之位。若受居家八戒等法。不遵律制。豈無(wú)違越毗尼之咎)。
隨開(kāi) 不犯者。先不知信受戒人語(yǔ)。若旁人證。若信父母。若受戒已。疑聽(tīng)數(shù)胎中年月及閏月。若數(shù)一切十四日說(shuō)戒。以為年數(shù)(半月半月說(shuō)戒。每年共有二十四次。白月及黑月。大皆十五日說(shuō)戒。若黑月小則十四日說(shuō)戒。一年僅有六次。十四日說(shuō)戒。當(dāng)有十八次。是十五日說(shuō)戒。今以方便皆約十四日說(shuō)戒。以算日數(shù)。則每年省出一十八日。十年便有百八十日。儻其人是十九歲共省三百四十二日又可算作一年。即可名為滿(mǎn)二十歲矣)。
會(huì)采 律攝云。若有人近圓時(shí)。年實(shí)未滿(mǎn)。而作滿(mǎn)想。后有親屬。報(bào)云。不滿(mǎn)應(yīng)數(shù)胎月閏月若滿(mǎn)者善斯名善受。若不滿(mǎn)者退為求寂。應(yīng)更與受近圓。若不爾者。同前賊住 若有人年滿(mǎn)十九。作二十心。而受近圓。后經(jīng)一年。親屬來(lái)見(jiàn)。報(bào)云不滿(mǎn)�；蜃詰浿粷M(mǎn)�；蚰晔硕芙鼒A。后經(jīng)二歲。同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢。是開(kāi)聽(tīng)故(本部未滿(mǎn)。更開(kāi)數(shù)一切十四日說(shuō)戒。律攝未滿(mǎn)。但聽(tīng)數(shù)胎月閏月以足之。若不足者。退為求寂。須知上根受具。應(yīng)準(zhǔn)本部機(jī)。若下劣律攝當(dāng)依。然斯乃受具已后有疑。佛慈聽(tīng)開(kāi)。若未登壇。先算此而為滿(mǎn)歲者。則法犯相似人墮。全非斷不可例此。宜應(yīng)欽遵于此)。
此戒大乘比丘同學(xué)。
第六十六發(fā)起諍事戒
若比丘知諍事。如法懺悔已。后更發(fā)起者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘斗諍僧如法滅已。后更發(fā)起。作如是言。汝不善觀(guān)。不成觀(guān)。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未有諍事。而有諍事起。已有諍事。而不除滅。諸比丘察知其故。具白世尊。此初結(jié)戒也。與結(jié)戒已。時(shí)諸比丘不知諍事如法滅。不如法滅。后乃知如法滅�；蜃鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧摺７鹧�。不知無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。由起諍事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍(詳如后七滅諍法中釋)。如法者。如法如毗尼如佛所教。懺悔已者(謂善滅諍法)。后更發(fā)起者(謂其諍已滅。復(fù)以不善心而舉發(fā)。令眾諍論不息也)。
結(jié)罪 是中犯者。知如法滅已。后更發(fā)起。作如是言。不善觀(guān)。不成觀(guān)。不善解。不成解。不善滅。不成滅。說(shuō)而了了。波逸提(言觀(guān)解者。謂稱(chēng)量得宜。應(yīng)與何法。當(dāng)與何法也。不成觀(guān)解者。謂法不應(yīng)諍與毗尼相乖也)。
觀(guān)作觀(guān)想者。波逸提 觀(guān)疑 不成觀(guān)有觀(guān)想 不成觀(guān)疑。盡突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一見(jiàn)比丘諍事。二如法滅已。三觀(guān)作觀(guān)想而更發(fā)起。四說(shuō)而了了。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若先不知。若觀(guān)作不觀(guān)想。若事實(shí)爾言。不善觀(guān)。乃至不成滅。若戲笑語(yǔ)。若疾疾語(yǔ)。若夢(mèng)中語(yǔ)欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。若眾為眾作羯磨。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
薩婆多論云。若是僧制不入佛法。發(fā)起得突吉羅罪。
此戒大乘同制。為菩薩不能善和。斗諍而反亂。眾斗諍罪結(jié)輕垢。
第六十七同賊伴行戒
若比丘知賊伴。結(jié)要共同道行。乃至一村間。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有眾多比丘。從舍衛(wèi)至毗舍離。有私度關(guān)賈客。欲為伴與之同行。俱為守關(guān)者所捉。將至波斯匿王。王問(wèn)其故。諸尊實(shí)知此人不輸王稅。是賊賈不。答言知。王言。若實(shí)知者法應(yīng)死。復(fù)作念云。豈宜殺沙門(mén)釋子耶。但以訶責(zé)放去。臣眾不服。有少欲比丘。聞知白佛。此初結(jié)戒也。時(shí)諸比丘不知是賊非賊伴行。后乃知是賊伴。或作波逸提懺者。或生疑者。佛言。不知無(wú)犯故。有第二結(jié)戒也。此是遮罪。由行路事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。乃初篇盜根本種類(lèi)。
釋義 律云。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結(jié)要者。共要至城。若至村道者。村間處處道。
結(jié)罪 是中犯者。知是賊伴。共要同道。行至村間。處處道行。一一波逸提 無(wú)村曠野無(wú)界處共道行波逸提。
若共村間半道 若無(wú)村曠野行減十里。皆突吉羅 若村間一道行 若方便欲去而不去 共要去而不去。一切突吉羅。
此戒具三緣。方成本罪。一實(shí)知是賊。二結(jié)要同行。三行處不減。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若先不知。不共結(jié)伴。逐行安隱(謂無(wú)恐怖也)若力勢(shì)所持。若被系縛將去。若命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 僧祗律云。若比丘欲行時(shí)。當(dāng)求車(chē)伴。賊相貌有三事可知。香。色。莊嚴(yán)。香者在空處食生熟肉氣。色者�？植郎�。莊嚴(yán)者終日結(jié)束。面黑發(fā)黃。兇惡似閻羅人。若賊詐稱(chēng)作好人。著好衣服。到空回處。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。今日當(dāng)入聚落。破墻壁。劫奪財(cái)物。不問(wèn)沙門(mén)婆羅門(mén)一切盡取。當(dāng)知是賊不得。即便舍離。宜隨順去。若近聚落。方便舍去。若賊覺(jué)者。應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)壽我正到此。若與偷金賊共行。波逸提(金乃七寶之首攝余可知)與叛負(fù)債人共行。越毗尼罪十誦律云。若險(xiǎn)難處。賊迭度者。不犯。
根本律云。若迷失道。彼來(lái)指示。雖同行。不犯。
五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣不犯。
此戒大乘同制。
第六十八惡見(jiàn)不舍戒
若比丘作如是說(shuō)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便。說(shuō)犯淫欲。是障道法。彼比丘諫此比丘時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若再三諫。舍者善。不舍者波逸提。
緣起 佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。有阿梨吒比丘。生是惡見(jiàn)。諸比丘聞。欲除去彼惡見(jiàn)。故諫而不舍。往白世尊。世尊以無(wú)數(shù)方便。訶責(zé)阿梨吒已。告諸比丘。聽(tīng)眾僧為彼作訶諫白四羯磨。舍此事。若有余比丘。作如是言。亦應(yīng)訶諫白四羯磨。故結(jié)此戒。由邪思事僻執(zhí)煩惱。制斯學(xué)處(此并下二戒。于三破中。皆名破見(jiàn)也)。
釋義 文分三節(jié)。若比丘作如是說(shuō)等明所生之惡見(jiàn)。彼比丘諫此比丘言乃至犯淫欲是障道法等明所諫之詞。彼比丘諫此比丘時(shí)堅(jiān)持不舍等結(jié)成所犯。作是說(shuō)者(謂謬引佛語(yǔ)。以證己見(jiàn)。由見(jiàn)居家善信士女受持三皈五戒。唯斷邪淫。雖有妻室。而亦能證須陀洹。乃至亦得阿那含果。故生如是惡見(jiàn))。我知者(謂自能解知非他告知也)。佛所說(shuō)法者(所說(shuō)是彰義。法有二種。一是佛親說(shuō)。二是弟子說(shuō)。雖弟子說(shuō)。由承佛教故。亦名法也)。行淫欲者(是鄙惡事也)。非障道法者(謂習(xí)行其事而不能障礙諸賢圣道法也)。彼比丘諫此比丘言者(謂作下別諫之詞)。大德者(是如律尊稱(chēng)之詞)。莫作是語(yǔ)者(謂不可作是惡見(jiàn)之言也)。莫謗世尊者(謂佛所說(shuō)法。離欲清凈。寂滅無(wú)為。若言欲非障道。即違反佛說(shuō)。是誹謗世尊。謗者謂出非理之言也)。不善者(謂當(dāng)來(lái)定招惡果報(bào)也)。世尊不作是語(yǔ)者(謂佛不說(shuō)淫非障道法也)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)犯淫欲是障道者(謂世尊以種種言詞說(shuō)法。教斷欲想。除愛(ài)欲所燒。度于愛(ài)結(jié)。欲如火坑如火炬。欲如枯骨如段肉如夢(mèng)所見(jiàn)。欲是不凈法。是有漏法。是障諸賢圣道果法)。彼比丘諫時(shí)堅(jiān)持不舍者(謂一比丘于屏處別諫之時(shí)。固執(zhí)邪見(jiàn)。不受諫語(yǔ)也)。彼比丘乃至三諫等者(謂別諫不從。當(dāng)鳴椎集僧白四羯磨。其羯磨全法。于作持中明。向下唯明諫詞結(jié)罪)。
結(jié)罪 是中犯者。彼比丘諫此比丘言。乃至無(wú)數(shù)方便說(shuō)行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所訶更犯重罪。若受語(yǔ)者善(此是一比丘別諫也)。不隨語(yǔ)者應(yīng)白(此是集僧訶諫。凡作羯磨。皆先有白)。白已當(dāng)語(yǔ)言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為眾僧所訶責(zé)更犯罪。若隨語(yǔ)者善(言善者。僅免本罪。其方便罪仍當(dāng)懺除)。
不隨語(yǔ)者。作初羯磨。作初羯磨已。當(dāng)語(yǔ)言。我已白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝當(dāng)舍此事。莫為僧所訶責(zé)犯罪。若隨語(yǔ)者善。
若不隨語(yǔ)者。當(dāng)作第二羯磨。第二羯磨已。當(dāng)語(yǔ)言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫為眾僧所訶犯罪。若隨語(yǔ)者善。
若不隨語(yǔ)者。唱三羯磨竟。波逸提。
作白已二羯磨竟舍者。三突吉羅 作白已一羯磨竟舍者。二突吉羅 作白已舍者。一突吉羅 若白未竟舍者。突吉羅。
若未作白作是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。一切突吉羅(此謂別諫時(shí)。及未曾別諫之前也)。
彼比丘諫此比丘時(shí)。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有余人遮。汝莫舍此事。眾僧諫與不諫遮者。一切突吉羅。
此戒具四緣。方成本罪。一堅(jiān)持惡見(jiàn)。二頻諫不舍。三羯磨如法。四三番白竟。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。若初語(yǔ)時(shí)舍(謂最初別諫時(shí)。一聞諫語(yǔ)即舍)若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法。非毗尼。非佛所教諫。若無(wú)諫者。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 律攝云。若苾芻心生惡見(jiàn)。謂為正見(jiàn)云。我所解最為殊勝。實(shí)不從佛聞如是語(yǔ)。但出自意說(shuō)其文義。不生慚愧。邪說(shuō)誑他。余苾芻見(jiàn)時(shí)。應(yīng)為屏諫。若不舍者。得惡作罪。次羯磨諫。作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得惡作之罪。第三竟時(shí)。便得墮罪。應(yīng)于眾中。說(shuō)悔其罪(然懺單墮皆對(duì)首作法。即得除滅。今準(zhǔn)律攝云。眾中說(shuō)悔者。其義有二。一以眾為證。更不再生如是邪見(jiàn)故。二治此一人。以誡眾人。令正思惟故)。
此戒大乘犯重。攝謗法戒故。
引證 大 般若經(jīng)云。若染色欲。于生梵天尚能為障。況得無(wú)上正等菩提。是故菩薩斷欲出家。能得無(wú)上菩提。非不斷者 又云。菩薩摩訶薩于 五欲中。深生厭患。不為五欲過(guò)失所染。以無(wú)量門(mén)。訶毀諸欲。欲為熾火。燒身心故。欲為穢惡。染自他故。欲為魁膾。于去來(lái)今常為害故。欲為怨敵。長(zhǎng)夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃陀羅等。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等無(wú)量過(guò)門(mén)。訶毀諸欲。
第六十九黨惡見(jiàn)不舍戒
若比丘知如是語(yǔ)人未作法。如是邪見(jiàn)而不舍。供給所須。共同羯磨止宿言語(yǔ)者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。阿梨吒生惡見(jiàn)。眾僧訶諫。而故執(zhí)不舍。諸比丘嫌責(zé)白佛。佛令僧與作惡見(jiàn)不舍舉白四羯磨。此初結(jié)戒也(即前戒是)。時(shí)六群比丘供給所須。共同羯磨。止宿言語(yǔ)。有知足頭陀比丘。訶責(zé)白佛。此第二結(jié)戒也。亦由邪思事僻執(zhí)煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 律云。如是語(yǔ)者。作如是語(yǔ)。我聞世尊說(shuō)法。行淫欲非障道法。未作法者。若被舉未與解羯磨。如是邪見(jiàn)不舍者。眾僧訶責(zé)。而未舍惡見(jiàn)。供給所須者。有二種。若法若財(cái)。法者教修習(xí)增上戒增上意增上智。學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。財(cái)者供給衣服飲食床座臥具病瘦醫(yī)藥。同羯磨者同說(shuō)戒。止宿者。屋有四壁。一切覆�；蛞磺懈膊灰磺姓��；蛞磺姓喜灰磺懈�。言語(yǔ)者(謂教授及與評(píng)論善惡等事也)。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘先入屋。后有如是語(yǔ)人來(lái)。若如是語(yǔ)人先入。比丘后來(lái)。若二人俱入宿。隨脅著地。一切波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一知是惡邪見(jiàn)人。二知僧作舉不舍。三供給所須止宿。
兼制 比丘尼波逸提(準(zhǔn)尼律。若隨順被舉比丘。三諫不舍者。波羅夷。是尼發(fā)起之本制也。此乃比丘發(fā)起之兼制也)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。不知有如是語(yǔ)人在中宿。若屋不盡覆障。若露地。若病倒地。若為勢(shì)力所持。若被系閉�；蛎y。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 五分律云。共語(yǔ)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。共坐。坐坐波逸提。共宿。宿宿波逸提。共事。事事波逸提 雖舍惡見(jiàn)。僧未解羯磨。亦波逸提 若作惡見(jiàn)。僧未羯磨。突吉羅 若不知及不如法羯磨。不犯。
十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財(cái)。若取他財(cái)。若共宿。一切波逸提。
根本律云。若彼身病看侍。無(wú)犯 或同居令舍惡見(jiàn)。此亦無(wú)犯。
此戒大乘同制。
第七十畜被擯沙彌戒
若比丘知沙彌作如是言。我從佛聞法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌。如是言。汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便。說(shuō)淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃再三訶諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者。彼比丘應(yīng)語(yǔ)彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與余比丘二三宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去。不應(yīng)住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者。波逸提。
緣起 此戒有二制。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。跋難陀有二沙彌。共行不凈。自相謂言。我等從佛聞法。其行淫欲。非障道法。聞中有少欲比丘白佛。佛敕諸比丘。置此二沙彌于眾僧前。眼見(jiàn)不聞處立。作訶諫白四羯磨。舍此事故。而彼故不舍。乃令僧如前置立。作不舍滅擯白四羯磨(此乃不現(xiàn)前羯磨法也。若諫訶則呼之近前而令聽(tīng)。若羯磨則遣之遠(yuǎn)立而不聞)。時(shí)六群比丘知僧為此二沙彌作惡見(jiàn)不舍滅擯羯磨。而便誘將畜養(yǎng)。同共止宿。諸比丘嫌責(zé)六群。啟白世尊。此初結(jié)戒也。如是結(jié)戒已。彼二沙彌城中擯出。便往外村。城外擯出。還入城中。時(shí)諸比丘亦不知此是滅擯不滅擯。后乃方知是滅擯�；蜃鞑ㄒ萏釕哉�。或有疑者。佛言。不知者無(wú)犯。此第二結(jié)戒也。亦由邪思事僻執(zhí)煩惱。制斯學(xué)處。
釋義 文分四節(jié)。若比丘知沙彌作如是言等明沙彌所起邪見(jiàn)。彼比丘諫此沙彌如是言等明訶諫白四羯磨。彼比丘應(yīng)語(yǔ)沙彌言自今已去等明不舍滅擯白四羯磨。若比丘知如是眾中被擯沙彌等結(jié)成所犯。律云。滅擯者。僧與作滅擯羯磨(滅謂滅除擯謂擯棄)。誘者。若自誘若教人誘(謂以財(cái)法勸動(dòng)。引誘將去也)。畜養(yǎng)者。若自畜。若與人畜(畜謂攝受與作依止。養(yǎng)謂教授學(xué)問(wèn)經(jīng)法。并給飲食也)共止宿者(謂同余比丘一處居止。共房二三宿也 羯磨法于作持中明)。
結(jié)罪 是中犯者。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先入。比丘后至�；蚨司阒痢ｋS脅著地轉(zhuǎn)側(cè)。一切波逸提。
此戒具三緣。方成本罪。一是惡邪被擯。二明知誘引。三同宿畜養(yǎng)。
兼制 比丘尼波逸提(同制同學(xué))式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
隨開(kāi) 不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者后至。比丘不知。若房四無(wú)障上有覆。若顛發(fā)倒地。若病動(dòng)轉(zhuǎn)。或?yàn)閯?shì)力所持被系閉。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。
會(huì)采 十誦律云。通夜坐不臥。亦波逸提。
律攝云。若與依止。及教讀誦。皆得墮罪 凡不見(jiàn)罪等。被舍置人。共為受用。皆得惡作罪(此謂凡是三舉二擯等人。若共同受用。皆不應(yīng)故)。
根本律云。若是親族或時(shí)帶病�；驈�(fù)令彼冀舍惡見(jiàn)。雖權(quán)攝教。并皆無(wú)犯。
此戒大乘同制。
附考 僧祗律云。若有人為和尚阿阇黎所嫌。余比丘不得誘引言。我與汝四事。汝當(dāng)在我邊住。受經(jīng)誦經(jīng) 若觀(guān)彼人。必當(dāng)舍戒就俗者。得誘取已。當(dāng)教言。汝當(dāng)知。二師恩甚重難報(bào)。汝應(yīng)還彼目下住。
毗尼止持會(huì)集卷第十二
音義
彷徉
上音旁。下音羊。彷徉猶徘徊也。又彷徉以逍遙也。 關(guān)與鑰同。關(guān)令不能開(kāi)�！ ′跻袅�。淋也。水下也�！ ⌒笊�
梵語(yǔ)底栗車(chē)。此云畜生。立世論云。由因諂曲業(yè)故。于中受生。復(fù)說(shuō)此道眾生。多覆身行故。名底栗車(chē)。
婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫生稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生。
問(wèn)若以畜養(yǎng)名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養(yǎng)。名為畜生耶。答養(yǎng)者義寬。且滿(mǎn)人世及以六天。不養(yǎng)者處狹。唯在人中山野澤內(nèi)。又古昔諸龍亦為人養(yǎng)。具在文史。今從畜養(yǎng)偏多。故名畜生�！ 〗椧綦m。安也�！ ∞糁Z。按也�！ 蠟^
水注川曰溪。注溪曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。
又田間之水曰溝。
又水瀆廣四尺深四尺曰瀆�！ ∫粚�
四尺謂之仞。倍仞謂之尋。又云舒兩臂為一尋�！ √煅�
此眼諸天因修禪定而得也。能見(jiàn)遠(yuǎn)近前后內(nèi)外晝夜上下。皆悉見(jiàn)之。以無(wú)色質(zhì)障礙。故名天眼。通非礙也。 得法眼凈
證須陀洹果。斷 三界分別惑。見(jiàn)真諦理。名法眼凈。 阿梨吒比丘
阿梨吒。亦名阿利吒。此云無(wú)相。是人所以生此邪見(jiàn)者。言須陀洹斯陀含皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見(jiàn)。言淫欲非障道法也。
薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見(jiàn)師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經(jīng)少時(shí)。通達(dá)三藏。即便倒說(shuō)云。行障道法。不能障道。盡其智辯。不能令成。
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