第六十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無所得品第十八之六

“舍利子,異生地法性空故,異生地法于異生地法無所有不可得,異生地法于種性地法無所有不可得。種性地法性空故,種性地法于種性地法無所有不可得,種性地法于異生地法無所有不可得,異生、種性地法于第八地法無所有不可得。第八地法性空故,第八地法于第八地法無所有不可得,第八地法于異生、種性地法無所有不可得,異生、種性、第八地法于具見地法無所有不可得。具見地法性空故,具見地法于具見地法無所有不可得,具見地法于異生、種性、第八地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見地法于薄地法無所有不可得。薄地法性空故,薄地法于薄地法無所有不可得,薄地法于異生、種性、第八、具見地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄地法于離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故,離欲地法于離欲地法無所有不可得,離欲地法于異生、種性、第八、具見、薄地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法于已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故,已辦地法于已辦地法無所有不可得,已辦地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法于獨(dú)覺地法無所有不可得。獨(dú)覺地法性空故,獨(dú)覺地法于獨(dú)覺地法無所有不可得,獨(dú)覺地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺地法于菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故,菩薩地法于菩薩地法無所有不可得,菩薩地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺、菩薩地法于如來地法無所有不可得。如來地法性空故,如來地法于如來地法無所有不可得,如來地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,異生地性空故,異生地于異生地?zé)o所有不可得,異生地于種性地?zé)o所有不可得。種性地性空故,種性地于種性地?zé)o所有不可得,種性地于異生地?zé)o所有不可得,異生、種性地于第八地?zé)o所有不可得。第八地性空故,第八地于第八地?zé)o所有不可得,第八地于異生、種性地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八地于具見地?zé)o所有不可得。具見地性空故,具見地于具見地?zé)o所有不可得,具見地于異生、種性、第八地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見地于薄地?zé)o所有不可得。薄地性空故,薄地于薄地?zé)o所有不可得,薄地于異生、種性、第八、具見地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄地于離欲地?zé)o所有不可得。離欲地性空故,離欲地于離欲地?zé)o所有不可得;離欲地于異生、種性、第八、具見、薄地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲地于已辦地?zé)o所有不可得。已辦地性空故,已辦地于已辦地?zé)o所有不可得,已辦地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地于獨(dú)覺地?zé)o所有不可得。獨(dú)覺地性空故,獨(dú)覺地于獨(dú)覺地?zé)o所有不可得,獨(dú)覺地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺地于菩薩地?zé)o所有不可得。菩薩地性空故,菩薩地于菩薩地?zé)o所有不可得,菩薩地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺地?zé)o所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺、菩薩地于如來地?zé)o所有不可得。如來地性空故,如來地于如來地?zé)o所有不可得,如來地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨(dú)覺、菩薩地?zé)o所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,預(yù)流向法性空故,預(yù)流向法于預(yù)流向法無所有不可得,預(yù)流向法于預(yù)流果法無所有不可得。預(yù)流果法性空故,預(yù)流果法于預(yù)流果法無所有不可得,預(yù)流果法于預(yù)流向法無所有不可得,預(yù)流向法、預(yù)流果法于一來向法無所有不可得。一來向法性空故,一來向法于一來向法無所有不可得,一來向法于預(yù)流向法、預(yù)流果法無所有不可得,預(yù)流向法乃至一來向法于一來果法無所有不可得。一來果法性空故,一來果法于一來果法無所有不可得,一來果法于預(yù)流向法乃至一來向法無所有不可得,預(yù)流向法乃至一來果法于不還向法無所有不可得。不還向法性空故,不還向法于不還向法無所有不可得,不還向法于預(yù)流向法乃至一來果法無所有不可得,預(yù)流向法乃至不還向法于不還果法無所有不可得。不還果法性空故,不還果法于不還果法無所有不可得,不還果法于預(yù)流向法乃至不還向法無所有不可得,預(yù)流向法乃至不還果法于阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故,阿羅漢向法于阿羅漢向法無所有不可得,阿羅漢向法于預(yù)流向法乃至不還果法無所有不可得,預(yù)流向法乃至阿羅漢向法于阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故,阿羅漢果法于阿羅漢果法無所有不可得,阿羅漢果法于預(yù)流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得,預(yù)流向法乃至阿羅漢果法于獨(dú)覺向法無所有不可得。獨(dú)覺向法性空故,獨(dú)覺向法于獨(dú)覺向法無所有不可得,獨(dú)覺向法于預(yù)流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得,預(yù)流向法乃至獨(dú)覺向法于獨(dú)覺果法無所有不可得。獨(dú)覺果法性空故,獨(dú)覺果法于獨(dú)覺果法無所有不可得,獨(dú)覺果法于預(yù)流向法乃至獨(dú)覺向法無所有不可得,預(yù)流向法乃至獨(dú)覺果法于菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故,菩薩摩訶薩法于菩薩摩訶薩法無所有不可得,菩薩摩訶薩法于預(yù)流向法乃至獨(dú)覺果法無所有不可得,預(yù)流向法乃至菩薩摩訶薩法于三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法于三藐三佛陀法無所有不可得,三藐三佛陀法于預(yù)流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,預(yù)流向性空故,預(yù)流向于預(yù)流向無所有不可得,預(yù)流向于預(yù)流果無所有不可得。預(yù)流果性空故,預(yù)流果于預(yù)流果無所有不可得,預(yù)流果于預(yù)流向無所有不可得,預(yù)流向、預(yù)流果于一來向無所有不可得。一來向性空故,一來向于一來向無所有不可得,一來向于預(yù)流向、預(yù)流果無所有不可得,預(yù)流向乃至一來向于一來果無所有不可得。一來果性空故,一來果于一來果無所有不可得,一來果于預(yù)流向乃至一來向無所有不可得,預(yù)流向乃至一來果于不還向無所有不可得。不還向性空故,不還向于不還向無所有不可得,不還向于預(yù)流向乃至一來果無所有不可得,預(yù)流向乃至不還向于不還果無所有不可得。不還果性空故,不還果于不還果無所有不可得,不還果于預(yù)流向乃至不還向無所有不可得,預(yù)流向乃至不還果于阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故,阿羅漢向于阿羅漢向無所有不可得,阿羅漢向于預(yù)流向乃至不還果無所有不可得,預(yù)流向乃至阿羅漢向于阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故,阿羅漢果于阿羅漢果無所有不可得,阿羅漢果于預(yù)流向乃至阿羅漢向無所有不可得,預(yù)流向乃至阿羅漢果于獨(dú)覺向無所有不可得。獨(dú)覺向性空故,獨(dú)覺向于獨(dú)覺向無所有不可得,獨(dú)覺向于預(yù)流向乃至阿羅漢果無所有不可得,預(yù)流向乃至獨(dú)覺向于獨(dú)覺果無所有不可得。獨(dú)覺果性空故,獨(dú)覺果于獨(dú)覺果無所有不可得,獨(dú)覺果于預(yù)流向乃至獨(dú)覺向無所有不可得,預(yù)流向乃至獨(dú)覺果于菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩于預(yù)流向乃至獨(dú)覺果無所有不可得,預(yù)流向乃至菩薩摩訶薩于三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀于三藐三佛陀無所有不可得,三藐三佛陀于預(yù)流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多于教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故,教誡教授于教誡教授無所有不可得,教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,由此緣故我作是說:我于一切法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云‘何緣故說菩薩摩訶薩但有假名?’者,舍利子,菩薩摩訶薩名唯客所攝故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何緣故說菩薩摩訶薩名唯客所攝?”

善現(xiàn)答言:“如一切法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切法中無名,名中無一切法,非合非離但假施設(shè)。何以故?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如色名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色中無名,名中無色,非合非離但假施設(shè)。何以故?以色與名俱自性空故,自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,受、想、行、識中無名,名中無受、想、行、識,非合非離但假施設(shè)。何以故?以受、想、行、識與名俱自性空故,自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如眼處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,眼處中無名,名中無眼處,非合非離但假施設(shè)。何以故?以眼處與名俱自性空故,自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,耳、鼻、舌、身、意處中無名,名中無耳、鼻、舌、身、意處,非合非離但假施設(shè)。何以故?以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故,自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如色處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色處中無名,名中無色處,非合非離但假施設(shè)。何以故?以色處與名俱自性空故,自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲、香、味、觸、法處中無名,名中無聲、香、味、觸、法處,非合非離但假施設(shè)。何以故?以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故,自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如眼界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,眼界中無名,名中無眼界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以眼界與名俱自性空故,自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名,名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如耳界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,耳界中無名,名中無耳界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以耳界與名俱自性空故,自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名,名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如鼻界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,鼻界中無名,名中無鼻界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以鼻界與名俱自性空故,自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名,名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如舌界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,舌界中無名,名中無舌界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以舌界與名俱自性空故,自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名,名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來,無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如身界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,身界中無名,名中無身界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以身界與名俱無所有不可得故,如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名,名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如意界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,意界中無名,名中無意界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以意界與名俱自性空故,自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名,名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,非合非離但假施設(shè)。何以故?以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如地界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,地界中無名,名中無地界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以地界與名俱自性空故,自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風(fēng)、空、識界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,水、火、風(fēng)、空、識界中無名,名中無水、火、風(fēng)、空、識界,非合非離但假施設(shè)。何以故?以水、火、風(fēng)、空、識界與名俱自性空故,自性空中若水、火、風(fēng)、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如苦圣諦名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,苦圣諦中無名,名中無苦圣諦,非合非離但假施設(shè)。何以故?以苦圣諦與名俱自性空故,自性空中若苦圣諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道圣諦名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,集、滅、道圣諦中無名,名中無集、滅、道圣諦,非合非離但假施設(shè)。何以故?以集、滅、道圣諦與名俱自性空故,自性空中若集、滅、道圣諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如無明名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無明中無名,名中無無明,非合非離但假施設(shè)。何以故?以無明與名俱自性空故,自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,行乃至老死愁嘆苦憂惱中無名,名中無行乃至老死愁嘆苦憂惱,非合非離但假施設(shè)。何以故?以行乃至老死愁嘆苦憂惱與名俱自性空故,自性空中若行乃至老死愁嘆苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如四靜慮名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四靜慮中無名,名中無四靜慮,非合非離但假施設(shè)。何以故?以四靜慮與名俱自性空故,自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四無量、四無色定中無名,名中無四無量、四無色定,非合非離但假施設(shè)。何以故?以四無量、四無色定與名俱自性空故,自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如八解脫名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,八解脫中無名,名中無八解脫,非合非離但假施設(shè)。何以故?以八解脫與名俱自性空故,自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,八勝處、九次第定、十遍處中無名,名中無八勝處、九次第定、十遍處,非合非離但假施設(shè)。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故,自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如四念住名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四念住中無名,名中無四念住,非合非離但假施設(shè)。何以故?以四念住與名俱自性空故,自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支中無名,名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,非合非離但假施設(shè)。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支與名俱自性空故,自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。