第六十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無(wú)所得品第十八之四

“舍利子,眼界眼界性空。何以故?眼界性空中,眼界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故?非眼界性空中,非眼界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,色界乃至眼觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,非色界乃至眼觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即眼界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離眼界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,耳界耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故?非耳界性空中,非耳界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即耳界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離耳界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,鼻界鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故?非鼻界性空中,非鼻界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即鼻界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離鼻界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,舌界舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故?非舌界性空中,非舌界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中,味界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中,非味界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即舌界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離舌界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,身界身界性空。何以故?身界性空中,身界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非身界非身界性空。何以故?非身界性空中,非身界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中,觸界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中,非觸界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即身界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離身界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,意界意界性空。何以故?意界性空中,意界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非意界非意界性空。何以故?非意界性空中,非意界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?法界乃至意觸為緣所生諸受性空中,法界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中,非法界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即意界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離意界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,地界地界性空。何以故?地界性空中,地界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非地界非地界性空。何以故?非地界性空中,非地界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。水、火、風(fēng)、空、識(shí)界水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空。何以故?水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空中,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空。何以故?非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界性空中,非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即地界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離地界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即水、火、風(fēng)、空、識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,苦圣諦苦圣諦性空。何以故?苦圣諦性空中,苦圣諦無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非苦圣諦非苦圣諦性空。何以故?非苦圣諦性空中,非苦圣諦無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空。何以故?集、滅、道圣諦性空中,集、滅、道圣諦無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非集、滅、道圣諦非集、滅、道圣諦性空。何以故?非集、滅、道圣諦性空中,非集、滅、道圣諦無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即苦圣諦菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離苦圣諦菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即集、滅、道圣諦菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離集、滅、道圣諦菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,無(wú)明無(wú)明性空。何以故?無(wú)明性空中,無(wú)明無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非無(wú)明非無(wú)明性空。何以故?非無(wú)明性空中,非無(wú)明無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故?行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中,行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故?非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中,非行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即無(wú)明菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離無(wú)明菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?布施波羅蜜多性空中,布施波羅蜜多無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非布施波羅蜜多非布施波羅蜜多性空。何以故?非布施波羅蜜多性空中,非布施波羅蜜多無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空中,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多性空中,非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,四靜慮四靜慮性空。何以故?四靜慮性空中,四靜慮無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非四靜慮非四靜慮性空。何以故?非四靜慮性空中,非四靜慮無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定性空。何以故?四無(wú)量、四無(wú)色定性空中,四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非四無(wú)量、四無(wú)色定非四無(wú)量、四無(wú)色定性空。何以故?非四無(wú)量、四無(wú)色定性空中,非四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即四靜慮菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離四靜慮菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即四無(wú)量、四無(wú)色定菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離四無(wú)量、四無(wú)色定菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,八解脫八解脫性空。何以故?八解脫性空中,八解脫無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非八解脫非八解脫性空。何以故?非八解脫性空中,非八解脫無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?八勝處、九次第定、十遍處性空中,八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?非八勝處、九次第定、十遍處性空中,非八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即八解脫菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離八解脫菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,四念住四念住性空。何以故?四念住性空中,四念住無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故?非四念住性空中,非四念住無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空。何以故?四正斷乃至八圣道支性空中,四正斷乃至八圣道支無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支非四正斷乃至八圣道支性空。何以故?非四正斷乃至八圣道支性空中,非四正斷乃至八圣道支無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即四念住菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離四念住菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,空解脫門(mén)空解脫門(mén)性空。何以故?空解脫門(mén)性空中,空解脫門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非空解脫門(mén)非空解脫門(mén)性空。何以故?非空解脫門(mén)性空中,非空解脫門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)性空。何以故?無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)性空中,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)性空。何以故?非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)性空中,非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即空解脫門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離空解脫門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,五眼五眼性空。何以故?五眼性空中,五眼無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故?非五眼性空中,非五眼無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。六神通六神通性空。何以故?六神通性空中,六神通無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故?非六神通性空中,非六神通無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即五眼菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離五眼菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即六神通菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離六神通菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,佛十力佛十力性空。何以故?佛十力性空中,佛十力無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故?非佛十力性空中,非佛十力無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四無(wú)所畏乃至一切相智性空。何以故?四無(wú)所畏乃至一切相智性空中,四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四無(wú)所畏乃至一切相智性空。何以故?非四無(wú)所畏乃至一切相智性空中,非四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即佛十力菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離佛十力菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離四無(wú)所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,道相智道相智性空。何以故?道相智性空中,道相智無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故?非道相智性空中,非道相智無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即道相智菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離道相智菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)忘失法性空。何以故?無(wú)忘失法性空中,無(wú)忘失法無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非無(wú)忘失法非無(wú)忘失法性空。何以故?非無(wú)忘失法性空中,非無(wú)忘失法無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故?恒住舍性性空中,恒住舍性無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故?非恒住舍性性空中,非恒住舍性無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即無(wú)忘失法菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離無(wú)忘失法菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即恒住舍性菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離恒住舍性菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)性空。何以故?一切陀羅尼門(mén)性空中,一切陀羅尼門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非一切陀羅尼門(mén)非一切陀羅尼門(mén)性空。何以故?非一切陀羅尼門(mén)性空中,非一切陀羅尼門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)性空。何以故?一切三摩地門(mén)性空中,一切三摩地門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非一切三摩地門(mén)非一切三摩地門(mén)性空。何以故?非一切三摩地門(mén)性空中,非一切三摩地門(mén)無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即一切陀羅尼門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離一切陀羅尼門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即一切三摩地門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離一切三摩地門(mén)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,內(nèi)空內(nèi)空性空。何以故?內(nèi)空性空中,內(nèi)空無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非內(nèi)空非內(nèi)空性空。何以故?非內(nèi)空性空中,非內(nèi)空無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空性空。何以故?外空乃至無(wú)性自性空性空中,外空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非外空乃至無(wú)性自性空非外空乃至無(wú)性自性空性空。何以故?非外空乃至無(wú)性自性空性空中,非外空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即內(nèi)空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離內(nèi)空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即外空乃至無(wú)性自性空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離外空乃至無(wú)性自性空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,真如真如性空。何以故?真如性空中,真如無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非真如非真如性空。何以故?非真如性空中,非真如無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無(wú)性界、無(wú)相界、無(wú)作界、無(wú)為界、安隱界、寂靜界、本無(wú)、實(shí)際、究竟涅槃法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃性空。何以故?法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃性空中,法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃非法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃性空。何以故?非法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃性空中,非法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即真如菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離真如菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離法界、法性乃至實(shí)際、究竟涅槃菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,聲聞乘聲聞乘性空。何以故?聲聞乘性空中,聲聞乘無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非聲聞乘非聲聞乘性空。何以故?非聲聞乘性空中,非聲聞乘無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)乘、大乘獨(dú)覺(jué)乘、大乘性空。何以故?獨(dú)覺(jué)乘、大乘性空中,獨(dú)覺(jué)乘、大乘無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非獨(dú)覺(jué)乘、大乘非獨(dú)覺(jué)乘、大乘性空。何以故?非獨(dú)覺(jué)乘、大乘性空中,非獨(dú)覺(jué)乘、大乘無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即聲聞乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離聲聞乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即獨(dú)覺(jué)乘、大乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離獨(dú)覺(jué)乘、大乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

“舍利子,聲聞補(bǔ)特伽羅聲聞補(bǔ)特伽羅性空。何以故?聲聞補(bǔ)特伽羅性空中,聲聞補(bǔ)特伽羅無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非聲聞補(bǔ)特伽羅非聲聞補(bǔ)特伽羅性空。何以故?非聲聞補(bǔ)特伽羅性空中,非聲聞補(bǔ)特伽羅無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅性空。何以故?獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅性空中,獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅非獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅性空。何以故?非獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅性空中,非獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):即聲聞補(bǔ)特伽羅菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離聲聞補(bǔ)特伽羅菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;即獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離獨(dú)覺(jué)、大乘補(bǔ)特伽羅菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云‘何緣故說(shuō)我于一切法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,都無(wú)所見(jiàn)竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?’者,舍利子,色性空故,色于色無(wú)所有不可得,色于受無(wú)所有不可得。受性空故,受于受無(wú)所有不可得,受于色無(wú)所有不可得,色、受于想無(wú)所有不可得。想性空故,想于想無(wú)所有不可得,想于色、受無(wú)所有不可得,色、受、想于行無(wú)所有不可得。行性空故,行于行無(wú)所有不可得,行于色、受、想無(wú)所有不可得,色、受、想、行于識(shí)無(wú)所有不可得。識(shí)性空故,識(shí)于識(shí)無(wú)所有不可得,識(shí)于色、受、想、行無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,眼處性空故,眼處于眼處無(wú)所有不可得,眼處于耳處無(wú)所有不可得。耳處性空故,耳處于耳處無(wú)所有不可得,耳處于眼處無(wú)所有不可得,眼、耳處于鼻處無(wú)所有不可得。鼻處性空故,鼻處于鼻處無(wú)所有不可得,鼻處于眼、耳處無(wú)所有不可得,眼、耳、鼻處于舌處無(wú)所有不可得。舌處性空故,舌處于舌處無(wú)所有不可得,舌處于眼、耳、鼻處無(wú)所有不可得,眼、耳、鼻、舌處于身處無(wú)所有不可得。身處性空故,身處于身處無(wú)所有不可得,身處于眼、耳、鼻、舌處無(wú)所有不可得,眼、耳、鼻、舌、身處于意處無(wú)所有不可得。意處性空故,意處于意處無(wú)所有不可得,意處于眼、耳、鼻、舌、身處無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,色處性空故,色處于色處無(wú)所有不可得,色處于聲處無(wú)所有不可得。聲處性空故,聲處于聲處無(wú)所有不可得,聲處于色處無(wú)所有不可得,色、聲處于香處無(wú)所有不可得。香處性空故,香處于香處無(wú)所有不可得,香處于色、聲處無(wú)所有不可得,色、聲、香處于味處無(wú)所有不可得。味處性空故,味處于味處無(wú)所有不可得,味處于色、聲、香處無(wú)所有不可得,色、聲、香、味處于觸處無(wú)所有不可得。觸處性空故,觸處于觸處無(wú)所有不可得,觸處于色、聲、香、味處無(wú)所有不可得,色、聲、香、味、觸處于法處無(wú)所有不可得。法處性空故,法處于法處無(wú)所有不可得,法處于色、聲、香、味、觸處無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。