第六十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無(wú)所得品第十八之二

“舍利子,耳界無(wú)所有不可得故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,鼻界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,舌界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)所有有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)所有,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,身界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無(wú)自性故,前。后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,身界、觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有,若身界乃至身觸為緣所生諸受空,若身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離,若身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,意界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有,若意界乃至意觸為緣所生諸受空,若意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離,若意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,地界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有有異,非地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空有異,非地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離有異,非地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)所有,若地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空,若地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離,若地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,苦圣諦無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？嗍ブB空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？嗍ブB遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？嗍ブB無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,苦、集、滅、道圣諦無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非苦、集、滅、道圣諦無(wú)所有有異,非苦、集、滅、道圣諦空有異,非苦、集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離有異,非苦、集、滅、道圣諦無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若苦、集、滅、道圣諦無(wú)所有,若苦、集、滅、道圣諦空,若苦、集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離,若苦、集、滅、道圣諦無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,無(wú)明無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有有異,非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱空有異,非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離有異,非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有,若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱空,若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離,若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,布施波羅蜜多無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有有異,非布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多空有異,非布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多遠(yuǎn)離有異,非布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)所有,若布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多空,若布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多遠(yuǎn)離,若布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,四靜慮無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有有異,非四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定空有異,非四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定遠(yuǎn)離有異,非四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定空,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定遠(yuǎn)離,若四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,八解脫無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠(yuǎn)離有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無(wú)所有,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠(yuǎn)離,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,四念住無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非四念住乃至八圣道支無(wú)所有有異,非四念住乃至八圣道支空有異,非四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離有異,非四念住乃至八圣道支無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四念住乃至八圣道支無(wú)所有,若四念住乃至八圣道支空,若四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離,若四念住乃至八圣道支無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,空解脫門無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？战饷撻T空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？战饷撻T遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得,無(wú)相、無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得�？战饷撻T無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)所有有異,非空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門空有異,非空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離有異,非空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)所有,若空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門空,若空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離,若空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,五眼無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,五眼、六神通無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非五眼、六神通無(wú)所有有異,非五眼、六神通空有異,非五眼、六神通遠(yuǎn)離有異,非五眼、六神通無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若五眼、六神通無(wú)所有,若五眼、六神通空,若五眼、六神通遠(yuǎn)離,若五眼、六神通無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,佛十力無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非佛十力乃至一切相智無(wú)所有有異,非佛十力乃至一切相智空有異,非佛十力乃至一切相智遠(yuǎn)離有異,非佛十力乃至一切相智無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若佛十力乃至一切相智無(wú)所有,若佛十力乃至一切相智空,若佛十力乃至一切相智遠(yuǎn)離,若佛十力乃至一切相智無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性無(wú)所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性遠(yuǎn)離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性無(wú)自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)所有有異,非無(wú)忘失法、恒住舍性空有異,非無(wú)忘失法、恒住舍性遠(yuǎn)離有異,非無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)所有,若無(wú)忘失法、恒住舍性空,若無(wú)忘失法、恒住舍性遠(yuǎn)離,若無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。