第六十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無(wú)所得品第十八之九

“舍利子,布施波羅蜜多無(wú)染亦無(wú)散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,四靜慮無(wú)染亦無(wú)散失,四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,八解脫無(wú)染亦無(wú)散失,八勝處、九次第定、十遍處無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,四念住無(wú)染亦無(wú)散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,空解脫門(mén)無(wú)染亦無(wú)散失,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,五眼無(wú)染亦無(wú)散失,六神通無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,佛十力無(wú)染亦無(wú)散失,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,一切智無(wú)染亦無(wú)散失,道相智、一切相智無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)染亦無(wú)散失,恒住舍性無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)無(wú)染亦無(wú)散失,一切三摩地門(mén)無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,極喜地?zé)o染亦無(wú)散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地?zé)o染亦無(wú)散失。

“舍利子,異生地?zé)o染亦無(wú)散失,種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地?zé)o染亦無(wú)散失。

“舍利子,聲聞乘無(wú)染亦無(wú)散失,獨(dú)覺(jué)乘、大乘無(wú)染亦無(wú)散失。

“舍利子,由此緣故我作是說(shuō):諸法亦爾,都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法清凈亦無(wú)散失。何以故?若法清凈,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何法清凈亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色清凈亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,眼處清凈亦無(wú)散失,耳、鼻、舌、身、意處清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,色處清凈亦無(wú)散失,聲、香、味、觸、法處清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,眼界清凈亦無(wú)散失,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,耳界清凈亦無(wú)散失,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,鼻界清凈亦無(wú)散失,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,舌界清凈亦無(wú)散失,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,身界清凈亦無(wú)散失,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,意界清凈亦無(wú)散失,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,地界清凈亦無(wú)散失,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,苦圣諦清凈亦無(wú)散失,集、滅、道圣諦清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)明清凈亦無(wú)散失,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,內(nèi)空清凈亦無(wú)散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,布施波羅蜜多清凈亦無(wú)散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,四靜慮清凈亦無(wú)散失,四無(wú)量、四無(wú)色定清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,八解脫清凈亦無(wú)散失,八勝處、九次第定、十遍處清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,四念住清凈亦無(wú)散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,空解脫門(mén)清凈亦無(wú)散失,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,五眼清凈亦無(wú)散失,六神通清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,佛十力清凈亦無(wú)散失,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,一切智清凈亦無(wú)散失,道相智、一切相智清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)忘失法清凈亦無(wú)散失,恒住舍性清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)清凈亦無(wú)散失,一切三摩地門(mén)清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,極喜地清凈亦無(wú)散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,異生地清凈亦無(wú)散失,種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,聲聞乘清凈亦無(wú)散失,獨(dú)覺(jué)乘、大乘清凈亦無(wú)散失。

“舍利子,由此緣故我作是說(shuō):諸法亦爾,都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法出世間亦無(wú)散失。何以故?若法出世間,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何法出世間亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色出世間亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,眼處出世間亦無(wú)散失,耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,色處出世間亦無(wú)散失,聲、香、味、觸、法處出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,眼界出世間亦無(wú)散失,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,耳界出世間亦無(wú)散失,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,鼻界出世間亦無(wú)散失,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,舌界出世間亦無(wú)散失,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,身界出世間亦無(wú)散失,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,意界出世間亦無(wú)散失,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,地界出世間亦無(wú)散失,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,苦圣諦出世間亦無(wú)散失,集、滅、道圣諦出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)明出世間亦無(wú)散失,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,內(nèi)空出世間亦無(wú)散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,布施波羅蜜多出世間亦無(wú)散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,四靜慮出世間亦無(wú)散失,四無(wú)量、四無(wú)色定出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,八解脫出世間亦無(wú)散失,八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,四念住出世間亦無(wú)散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,空解脫門(mén)出世間亦無(wú)散失,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,五眼出世間亦無(wú)散失,六神通出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,佛十力出世間亦無(wú)散失,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,一切智出世間亦無(wú)散失,道相智、一切相智出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)忘失法出世間亦無(wú)散失,恒住舍性出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)出世間亦無(wú)散失,一切三摩地門(mén)出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,極喜地出世間亦無(wú)散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,異生地出世間亦無(wú)散失,種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,聲聞乘出世間亦無(wú)散失,獨(dú)覺(jué)乘、大乘出世間亦無(wú)散失。

“舍利子,由此緣故我作是說(shuō):諸法亦爾,都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法無(wú)為亦無(wú)散失。何以故?若法無(wú)為,無(wú)盡性故�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何法無(wú)為亦無(wú)散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色無(wú)為亦無(wú)散失,受、想、行、識(shí)無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,眼處無(wú)為亦無(wú)散失,耳、鼻、舌、身、意處無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,色處無(wú)為亦無(wú)散失,聲、香、味、觸、法處無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,眼界無(wú)為亦無(wú)散失,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,耳界無(wú)為亦無(wú)散失,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,鼻界無(wú)為亦無(wú)散失,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,舌界無(wú)為亦無(wú)散失,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,身界無(wú)為亦無(wú)散失,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,意界無(wú)為亦無(wú)散失,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,地界無(wú)為亦無(wú)散失,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,苦圣諦無(wú)為亦無(wú)散失,集、滅、道圣諦無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)明無(wú)為亦無(wú)散失,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,內(nèi)空無(wú)為亦無(wú)散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,布施波羅蜜多無(wú)為亦無(wú)散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,四靜慮無(wú)為亦無(wú)散失,四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,八解脫無(wú)為亦無(wú)散失,八勝處、九次第定、十遍處無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,四念住無(wú)為亦無(wú)散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,空解脫門(mén)無(wú)為亦無(wú)散失,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,五眼無(wú)為亦無(wú)散失,六神通無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,佛十力無(wú)為亦無(wú)散失,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,一切智無(wú)為亦無(wú)散失,道相智、一切相智無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,無(wú)忘失法無(wú)為亦無(wú)散失,恒住舍性無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)無(wú)為亦無(wú)散失,一切三摩地門(mén)無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,極喜地?zé)o為亦無(wú)散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地?zé)o為亦無(wú)散失。

“舍利子,異生地?zé)o為亦無(wú)散失,種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地?zé)o為亦無(wú)散失。

“舍利子,聲聞乘無(wú)為亦無(wú)散失,獨(dú)覺(jué)乘、大乘無(wú)為亦無(wú)散失。

“舍利子,由此緣故我作是說(shuō):諸法亦爾,都無(wú)自性。

“復(fù)次,舍利子,一切法非常非壞�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“云何一切法非常非壞?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識(shí)非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,眼處非常非壞。何以故?本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,色處非常非壞。何以故?本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,眼界非常非壞。何以故?本性爾故。色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,耳界非常非壞。何以故?本性爾故。聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,鼻界非常非壞。何以故?本性爾故。香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,舌界非常非壞。何以故?本性爾故。味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,身界非常非壞。何以故?本性爾故。觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,意界非常非壞。何以故?本性爾故。法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,地界非常非壞。何以故?本性爾故。水、火、風(fēng)、空、識(shí)界非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,苦圣諦非常非壞。何以故?本性爾故。集、滅、道圣諦非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,無(wú)明非常非壞。何以故?本性爾故。行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,內(nèi)空非常非壞。何以故?本性爾故。外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,布施波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,四靜慮非常非壞。何以故?本性爾故。四無(wú)量、四無(wú)色定非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,八解脫非常非壞。何以故?本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,四念住非常非壞。何以故?本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,空解脫門(mén)非常非壞。何以故?本性爾故。無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,五眼非常非壞。何以故?本性爾故。六神通非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,佛十力非常非壞。何以故?本性爾故。四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,一切智非常非壞。何以故?本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,無(wú)忘失法非常非壞。何以故?本性爾故。恒住舍性非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)非常非壞。何以故?本性爾故。一切三摩地門(mén)非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,極喜地非常非壞。何以故?本性爾故。離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,異生地非常非壞。何以故?本性爾故。種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨(dú)覺(jué)乘、大乘非常非壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,以要言之,一切善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無(wú)記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無(wú)漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無(wú)為法非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子,由此緣故我作是說(shuō):諸法亦爾,都無(wú)自性�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云‘何緣故說(shuō)色等諸法畢竟不生?’者,舍利子,色本性畢竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、識(shí)本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至識(shí)作者不可得故。

“舍利子,眼處本性畢竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼處乃至意處作者不可得故。

“舍利子,色處本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色處乃至法處作者不可得故。

“舍利子,眼界本性畢竟不生。何以故?非所作故。色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,耳界本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,鼻界本性畢竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,舌界本性畢竟不生。何以故?非所作故。味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,身界本性畢竟不生。何以故?非所作故。觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,意界本性畢竟不生。何以故?非所作故。法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。

“舍利子,地界本性畢竟不生。何以故?非所作故。水、火、風(fēng)、空、識(shí)界本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至識(shí)界作者不可得故。

“舍利子,苦圣諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。集、滅、道圣諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦圣諦乃至道圣諦作者不可得故。

“舍利子,無(wú)明本性畢竟不生。何以故?非所作故。行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱作者不可得故。

“舍利子,內(nèi)空本性畢竟不生。何以故?非所作故。外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以內(nèi)空乃至無(wú)性自性空作者不可得故。

“舍利子,布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。

“舍利子,四靜慮本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無(wú)量、四無(wú)色定本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定作者不可得故。

“舍利子,八解脫本性畢竟不生。何以故?非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脫乃至十遍處作者不可得故。

“舍利子,四念住本性畢竟不生。何以故?非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

“舍利子,空解脫門(mén)本性畢竟不生。何以故?非所作故。無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脫門(mén)、無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)作者不可得故。

“舍利子,五眼本性畢竟不生。何以故?非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。

“舍利子,佛十力本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

“舍利子,一切智本性畢竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

“舍利子,無(wú)忘失法本性畢竟不生。何以故?非所作故。恒住舍性本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無(wú)忘失法、恒住舍性作者不可得故。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)本性畢竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地門(mén)本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀羅尼門(mén)、一切三摩地門(mén)作者不可得故。

“舍利子,極喜地本性畢竟不生。何以故?非所作故。離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以極喜地乃至法云地作者不可得故。

“舍利子,異生地本性畢竟不生。何以故?非所作故。種性地、第八地、具見(jiàn)地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地、如來(lái)地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以異生地乃至如來(lái)地作者不可得故。

“舍利子,聲聞乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。獨(dú)覺(jué)乘、大乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以聲聞乘、獨(dú)覺(jué)乘、大乘作者不可得故。

“舍利子,由此緣故我作是說(shuō):色等諸法畢竟不生�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云‘何緣故說(shuō)若畢竟不生則不名色等?’者,舍利子,如是,如是,若畢竟不生則不名色等。何以故?舍利子,色本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色。舍利子,受、想、行、識(shí)本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名受、想、行、識(shí)。

“舍利子,眼處本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名眼處。舍利子,耳、鼻、舌、身、意處本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。

“舍利子,色處本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色處。舍利子,聲、香、味、觸、法處本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。

“舍利子,眼界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名眼界。舍利子,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。

“舍利子,耳界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名耳界。舍利子,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

“舍利子,鼻界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名鼻界。舍利子,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

“舍利子,舌界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名舌界。舍利子,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。

“舍利子,身界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名身界。舍利子,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。

“舍利子,意界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名意界。舍利子,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。

“舍利子,地界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名地界。舍利子,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“舍利子,苦圣諦本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名苦圣諦。舍利子,集、滅、道圣諦本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名集、滅、道圣諦。

“舍利子,無(wú)明本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名無(wú)明。舍利子,行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名行乃至老死愁嘆苦憂惱。

“舍利子,內(nèi)空本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名內(nèi)空。舍利子,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名外空乃至無(wú)性自性空。

“舍利子,布施波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名凈戒乃至般若波羅蜜多。

“舍利子,四靜慮本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子,四無(wú)量、四無(wú)色定本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四無(wú)量、四無(wú)色定。

“舍利子,八解脫本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名八解脫。舍利子,八勝處、九次第定、十遍處本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。

“舍利子,四念住本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四念住。舍利子,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四正斷乃至八圣道支。

“舍利子,空解脫門(mén)本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名空解脫門(mén)。舍利子,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。